இரட்சிப்பின் பாதை

 

புனித தெயோஃபான் துறவி

 

 

உள்ளடக்கங்கள்:

அறிமுகம்

கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையின் தொடக்கம் மூலம்  திருமுழுக்கு

நம்முள் கிறிஸ்தவ வாழ்க்கை எவ்வாறு தொடங்குகிறது?

திருமுழுக்குச் சடங்கின் மூலம் கிறிஸ்தவ வாழ்க்கை எவ்வாறு தொடங்குகிறது?

மனந்திரும்புதல் மூலம் கிறிஸ்தவ வாழ்வின் தொடக்கம்

மனந்திரும்புதல் திருவருட்சாதனத்தில் கிறிஸ்தவ வாழ்க்கை எவ்வாறு தொடங்குகிறது?

பாவியின் நிலை

தேவ கிருபையின் கிரியை

பாவியின் பாவத் தூக்கத்திலிருந்து விழித்தெழுதல்

பாவிகளை அவர்களின் பாவத் தூக்கத்திலிருந்து எழுப்பும் தேவனுடைய கிருபையின் அசாதாரண கிரியைகள்

ஊக்கப்படுத்தும் கிருபையின் வரம் வழங்குப்படும் வழக்கமான முறை

பாவத்தைக் கைவிட்டு, கடவுளைப் பிரியப்படுத்திக் கொள்ளும் உறுதிப்பாட்டிற்கான ஏற்றம்

பாவத்தைக் கைவிடும் உறுதிக் காண்கையின் ஏற்றம்

கடவுளுக்குத் தன்னை அர்ப்பணிக்கும் உறுதிமொழியின் விடியல்

பாவ அறிக்கையின் திருவருட்சாதனத்தில் மனந்திரும்பியவருக்கு முழுமையான மன்னிப்பு வழங்கப்படுகிறது

மனந்திரும்பியவர் திருவருட்சாதனத்தை அணுகுகிறார்

கிறிஸ்தவ வாழ்க்கை நம்மில் எவ்வாறு உணரப்பட்டு, முதிர்ந்து, வலிமையடைகிறது என்பது பற்றி

கிறிஸ்தவ வாழ்க்கை நம்மில் எப்படி வடிவம் பெற்று, முதிர்ச்சி அடைந்து, வலிமையடைகிறது?

கடவுள் மீதான ஆர்வத்தைத் தக்கவைப்பதன் மீது

உள்ளே நிலைத்திரு

மற்ற உலகின் ஒரு காட்சி

தீர்மானத்திற்கு வழிவகுத்த உணர்வுகளில் உறுதியாக நிலைத்திரு

ஒருவரின் ஆன்மீக மற்றும் உடல்ரீதியான சக்திகளை வலுப்படுத்த உதவும் பயிற்சிகளுக்கான வழிகாட்டி

கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையின் நோக்கத்திற்கு ஏற்ப ஆன்மாவின் சக்திகளை உருவாக்க உதவும் பயிற்சிகள்

புதிய வாழ்வின் ஆவியின்படி உடலை நடத்தல்

புதிய வாழ்வின் உணர்விற்கு இணங்க வெளிப்புற வாழ்வின் ஒழுங்கு

தொடர்ச்சியான உபவாசத்தை அணுகுதல்

உணர்ச்சிகளுக்கு எதிரான போராட்டத்திற்கான விதிகள், அல்லது சுய-எதிர்ப்பின் கொள்கைகள்

கடவுளுடன் வாழும் ஐக்கியத்தை நோக்கிய முதல் படிகள்

கடவுளுடனான உயிருள்ள ஐக்கியம், பற்று அறுதி நிலைக்கு இட்டுச் செல்லும் மௌன நிலையில் நிகழ்கிறது

 

 

அறிமுகம்

'கிறிஸ்தவ ஒழுக்கத்தின் ஒரு रूपரേகை' நமக்குக் கடமையான உணர்வுகளையும் மனப்பான்மைகளையும் எடுத்துக்காட்டுகிறது, ஆனால் நமது இரட்சிப்பைப் பெறுவதற்குத் தேவையானது இவ்வளவு மட்டுமல்ல. நமது முதன்மையான பணி, கிறிஸ்துவின் ஆவியில் ஒரு உண்மையான வாழ்க்கையை வாழ்வதே ஆகும். ஆனால், ஒருவர் இதை மேலோட்டமாகத் தொட்டாலே, எத்தனை குழப்பங்கள் வெளிப்படும், அதன் காரணமாக எவ்வளவு வழிகாட்டுதல் தேவைப்படும்—அதுவும் ஏறக்குறைய ஒவ்வொரு திருப்பத்திலும்!

மனிதனின் இறுதி இலக்கான இறைவனுடன் ஐக்கியம் என்பது அங்கே கூறப்பட்டுள்ளது என்பது உண்மைதான்; அதற்கான வழியும் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது: அது இறைவனின் அருளால், கட்டளைகளுக்குக் கீழ்ப்படிதலுடன் இணைந்த விசுவாசம் ஆகும். ஒருவர் எளிமையாகச் சொல்லலாம்: இதோ வழி! செல்!

'இதோ வழி, செல்!' என்று சொல்வது எளிது. ஆனால் இது எப்படிச் செய்யப்படும்? பெரும்பாலும், செல்லும் விருப்பமே இல்லை. ஆன்மா, ஏதேனும் ஒரு விருப்பத்தால் தூண்டப்பட்டு, ஒவ்வொரு கட்டாயத்தையும் ஒவ்வொரு அழைப்பையும் முரட்டுத்தனமாக நிராகரிக்கிறது; அது கடவுளிடமிருந்து தன் பார்வையைத் திருப்பிக்கொண்டு, அவரை நோக்க மறுக்கிறது. கிறிஸ்துவின் சட்டம் அதற்குப் பிடித்தமானதல்ல; அதைப் பற்றிச் செவிமடுக்கக் கூட அதற்கு நாட்டமில்லை: ஆன்மா, சொல்வது போல, சரியான மனநிலையிலில்லை. கேள்வி என்னவென்றால், கிறிஸ்துவின் வழியில் தேவனை நோக்கிச் செல்லும் ஆசை பிறக்கும் நிலையை நாம் எப்படி அடைவது; சட்டம் இதயத்தில் பொறிக்கப்படுவதையும், ஒரு நபர் இந்தச் சட்டத்தின்படி செயல்படும்போது, அது கட்டாயமின்றி, தன் சொந்த விருப்பப்படி செயல்படுவதையும், அதனால் இந்தச் சட்டம் அவர்கள் மீது பாரமாக இல்லாமல், மாறாக அவர்களுக்குள் இருந்து பாய்வதையும் நாம் எப்படி உறுதி செய்வது?

ஆனால் ஒருவர் கடவுளிடம் திரும்பினால், அவருடைய சட்டத்தை நேசிக்கத் தொடங்கினால், கடவுளை நோக்கிய பயணம், கிறிஸ்துவின் சட்டத்தின் வழியில் நடப்பது ஆகியவை நாம் விரும்பிய காரணத்திற்காக மட்டும் அவசியமானதாகவும், வெற்றி பெறுவதாகவும் ஆகிவிடுமா? இல்லை. விருப்பத்திற்கு மேலாக, செயல்படுவதற்கான வலிமையும் திறமையும் ஒருவரிடம் இருக்க வேண்டும்: செயலூக்கமான ஞானம் தேவைப்படுகிறது. கடவுளை மகிழ்விக்கும் உண்மையான பாதையில் பயணிக்கத் தொடங்குபவர், அல்லது, கடவுளின் கருணைமிக்க உதவியுடன், கிறிஸ்துவின் முன்குறிக்கப்பட்ட சட்டத்தின் வழியில் கடவுளை நோக்கிப் பயணிக்கத் தொடங்குபவர், தாங்கள் இரட்சிக்கப்பட்டதாகக் கற்பனை செய்துகொண்டே, ஒரு சந்திப்பில் வழிதவறி, வழிமாறி அழிந்துபோகும் அபாயத்தை நிச்சயமாக எதிர்கொள்வார். மதம் மாறியவர்களிடத்தில் கூட நீடிக்கும் பாவப் போக்குகள் மற்றும் ஒருவரின் அறிவாற்றல்களின் சீர்குலைவு ஆகியவற்றின் காரணமாக இந்தச் சந்திப்புகள் தவிர்க்க முடியாதவை. இந்த நிலையில் கூட, அந்த அறிவாற்றல்கள் விஷயங்களைத் திரிபுபடுத்திக் காட்டி, ஒரு நபரை ஏமாற்றி அழிக்கக்கூடியவையாக இருக்கின்றன. இதற்குக் கூடுதலாக, தனது பலிகளைக் கைவிட விரும்பாத சாத்தானின் flattery (தந்திரப் புகழ்ச்சி) உள்ளது; மேலும், அவனது ஆதிக்கத்திலிருந்து யாராவது கிறிஸ்துவின் ஒளியை நோக்கித் திரும்பும்போது, அவன் அவர்களைப் பின்தொடர்ந்து, அவர்களை மீண்டும் பிடிப்பதற்காக எல்லா வகையான பொறிகளையும் அமைக்கிறான்—மேலும் பலமுறை அதில் வெற்றியும் பெறுகிறான். ஆகையால், கர்த்தரை நோக்கிய சுட்டிக்காட்டப்பட்ட பாதையைப் பின்பற்ற ஏற்கனவே விருப்பம் உள்ளவர்களுக்கும் கூட, இந்தப் பாதையில் ஏற்படக்கூடிய அனைத்து விலகல்களையும் சுட்டிக்காட்டுவது அவசியமாகிறது. இதன் மூலம் பயணி முன்னெச்சரிக்கை பெறவும், முன்னால் உள்ள ஆபத்துகளைக் காணவும், அவற்றை எவ்வாறு தவிர்ப்பது என்பதை அறிந்துகொள்ளவும் முடியும்.

இரட்சிப்பின் பாதையில் உள்ள அனைவருக்கும் பொதுவான இந்தத் தவிர்க்க முடியாதவை, கிறிஸ்தவ வாழ்க்கைக்கான குறிப்பிட்ட வழிகாட்டும் கொள்கைகளை அவசியமாக்குகின்றன. அவை வரையறுக்க வேண்டியவை: கடவுளுடனான ஐக்கியத்திற்கான இரட்சிக்கும் விருப்பத்தை அடைவது மற்றும் அதில் நிலைத்திருப்பதற்கான ஆர்வத்தை வளர்ப்பது எப்படி, மேலும் இந்தப் பாதையின் ஒவ்வொரு கட்டத்திலும் எதிர்கொள்ளக்கூடிய அனைத்துச் சந்திப்புகளுக்கு மத்தியிலும் பாதுகாப்பாகக் கடவுளை நோக்கி முன்னேறுவது எப்படி — வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால்: கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையைத் தொடங்குவது எப்படி, தொடங்கிய பிறகு அதில் நிலைத்திருப்பது எப்படி என்பதையும் கண்டறிய வேண்டும். இந்த வழிகாட்டுதல் ஒரு நபரைக் கடவுளுக்கு வெளியே இருந்து அழைத்து, அவரை நோக்கித் திருப்பி, பின்னர் அவரை அவருடைய சந்நிதிக்குக் கொண்டுவர வேண்டும்; அது கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையை அதன் வெளிப்பாடுகளில், நடைமுறையில், ஆரம்பம் முதல் இறுதி வரை கண்டறிய வேண்டும்; அதாவது, அது எவ்வாறு கருத்தரிக்கப்பட்டு, வளர்ந்து, முதிர்ந்து, நிறைவை அடைகிறது என்பதைக் காட்ட வேண்டும்; அல்லது—இதுவும் அதே விஷயம்தான்—ஒவ்வொரு கிறிஸ்தவனின் செயல்திறன் மிக்க வாழ்க்கையின் வரலாற்றை அது விவரிக்க வேண்டும், மேலும் ஒவ்வொரு சந்தர்ப்பத்திலும் அவன் தனது அழைப்பில் உறுதியாக நிற்க எவ்வாறு செயல்பட வேண்டும் என்பதையும் காட்ட வேண்டும்.

கிறிஸ்தவ வாழ்வின் தொடக்கமும் வளர்ச்சியும் இயற்கையான வாழ்விலிருந்து அடிப்படையில் வேறுபடுகின்றன. இது கிறிஸ்தவ வாழ்வின் தனித்துவமான தன்மையிலிருந்தும், நமது மனித இயல்புகளுடனான அதன் உறவிலிருந்துமே எழுகிறது. ஒரு மனிதன் கிறிஸ்தவனாகப் பிறப்பதில்லை, மாறாக பிறப்பிற்குப் பிறகு கிறிஸ்தவனாகிறான். கிறிஸ்துவின் வித்து ஏற்கனவே துடிக்கும் இதய மண்ணில் விழுகிறது. ஆனால், இயற்கையாகப் பிறந்த ஒரு மனிதன் குறைபாடு உடையவனாகவும், கிறிஸ்தவத்தின் தேவைகளுக்கு எதிரானவனாகவும் இருப்பது போல—உதாரணமாக, ஒரு செடியில் வாழ்க்கையின் ஆரம்பம் வித்து முளைப்பதில், அதாவது உறங்கிக்கொண்டிருக்கும் சக்திகள் விழிப்பதில் உள்ளது—அப்படியே ஒரு நபரில் உண்மையான கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையின் ஆரம்பம் ஒரு குறிப்பிட்ட மறு உருவாக்கத்திலும், புதிய வலிமையும் புதிய வாழ்வும் வழங்கப்படுவதிலும் உள்ளது. மேலும், கிறிஸ்தவம் ஒரு சட்டமாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது என்றும், அதாவது ஒரு கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையை வாழ ஒரு தீர்மானம் செய்யப்பட்டது என்றும் வைத்துக்கொள்வோம்: இந்த வாழ்க்கை விதை (இந்தத் தீர்மானம்) ஒரு நபருக்குள் அதற்குச் சாதகமான கூறுகளால் சூழப்பட்டிருக்கவில்லை; ஆயினும், முழு மனிதனும்—உடலும் ஆன்மாவும்—இந்தப் புதிய வாழ்க்கைக்குத் தயாரற்றவராகவும், கிறிஸ்துவின் நுகத்திற்குக் கீழ்ப்படியாதவராகவும் இருக்கிறார்; எனவே, இந்தக் கணத்திலிருந்து, ஒருவரின் கடினமான உழைப்பு தொடங்குகிறது—தங்கள் முழுத் தன்மையையும் சக்தி அனைத்தையும் கிறிஸ்தவ முறையில் வடிவமைக்க. இதனால்தான், உதாரணமாக, தாவரங்களில் வளர்ச்சி என்பது ஆற்றலின் மெதுவான, எளிதான மற்றும் சிரமமில்லாத வளர்ச்சியாக இருக்கும்போது, ஒரு கிறிஸ்தவருக்கு அது தன்னுடனான ஒரு கடினமான போராட்டமாக—மன அழுத்தத்துடனும் துயரத்துடனும்—இருக்கிறது; மேலும், ஒருவர் இயல்பாக ஈர்க்கப்படாத திசையில் தனது ஆற்றல்களைத் திருப்ப வேண்டும்: ஒரு வீரனைப் போல, அவன் சுய-ஒழுக்கம் மற்றும் சுய-எதிர்ப்பு என்ற இருமுனைக் கத்தியைப் பயன்படுத்தி, போரின் மூலம் தனது எதிரிகளிடமிருந்து ஒவ்வொரு அங்குல நிலத்தையும்—அதுகூட தனது சொந்த நிலத்தையும்—கைப்பற்ற வேண்டும். இறுதியாக, நீண்ட உழைப்பு மற்றும் முயற்சிக்குப் பிறகு, கிறிஸ்தவ முயற்சிகள் வெற்றி பெறுகின்றன; எதிர்ப்பின்றி ஆட்சி செலுத்துதல், மனித இயல்பின் முழு அமைப்பிலும் ஊடுருவுதல், தனக்கு விரோதமான கோரிக்கைகளையும் லட்சியங்களையும் அதிலிருந்து விரட்டியடித்தல், அதை உணர்ச்சியற்ற மற்றும் தூய்மையான நிலைக்குக் கொண்டு வருதல், இதயத் தூய்மையுடையோரின் பேரின்பத்தில் அதைப் பங்கேற்கச் செய்தல்—தானாகவே கடவுளைக் கண்டு, அவருடன் மிக உண்மையான ஐக்கியத்தில் இருப்பது.

நம்முள் உள்ள கிறிஸ்தவ வாழ்வின் நிலை இதுவே. அதற்கு மூன்று நிலைகள் உள்ளன, அவற்றின் இயல்பின்படி பின்வருமாறு பெயரிடப்படலாம்: முதலாவது — தேவனுக்கு மனந்திரும்புதல்; இரண்டாவது — பரிசுத்தமாக்கல் அல்லது சுய சீர்திருத்தம்; மூன்றாவது — பரிசுத்தப்படுத்துதல். முதல் நிலையில், ஒரு நபர் இருளிலிருந்து ஒளிக்கு, சாத்தானின் ராஜ்யத்திலிருந்து தேவனுக்குத் திரும்புகிறார்; இரண்டாம் நிலையில், தன்னிடம் வருகிற கர்த்தராகிய கிறிஸ்துவை ஏற்றுக்கொள்வதற்காக, அவர் தன் இருதயக் கோவிலை எல்லா அசுத்தத்திலிருந்தும் தூய்மைப்படுத்துகிறார்; மூன்றாம் நிலையில், கர்த்தர் வந்து, இருதயத்தில் வாசம் செய்து, அவருடன் கர்த்தருடைய இராப்போசனத்தைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார். கடவுளுடனான இன்பமான ஐக்கியத்தின் இந்த நிலைதான் எல்லா உழைப்புகளின் மற்றும் முயற்சிகளின் நோக்கமாகும்!

இவை அனைத்தையும் விவரித்து, விதிகளால் வரையறுப்பது இரட்சிப்பின் வழியைக் காட்டுவதாகும். இந்த விஷயத்தில் ஒரு முழுமையான வழிகாட்டி, பாவத்தின் சந்திப்பில் நிற்கும் ஒருவரை எடுத்து, அவர்களைத் தூய்மையாக்கலின் நெருப்புப் பாதையில் வழிநடத்தி, கிறிஸ்துவின் நிறைவின் அளவுக்கு ஏற்ப, அவர்களுக்குச் சாத்தியமான பரிபூரண நிலையை எட்டுவிக்கிறது. மேலும், அது காட்ட வேண்டும்:

1) கிறிஸ்தவ வாழ்க்கை நமது உள்ளத்தில் எவ்வாறு தொடங்குகிறது;

2) அது எவ்வாறு பரிபூரணப்படுத்தப்படுகிறது—முதிர்ச்சியடைந்து வலிமையடைகிறது; மற்றும்

3) அதன் முழுமையான பரிபூரணத்தில் அது எப்படி இருக்கும்.

 

 

கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையின் தொடக்கம் மூலம்
திருமுழுக்கு

ஒருவரின் வளர்ப்பு காலத்தில் இந்த அருளைப் பாதுகாப்பது எப்படி என்பதற்கான வழிகாட்டுதலுடன்

 

 

நம்முள் கிறிஸ்தவ வாழ்க்கை எவ்வாறு தொடங்குகிறது?

உண்மையான கிறிஸ்தவ வாழ்க்கை எப்போது, எப்படித் தொடங்குகிறது என்பதை நாம் நமக்காகவே புரிந்துகொள்ள வேண்டும். அப்போதுதான், இந்த வாழ்க்கையின் தொடக்கம் நம்மில் இடப்பட்டுள்ளதா என்பதைக் காண முடியும். அப்படி இல்லையென்றால், நம்மால் முடிந்தவரை அதை எப்படி இட வேண்டும் என்பதையும் அறிய முடியும். ஒருவர் தங்களைக் கிறிஸ்தவர் என்று அழைத்து, கிறிஸ்துவின் திருச்சபையில் உறுப்பினராக இருப்பது மட்டும், கிறிஸ்துவில் உண்மையான வாழ்வின் உறுதியான அடையாளமாகாது. என்னிடம் வந்து, 'கர்த்தரே, கர்த்தரே' என்று சொல்லுகிற யாவரும் பரலோக ராஜ்யத்தில் பிரவேசிக்க மாட்டார்கள்… (மத்தேயு 7:21). இஸ்ரவேலருக்குள் பிறந்தவர்கள் யாவரும் உண்மையான இஸ்ரவேலர் அல்ல (ரோமர் 9:6). கிறிஸ்தவர்களுக்குள் எண்ணப்பட்டிருந்தாலும், ஒருவரால் கிறிஸ்தவராக இல்லாமல் இருப்பதும் சாத்தியமே. இதை எல்லோரும் அறிவார்கள்.

நமது வாழ்க்கைப் பயணத்தில், ஒரு நபர் கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையை வாழத் தொடங்கும் ஒரு தருணம்—மிகவும் தெளிவான ஒரு தருணம்—கூர்மையாகத் தனித்துத் தெரிகிறது. கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையின் தனித்துவமான அம்சங்கள் அந்த நபரில் வெளிப்படத் தொடங்கும் தருணமே இது. கிறிஸ்தவ வாழ்க்கை என்பது, நமது ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் மீதான விசுவாசத்தின் மூலம், தேவனுடைய கிருபையினால், அவருடைய பரிசுத்த நாமத்தின் மகிமைக்காக, தேவனுடன் சுறுசுறுப்பான ஐக்கியத்தில் நிலைத்திருக்க வேண்டிய உற்சாகத்தையும் வலிமையையும் கொண்டது. கிறிஸ்தவ வாழ்வின் சாராம்சம், நம்முடைய ஆண்டவராகிய கிறிஸ்து இயேசு வழியாகக் கடவுளுடனான ஐக்கியத்தில்தான் உள்ளது—இந்த ஐக்கியம், ஆரம்பத்தில், மற்றவர்களிடமிருந்து மட்டுமல்ல, தன்னிடமிருந்தும் கூட மறைந்திருக்கும். இந்த ஐக்கியத்தின் காணக்கூடிய, அல்லது உள்ளுக்குள் உணரப்படும் சான்று, ஒரு கிறிஸ்தவராக தேவனைத் திருப்திப்படுத்துவதில் மட்டுமேயான முழுமையான தியாகத்துடன், அதற்கு முரணான அனைத்தையும் வெறுப்பதில் அடங்கும் தீவிர ஆர்வம் ஆகும். ஆகவே, இந்த ஆர்வத்தின் தீவிரம் தொடங்கும் போது, கிறிஸ்தவ வாழ்க்கைக்கு அடிக்கல் நாட்டப்படுகிறது; மேலும், யாரிடத்தில் இது தொடர்ந்து செயல்படுகிறதோ, அவர் கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையை வாழ்கிறார்.

இந்தத் தனித்துவமான அம்சத்தின் மீது நாம் இன்னும் சற்று நேரம் சிந்திக்க வேண்டும்.

'நான் பூமியின்மேல் தீயைக் கொளுத்த வந்திருக்கிறேன்,' என்கிறார் இரட்சகர், 'அது இப்பொழுதே கனன்றுவிட்டால் எவ்வளவு நலமாக இருக்கும்!' (லூக்கா 12:49). அவர் கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையைப் பற்றிப் பேசுகிறார், மேலும் அவர் இதைக் கூறுகிறார், ஏனெனில் அதன் வெளிப்படையான சாட்சி, தேவனுடைய ஆவியால் இதயத்தில் மூட்டப்பட்ட, தேவனைத் திருப்திப்படுத்தும் தீவிர ஆர்வமாகும்; ஏனெனில், நெருப்பு அது ஊடுருவும் பொருளை எவ்வாறு அழித்துவிடுகிறதோ, அவ்வாறே கிறிஸ்துவில் வாழும் தீவிர ஆர்வம் அதை ஏற்றுக்கொண்ட ஆன்மாவை அழித்துவிடுகிறது. மேலும், ஒரு தீ விபத்தில், தீப்பொறிகள் முழு கட்டிடத்தையும் ஆட்கொள்வது போல, ஒருமுறை மூட்டப்பட்டவுடன், ஆர்வத்தின் நெருப்பு ஒரு நபரின் முழு இருப்பையும் தழுவி நிரப்புகிறது.

வேறு இடத்தில், கர்த்தர் கூறுகிறார்: 'எல்லாரும் அக்கினியினால் உப்பு போடப்படுவார்கள்…' (மாற்கு 9:49). மேலும் இது, தீவிரத்தின் மூலம் நமது முழு உள்ளத்தையும் ஆட்கொள்ளும் ஆவியானவரின் அக்கினிக்கு ஒரு குறிப்பாகும். அழிந்துபோகும் ஒரு பொருளுக்குள் ஊடுருவிச் சென்று உப்பு அதைப் புழுக்கத்திலிருந்து பாதுகாப்பது போல, பேரார்வத்தின் ஆவியும்கூட, நமது முழு இருப்பிலும் ஊடுருவி, ஆன்மாவிலும் உடலிலும் நமது இயல்பைக் கெடுக்கும் பாவத்தை, அதன் மிகச் சிறிய மறைவிடங்களிலிருந்தும் களஞ்சியங்களிலிருந்தும் வெளியேற்றி, அதன் மூலம் நம்மை ஒழுக்கக் கேடிலிருந்தும் சீரழிவிலிருந்தும் காக்கிறது.

திருத்தூதர் பவுல் கட்டளையிடுகிறார்: 'ஆவியினுடைய ஜுவலையை அணைக்காதிருங்கள்' (1 தெச. 5:19), மற்றும் 'நன்மை செய்வதில் சோர்ந்து போகாதிருங்கள்'; உற்சாகத்துடன் எரியுங்கள் (ரோமர் 12:11)—எல்லா கிறிஸ்தவர்களுக்கும் அவர் இதைக் கட்டளையிடுகிறார், இதன் மூலம் ஆவியின் எரிப்பு, அல்லது அயராத உற்சாகம், கிறிஸ்தவ வாழ்வின் ஒரு இன்றியமையாத பண்பு என்பதை அவர்கள் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். வேறு இடத்தில், அவர் தன்னைப் பற்றி இவ்வாறு கூறுகிறார்: 'நான் அடைந்தவற்றையும், அடையாதவற்றையும் மறந்துவிட்டு, முன்னால் உள்ளதை நோக்கித் துரிதமாகச் சென்று, கிறிஸ்து இயேசுவுக்குள் உள்ள தேவனுடைய பரலோக அழைப்பின் பரிசுக்காக இலக்கை நோக்கிப் பாய்கிறேன்' (பிலி. 3:13-14); மேலும் அவர் மற்றவர்களை ஊக்குவிக்கிறார்: 'வெற்றிபெறும் விதமாக ஓடுங்கள்' (1 கொரி. 9:24). ஆகவே, கிறிஸ்தவ வாழ்வில், தீவிர ஆர்வத்தின் விளைவாக, ஒருவித ஆன்மீக விரைவும் ஆற்றலும் ஏற்படுகிறது. இதன் மூலம், ஒருவர் தன்னை மறுதலித்து, தன்னைத் தள்ளாமல், கடவுளுக்குப் பிரியமான கிரியைகளைச் செய்து, எல்லா வகையான உழைப்புகளையும் மனமுவந்து கடவுளுக்கு அர்ப்பணிக்கிறார்.

இந்தப் புரிதலின் அடிப்படையில், திருச்சபையின் சட்டங்களை உணர்வற்ற மனதுடன் கடைப்பிடிப்பதும், கணக்கிட்டுச் செயல்படும் மனதால் தீர்மானிக்கப்பட்ட ஒருவரின் செயல்களில் ஒழுங்கமைப்பதும், நடத்தையில் விடாமுயற்சி, கண்ணியம் மற்றும் நேர்மை ஆகியவை இருப்பதும், நம்மில் ஒரு உண்மையான கிறிஸ்தவ வாழ்க்கை செயல்படுகிறது என்பதற்கான தீர்க்கமான குறிகாட்டிகள் அல்ல என்று எளிதில் முடிவு செய்யலாம். இவை அனைத்தும் நல்லதுதான், ஆனால் கிறிஸ்து இயேசுவுடைய ஜீவ ஆவியையும் அது தன்னுள் அடக்கிக்கொள்ளாத வரையில், அது தேவனுக்கு முன்பாக எந்த மதிப்பையும் கொண்டிருக்கவில்லை. இவ்வகையான செயல்கள், ஒருவிதத்தில், ஆன்மா இல்லாத சிலைகளைப் போன்றவை. ஒரு நல்ல கடிகாரம் சீராகச் செல்லும்; ஆனால் அதற்குள் உயிர் இருக்கிறது என்று யார் சொல்வார்கள்?! இங்கும்தான் நிலைமை இதுவே: பெரும்பாலும் அவை வெறுமனே 'உயிருள்ளவை' என்று அழைக்கப்படுகின்றன, ஆனால் உண்மையில் அவை மரித்துவிட்டன (வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 3:1). நடத்தையின் இந்த வெளிப்புற ஒழுங்குதான் ஒருவரை மிக எளிதில் வஞ்சிக்கக்கூடும். அதன் உண்மையான முக்கியத்துவம் ஒருவரின் அகநிலைப் பண்புகளைச் சார்ந்துள்ளது, அதில் நேர்மையான செயல்களைச் செய்யும்போதும் கூட, அத்தியாவசிய உண்மையிலிருந்து குறிப்பிடத்தக்க விலகல்கள் ஏற்படக்கூடும். எப்படி ஒருவர் பாவச் செயல்களிடம் மனதில் பற்று கொண்டோ அல்லது அவற்றில் இன்பம் கண்டோ, வெளிப்படையாக அவற்றைத் தவிர்க்கலாம்; அதுபோலவே, வெளிப்படையாக நீதியான செயல்களைச் செய்யும்போது, ஒருவருக்கு அவற்றின் மீது இதயப்பூர்வமான மனநிலை இல்லாமல் இருக்கலாம். உண்மையான ஆர்வம் மட்டுமே, அதன் முழுமையிலும் தூய்மையிலும் நன்மையைச் செய்ய முயல்கிறது, அதே சமயம் பாவத்தை அதன் மிகச் சிறிய சாயல்கூட இல்லாமல் துரத்துகிறது. முந்தையதை அன்றாட உணவாகக் கருதி, பிந்தையதை ஒரு மரண விரோதியாகக் கருதுகிறது. ஒரு பகைவன் தன் எதிரியை அவனது சொந்த நபரில் மட்டுமல்ல, அவனது உறவினர்களையும், அறிமுகமானவர்களையும், ஏன், அவனது உடைமைகளையும், அவனுக்குப் பிடித்த நிறத்தையும் கூட வெறுக்கிறான்—சுருக்கமாகச் சொன்னால், அவனை எந்த வகையிலாவது நினைவூட்டும் அனைத்தையும் வெறுக்கிறான். தேவனைத் திருப்திப்படுத்தும் உண்மையான ஆர்வமும் அதுபோலவே: அது பாவத்தின் மிகச் சிறிய நினைவுகளையோ அல்லது குறிப்புகளையோ கூட பின்தொடர்கிறது; ஏனெனில் அது முழுமையான தூய்மைக்காக ஆர்வமாக இருக்கிறது. இது இல்லையென்றால், இதயத்தில் எவ்வளவு அசுத்தங்கள் வேரூன்றக்கூடும்!

மேலும், கடவுளுக்குக் கிறிஸ்தவ ஊழியம் செய்வதில் தீவிர ஆர்வம் இல்லாதபோது, ஒருவரால் எதைச் சாதிக்க முடியும்? முயற்சி தேவைப்படாதவை இன்னும் நிறைவேறும்; ஆனால் எதாவது கடினமான முயற்சி அல்லது எந்தவொரு தியாகத்தையும் கோரினால், தன்னைக் கட்டுப்படுத்த இயலாமையால், உடனடியாக மறுப்பு ஏற்படுகிறது. ஏனெனில், ஒரு நல்ல செயலைச் செய்யத் தன்னைத் தூண்டிக்கொள்ள அப்போது எதுவும் இருக்காது; சுயபச்சாதபம் எல்லா ஆதரவையும் சிதைத்துவிடும். இருப்பினும், குறிப்பிடப்பட்ட நோக்கத்தைத் தவிர வேறு ஏதேனும் நோக்கம் கலந்திருந்தால், அது ஒரு நல்ல செயலையும் கெட்டதாக மாற்றிவிடும். மோசே அனுப்பிய உளவாளிகள் தங்களைப் பற்றிக் கருணை கொண்டதால் பயந்தனர். அகந்தை நெருப்பால் எரிக்கப்பட்டதால், வீரர்கள் தங்கள் மரணத்தை மனமுவந்து எதிர்கொண்டனர். ஒரு உண்மையான ஆர்வலர் சட்டத்தைப் பின்பற்றுவதோடு மட்டுமல்லாமல், ஆன்மாவில் இரகசியமாகப் பொறிக்கப்பட்டுள்ள அறிவுரையையும் ஒவ்வொரு நல்ல உத்வேகத்தையும் கவனிக்கிறார்; அவர் மனதில் தோன்றுவதை மட்டும் செய்யாமல், நன்மைக்காகப் புத்தாக்கத்துடன் செயல்படுகிறார், ஒரே, நீடித்த, உண்மையான மற்றும் நித்தியமான நன்மையில் முழுமையாக அர்ப்பணிக்கப்பட்டவராக இருக்கிறார். "எல்லா இடங்களிலும்," என்கிறார் புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம், "மரணத்திற்கு எதிராகவே ஆயுதம் ஏந்தத் தயாராக இருக்கும் பேரார்வமும் ஆன்மாவின் பெரும் உத்வேகமும் நமக்குத் தேவை; இல்லையெனில் இராச்சியத்தை அடைவது சாத்தியமற்றது" (திருத்தூதர்களின் செயல்கள் மீதான உரை 31).

பக்தி மற்றும் கடவுளுடனான ஐக்கியத்தின் பாதை ஒரு கடின உழைப்பு மிக்க மற்றும் வேதனையானது, குறிப்பாக ஆரம்ப கட்டங்களில். இந்த எல்லா உழைப்புகளையும் மேற்கொள்ள ஒருவர் எங்கே வலிமையைக் காண முடியும்? கடவுளின் அருளின் உதவியால்—தீவிர ஆர்வத்தில். ஒரு வணிகர், ஒரு சிப்பாயி, ஒரு நீதிபதி, ஒரு அறிஞர் ஆகிய அனைவரும் கவலைகளும் கடின உழைப்பும் நிறைந்த கடமைகளைச் செய்கிறார்கள். அவர்கள் தங்கள் உழைப்பில் தங்களை எப்படித் தக்கவைத்துக் கொள்கிறார்கள்? — தங்கள் பணியின் மீதான ஆர்வம் மற்றும் அன்பு மூலம். பக்திப் பாதையில் தன்னைத் தக்கவைத்துக் கொள்ள வேறு வழி இல்லை. இது இல்லாமல், கடவுளின் சேவையில் நாம் சோர்வு, கடின உழைப்பு, சலிப்பு மற்றும் ஆர்வமின்மையைக் காண்போம். மெதுவாக நகரும் ஒரு உயிரினம் சிரமத்துடன் நடக்கிறது, ஆனால் வேகமான மலை ஆடு அல்லது சுறுசுறுப்பான அணிலுக்கு, அசைவும் பயணமும் ஒரு மகிழ்ச்சியான அனுபவமாகும். இறைவனுக்கு ஆர்வமுள்ள சேவை என்பது அவரை நோக்கிய ஒரு மகிழ்ச்சியான, உற்சாகமூட்டும் பயணமாகும். அது இல்லாமல், முழு முயற்சியும் பாழாகிவிடும். நம்முள் குடியிருக்கும் பாவத்தை மீறி, நாம் எல்லாவற்றையும் தேவனுடைய மகிமைக்காகச் செய்ய வேண்டும்; இதைச் செய்யாவிட்டால், நாம் எல்லாவற்றையும் வெறும் பழக்கவழக்கத்திற்காகவும், அது அப்படித்தான் செய்யப்பட வேண்டும் என்ற எண்ணத்திலும், அது எப்போதும் செய்யப்பட்டு வந்த முறையிலும் மற்றவர்கள் செய்யும் விதத்திலும் செய்து முடிப்போம். நாம் எல்லாவற்றையும் செய்ய வேண்டும்; இல்லையெனில், நாம் சில காரியங்களைச் செய்து மற்றவற்றைப் புறக்கணிப்போம், மேலும், நாம் செய்யத் தவறியவை குறித்து எந்த வருத்தமோ அல்லது அறிதலோ இல்லாமல் செய்துவிடுவோம். நாம் எல்லாவற்றையும் மிக முக்கியமான பணியாகக் கருதி, கவனத்துடனும் அக்கறையுடனும் செய்ய வேண்டும்; இல்லையெனில், நாம் காரியங்களைச் சீரற்ற முறையில் செய்துவிடுவோம்.

ஆகவே, ஆர்வம் இல்லாமல் ஒரு கிறிஸ்தவர் ஒரு மோசமான கிறிஸ்தவர் என்பது தெளிவாகிறது—சோம்பேறி, கவனக்குறைவானவர், உயிரற்றவர், வெதுவெதுப்பானவரோ அல்லது குளிர்ந்தவரோ அல்ல—மேலும் அத்தகைய வாழ்க்கை ஒரு வாழ்க்கையே அல்ல. இதை அறிந்து, நாம் நற்செயல்களுக்காக உண்மையான ஆர்வலர்களாக நம்மை நிரூபிக்க முயற்சிப்போம், அப்போதுதான் நாம் எந்தக் களங்கமோ, தீய பழக்கமோ, அல்லது அது போன்ற எதனமோ இல்லாமல், உண்மையாகவே கடவுளுக்குப் பிரியமானவர்களாக இருப்போம்.

ஆகவே, கிறிஸ்தவ வாழ்வின் உண்மையான அடையாளம், கடவுளை மகிழ்விப்பதற்கான செயலூக்கமான ஆர்வத்தின் நெருப்பாகும். இப்போது ஒரு கேள்வி எழுகிறது: இந்த நெருப்பு எவ்வாறு பற்றவைக்கப்படுகிறது? அதைப் பற்றவைப்பவர்கள் யார்?

இத்தகைய ஆர்வம் கிருபையின் கிரியையால் உண்டாகிறது, ஆயினும் நமது சுயவிருப்பத்தின் பங்களிப்பு இல்லாமல் அல்ல . கிறிஸ்தவ வாழ்க்கை ஒரு இயற்கையான வாழ்க்கை அல்ல. அதன் ஆரம்பமும், அல்லது அதன் முதல் விழிப்பும் அப்படியே இருக்க வேண்டும். ஒரு விதையில் உள்ள முளைக்குள் ஈரப்பதமும் வெப்பமும் ஊடுருவும்போது தாவர வாழ்க்கை விழிப்பதைப் போலவே, மேலும் அவற்றின் மூலம்—வாழ்க்கையின் அனைத்தையும் புதுப்பிக்கும் சக்தியின் மூலம்—தேவ ஆவியானவர் இதயத்தில் பிரவேசித்து, ஆவிக்குரிய வாழ்க்கையின் அடித்தளத்தை அங்கே அமைக்கும்போது, நம்மிலும் தெய்வீக வாழ்க்கை விழிப்பூட்டப்படுகிறது; மேலும் அது தேவனுடைய சாயலின் மங்கலடைந்த மற்றும் உடைந்த அம்சங்களைத் தூய்மைப்படுத்தி ஒன்றாகச் சேர்க்கிறது. ஆசை மற்றும் ஒரு சுதந்திரமான தேடல் (புற செல்வாக்கால்) விழித்தெழுகின்றன; பின்னர் கிருபை (திருவருட்சாதனங்கள் மூலம்) இறங்கி, சுதந்திரத்துடன் இணைந்து, ஒரு சக்திவாய்ந்த ஆர்வத்தை உருவாக்குகிறது. மேலும், ஒருவரால் தானாகவே அத்தகைய உயிர் தரும் சக்தியைக் கொண்டுவர முடியும் என்று யாரும் கற்பனை செய்ய வேண்டாம்: அதற்காக ஒருவர் ஜெபிக்க வேண்டும், அதைப் பெறத் தயாராகவும் இருக்க வேண்டும். வல்லமையுள்ள ஆர்வத்தின் நெருப்பு என்பது கர்த்தருடைய கிருபை. தேவனுடைய ஆவியானவர், இருதயத்திற்குள் இறங்கி, அதில் வெறுமனே அழிக்கும் ஆர்வத்துடன் மட்டுமல்ல, எல்லாவற்றையும் ஆட்கொள்ளும் ஆர்வத்துடனும் செயல்படத் தொடங்குகிறார்.

சிலருக்கு இது தோன்றலாம்: இந்த அருளின் செயல் ஏன் அவசியம்? நம்மால் நற்செயல்களைச் செய்ய முடியாதா? இதோ நாம் இந்த நற்செயலையும் அந்த நற்செயலையும் செய்துள்ளோம். நாம் தொடர்ந்து வாழ்ந்து வேறு ஏதாவது செய்வோம். ஒருவேளை, இந்தக் கேள்வியைச் சிந்தித்துப் பார்க்காதவர்கள் குறைவாகவே இருப்பார்கள். நம்மால் நமது சொந்த முயற்சியால் எதையும் நன்மையாகச் செய்ய முடியாது என்று மற்றவர்கள் கூறுகிறார்கள். ஆனால் இங்குள்ள விஷயம் தனிப்பட்ட நற்செயல்களைப் பற்றியதல்ல, மாறாக ஒருவரின் முழு வாழ்க்கையின் மறுபிறப்பைப் பற்றியது, ஒரு புதிய வாழ்க்கையைப் பற்றியது, முழுமையான வாழ்க்கையைப் பற்றியது—அது இரட்சிப்பிற்கு வழிவகுக்கிறது. சில சமயங்களில், புறச்சமயத்தார் செய்தது போல, மிகச் சிறந்த ஒன்றைச் செய்வதும் கடினமானதல்ல. ஆனால், யாராவது வேண்டுமென்றே தவறாமல் நற்பண்பைப் பழக்கப்படுத்திக் கொள்ளவும், தேவ வார்த்தையின்படி அதன் ஒழுங்கை நிலைநாட்டவும்—ஒரு மாதத்திற்கோ அல்லது வருடத்திற்கோ அல்ல, வாழ்நாள் முழுவதும்—தீர்மானித்து, இந்த ஒழுங்கை உறுதியாகக் கடைப்பிடிக்கவும்; பின்னர், அவர்கள் அதற்கு உண்மையாக இருந்தால், தங்கள் வலிமையைப் பற்றிப் பெருமையடித்துக் கொள்ளட்டும்; ஆனால் இது இல்லாமல், வாயை மூடிக்கொண்டிருப்பது சிறந்ததல்லவா? ஒருவரின் சொந்த முயற்சியில் கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையை வகுத்து ஒழுங்கமைக்க எத்தனை முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்பட்டுள்ளன, மேலும் மேற்கொள்ளப்படுகின்றன? அவையனைத்தும் ஒன்றுமில்லாமல் முடிந்துள்ளன, மேலும் முடிந்துகொண்டும் இருக்கின்றன. ஒரு நபர் தான் புதிதாகத் தேர்ந்தெடுத்த வாழ்க்கை முறையில் சிறிது காலம் நிலைத்திருந்து — பின்னர் அதைக் கைவிட்டுவிடுகிறார். அது வேறுவிதமாக எப்படி இருக்க முடியும்? ஒருவருடைய சொந்த வலிமை என்று எதுவும் இல்லை. இடைவிடாத உலகியல் மாற்றங்களின் அலைகளுக்கு மத்தியில், நமது உறுதியில் நம்மை நிலைத்திருக்கச் செய்யக்கூடியது கடவுளின் நித்திய சக்தி மட்டுமே. ஆகவே, நாம் இந்த சக்தியால் நிரப்பப்பட வேண்டும், அதைத் தேடி முறையான வரிசையில் அதைப் பெற்றுக்கொள்ள வேண்டும்—அது நம்மை உயர்த்தி, இந்த நிகழ்காலத்தின் குழப்பத்திலிருந்து நம்மை விடுவிக்கும்.

மீண்டும் அனுபவத்தை நோக்கித் திரும்பிச் சிந்தியுங்கள்: சுயதிருப்தி போன்ற எண்ணங்கள் எப்போது எழுகின்றன? ஒரு நபர் அமைதியான நிலையில் இருக்கும்போது, எதுவும் அவர்களைத் தொந்தரவு செய்யாதபோதும், எதுவும் அவர்களைக் கவரவோ அல்லது பாவத்தின் பக்கம் ஈர்க்கவோ செய்யாதபோதும், அப்போது அவர்கள் மிகவும் புனிதமான மற்றும் தூய்மையான வாழ்க்கை முறைக்குத் தயாராக இருக்கிறார்கள். ஆனால் காமம் அல்லது சோதனையின் ஒரு சிறிய அசைவு ஏற்பட்டவுடன்—அந்த உறுதிமொழிகள் எல்லாம் எங்கே?! ஒழுக்கமற்ற வாழ்க்கை வாழும் ஒரு நபர், 'நான் இதை இனிமேல் செய்ய மாட்டேன்' என்று தங்களுக்குள் சொல்லிக்கொள்ளாததுண்டா? ஆனால், ஆசை ஒருமுறை திருப்தியடைந்தவுடன், ஒரு புதிய உந்துதல் எழுகிறது, மேலும் அவர்கள் மீண்டும் பாவத்தில் தங்களைக் காண்கிறார்கள். நமது பெருமைக்கு எதிராகச் செல்லாமல், எல்லாம் நமது வழியில் செல்லும்போது அவமானங்களைச் சகித்துக்கொள்வது பற்றிப் பேசுவது எல்லாம் சரிதான். அத்தகைய சூழ்நிலைகளில், மற்றவர்கள் அடிபணியும் புண்பட்ட உணர்வோ அல்லது கோபமோ விசித்திரமாகத் தோன்றலாம். ஆனால், நாமே இதே போன்ற சூழ்நிலையில் சிக்கிக்கொண்டால், ஒரு வார்த்தையைச் சொல்லவே வேண்டாம், ஒரு பார்வை கூட நம்மைக் கோபத்தின் உச்சிக்கே கொண்டு செல்லும். இவ்வாறு, நமது சுய நம்பிக்கையில், நமது ஆவி சமாதானத்தில் இருக்கும்போது, தெய்வீக உதவி இல்லாமல் நம்மால் ஒரு கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையை வாழ முடியும் என்று கனவு காணலாம். ஆனால் இதயத்தின் ஆழத்தில் படிந்திருக்கும் தீமை, காற்றில் பறக்கும் புழுதி போல கிளர்ந்தெழும்போது, ஒவ்வொருவரும் தங்கள் சொந்த அனுபவத்தின் மூலம், தங்கள் பெருமையின் கண்டனத்தைக் காண்பார்கள். சிந்தனைக்கு மேல் சிந்தனையாகவும், ஆசைக்கு மேல் ஆசை எனவும்—ஒவ்வொன்றும் முந்தையதை விட மோசமாக—ஆத்துமாவைக் கலக்கத் தொடங்கும்போது, அப்போது ஒவ்வொருவரும் தங்களை மறந்து, தீர்க்கதரிசியின் வார்த்தைகளோடு விருப்பமின்றியே கூக்குரலிடுவார்கள்: '…நீர்கள் என் ஆத்துமாவாங்கு ஏறிவந்தது. நான் ஆழமான சேற்றில் மூழ்கிப்போனேன்' (சங். 68:2). ஆண்டவரே, என்னை இரட்சிக்கவும்! ஆண்டவரே, விரைந்து வரவும்! (சங். 117:25).

ஒருவர் தன்னைத்தானே நல்லொழுக்கத்தில் உறுதியாக நிற்பதாகக் கனவு கண்டு, தன்னம்பிக்கையால் நிறைந்திருப்பது அடிக்கடி நடக்காதா? ஆனால் பின்னர் ஒரு நபரின் அல்லது ஒரு பொருளின் பிம்பம் மனதில் தோன்றுகிறது, ஒரு ஆசை பிறக்கிறது, ஒரு பேரார்வம் தூண்டப்படுகிறது; அந்த நபர் அதன் போக்கில் சென்று வீழ்ந்துவிடுகிறார். இதற்குப் பிறகு, தன்னைப் பார்த்து 'இது எவ்வளவு இழிவானது!' என்று சொல்வதைத் தவிர வேறு எதுவும் மிஞ்சுவதில்லை. ஆனால் பின்னர் ஒரு பொழுதுபோக்கு வாய்ப்பு வருகிறது, மேலும் அவர் மீண்டும் தன்னை இழக்கத் தயாராக இருக்கிறார். மேலும், யாராவது அவர்களை அவமதித்தால், சண்டை, குற்றம் சாட்டுதல் மற்றும் தீர்ப்பு வழங்குவது தொடங்குகிறது; அநியாயமான ஆனால் லாபகரமான ஒரு ஒப்பந்தம் முன்வந்தால், அவர்கள் அதைப் பற்றிக்கொள்கிறார்கள்: ஒருவரை அவமதிக்கிறார்கள், மற்றவருடன் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள், மூன்றாமவரை வழியிலிருந்து தள்ளுகிறார்கள்—மேலும் இவையெல்லாம், மேலிருந்து எந்தவொரு குறிப்பிட்ட உதவியும் இல்லாமல், தங்களால் நீதியுடன் தங்களை நடத்திக்கொள்ள முடியும் என்று தற்பெருமை பேசிய பிறகே நடக்கிறது. அப்படியானால், வலிமை எங்கே இருக்கிறது? — 'ஆவி விரும்புகிறது, ஆனால் மாம்சம் பலவீனமாயிருக்கிறது' (மத்தேயு 26:41). நீங்கள் நன்மையை அறிந்தும் தீமையைச் செய்கிறீர்கள்: 'நான் செய்ய விரும்புகிற நன்மையைச் செய்யாமல், செய்ய விரும்பாத தீமையைச் செய்கிறேன்; நான் அதைத் தொடர்ந்து செய்கிறேன்' (ரோமர் 7:21). நாம் அடிமைத்தனத்தில் இருக்கிறோம்: எங்களை மீட்டுக்கொள்ளும், ஆண்டவரே!

எதிரி நம்மைப் பற்றிப் பரப்பும் முதல் அவதூறுகளில் ஒன்று, சுய நம்பிக்கை என்ற எண்ணம் ஆகும்—அதாவது, வெளிப்படையான நிராகரிப்பு இல்லையென்றாலும், கிருபை நிறைந்த உதவியின் தேவையைப் பற்றிய விழிப்புணர்வின்மை. எதிரி இப்படிச் சொல்வது போல் தோன்றுகிறது: 'அங்கே செல்லாதே—ஒளி நோக்கி, அவர்கள் உனக்குப் புதிய வலிமையைத் தர விரும்பும் இடத்திற்குச் செல்லாதே! — நீ என்னுடன் இருப்பது போலவே நன்றாக இருக்கிறாய்.' ஆகவே, ஒருவன் மனநிறைவுக்கு அடிபணிகிறான். இதற்கிடையில், எதிரி—இங்கே ஒரு கல்லை (சோதனைகளை) வீசுகிறான், அங்கே ஒருவரை வழுக்கலான இடத்திற்கு (உணர்வுகளின் கவர்ச்சி) இட்டுச் செல்கிறான், மேலும் வேறு இடங்களில் மலர்களால் மூடப்பட்ட மறைவான பொறிகளை (ஒரு பிரகாசமான மற்றும் இனிமையான சூழல்) விதைக்கிறான். திரும்பிப் பார்க்காமல், ஒரு நபர் தாங்கள் மேலும் மேலும் கீழே விழுந்து கொண்டிருக்கிறோம் என்பதை அறியாமல், தொடர்ந்து முன்னோக்கிப் பாடுபடுகிறார், இறுதியில் தீமையின் ஆழத்திற்கு - நரகத்தின் வாசலான ' 'க்கு - இறங்குகிறார். இத்தகைய சூழ்நிலையில், நாம் முதல் ஆதாமிடம் செய்தது போல, அவர்களிடமும், 'மனிதா, நீ எங்கே இருக்கிறாய்? நீ எங்கே வழிதவறிப் போனாய்?' என்று கூப்பிட வேண்டாமா? இந்த அழைப்புதான் கிருபையின் கிரியையாகும், அது பாவியை தன்னைப்பற்றி முதன்முதலில் நேர்மையாகப் பார்க்கும்படி கட்டாயப்படுத்துகிறது.

ஆகவே, நீங்கள் ஒரு கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையை வாழத் தொடங்க விரும்பினால், கிருபையைத் தேடுங்கள். கிருபை இறங்கி உங்கள் விருப்பத்துடன் ஒன்றிணைகின்ற அந்தத் தருணமே, வலிமையான, உறுதியான மற்றும் பலனளிக்கும் கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையின் பிறப்புத் தருணமாக இருக்கும்.

வாழ்வளிக்கும் கிருபையை ஒருவன் எங்கே காணலாம், அதை எப்படிப் பெறலாம்? — கிருபையைப் பெறுதலும், அதன் மூலம் நமது இயல்பைப் பரிசுத்தமாக்குதலும் திருவருட்சாதனங்களில் நிறைவேற்றப்படுகின்றன. இங்கு நாம் நம்மைக் கடவுளின் செயலுக்கு உட்படுத்துகிறோம், அல்லது நமது தகுதியற்ற இயல்பைக் கடவுளிடம் சமர்ப்பிக்கிறோம் — அவரோ, தம்முடைய செயல் மூலம், அதை மாற்றுகிறார். நமது பெருமைமிக்க மனங்களை அடக்குவதற்காக, உண்மையான வாழ்வின் தொடக்கத்திலேயே, எளிமையான பௌதீகப் பொருட்களின் திரைக்குப் பின்னால் தமது வல்லமையை மறைக்க கடவுள் திருவுளமிட்டார். இது எப்படி நிகழ்கிறது என்பதை நாம் புரிந்துகொள்ளவில்லை, ஆனால் இது வேறுவிதமாக இருக்க முடியாது என்பதற்கு கிறிஸ்தவ உலகின் முழு அனுபவமும் சாட்சியமளிக்கிறது.

கிறிஸ்தவ வாழ்வின் தொடக்கத்திற்கு முக்கியமாகச் சம்பந்தப்பட்ட இரண்டு திருவருட்சாதனங்கள் உள்ளன: ஞானஸ்நானம் மற்றும் மனந்திரும்புதல். ஆகையால், உண்மையான கிறிஸ்தவ வாழ்வின் தொடக்கத்தைப் பற்றிய விதிகள், ஒருபுறம் ஞானஸ்நானத்தையும், மறுபுறம் மனந்திரும்புதலையும் மையமாகக் கொண்டு தொகுக்கப்பட்டுள்ளன.

 

 

திருமுழுக்குச் சடங்கின் மூலம் கிறிஸ்தவ வாழ்க்கை எவ்வாறு தொடங்குகிறது?

திருமுழுக்கு என்பது கிறிஸ்தவத்தில் முதல் திருவருட்சாதனம் ஆகும், இது ஒரு கிறிஸ்தவரை மற்ற திருவருட்சாதனங்கள் வழியாக அருளின் கொடைகளில் பங்குகொள்ளத் தகுதியுள்ளவராக ஆக்குகிறது. அது இல்லாமல், ஒருவரால் கிறிஸ்தவ உலகில் நுழைய — அதாவது திருச்சபையின் உறுப்பினராக ஆக — முடியாது. நித்திய ஞானம் தமக்கென பூமியில் ஒரு இல்லம் கட்டியுள்ளது: இந்த இல்லத்திற்குள் நுழையும் கதவு திருமுழுக்கு என்ற திருவருட்சாதனம் ஆகும். இந்த வாசல் வழியாக, ஒருவர் கடவுளின் இல்லத்திற்குள் நுழைவது மட்டுமல்லாமல், அதற்குத் தகுதியான ஆடைகளையும் அணிந்து கொள்கிறார்; ஞானஸ்நானம் பெறுபவரின் முழு இருப்பிலும் பொறிக்கப்படும் ஒரு புதிய பெயரையும் அடையாளத்தையும் பெறுகிறார், அதன் மூலம் வானுலக மற்றும் பூவுலக உயிரினங்கள் அவரைப் பின்னர் அடையாளம் கண்டு வேறுபடுத்தி அறிய முடியும்.

"...கிறிஸ்துவுக்குள் இருப்பவன் புதுப்படைப்பாகிறான்," என்று திருத்தூதர் போதிக்கிறார் (2 கொரி. 5:17). ஞானஸ்நானத்தின் மூலமாகத்தான் ஒரு கிறிஸ்தவன் இந்தப் புதுப்படைப்பாக மாறுகிறான். ஞானஸ்நானத் தொட்டியில் நுழைந்த நபரை விட முற்றிலும் மாறுபட்ட ஒரு நபராக அவர் வெளிவருகிறார். ஒளி இருளுக்கு எதிரானதும், உயிர் மரணத்திற்கு எதிரானதும் போல, ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்கள் ஞானஸ்நானம் பெறாதவர்களுக்கு எதிரானவர்கள். அநீதியில் கருவுற்று, பாவத்தில் பிறந்த ஒருவன், ஞானஸ்நானத்திற்கு முன்பு, அதன் விளைவுகளின் முழுப் பாரத்தோடும், பாவத்தின் முழு விஷத்தையும் தனக்குள் சுமந்து வாழ்கிறான். அவர்கள் கடவுளின் அருள் பார்வையிலிருந்து விலகியவர்கள், இயல்பாகவே கோபத்தின் பிள்ளைகள்; தங்கள் இயல்புகளிலும் சக்திகளிலும் சீர்கெட்டு, ஒழுங்கற்றவர்களாகவும், தங்கள் நாட்டம் முக்கியமாக பாவத்தைப் பெருக்குவதிலும் இருக்கிறார்கள்; அவனுக்குள் வசிக்கும் பாவத்தின் காரணமாக, சக்திவாய்ந்த முறையில் அவனுக்குள் செயல்படும் சாத்தானின் செல்வாட்டிற்கு உட்பட்டவன். இவை அனைத்தின் விளைவாக, மரணத்தின்போது, அவன் தவிர்க்க முடியாமல் நரகத்திற்குத் தீர்ப்பளிக்கப்படுகிறான், அங்கே அவன் தன் தலைவனும், அவனது அடியாள்களும், ஊழியர்களும் உடன் துன்புற வேண்டும்.

திருமுழுக்கு நம்மை இந்தத் தீமைகள் அனைத்திலிருந்தும் விடுவிக்கிறது. அது கிறிஸ்துவின் சிலுவையின் வல்லமையால் சாபத்தை நீக்கி, ஆசீர்வாதத்தை மீட்டெடுகிறது: திருமுழுக்குப் பெற்றவர்கள் கடவுளின் பிள்ளைகள், ஏனெனில் ஆண்டவரே அவர்களுக்கு அவ்வாறு அழைக்கப்படுவதற்கும் அவ்வாறு இருப்பதற்கும் உரிமையை வழங்கியுள்ளார். ஆகவே, பிள்ளைகளானால், வாரிசுகள்—கடவுளின் வாரிசுகள் மற்றும் கிறிஸ்துவுடன் இணை-வாரிசுகள் (ரோமர் 8:17). வானரசியம் ஞானஸ்நானத்தின் மூலம் ஞானஸ்நானம் பெற்றவருக்குச் சொந்தமானது. அவர் சாத்தானின் ஆதிக்கத்திலிருந்து விடுவிக்கப்படுகிறார்; சாத்தானுக்கு இனி அவர் மீது அதிகாரமும், அவருள் தன்னிச்சையாகச் செயல்படும் திறனும் இல்லை. புகலிடமான திருச்சபையில் நுழைவதன் மூலம், புதிதாக ஞானஸ்நானம் பெற்றவரைச் சாத்தான் அணுகும் வழிகள் தடுக்கப்படுகின்றன. இங்கு அவர் ஒரு பாதுகாப்பான வேலியினுள் இருப்பது போல இருக்கிறார்.

இவை அனைத்தும் ஆன்மீக மற்றும் வெளிப்புற நன்மைகள் மற்றும் பரிசுகளாகும். உள்ளுக்குள் என்ன நிகழ்கிறது? — பாவத்தின் நோயும் சீரழிவும் குணமடைகிறது. கிருபையின் வல்லமை உள்ளே ஊடுருவி, அங்குள்ள தெய்வீக ஒழுங்கை அதன் முழுமையான அழகில் மீட்டெடுக்கிறது; அது சக்திகள் மற்றும் பாகங்களின் அமைப்பிலும் உறவிலும் உள்ள சீர்கேட்டையும், தன்னை விட்டு விலகி கடவுளை நோக்கிய முதன்மைப் போக்கிலும் உள்ள சீர்கேட்டையும் குணப்படுத்துகிறது—அது கடவுளின் மகிமைக்காகவும் நற்செயல்களின் பெருக்கத்திற்காகவும் ஆகும். இதனால்தான் ஞானஸ்நானம் மறுபிறப்பு அல்லது புதிய பிறப்பு எனப்படுகிறது, இது ஒரு நபரைப் புதுப்பிக்கப்பட்ட நிலையில் நிலைநிறுத்துகிறது. திருத்தூதர் பவுல், ஞானஸ்நானம் பெற்ற அனைவரையும் உயிர்த்தெழுந்த மீட்பருடன் ஒப்பிடுகிறார்; இதன் மூலம், கர்த்தராகிய இயேசுவின் மகிமையான உயிர்த்தெழுதலின் மூலம் மனிதகுலம் வெளிப்படுத்திய புதுப்பித்தலில் ஒளிவீசும் இயல்பை, அவர்களும் தங்களுக்குள் கொண்டிருப்பதை அவர் குறிப்பிடுகிறார் (ரோமர் 6:4). திருமுழுக்குப் பெற்ற ஒருவரின் வாழ்க்கையின் திசையும் மாறுகிறது என்பது, அதே திருத்தூதரின் வார்த்தைகளிலிருந்து தெளிவாகிறது; அவர் வேறு இடத்தில், அவர்கள் இனி தமக்காக வாழாமல், தங்களுக்குப் பதிலாக மரித்து உயிர்த்தெழுந்தவருக்காக வாழ்கிறார்கள் என்று கூறுகிறார் (2 கொரி. 5:15). ஏனெனில் அவர் மரித்ததும் பாவத்திற்காக ஒரேமுறையும்; ஆனால் அவர் ஜீவிப்பது தேவனுக்காகவும் ஜீவிக்கிறார் (ரோமர் 6:10). நாம் ஞானஸ்நானத்தால் அவருடன் மரணத்திற்கு அடக்கப்பட்டோம் (ரோமர் 6:4), மேலும்: நமது பழைய மனிதன் அவருடன் சிலுவையில் அறையப்பட்டது, அதனால் பாவத்தின் உடல் பலவீனமாக்கப்பட வேண்டும், நாம் இனி பாவத்திற்கு அடிமைகளாக இருக்கக்கூடாது (ரோமர் 6:6). இவ்வாறு, ஞானஸ்நானத்தின் வல்லமையால், ஒரு நபரின் வாழ்க்கையின் முழுப் போக்கும் அவர்களிடமிருந்தும் பாவத்தினின்றும் விலகி, கடவுளுக்கும் நீதியுக்கும் திரும்புகிறது.

அப்போஸ்தலரின் வார்த்தைகள் குறிப்பிடத்தக்கவை: 'நாம் இனி பாவத்திற்கு அடிமைகளாக இருக்கக்கூடாது'... மற்றொன்று: 'பாவம் உங்கள்மேல் ஆட்சி செய்யக்கூடாது' (ரோமர் 6:14). நமது சீர்கெட்ட மற்றும் வீழ்ச்சியுற்ற இயல்பில், நம்மைப் பாவத்திற்குள் இழுக்கும் சக்தியாக இருப்பது, ஞானஸ்நானத்தில் முழுமையாக அழிக்கப்படுவதில்லை, மாறாக அது நம்மை ஆள முடியாத, நம்மைக் கைப்பற்ற முடியாத, நாம் அதற்கு ஊழியம் செய்யாத ஒரு நிலைக்குக் கொண்டுவரப்படுகிறது என்பதை இது நமக்குப் புரிந்துகொள்ள உதவுகிறது. அது நம்மில் தங்கியே இருக்கிறது, வாழ்கிறது, செயல்படுகிறது, ஆனால் ஒரு எஜமானனாக அல்ல. இனிமேல், ஆதிக்கம் கடவுளின் கிருபையையும், அதை உணர்வுப்பூர்வமாக சரணடையும் ஆவலையும் சார்ந்தது. புனித டியாடோக்கஸ், திருமுழுக்கின் வல்லமையை விளக்குகையில், திருமுழுக்கிற்கு முன்பு பாவம் இதயத்திற்குள் வசிக்கிறது, அதே சமயம் கிருபை புறத்திலிருந்து செயல்படுகிறது; ஆனால் திருமுழுக்கிற்குப் பிறகு, கிருபை இதயத்திற்குள் பதியவைக்கப்படுகிறது, அதே சமயம் பாவம் புறத்திலிருந்து கவர்ந்து இழுக்கிறது என்று கூறுகிறார். அது ஒரு கோட்டையிலிருந்து விரட்டப்படும் பகைவனைப் போல இதயத்திலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டு, உடலின் வெளிப்புறப் பகுதிகளில் குடியேறுகிறது, அங்கிருந்து அது அவ்வப்போது தாக்குதல்கள் மூலம் துண்டிக்கப்பட்ட முறையில் செயல்படுகிறது. அதனால்தான் அது ஓயாத சோதனையாளராகவும் வஞ்சகராகவும் இருக்கிறது, ஆனால் இனி ஆட்சியாளராக இல்லை: அது தொந்தரவு செய்கிறது, ஆனால் ஆணையிடவில்லை.

இவ்வாறு ஞானஸ்நானத்தின் மூலம் புதிய வாழ்வு பிறக்கிறது! இது தொடர்பாக ஒருவரிடமிருந்து என்ன தேவைப்படுகிறது, அல்லது அவர்கள் ஞானஸ்நானத்தின் மூலம் எவ்வாறு புதுப்பிக்கப்படுகிறார்கள் என்பது *கிறிஸ்தவ ஒழுக்கத்தின் ஒரு रूपரേகை* (An Outline of Christian Morality) என்ற நூலில், குறிப்பாக 'கிறிஸ்தவ வாழ்வின் தரம்' (The Standard of the Christian Life) என்ற அத்தியாயத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. இங்கு இது மீண்டும் கூறப்படவில்லை, ஏனெனில் ஞானஸ்நானம் பெறும் ஒரு பெரியவர் என்பது மனந்திரும்பி கடவுளிடம் திரும்பிய ஒரு பாவியைப் போன்றவர்; மேலும், பாவம் குறித்த இந்தப் பின்னரான தலைப்பு இரண்டாம் பகுதியில் விரிவாக விவாதிக்கப்படும். அப்போது இந்த விஷயத்தைப் பற்றிய அனைவரின் ஆர்வமும் முழுமையாகப் பூர்த்தி செய்யப்படும்.

இங்கு, நம்மிடையே பரவலாகக் காணப்படும்படி, குழந்தைகளாக ஞானஸ்நானம் பெறுபவர்களில் கிறிஸ்தவ வாழ்க்கை ஞானஸ்நானத்தின் மூலம் எவ்வாறு தொடங்குகிறது என்பதற்குக் கவனம் ஈர்க்கப்படுகிறது. ஏனெனில், இங்கு கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையின் தொடக்கமானது, கிருபையும் சுதந்திரமும் இடையேயான உறவிலிருந்து எழும் ஒரு தனித்துவமான அம்சத்தால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது.

இच्छா சக்தியின் மீதும், தேடும் இதயத்தின் மீதும் கிருபை இறங்குகிறது என்பதையும், கிருபைக்கும் ஒரு சுதந்திர ஜீவியின் இயல்புக்கும் ஏற்றதான ஒரு புதிய கிருபையின் வாழ்க்கை, அவற்றின் பரஸ்பர ஐக்கியத்தின் மூலமாகவே தொடங்குகிறது என்பதையும் நீங்கள் ஏற்கனவே அறிவீர்கள். கர்த்தர் கிருபையை ஒரு வரமாக அருளுகிறார்; ஆனால் ஒருவர் அதைத் தேடி, தன்னை முழுமையாகக் கடவுளுக்கு அர்ப்பணித்து, மனப்பூர்வமாக அதை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும் என்று அவர் எதிர்பார்க்கிறார். இந்த நிபந்தனை நிறைவேறுவது பெரியவர்களின் மனந்திரும்புதலிலும் ஞானஸ்நானத்திலும் தெளிவாகத் தெரிகிறது. ஆனால் குழந்தைகளின் ஞானஸ்நானத்தில் இது எப்படி நிறைவேறுகிறது? ஒரு குழந்தைக்கு பகுத்தறிவோ அல்லது சுயவிருப்பமோ இல்லை; அதன் விளைவாக, கிறிஸ்தவ வாழ்வைத் தொடங்குவதற்கான நிபந்தனையை அதனால் அதன் பங்கிற்கு நிறைவேற்ற முடியாது, அதாவது, தன்னை கடவுளுக்கு அர்ப்பணிக்க வேண்டும் என்ற விருப்பம். இருப்பினும், இந்த நிபந்தனை நிச்சயமாக நிறைவேற்றப்பட வேண்டும். இந்த நிபந்தனை நிறைவேற்றப்படும் விதத்தின் காரணமாக, குழந்தைகளின் ஞானஸ்நானத்தின் மூலம் வாழ்க்கை தொடங்குவது ஒரு குறிப்பிட்ட தனித்துவமான அம்சத்துடன் நடைபெறுகிறது. அது:

கிருபை குழந்தையின் ஆன்மாவின் மீது இறங்கி, முற்றிலும் தன் சொந்த விருப்பப்படி அதனுள் செயல்படுகிறது; எதிர்காலத்தில், தற்போது தன்னைப் பற்றி அறியாததும் தன் விருப்பப்படி செயல்படாததுமான இந்தக் குழந்தை, உணர்வு நிலைக்கு வரும்போது, தன்னை இறைவனுக்கு மனமுவந்து அர்ப்பணிப்பான், தன்னுள் அதன் செயல்பாடுகளைக் கண்டறிந்து மகிழ்ச்சியுடன் அருளை ஏற்றுக்கொள்வான், அது அங்கு இருப்பதில் களிகூர்வான், இது அவனுக்காகச் செய்யப்பட்டதற்காக நன்றி செலுத்துவான், மேலும், ஞானஸ்நானத்தின் நேரத்தில் அவனுக்கு அறிவும் சுதந்திரமும் வழங்கப்பட்டிருந்தால், இப்போது செய்ததைப் போலவே செயல்பட்டிருப்பான் என்றும், வேறு எதையும் விரும்பியிருக்க மாட்டான் என்றும் அறிக்கையிடுவான். இத்தகைய எதிர்கால சுதந்திரமான கடவுள் அர்ப்பணிப்பு மற்றும் சுதந்திரம் கிருபையுடன் ஒன்றிணைவதற்காக, தெய்வீக கிருபை முழுமையாகக் குழந்தை மீது பொழியப்படுகிறது. மேலும், தேவையான விருப்பமும் கடவுளிடம் சரணடைதலும் சந்தேகத்திற்கு அப்பாற்பட்டதாக இருக்கும் என்ற ஒரே உத்தரவாதத்தின் அடிப்படையில், குழந்தையின் ஈடுபாடு இல்லாமல், கிருபை அவனுக்குள் அது கொண்டுவர வேண்டிய அனைத்தையும் கொண்டுவருகிறது. — திருச்சபையின் முன் கடவுளிடம், இந்தக் குழந்தை வளர்ந்ததும், கிருபைக்குத் தேவையான விதத்தில் தனது சுதந்திரத்தைப் பயன்படுத்தும் என்று பெற்றோர் உறுதியளிக்கும் ஒரு வாக்குறுதி; இதன் மூலம், தங்கள் சொந்தச் செயல்கள் மூலம் குழந்தையை அந்த ஏற்றுக்கொள்ளும் நிலைக்குக் கொண்டுவரும் கடமையை அவர்கள் ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள்.

இவ்வாறு, ஞானஸ்நானத்தின் மூலம், கிறிஸ்துவில் உள்ள வாழ்வின் வித்து குழந்தைக்குள் நடப்பட்டு, அவனுக்குள் வசிக்கிறது; இருப்பினும் அது, ஒருவிதத்தில், அவனுடைய சொந்தமானதாக இன்னும் ஆகவில்லை — அது அவனை வடிவமைக்கும் சக்தியாகச் செயல்படுகிறது. குழந்தையின் உள்ளத்தில் திருமுழுக்கின் அருளால் மூட்டப்பட்ட ஆன்மீக வாழ்க்கை, அந்த நபரின் சொந்தமாக மாறும், மேலும் அது முழு வடிவில் வெளிப்படும். இது அருளுக்கு மட்டுமல்ல, பகுத்தறிவுள்ள ஒரு உயிரினத்தின் இயல்புக்கும் இணங்க, அவர் உணர்வு பெற்று, தனது சுயவிருப்பத்தால், மகிழ்ச்சியுடன் தன்னை இறைவனுக்கு அர்ப்பணிக்கும் தருணத்திலிருந்து இது நிகழும். மகிழ்ச்சியான மற்றும் நன்றியுணர்வுடன் கூடிய ஏற்பின் மூலம், தன்னகத்தே காணப்படும் அருள் நிறைந்த சக்தியை அவர் உள்வாங்கிக் கொள்கிறார். அந்த நேரம் வரை, ஒரு உண்மையான கிறிஸ்தவ வாழ்க்கை அவருள் செயல்படுகிறது, ஆனால் அது அவருடைய அறிவின்றி செயல்படுகிறது; அது அவருள் செயல்படுகிறது, ஆனாலும் அது இன்னும் உண்மையாக அவருடையதாகவில்லை; இருப்பினும், சுய-விழிப்புணர்வு மற்றும் தேர்வின் தருணத்திலிருந்து, அது அவருடையதாகிறது—அருளால் மட்டுமல்ல, சுதந்திரமாகத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட ஒன்றாகவும் ஆகிறது.

ஞானஸ்நானத்திற்கும் கடவுளுக்கு அர்ப்பணிப்பதற்கும் இடையில் உள்ள இந்த இடைவெளி—குறைந்தபட்சம் நீடித்தது—காரணமாக, ஞானஸ்நானத்தின் அருளால் தொடங்கும் கிறிஸ்தவ ஒழுக்க வாழ்க்கையின் ஆரம்பம், குழந்தைகளிடம், ஒருவிதமாகச் சொன்னால், நீட்டிக்கப்படுகிறது, ஒரு குறிப்பற்ற காலத்திற்கு நீடிக்கிறது, இந்தக் காலத்தில் அந்தக் குழந்தை முதிர்ச்சியடைந்து, கிறிஸ்தவ சமூகம் முழுவதும் கிறிஸ்துவாக மாற்றப்படுகிறார், முன்பு அவர் தனது தாயின் கருப்பையில் உடல் ரீதியாக உருவாக்கப்பட்டது போலவே.

அன்பான வாசகரே, இந்த எண்ணத்தை உறுதியாக உங்கள் இதயத்தில் பதியவையுங்கள். புனித திருச்சபையாலும் ஆண்டவராலும் தங்களுக்கு ஒப்படைக்கப்பட்ட ஞானஸ்நானம் பெற்ற குழந்தையைப் பெற்றோர், ஞானப்பিতர்கள் மற்றும் பாதுகாவலர்கள் எவ்வாறு நடத்த வேண்டும் என்பதைத் தீர்மானிக்கும்போது, இது நமக்கு மிகவும் தேவைப்படும்.

குழந்தையின் திருமுழுக்கத்திற்குப் பிறகு, பெற்றோர்கள் மற்றும் வளர்ப்போருக்கு முன் ஒரு மிக முக்கியமான பணி உள்ளது என்பது சொல்லாமலேயே விளங்கும்: திருமுழுக்கு பெற்ற குழந்தையை, அவன் வளர்ந்து முதிர்ச்சியடையும்போது, தன்னுள் அருளின் ஆற்றல்களை அறிந்துகொள்ளவும், அவற்றை மகிழ்ச்சியான விருப்பத்துடன் ஏற்றுக்கொள்ளவும், அவற்றுடன் தொடர்புடைய கடமைகளையும் அவை கோரும் வாழ்க்கை முறையையும் பின்பற்றவும் வழிநடத்துவது. இது, அந்த அருளைப் பாதுகாக்கும் நோக்கத்துடன், கிறிஸ்தவ வளர்ப்பு அல்லது ஞானஸ்நானத்தின் அருளின் தேவைகளுக்கு இணங்க வளர்ப்பு என்ற கேள்வியை நமது முன் நிறுத்துகிறது.

மேலே விவரிக்கப்பட்ட நோக்கங்களுக்காக, ஞானஸ்நானம் பெற்ற ஒரு குழந்தை எவ்வாறு நடத்தப்பட வேண்டும் என்பதைத் தெளிவுபடுத்த, நாம் முன்பு கூறப்பட்ட ஒரு விஷயத்தை நினைவுகூர வேண்டும்: பாவத்திலிருந்தும், தன்னை விட்டு விலகி இறைவனை நோக்கித் திரும்பும்போது, அருள் இதயத்தின் மீது இறங்கி அதில் வசிக்கிறது. செயல்பட்டு வெளிப்படுத்தப்படும் இந்த மனப்பான்மைக்காகவே, மற்ற எல்லா கிருபையின் வரங்களும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்களின் எல்லா நன்மைகளும் பின்தொடர்ந்து வழங்கப்படுகின்றன: தேவனுடைய அனுகூலம், கிறிஸ்துவுடன் இணை-வாரிசாகுதல், சாத்தானின் ஆதிக்கத்திலிருந்து விடுதலை, மற்றும் நரகத்திற்குத் தீர்ப்பளிக்கப்படும் அபாயத்திலிருந்து சுதந்திரம். ஆனால், மனதின் மற்றும் இதயத்தின் இந்தப் போக்கு குறையும்போதோ அல்லது இழக்கப்படும்போதோ, பாவம் உடனடியாக மீண்டும் இதயத்தைக் கைப்பற்றத் தொடங்குகிறது; மேலும் பாவத்தின் மூலம், சாத்தானின் கட்டுகள் விதிக்கப்படுகின்றன, மேலும் தேவனுடைய அனுகூலமும் கிறிஸ்துவுடனான இணை-வாரிசுரிமையும் திரும்பப் பெறப்படுகின்றன. குழந்தையின் உள்ளத்தில் உள்ள கிருபை, பாவத்தை அடக்கித் தணிக்கிறது; ஆனால் அதற்கு ஊட்டமும் சுதந்திரமும் கொடுக்கப்பட்டால், அது மீண்டும் உயிர்த்தெழுந்து எழும்பக்கூடும். ஆகவே, ஞானஸ்நானத் தொட்டியிலிருந்து பெறப்பட்ட கிறிஸ்தவக் குழந்தையின் முழுமையான நிலையைப் பாதுகாக்கும் கடமை உள்ளவர்களின் முழு கவனமும், மீண்டும் பாவம் அந்தக் குழந்தையின் மீது ஆதிக்கம் செலுத்தாமல் இருப்பதை உறுதி செய்வதிலும், அதை எல்லா வகையிலும் அடக்கி பலவீனப்படுத்துவதிலும், அதே சமயம் குழந்தையின் கடவுள் மீதான நாட்டத்தைத் தூண்டி வலுப்படுத்துவதிலும் செலுத்தப்பட வேண்டும். அத்தகைய மனப்பான்மை முதிர்ச்சியடையும் கிறிஸ்தவருக்குள் வளர்வதை உறுதிசெய்ய கவனம் எடுக்க வேண்டும்—மற்றவர்களின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் என்றாலும், அது அவருடைய சொந்த விருப்பத்தின் பேரிலேயே இருக்க வேண்டும்—அதன் மூலம் அவர் கடவுளை மகிழ்விக்கும் பொருட்டு, பாவத்தை வென்று அதன்மேல் ஆதிக்கம் செலுத்துவதற்குப் பெருகிய முறையில் பழகிக்கொள்ளவும், மேலும் ஆன்மாவையும் உடலையும் கொண்டிருக்கும் ஆற்றல்களைப் பயன்படுத்தி, அது பாவத்திற்கான உழைப்பாக இல்லாமல், கடவுளுக்குச் சேவையாற்றவும் முடியும். பிறந்து ஞானஸ்நானம் பெற்றவர், முழுமையாக, எதிர்காலத்தின் விதையாகவோ அல்லது விதைகள் நிறைந்த மண்ணாகவோ இருக்கிறார் என்பது, இது சாத்தியம் என்பதைத் தெளிவுபடுத்துகிறது. ஞானஸ்நானத்தின் கிருபையால் ஊட்டப்பட்ட புதிய மனப்பான்மை வெறும் கற்பனையானதோ அல்லது கற்பிக்கப்பட்டதோ அல்ல, அது உண்மையானது; அதாவது, அதுவும் வாழ்வின் விதையாகும். ஒவ்வொரு விதையும் அதன் இயல்புக்கேற்ப வளர்கிறது என்றால், ஞானஸ்நானம் பெற்ற நபருக்குள் இருக்கும் கிருபையின் வாழ்வு என்ற விதையும் வளரக்கூடும். பாவத்தை வென்று, கடவுளை நோக்கிய திருப்பத்தின் விதை அவர்களுக்குள் விதைக்கப்பட்டிருந்தால், அதுவும் மற்ற விதைகளைப் போலவே வளர்க்கப்பட்டு, கனி கொடுக்க முடியும். இதற்குத் தேவையான பயனுள்ள வழிமுறைகளைப் பயன்படுத்துவதோ, அல்லது ஞானஸ்நானம் பெற்ற குழந்தையைப் பாதிப்பதற்கான பொருத்தமான வழியைக் கண்டறிவதோ மட்டுமே தேவை.

இவை அனைத்தும் செலுத்தப்பட வேண்டிய நோக்கம் என்னவென்றால், இந்தப் புதிய மனிதன், பருவ வயதை அடைந்ததும், தன்னை ஒரு மனிதனாகவோ, பகுத்தறிவுள்ள மற்றும் சுதந்திரமான உயிரினமாகவோ மட்டுமல்லாமல், ஆண்டவருடன் உடன்படிக்கை செய்து கொண்ட ஒரு நபராகவும், அவருடன் தனது நித்திய விதியானது பிரிக்க முடியாதபடி இணைக்கப்பட்டுள்ளது என்பதையும் உணர வேண்டும்; தானாகவே அவ்வாறு அடையாளம் காண்பது மட்டுமல்லாமல், இந்த அர்ப்பணிப்பிற்கு ஏற்ப செயல்படும் திறன் கொண்டவராக தன்னைக் காண்பதற்கும், தனக்குள் அதற்கான மேலோங்கிய நாட்டத்தை உணர்வதற்கும் வேண்டும். கேள்வி எழுகிறது: இது எப்படி அடையப்படும்? ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்கள், வாலிபப் பருவத்தை அடைந்ததும், ஒரு உண்மையான கிறிஸ்தவராக இருப்பதைத் தவிர வேறு எதையும் விரும்பாதபடி, அவர்களை எப்படி வழிநடத்த வேண்டும்? அல்லது—ஒரு குழந்தையை கிறிஸ்தவ விசுவாசத்தில் எப்படி வளர்க்க வேண்டும்?

இதற்குப் பதிலளிக்கும் விதமாக, நாம் எல்லாவற்றையும் விரிவாக ஆராய முயற்சிக்க மாட்டோம். மாறாக, கிறிஸ்தவ வளர்ப்பு என்ற முழு விஷயத்திற்கும் ஒரு பொதுவான கண்ணோட்டத்தை மட்டும் நாம் வழங்குவோம். ஒவ்வொரு சந்தர்ப்பத்திலும் குழந்தைகளிடம் உள்ள நல்லதை எப்படி வளர்த்து வலுப்படுத்துவது, மேலும் கெட்டதை எப்படி பலவீனப்படுத்தி அடக்குவது என்பதைக் குறிப்பிடுவதே இதன் நோக்கமாகும்.

இங்கு, முதலாவதாக, அதன் எந்தவொரு திறன்களும் விழித்தெழுமுன்னர், தொட்டிலில் இருக்கும் குழந்தை மீது நமது கவனம் திரும்புகிறது. குழந்தை உயிருடன் இருக்கிறது; எனவே, அதன் வாழ்க்கையைப் பாதிக்க முடியும். இங்கு திருவருட்சாதனங்கள் செயல்பாட்டிற்கு வருகின்றன, அதைத் தொடர்ந்து முழு திருச்சபை வாழ்க்கையும்; இவற்றுடன் பெற்றோரின் விசுவாசமும் பக்தியும்.

இவை அனைத்தும் ஒன்றாகச் சேர்ந்து, குழந்தைக்குச் சுற்றிலும் ஒரு மீட்பளிக்கும் சூழலை உருவாக்கும். இந்த வழிகள் அனைத்தின் மூலமாகவும், குழந்தையின் கருப்பையில் கருத்தரிக்கப்பட்ட அருள் நிறைந்த வாழ்வு, மர்மமான முறையில் ஊட்டப்படுகிறது (ஊக்கப்படுத்தப்படுகிறது, வழங்கப்படுகிறது. பதிப்பாசிரியர்.).

கிறிஸ்துவின் திருவருட்சாதனங்களை அடிக்கடி (முடிந்தவரை அடிக்கடி என்று கூடச் சொல்லலாம்) பெறுவது, அவருடைய மிகவும் தூய்மையான உடலையும் இரத்தத்தையும் மூலம், அவருடைய திருஉடலின் இந்தப் புதிய உறுப்பினரைக் கர்த்தருடன் தெளிவாகவும் திறம்படவும் ஒன்றிணைக்கிறது; அது குழந்தையைப் பரிசுத்தப்படுத்துகிறது, அவனது ஆன்மாவுக்கு அமைதியைக் கொண்டுவருகிறது, மேலும் அவனை இருளின் சக்திகளிலிருந்து பாதிப்படையாதவனாக்குகிறது.

இவ்வாறு செயல்படுபவர்கள், ஒரு குழந்தை திருவருட்சாதனத்தைப் பெறும் நாளில், அது அனைத்து இயற்கையான தேவைகளின் வலுவான வெளிப்பாடுகளின்றி, குழந்தைகளிடம் அதிகமாக வெளிப்படும் தேவைகள் உட்பட, ஒரு ஆழ்ந்த அமைதியில் மூழ்குவதைக் காண்கிறார்கள் . சில நேரங்களில் அது மகிழ்ச்சியாலும் விளையாட்டுத்தனமான உணர்வாலும் நிரம்புகிறது, அதில் அது அனைவரையும் தனக்குச் சொந்தமானவர்களாக ஏற்றுக்கொள்ளத் தயாராக இருக்கிறது. திருவருட்சாதனம் பெரும்பாலும் அற்புதங்களுடன் வருகிறது. கிரேட்டின் புனித அந்திரேயர் தனது குழந்தைப் பருவத்தில் நீண்ட காலமாகப் பேசவில்லை. அவரது வருந்திய பெற்றோர் பிரார்த்தனை மற்றும் அருளின் வழிகளை நாடியபோது, திருவருட்சாதனத்தின் போது இறைவன் தனது அருளால் அவரது நாக்கின் பிணியை அகற்றினார், அதன்பிறகு அவர் தனது சொற்பொழிவு மற்றும் ஞானத்தின் நீரோட்டங்களால் திருச்சபையை நிரப்பினார். ஒரு மருத்துவர், தனது அவதானிப்புகளின் அடிப்படையில், குழந்தைப் பருவ நோய்களில் பெரும்பாலான சமயங்களில், குழந்தைகளைப் புனிதத் திருவருட்சாதனத்தைப் பெற அழைத்து வர வேண்டும் என்றும், அதன்பிறகு மருத்துவ சிகிச்சை தேவைப்படுவதை அவர் மிகவும் அரிதாகவே கண்டறிந்ததாகவும் சாட்சியமளித்தார்.

பாதிரியார் ஆலயத்திற்கு அடிக்கடி செல்வது, புனித சிலுவை, நற்செய்தி மற்றும் திரு உருவங்களைத் தொடுவது, மற்றும் புனித நீர் தெளிப்பது ஆகியவை குழந்தைகள் மீது பெரும் செல்வாக்கைக் கொண்டுள்ளன; அதேபோல் வீட்டிலும் — அவர்களை அடிக்கடி உருவப்படங்களுக்கு முன் நிறுத்துதல், அடிக்கடி சிலுவை அடையாளம் இடுதல், புனித நீர் தெளித்தல், தூபம் இடுதல், தொட்டில், உணவு மற்றும் அவற்றுடன் தொடர்புடைய அனைத்தையும் சிலுவை அடையாளத்தால் ஆசீர்வதித்தல், ஒரு பாதிரியாரின் ஆசீர்வாதத்தைப் பெறுதல், தேவாலயத்திலிருந்து உருவப்படங்களை வீட்டிற்குக் கொண்டு வந்து பிரார்த்தனை ஆராதனைகளை நடத்துதல்; பொதுவாக, திருச்சபையுடன் தொடர்புடைய அனைத்தும் அற்புதமாகக் குழந்தையின் அருள் வாழ்வை இதமாகவும் ஊட்டமாகவும் அளிக்கின்றன, மேலும் எப்போதும் கண்ணுக்குத் தெரியாத இருண்ட சக்திகளின் சோதனைகளுக்கு எதிராக மிகவும் பாதுகாப்பான மற்றும் ஊடுருவ முடியாத அரணாகச் செயல்படுகின்றன; அந்த சக்திகள் வளர்ந்து வரும் ஆன்மாவில் ஊடுருவி (ஊடுருவுதல், வேரூன்றல். பதிப்பாசிரியர்) தங்கள் மூச்சால் அதைத் தீண்டுவதற்காக எப்போதும் தயாராக இருக்கின்றன.

இந்தத் தெரிந்த பாதுகாப்புக்குக் கீழே ஒரு கண்ணுக்குத் தெரியாத பாதுகாப்பு உள்ளது: அது, ஞானஸ்நானத்தின் தருணத்திலிருந்தே இறைவனால் குழந்தைக்கு நியமிக்கப்பட்ட பாதுகாவலர் தேவதையாகும். அவர் குழந்தையைக் கண்காணிக்கிறார், தனது இருப்பின் மூலம் கண்ணுக்குத் தெரியாமல் அவரைப் பாதிக்கிறார், மேலும், தேவைப்படும்போது, மிகுந்த தேவைப்படும் சமயங்களில் தங்கள் குழந்தையக்காக என்ன செய்ய வேண்டும் என்பது குறித்து பெற்றோருக்கு உத்வேகம் அளிக்கிறார்.

ஆயினும், இந்த வலுவான பாதுகாப்புக்கள், இந்த சக்திவாய்ந்த மற்றும் பயனுள்ள உத்வேகங்கள் அனைத்தும் பெற்றோரின் நம்பிக்கையின்மை, புறக்கணிப்பு, பக்திக்குறைவு மற்றும் தீய வாழ்க்கை முறையால் அழிக்கப்படலாம், மேலும் குழந்தை அவற்றின் நன்மையிலிருந்து பறிக்கப்படலாம். இதற்கு ஒரு பகுதி காரணம், அத்தகைய சந்தர்ப்பங்களில், இந்த வழிகள் ஒன்று முற்றிலும் பயன்படுத்தப்படாமலோ அல்லது தவறாகப் பயன்படுத்தப்படாமலோ இருப்பதுதான்; ஆனால் இது குறிப்பாக ஒரு உள் செல்வாக்கால் ஏற்படுகிறது. கர்த்தர் இரக்கமுள்ளவர், குறிப்பாக அப்பாவிകളிடம் இரக்கமுள்ளவர் என்பது உண்மையே; ஆயினும், பெற்றோரின் ஆன்மாக்களுக்கும் அவர்களுடைய பிள்ளைகளின் ஆன்மாக்களுக்கும் இடையே நமது புரிதலுக்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு தொடர்பு உள்ளது. பெற்றோரின் செல்வாக்கு பிள்ளைகளிடம் எந்த அளவிற்கு நீண்டு செல்கிறது என்பதையும், அதே நேரத்தில், பெற்றோரின் சீரழிக்கும் செல்வாக்கின் முன்பாக, கடவுளின் இரக்கமும் பொறுமையும் பிள்ளைகளிடம் எந்த அளவிற்கு நீண்டு செல்கிறது என்பதையும் நம்மால் தீர்மானிக்க முடியாது. சில சமயங்களில் இந்த செல்வாக்கு நின்றுவிடுகிறது, அப்போது சேமித்து வைக்கப்பட்ட காரணங்கள் தங்கள் பலனைத் தருகின்றன. எனவே, பெற்றோரின் விசுவாச மற்றும் பக்தி உணர்வு, அவர்களின் பிள்ளைகளில் கிருபையின் வாழ்க்கையைப் பாதுகாப்பதற்கும், வளர்ப்பதற்கும், வலுப்படுத்துவதற்கும் மிக சக்திவாய்ந்த வழியாகக் கருதப்பட வேண்டும்.

ஒரு குழந்தையின் ஆன்மா, ஒரு வகையில், முதல் நாட்கள், மாதங்கள் அல்லது வருடங்களில் கூட செயலில் இல்லை. சாதாரண வழிகளில் அதை உள்வாங்கிக்கொள்ளும் வகையில் அதற்கு எதையும் கற்பிப்பது சாத்தியமற்றது. ஆனால் அதை மறைமுகமாகப் பாதிக்க முடியும்.

இதயத்தின் மூலம் ஆன்மாக்கள் தொடர்பு கொள்ளும் ஒரு சிறப்பு வழி உள்ளது. ஒரு ஆன்மா மற்றொன்றை உணர்வின் மூலம் பாதிக்கிறது. குழந்தை மீதான பெற்றோரின் இதயங்கள் எவ்வளவு முழுமையாகவும் ஆழமாகவும் குழந்தை பக்கம் திரும்புகின்றனவோ, அவ்வளவு அதிகமாகக் குழந்தையின் ஆன்மாவில் ஏற்படும் தாக்கமும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். தந்தை மற்றும் தாய் தங்களைக் குழந்தையில் மறந்து, சொல்லப்படுவது போல, அதற்கு முழுமையாக அர்ப்பணிக்கப்படுகிறார்கள். மேலும், அவர்களின் ஆன்மா பக்தியால் நிரம்பியிருந்தால், அது அதன் வழியில் குழந்தையின் ஆன்மாவில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தாமல் இருப்பது சாத்தியமற்றது. இதற்கு சிறந்த வெளிப்புற கடத்தி பார்வை ஆகும். மற்ற புலன்களில் ஆன்மா மறைந்திருக்கும்போது, கண் அதை மற்றொருவரின் பார்வைக்கு வெளிப்படுத்துகிறது. இதுவே ஒரு ஆன்மா மற்றொரு ஆன்மாவைச் சந்திக்கும் புள்ளி. தூய உணர்வுகளால் நிரம்பிய தாய்தந்தையரின் ஆன்மாக்கள், இந்தத் திறப்பின் வழியாகக் குழந்தையின் ஆன்மாவிற்குள் செல்லட்டும். இந்தத் தூய எண்ணெயால் அதைத் தைலம் பூசுவதில் அவர்கள் தவறவே முடியாது. அவர்களின் பார்வை அன்புடன் மட்டும்—அது மிகவும் இயல்பானது—பிரகாசிக்காமல் இருப்பது அவசியம்; மாறாக, தாங்கள் ஒரு குழந்தையை விட மேலான ஒன்றைத் தங்கள் கைகளில் ஏந்தியிருக்கிறோம் என்ற நம்பிக்கையுடனும், அவரே, இந்த புதையலை, கிருபையின் பாத்திரமாக, அவர்களின் பராமரிப்பில் ஒப்படைத்தவர், அதைப் பாதுகாக்க அவர்களுக்குப் போதுமான வலிமையை வழங்குவார் என்ற நம்பிக்கையுடனும், இறுதியாக, விசுவாசத்திலிருந்து பிறக்கும் நம்பிக்கையால் தூண்டப்பட்டு, ஆவியிலே இடைவிடாமல் செலுத்தப்படும் ஒரு ஜெபத்துடனும் அவர்களின் பார்வை ஒளிர வேண்டும்.

பெற்றோர் இவ்வாறு தங்கள் குழந்தையின் தொட்டிலை உண்மையான பக்தி உணர்வால் சூழ்ந்திருக்கும்போது, மேலும், ஒருபுறம், காக்கும் தேவதூதர், மறுபுறம், புனித மர்மங்கள் மற்றும் திருச்சபையின் முழுமையுமே, குழந்தையின் மீது வெளிப்புறமாகவும் உட்புறமாகவும் செயல்படுகின்றன; அந்த வளரும் உயிருடன் இயல்பாகவே இணைந்த ஒரு ஆன்மீகச் சூழல் அதன் சுற்றிலும் உருவாகும். அது, விலங்கு வாழ்வின் மூலமான இரத்தம், தன்னைச் சுற்றியுள்ள காற்றின் பண்புகளைப் பெறுவதைப் போலவே, குழந்தைக்கும் தனது சொந்தக் குணத்தை வழங்கும். புதிதாகச் செய்யப்பட்ட ஒரு பாத்திரம், அதில் அந்த நேரத்தில் ஊற்றப்பட்ட பொருளின் நறுமணத்தை, நிரந்தரமாக இல்லாவிட்டாலும், நீண்ட காலத்திற்குத் தக்க வைத்துக் கொள்கிறது என்று கூறப்படுகிறது. குழந்தைகள் தொடர்பான இங்கு விவரிக்கப்பட்ட ஏற்பாட்டையும் பற்றி இதேபோலக் கூற வேண்டும். அது, அருள் நிறைந்த மற்றும் மீட்பளிக்கும் விதத்தில், குழந்தையின் வாழ்க்கையின் வெளிப்படும் வடிவங்களில் ஊடுருவி, அதன் சொந்த முத்திரையை அவற்றின் மீது பதியவைக்கும். இங்கும், தீய ஆவிகளின் செல்வாக்கிற்கு எதிராக ஊடுருவ முடியாத ஒரு தடை உள்ளது.

தொட்டிலிலிருந்தே இத்தகைய பழக்கத்தைத் தொடங்கிய ஒருவர், அதன் பிறகு வளர்ப்பின் முழுக் காலத்திலும் - குழந்தைப் பருவத்திலும், இளமைப் பருவத்திலும், மற்றும் இளைஞர் பருவத்திலும் - அதைத் தொடர்ந்து செய்ய வேண்டும். திருச்சபை, மத வாழ்க்கை மற்றும் திருவருட்சாதனங்கள் குழந்தைகளுக்கான ஒரு கூடாரத்தைப் போல இருக்கின்றன, அதன் கீழ் அவர்கள் எப்போதும் இருக்க வேண்டும். இது எவ்வளவு மீட்பளிப்பதாகவும் பலனளிப்பதாகவும் இருக்கிறது என்பதை சாமுவேல் (தீர்க்கதரிசி; ஆகஸ்ட் 20—எட்.), சிகியோனின் தியோடர் (ஏப்ரல் 22) மற்றும் பலரின் உதாரணங்கள் காட்டுகின்றன. இது மட்டுமே மற்ற அனைத்து வளர்ப்பு முறைகளையும் மாற்ற முடியும், உண்மையில், ஓரளவு வெற்றியுடன் மாற்றுகிறது. பழங்காலக் கல்வி முறையானது முக்கியமாக இதையே கொண்டிருந்தது.

ஒரு குழந்தையின் திறன்கள் ஒன்றுக்குப் பின் ஒன்றாக விழித்திடத் தொடங்கும் போது, பெற்றோர்களும் கல்வியாளர்களும் தங்கள் கவனத்தை இரட்டிப்பாக்க வேண்டும். ஏனெனில், விவரிக்கப்பட்ட வழிமுறைகளின் தாக்கத்தின் கீழ், குழந்தையின் கடவுள் மீதான நாட்டம் வளர்ந்து வலுப்பெற்று, அதன் பின்னாலேயே திறன்களையும் ஈர்க்கும் அதே நேரத்தில், அவர்களுக்குள் வசிக்கும் பாவம் உறங்காமல், அதே திறன்களைத் தன் வசப்படுத்த முயல்கிறது. இதன் தவிர்க்க முடியாத விளைவு ஒரு அகப் போராட்டமாகும். குழந்தைகள் இந்தப் போராட்டத்தைத் தாங்களாகவே நடத்த இயலாததால், அவர்களின் பெற்றோர் விவேகத்துடன் அவர்களின் இடத்தைப் பிடிக்கின்றனர். ஆனால் இந்தப் போராட்டம் குழந்தைகளின் சொந்த சக்திகளாலேயே நடத்தப்பட வேண்டும் என்பதால், அவர்கள் எந்த முக்கிய இலக்கை நோக்கி வழிநடத்தப்பட வேண்டுமோ, அந்த முக்கிய இலக்கை நோக்கிய ஒரு நாட்டத்தை அவர்களுக்கு ஆரம்பத்திலேயே வழங்குவதற்காக, பெற்றோர் அவர்களின் விழிப்பின் முதல் அசைவுகளைக் கடுமையாகக் கண்காணிக்க வேண்டும்.

இவ்வாறுதான் குழந்தையின் உள்ளத்தில் குடியிருக்கும் பாவத்திற்கு எதிரான பெற்றோரின் போராட்டம் தொடங்குகிறது. இந்தப் பாவத்திற்கு ஒரு தளம் இல்லாத போதிலும், அது செயலில் உள்ளது. மேலும், எதையாவது உறுதியாகப் பற்றிக்கொள்ள, உடல் மற்றும் ஆன்மாவின் சக்திகளைக் கைப்பற்ற முயல்கிறது. இதை நடக்க நாம் அனுமதிக்கக் கூடாது; நாம், ஒருவிதமாகச் சொன்னால், இந்த சக்திகளைப் பாவத்தின் பிடியிலிருந்து பறித்து, அவற்றை கடவுளிடம் ஒப்படைக்க வேண்டும். ஆனால், ஆதாரமில்லாமல் செயல்படாமல், தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட முறையின் உறுதித்தன்மை பற்றிய தெளிவான புரிதலுடன் செயல்படுவதற்கு, மீதமுள்ள பாவம் எதைத் தேடுகிறது, அதை எது வளர்க்கிறது, மற்றும் அது சரியாக எந்த வழியில் நம்மைப் பற்றிக்கொள்கிறது என்பதை நாம் தெளிவாகப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். பாவத்திற்கு இட்டுச் செல்லும் முக்கிய உந்துதல்கள் மனதில் சுயவிருப்பம் (அல்லது ஆர்வம்), விருப்பத்தில் சுயவிருப்பம், மற்றும் புலன்களில் சுய இன்பம் ஆகியவையாகும். எனவே, ஆன்மாவையும் உடலையும் வளரும் சக்திகளை, காம இச்சையின் அடிமைத்தனத்திற்கும், ஆர்வத்திற்கும், சுயவிருப்பத்திற்கும், சுயதிருப்திக்காகவும் சரணடையாத வகையில் நாம் வழிநடத்த வேண்டும்—ஏனெனில் இது பாவமான அடிமைத்தனமாக இருக்கும், — ஆனால், அதற்கு மாறாக, அவற்றைத் துறக்கவும் அவற்றின் மீது வெற்றிபெறவும் பழகிக்கொள்ள வேண்டும், மேலும், முடிந்தவரை, அவற்றை சக்தியற்றவையாகவும் தீங்கற்றவையாகவும் மாற்ற வேண்டும். இதுவே முதன்மையான கொள்கை. அனைத்துக் கல்வியும் அதனுடன் இணக்கமாக இருக்க வேண்டும். இந்த நோக்கத்துடன், உடல், ஆன்மா மற்றும் ஆவி ஆகியவற்றின் முக்கிய செயல்பாடுகளைப் பரிசீலிப்போம்.

முதலாவதாக, உடலின் தேவைகள் தூண்டப்படுகின்றன, பின்னர் அவை மரணம் வரை தொடர்ந்து, சுறுசுறுப்பாக இயங்குகின்றன. எனவே, அவை பிற்காலத்தில் குறைவான தொந்தரவை ஏற்படுத்தும் வகையில், அவற்றை முறையான எல்லைகளுக்குள் கொண்டுவந்து, பழக்கத்தின் மூலம் அதை வலுப்படுத்துவது மிகவும் அவசியம். இங்கு, உடல் வாழ்விற்கு மிகவும் முக்கியமான செயல்பாடு ஊட்டச்சத்து ஆகும். அறநெறிக் கண்ணோட்டத்தில், அது உடலின் பாவமான இன்பங்களுக்கான ஆசைகளின் இருப்பிடமாகவோ அல்லது அவற்றின் வளர்ச்சி மற்றும் ஊட்டத்திற்கான களமாகவோ உள்ளது. எனவே, ஒரு குழந்தையின் உடற்பயிற்சி, அதன் வாழ்க்கையை வளர்த்து, வலிமையையும் ஆரோக்கியத்தையும் வழங்கும் அதே வேளையில், ஆன்மாவில் இவ்வுலக இன்பத்திற்கான ஆசையைத் தூண்டாத வகையில் இருக்க வேண்டும். குழந்தை மிகவும் இளம் வயதுடையது என்று நினைக்கக்கூடாது — ஆரம்ப ஆண்டுகளிலிருந்தே, கரடுமுரடான விஷயங்களை நோக்கிச் செல்லும் உடலைக் கட்டுப்படுத்தத் தொடங்க வேண்டும், மேலும் அதன் மீது சுயக்கட்டுப்பாட்டைப் பழக்கப்படுத்த வேண்டும். அப்போதுதான் இளமைப் பருவத்திலும், இளைஞராகவும், அதற்குப் பிறகும் இந்தத் தேவையை எளிதாகவும் சுதந்திரமாகவும் கையாள முடியும். ஆரம்பகால அடித்தளம் மிகவும் முக்கியமானது. பிற்கால வாழ்க்கையில் ஒரு குழந்தையின் உணவையே பெரிதும் சார்ந்துள்ளது. இனிப்புப் பொருட்களின் மீதான விருப்பம் மற்றும் உணவில் அளவு கடந்த உண்ணல்—இவை இரண்டுமே பேராவலின் வடிவங்கள், மேலும் இவை உடல் மற்றும் ஆன்மா இரண்டையும் அழிக்கும் போக்குகள்—இவை உணவின் மூலம் அறியாமலேயே வளர்க்கப்படலாம்.

இந்தக் காரணத்திற்காக, மருத்துவர்களும் கல்வியாளர்களும் கூட அறிவுறுத்துகிறார்கள்: 1) வளர்க்கப்படும் குழந்தையின் வயதைக் கருத்தில் கொண்டு, ஆரோக்கியமான மற்றும் பொருத்தமான உணவைத் தேர்ந்தெடுக்க வேண்டும்: ஏனெனில், ஒரு வகை உணவு பச்சிளம் குழந்தைக்கும், மற்றொன்று சிறு குழந்தைக்கும், இளம் பருவத்தினருக்கும் மற்றும் இளைஞருக்கும் பொருத்தமானதாக இருக்கும்; 2) அத்தகைய உணவை உண்பதற்கு நிறுவப்பட்ட விதிகளுக்கு உட்படுத்த வேண்டும் (மீண்டும், குழந்தையின் வயதிற்கு ஏற்ப மாற்றியமைக்கப்பட வேண்டும்), அதில் உண்ணும் நேரம், அளவு மற்றும் முறை ஆகியவை குறிப்பிடப்பட்டிருக்க வேண்டும்; மற்றும் 3) அதன்பிறகு, நல்ல காரணம் இல்லாமல் அவ்வாறு நிறுவப்பட்ட வழக்கத்திலிருந்து விலகக் கூடாது. இந்த வழியில், குழந்தைக்குப் பசிக்கும் போதெல்லாம் உணவைக் கேட்காமல், ஒரு குறிப்பிட்ட நேரத்திற்காகக் காத்திருக்கக் கற்றுக் கொள்ளும்; இங்கும்தான், ஒருவரின் ஆசைகளின் முன்பாக சுயக்கட்டுப்பாட்டைப் பழகுவதற்கான முதல் முயற்சிகள் அமைகின்றன. ஒரு குழந்தை அழும் ஒவ்வொரு முறையும், பின்னர் உணவு கேட்கும் ஒவ்வொரு முறையும் அதற்கு உணவளிக்கப்பட்டால், அது மிகவும் ஒழுங்கற்றதாக மாறிவிடுகிறது, அதன் விளைவாகப் பின்னர் அது நோய்வாய்ப்பட்டால் மட்டுமே உணவை மறுக்க முடியும். அதே நேரத்தில், குழந்தைகள் தாங்கள் விரும்பும் அனைத்தையும் கெஞ்சுவதன் மூலமாகவோ அல்லது அழுவதன் மூலமாகவோ பெற்றுக்கொள்வதால், தங்கள் விருப்பப்படி நடக்கப் பழகிக்கொள்கிறார்கள். இதே கொள்கையைத் தூக்கம், வெப்பம் மற்றும் குளிர், மற்றும் ஊட்டச்சத்துக்காக இயற்கையாகத் தேவையான பிற வசதிகளுக்கும் பயன்படுத்த வேண்டும். அதே சமயம், இன்ப இச்சையைத் தூண்டாமல் இருப்பதன் அவசியத்தையும், குழந்தைகள் தங்கள் விருப்பங்களைத் தள்ளுபடி செய்யப் பழகுவதை உறுதி செய்வதையும் மனதில் உறுதியாகக் கொள்ள வேண்டும். குழந்தை அவற்றில் உறுதியாக நிலைபெற்று, தன்னைத்தானே கட்டுப்படுத்திக் கொள்ளும் வரை, வளர்ப்புக் காலம் முழுவதும் இது கடுமையாகக் கடைப்பிடிக்கப்பட வேண்டும் — நிச்சயமாக, விதிகளின் சாராம்சத்தில் அல்லாமல், அவற்றின் பயன்பாட்டில் மட்டும் மாற்றங்களைச் செய்துகொண்டு.

இரண்டாவது உடல் செயல்பாடு இயக்கம்; அதன் கருவி தசைகள், அவற்றில் உடலின் வலிமையும் ஆற்றலும்—உழைப்பின் கருவிகளும்—அடங்கியுள்ளன. ஆன்மாவிற்குத் தொடர்பாக, அது விருப்பத்தின் இருப்பிடமாகும், மேலும் அது சுயவிருப்பத்தை வளர்ப்பதில் மிகவும் திறமையானது. இந்தச் செயல்பாட்டின் சீரான, விவேகமான வளர்ச்சி, உடலுக்கு வலிமையையும் உற்சாகத்தையும் அளிப்பதன் மூலம், ஒருவரை உழைக்கப் பழக்குகிறது மற்றும் மிதமான தன்மையை வளர்க்கிறது. மாறாக, தவறான வளர்ச்சி, தனக்குத்தானே விடப்பட்டால், சிலரிடம் அளவுக்கு மீறிய உற்சாகத்தையும் கவனச்சிதறலையும், மற்றவர்களிடம் சோர்வு, ஆர்வமின்மை மற்றும் சோம்பலையும் வளர்க்கிறது. முந்தையது, அவசரக்குடுகுத்தனம், கோபக்குணம் மற்றும் கட்டுக்கடங்காத ஆசைகள் ஆகியவற்றுடன் இணைந்த திமிர்பிடித்த தன்மையையும் கீழ்ப்படியாமையையும் வலுப்படுத்துகிறது மற்றும் நிறுவனமயமாக்குகிறது. பிந்தையது ஒருவரை இறைச்சி விருப்பத்தில் மூழ்கடித்து, புலனின்பங்களுக்குப் பலியிடுகிறது. எனவே, உடலின் ஆற்றலை வலுப்படுத்தும் அதே வேளையில், சுயவிருப்பத்தை வளர்க்கவோ, அல்லது மாம்சத்திற்காக ஆன்மாவை அழிக்கவோ கூடாது என்பதை நினைவில் கொள்வது அவசியம். இந்த நோக்கத்திற்காக, மிதமான தன்மை, ஒழுக்கம் மற்றும் மேற்பார்வை ஆகியவையே முக்கியம். குழந்தை விளையாடட்டும், ஆனால் அறிவுறுத்தப்பட்ட நேரத்தில், இடத்தில் மற்றும் முறையில் விளையாடட்டும். பெற்றோரின் விருப்பம், நியாயமான எல்லைகளுக்குள், இயல்பாகவே அவர்களின் ஒவ்வொரு அடியையும் வழிநடத்த வேண்டும். இவை இல்லாமல், குழந்தையின் குணம் எளிதில் சிதைந்துவிடும். மனம்போன போக்கில் விளையாடிய பிறகு, குழந்தை மிகச் சிறிய விஷயங்களில் கூட கீழ்ப்படிய விரும்பாமல் திரும்புகிறது. இது ஒரே ஒரு நிகழ்வுக்குப் பிறகு நடக்கிறது; இந்த அம்சம் முற்றிலும் புறக்கணிக்கப்படும்போது என்ன சொல்ல முடியும்? ஒரு கோட்டைக்குள் வேரூன்றியது போல, ஒருமுறை வேரூன்றிய பிறகு பிடிவாத குணத்தை அகற்றுவது எவ்வளவு கடினம். கழுத்து வளைவதில்லை, கைகளும் கால்களும் அசைவதில்லை, மேலும் தங்களுக்குச் சொல்லப்பட்ட இடத்தில் பார்க்கக் கூட கண்கள் விரும்புவதில்லை. இதற்கு மாறாக, ஆரம்பத்திலிருந்தே குழந்தைகளின் அசைவுகளுக்கு முழு சுதந்திரம் கொடுக்கப்படாதபோது, எந்தவொரு கட்டளைக்கும் அவர்கள் மிகவும் பதிலளிப்பவர்களாக ஆகிறார்கள். மேலும், அறிவுறுத்தல்களின்படி உடலை உழைக்க வைப்பதை விட, அதைக் கட்டுப்படுத்துவது எப்படி என்று கற்றுக்கொள்வதற்கு சிறந்த வழி வேறு எதுவும் இல்லை.

மூன்றாவது உடல் செயல்பாடு நரம்புகளைப் பற்றியது. உணர்ச்சி நரம்புகள் அவதானிப்பதற்கான கருவிகளாகவும், ஆர்வத்திற்கான எரிபொருளாகவும் உள்ளன. ஆனால் அதைப் பற்றி பின்னர் விரிவாகப் பார்ப்போம். தற்போதைக்கு, நரம்புகளின் மற்றொரு பொதுவான செயல்பாட்டைக் கருத்தில் கொள்வோம்: உடலின் உணர்திறனுக்கு அவை மையமாகச் செயல்படுகின்றன, அதாவது தனக்கு இனிமையான அல்லது விரும்பத்தகாத வெளிப்புறத் தாக்கங்களைப் பெறும் திறன். இந்த வகையில், காற்று, நீர், வெப்பநிலை மாற்றங்கள், ஈரப்பதம், வெப்பம், குளிர், காயங்கள், வலிகள் மற்றும் அதுபோன்ற அனைத்து வகையான வெளிப்புற தாக்கங்களையும் வலியின்றி தாங்கிக்கொள்ள உடலைப் பழக்கப்படுத்துவதை ஒரு விதியாகக் கொள்ள வேண்டும். இத்தகைய திறமையைப் பெற்றவர், எந்த நேரத்திலும் எந்த இடத்திலும் மிகவும் கடினமான பணிகளைச் செய்யக்கூடிய, மனிதர்களில் மிகவும் மகிழ்ச்சியானவர். அத்தகைய ஒருவரிடம், ஆன்மாவே உடலின் முழுமையான எஜமானனாக இருக்கிறது; அது உடல்ரீதியான அசௌகரியத்தின் பயத்தால் தனது பணிகளைத் தள்ளிப்போடவோ, தடுமாறவோ அல்லது கைவிடவோ இல்லை; மாறாக, உடலுக்குத் துன்பத்தை ஏற்படுத்தக்கூடிய எதை நோக்கியும் ஒருவித ஆர்வத்துடன் திரும்புகிறது. இது மிகவும் முக்கியமானது. உடலைப் பொறுத்தவரை, முக்கியமான தீமை என்பது வெப்பத்தின் மீதான அன்பும், உடலைப் பாதுகாக்கும் போக்கும் ஆகும். இது ஆன்மாவின் உடல மீதான முழு அதிகாரத்தையும் பறித்து, ஆன்மாவை உடலின் அடிமையாக்குகிறது; மாறாக, உடலைத் தியாகம் செய்பவர், குருட்டு சுய-பாதுகாப்பிலிருந்து எழும் அச்சங்களால் தனது முயற்சிகளில் தடுக்கப்பட மாட்டார். குழந்தைப் பருவத்திலிருந்தே இதற்குப் பழக்கமானவர் எவ்வளவு அதிர்ஷ்டசாலி! இதில் குளிப்பது தொடர்பான மருத்துவ ஆலோசனைகள், நடைப்பயிற்சியின் நேரம் மற்றும் இடம், மற்றும் ஆடைகள் ஆகியவை அடங்கும்; முக்கியக் கருத்து என்னவென்றால், உடல் இனிமையான உணர்வுகளை மட்டுமே அனுபவிக்கும் வகையில் அதைப் பராமரிக்காமல், மாறாக அதைக் கலக்கமளிக்கும் உணர்வுகளுக்கு உட்படுத்துவதாகும். முந்தையது உடலைப் பாசமாக வளர்க்கிறது, பிந்தையது அதை வலுப்படுத்துகிறது; முந்தையதன் கீழ், ஒரு குழந்தை எல்லாவற்றையும் பயப்படுகிறது, அதேசமயம் பிந்தையதன் கீழ், அவர்கள் எதற்கும் தயாராகவும், தாங்கள் தொடங்கிய காரியங்களில் பொறுமையாகத் தொடர்ந்து செல்லவும் கூடியவர்களாக இருக்கிறார்கள்.

உடலை இவ்வாறு நடத்துவது கல்வியியலால் பரிந்துரைக்கப்படுகிறது. இங்கு, இந்த அறிவுரை கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையின் வளர்ச்சிக்கும் எவ்வாறு பொருத்தமானது என்பதை நாம் சுருக்கமாகக் காட்டுகிறோம். ஏனெனில், அதன் தீவிரமான அனுசரிப்பு, புலனின்ப இன்பங்கள், சுயதிருப்தி, காமம் அல்லது சுயகருணை ஆகியவற்றின் தீய விஷம் ஆன்மாவிற்குள் நுழைவதைத் தடுக்கிறது; இது இவைகளுக்கு எதிரான குணங்களை வளர்க்கிறது, மேலும் பொதுவாக, ஒருவரை உடலுக்குக் கட்டுப்பட்டவராக இருப்பதை விட, ஒரு கருவியாக அதைக் கட்டுப்படுத்தப் பழக்குகிறது. மேலும், இயல்பாகவே இறைவனிடமிருந்து விலகி, மாம்சத்தின் இச்சைகள் மற்றும் எல்லா இன்பங்களிலும் ஈடுபடும் தன்மையிலிருந்து விடுபட்ட கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையில் இது மிகுந்த முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. எனவே, ஒரு குழந்தையின் உடல் வளர்ச்சியை தற்செயலாக விட்டுவிடக்கூடாது, மாறாக, ஆரம்பத்திலிருந்தே கடுமையான ஒழுக்கத்தின் கீழ் வைத்திருக்க வேண்டும். அப்போதுதான், குழந்தை பிற்காலத்தில் கிறிஸ்தவ வாழ்க்கைக்கு விரோதமாக இல்லாமல், அதற்கு ஏற்கெனவே பழக்கப்பட்ட ஒருவரின் பராமரிப்பில் ஒப்படைக்கப்படும். தங்கள் பிள்ளைகளை உண்மையாக நேசிக்கும் கிறிஸ்தவ பெற்றோர்கள், இந்த ஆசீர்வாதத்தை அவர்கள் மீது பொழிய, தங்கள் சொந்த பெற்றோர் இதயம் உட்பட எதையும் தியாகம் செய்ய வேண்டும். ஏனெனில், அவ்வாறு செய்யாவிட்டால், அவர்களின் பிற்கால அன்பு மற்றும் அக்கறையின் செயல்கள் அனைத்தும் குறைந்த பலனையே தரும் அல்லது முற்றிலும் பலனளிக்காதவையாகிவிடும். உடல் என்பது உணர்ச்சிகளின் இருப்பிடமாகும், குறிப்பாக காமம் மற்றும் கோபம் போன்ற கொடூரமான உணர்ச்சிகளின் இருப்பிடமாகவும் இருக்கிறது. மேலும், பேய்கள் ஆன்மாவிற்குள் ஊடுருவி அல்லது அதில் குடியமர இந்த உடலையே கருவியாகப் பயன்படுத்துகின்றன. அவ்வாறு செய்யும்போது, ஒருவர் திருச்சபையையும், உடலுக்குப் பயன்படுத்தக்கூடிய அதன் உள்ளிருக்கும் எதையும் கவனத்தில் இருந்துவிடக் கூடாது என்பது சொல்லாமலேயே விளங்கும்; ஏனெனில், அதன் மூலம் உடல் பரிசுத்தமாக்கப்பட்டு, அதன் அடங்காத விலங்கு இயல்பு அடக்கப்படும்.

இங்கு எல்லாம் விரிவாகக் கூறப்படவில்லை; உடலைக் கையாள்வதற்கான பொதுவான அணுகுமுறை மட்டுமே சுட்டிக்காட்டப்பட்டுள்ளது. தேவைப்படுபவர்களுக்கு நடைமுறையில் விவரங்கள் தெளிவாகும். இந்தக் கோடிட்டுக் காட்டுதலில் இருந்து, வாழ்க்கையின் மற்ற எல்லா நேரங்களிலும் உடலை ஒருவர் எவ்வாறு நடத்த வேண்டும் என்பதும் தெளிவாகிறது: ஏனெனில், அதை அணுகும் நமது வழிமுறையானது ஒன்றே.

உடலியல் தேவைகள் வெளிப்படுவதோடு, ஆன்மாவில் உள்ள தாழ்ந்த சக்திகளும் அவற்றின் இயல்பான வரிசையில் தங்களை வெளிப்படுத்தத் தவறுவதில்லை. பாருங்கள், குழந்தை ஒன்று அல்லது மற்றொரு பொருளின் மீது தனது பார்வையை நிலைநிறுத்தத் தொடங்குகிறது; ஒன்றில் நீண்ட நேரமும் மற்றொன்றில் குறைவாகவும் தங்கியிருக்கிறது, அது ஒன்றை அதிகமாகவும் மற்றொன்றைக் குறைவாகவும் விரும்புவது போல. இவை புலன்களின் பயன்பாட்டின் முதல் அசைவுகள் ஆகும், இதைத் தொடர்ந்து கற்பனை மற்றும் நினைவாற்றல் விழித்தெழுகின்றன. இந்த சக்திகள் உடல் மற்றும் மன செயல்பாட்டிற்கு இடையிலான எல்லைக்கோட்டில் நிற்கின்றன, மேலும் கற்பனை, உணர்வு மற்றும் நினைவாற்றல் ஆகியவை ஒருங்கிணைந்து செயல்படுகின்றன, இதனால் ஒன்றால் செய்யப்படுவது மற்றொன்றிற்கு உடனடியாக கடத்தப்படுகிறது. தற்போது நமது வாழ்வில் அவை வகிக்கும் முக்கியத்துவத்தைப் பார்க்கும்போது, அவற்றின் முதல் அசைவுகளை நம்பிக்கை சார்ந்த பொருட்களால் புனிதப்படுத்துவது எவ்வளவு பயனுள்ளதாகவும் நன்மையானதாகவும் இருக்கிறது. முதல் அபிப்ராயங்கள் நினைவில் ஆழமாகப் பதியும். ஆன்மா வெறும் சக்தியாக உலகிற்குள் நுழைகிறது என்பதும், பின்னர் தான் அது வளர்ந்து, அக அனுபவங்களில் செழுமையடைந்து, அதன் செயல்பாடுகளில் பன்முகத்தன்மை பெறுகிறது என்பதும் நினைவில் கொள்ளப்பட வேண்டும். அதன் உருவாக்கத்திற்கான ஆரம்பப் பொருளையும், முதல் ஊட்டத்தையும் அது புறத்திலிருந்து, புலன்கள் வழியாக, கற்பனை ஆற்றல் மூலம் பெறுகிறது. உணர்வுகளின் மற்றும் கற்பனையின் முதல் பொருள்கள் என்ன மாதிரியான தன்மையைக் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்பது சொல்லாமலேயே விளங்கும், அப்போதுதான் அவை உருவாகி வரும் கிறிஸ்தவ வாழ்க்கைக்குத் தடையாக இருப்பது மட்டுமல்லாமல், அதை மேலும் ஊக்குவிக்கும். ஏனெனில், உடல் அமைப்பில் முதல் உணவு எவ்வளவு குறிப்பிடத்தக்க செல்வாக்கு செலுத்துகிறதோ, அவ்வாறே ஆன்மா ஈடுபடும் முதல் பொருள்கள் ஆன்மாவின் குணாதிசயத்திலும் அல்லது அதன் வாழ்க்கையின் போக்கிலும் வலிமையான செல்வாக்கைச் செலுத்துகின்றன என்பது அனைவரும் அறிந்ததே.

வளர்ந்து வரும் புலன்கள் கற்பனைக்கு மூலப்பொருளை வழங்குகின்றன; கற்பனை செய்யப்பட்ட பொருள் நினைவில் சேமிக்கப்பட்டு, ஒருவிதத்தில் ஆன்மாவின் உள்ளடக்கமாக அமைகிறது. புலன்கள் தங்கள் முதல் அச்சங்களைப் புனிதப் பொருட்களிலிருந்து பெறட்டும்: கண்களுக்கு ஒரு திருவுருவம் மற்றும் விளக்கின் ஒளி, காதுகளுக்குப் புனிதப் பாடல்கள், மற்றும் பல. குழந்தை தன் கண்முன் உள்ளதைப் பற்றி இன்னும் எதையும் புரிந்துகொள்ளவில்லை, ஆனால் அதன் கண்கள் மற்றும் காதுகள் இந்தப் பொருட்களுக்குப் பழகிவிடுகின்றன, மேலும் அவை இதயத்தை ஆக்கிரமிக்கும்போது, ​​அதனால் மற்ற பொருட்களைப் பின்னணியில் தள்ளுகின்றன. இதன் விளைவாக, புலன்களும் கற்பனையின் முதல் பயிற்சிகளும் புனிதமானவையாக இருக்கும்; மற்ற பொருட்களை விட இந்தப் பொருட்களைக் கற்பனை செய்வது குழந்தையின் மனதிற்கு எளிதாக இருக்கும்: இவையே அதன் முதல் நாட்டங்களாக இருக்கும். அதன்பிறகு, எதிர்காலத்தில், அழகு—இது ஒரு வகையில், புலன்கள் மற்றும் கற்பனையின் வடிவங்களுடன் உள்ளார்ந்த முறையில் இணைந்துள்ளது—குழந்தையை புனிதமான வடிவங்களில் மட்டுமே ஈர்க்கும்.

எனவே, அவர்கள் குழந்தையை எல்லா வகையான புனிதப் பொருட்களாலும் பாதுகாக்கட்டும்; இருப்பினும், உதாரணங்கள், படங்கள் அல்லது பொருட்களின் மூலம் குழந்தையைக் கெடுக்கக்கூடிய எதையும் அவர்கள் அகற்றட்டும். ஆனால், அதன்பிறகு, எல்லா காலத்திற்கும் அதே ஒழுங்குமுறை பேணப்பட வேண்டும். படங்கள் எந்த வடிவத்தில் ஆன்மாவைத் தொட்டாலும், அவை எவ்வளவு சக்திவாய்ந்த முறையில் சீரழிக்கின்றன என்பது அனைவரும் அறிந்ததே! கண்களை மூடிக்கொண்டாலோ அல்லது தனியாக விடப்பட்டுத் தனது சொந்த எண்ணங்களில் மூழ்கியிருக்கும் குழந்தையை, வீண் பெருமை, கவர்ச்சி மற்றும் காமம் நிறைந்த ஏராளமான தகாத கற்பனைகள் ஆட்கொள்வது எவ்வளவு பரிதாபமானது. இது, தலையில் ஏற்படும் புகை போன்றது ஆன்மாவுக்கு.

மேலும், இந்த சக்திகளின் செயல்பாட்டின் தன்மையையும் நாம் மறந்துவிடக் கூடாது. புலன்களின் செயல்பாடு பார்ப்பது, கேட்பது, தொடுவது மற்றும் பொதுவாக அனுபவிப்பதும் ஆராய்வதும் ஆகும். எனவே, அவை ஆர்வத்தின் முதன்மைத் தூண்டுதல்களாகும், அது பின்னர், அவற்றுக்காகவே, கற்பனைக்கும் நினைவாற்றலுக்கும் கடந்து, அங்கே வேரூன்றி, ஆன்மாவின் மீது அடக்க முடியாத கொடுங்கோலனாக மாறுகிறது. புலன்களின்றி இருக்க முடியாது: ஏனெனில், கடவுளின் மகிமைக்கும் நமது நன்மைக்காகவும் நாம் அறிய வேண்டிய விஷயங்களை அறிந்து கொள்வது அவைகள் மூலமாக மட்டுமே. இருப்பினும், அவ்வாறு செய்யும்போது, ஆர்வம் தவிர்க்க முடியாதது—என்ன நடக்கிறது, எங்கே, எப்படி விஷயங்கள் நிகழ்கின்றன என்பதை எந்த நோக்கமும் இன்றி பார்க்கவும் கேட்கவும் ஒரு அடக்க முடியாத நாட்டம். அப்படியானால், ஒருவர் எப்படி முன்னேறிச் செல்ல வேண்டும்? சோதனை செய்யும் செயலே, அதுவாகவே, ஒரு வகை ஆர்வமாகும். ஆர்வம் என்பது, எது அவசியம், எது அவசியமில்லை என்பதை வேறுபடுத்திக் காட்டாமல், எல்லாவற்றையும் ஒழுங்கற்ற முறையிலும் குறிக்கோள் இல்லாமலும் கண்டறிய முயற்சிப்பதாகும். எனவே, ஒருவர் தனது புலன்களை மிதமாகவும் ஒழுங்காகவும் பயன்படுத்த வேண்டும், அவற்றை ஒரே ஒரு அவசியமான நோக்கத்தை நோக்கியும், ஒரு தேவை குறித்த உணர்வுப்பூர்வமான புரிதலுக்கு ஏற்பவும் செலுத்த வேண்டும்—அப்போது ஆர்வம் ஊட்டம் பெறாது; அதாவது, குழந்தைக்கு அவசியமானதாகக் கருதப்படுபவற்றை மட்டுமே அனுபவிக்கப் பழக்கப்படுத்த வேண்டும்; மற்ற அனைத்தையும் தவிர்த்து, அவற்றிலிருந்து விலகி இருக்க வேண்டும். பின்னர், அனுபவிக்கும் அதே செயலில், படிப்படியான அணுகுமுறையைக் கையாள வேண்டும்—ஒரு பொருளிலிருந்து மற்றொரு பொருளுக்கும், அல்லது ஒரு அம்சத்திலிருந்து மற்றொரு அம்சத்திற்கும் தாவாமல், அவற்றை ஒவ்வொன்றாக ஆராய்ந்து, பின்னர் அந்தப் பொருளின் சரியான மனப் பிம்பத்தை உருவாக்கக் கவனம் செலுத்த வேண்டும். இந்த வகையான பயிற்சி, அனுமதிக்கப்பட்ட விஷயங்களுக்கு மத்தியிலும் கவனத்தைச் சிதறடிக்கப்படும் போக்கிலிருந்து குழந்தையை விடுவிக்கும், மேலும் அவர்களின் புலன்களையும், அவற்றின் மூலம் அவர்களின் கற்பனையையும் கட்டுப்படுத்தக் கற்றுக் கொடுக்கும். மேலும் அவர்கள் தேவையின்றி ஒரு விஷயத்திலிருந்து மற்றொன்றுக்குத் தாவுவதில்லை; அதன் விளைவாக, அவர்கள் பகல் கனவு காண்பதில்லை அல்லது காட்சிகளால் கவனத்தைச் சிதறடிக்கப்படுவதில்லை, அதன் மூலம் ஆன்மாவைக் குழப்புவதில்லை மற்றும் அவர்களின் வழிதவறிய பார்வைகளின் ஏற்ற இறக்கங்களால் அதை மங்கச் செய்வதில்லை. தனது உணர்ச்சிகளையும் கற்பனையையும் கட்டுப்படுத்த இயலாத ஒரு குழந்தை, கவனச்சிதறலுக்கும் நிலையற்ற தன்மைக்கும் ஆளாக நேரிடும். அது ஓய்ந்து போகும் வரை ஒரு பொருளிலிருந்து மற்றொரு பொருளுக்குத் தள்ளும் ஒரு அமைதியின்மையால் அது வாதிக்கப்படும், ஆனால் அதனால் எந்தப் பயனும் ஏற்படாது.

இந்தத் திறன்களுடன், உணர்ச்சிகளும் குழந்தையில் எழுகின்றன, மேலும் அவை சிறு வயதிலிருந்தே அவனைக் குழப்பத் தொடங்குகின்றன. குழந்தை இன்னும் பேசவோ நடக்கவோ முடியாது; அவன் சற்று முன்புதான் உட்காரவும் பொம்மைகளை எடுக்கவும் கற்றுக்கொண்டான், ஆனாலும் அவன் ஏற்கனவே கோபத்திற்கு ஆளாகிறான், பொறாமைப்படுகிறான், பொருட்களைத் தனக்குச் சொந்தமாக்கிக் கொள்கிறான், முகத்தைச் சுளித்துக்கொள்கிறான், மற்றும் பல—சுருக்கமாக, அவன் தனது உணர்ச்சிகளின் விளைவுகளை வெளிப்படுத்துகிறான். விலங்கு இயல்பத்தில் வேரூன்றிய இந்தத் தீமை, மிகவும் கேடு விளைவிப்பதாகும்; எனவே, அது அதன் ஆரம்ப வெளிப்பாடுகளிலேயே தடுக்கப்பட வேண்டும். இதை எப்படிச் செய்வது என்பதைத் தீர்மானிப்பது கடினம். இந்த முழு விஷயமும் பெற்றோரின் விவேகத்தைச் சார்ந்துள்ளது. இருப்பினும், பின்வருமாறு தீர்மானிக்கலாம்: 1) சாத்தியமான அனைத்து வழிகளிலும் இந்த உணர்ச்சிகள் வெளிப்படுவதைத் தடுக்க வேண்டும்; 2) பின்னர், ஏதேனும் ஒரு உணர்ச்சி வெளிப்பட்டால், சோதித்துப் பார்க்கப்பட்ட முறைகளைப் பயன்படுத்தி அதை விரைந்து அடக்க வேண்டும். இது அவை வேரூன்றுவதையும், அல்லது அவற்றுக்கான நாட்டத்தை ஏற்படுத்துவதையும் தடுக்கும். அடிக்கடி வெளிப்படும் உணர்ச்சிக்கு குறிப்பிட்ட கவனம் செலுத்தி சிகிச்சையளிக்க வேண்டும், ஏனெனில் அது ஒருவரின் வாழ்க்கையை ஆளும் முதன்மையான உணர்ச்சியாக மாறக்கூடும். உணர்ச்சிகளைக் குணப்படுத்துவதற்கான மிகவும் நம்பகமான முறை தெய்வீக வழிமுறைகளைப் பயன்படுத்துவதாகும். அவை நம்பிக்கையுடன் பிரார்த்திக்கப்பட வேண்டும். ஒரு உணர்ச்சி என்பது ஆன்மாவின் ஒரு நிகழ்வு, ஆனாலும் ஆரம்பத்தில் பெற்றோர்களுக்கு ஆன்மாவைப் பாதிக்கும் வழிமுறைகள் எதுவும் இல்லை… எனவே, முதன்மையாக, இறைவன் தனது பணியை நிறைவேற்றுவதற்காக அவனிடம் பிரார்த்திக்க வேண்டும். பின்னர், அந்த ஆர்வமுள்ள தந்தை, தாய் அல்லது தாதிக்கான ஒரு மேலதிக வழிகாட்டியாக அனுபவம் உதவும். குழந்தைக்குப் புரிதல் வளர்ந்தவுடன், விருப்பு வெறுப்புகளுக்கு எதிரான பொதுவான தீர்வுகளைப் பயன்படுத்தலாம். ஆரம்பத்திலேயே இவற்றை எல்லா வகையிலும் தன்னுடன் வைத்துக்கொண்டு, குழந்தையின் வளர்ப்பு முழுவதும் தொடர்ந்து பயன்படுத்த வேண்டும். அப்போதுதான் குழந்தை அவற்றைக் கற்றுக்கொண்டு, அவற்றைக் கட்டுப்படுத்துவதற்குப் பழகிக்கொள்ளும். ஏனெனில், இந்த விருப்பு வெறுப்புகளின் சீர்குலைக்கும் தாக்குதல்கள் வாழ்நாள் முடியும் வரை நிற்காது.

உடல் மற்றும் கீழ் இயல்புகள் தொடர்பான பரிந்துரைக்கப்பட்ட செயல்முறை கண்டிப்பாகக் கடைப்பிடிக்கப்பட்டால், ஆன்மா உண்மையான நற்பண்பு நிலைக்கு மிகச் சிறந்த தயாரிப்பைப் பெறும்; இருப்பினும் இது ஒரு தயாரிப்பு மட்டுமே; மன உறுதி என்பது அதன் அனைத்து இயல்புகளான மனம், இচ্ছা மற்றும் இதயம் ஆகியவற்றின் மீது நேர்மறையான செயல்கள் மூலம் வளர்க்கப்பட வேண்டும்.

மனதைப் பொறுத்தவரை. குழந்தைகள் விரைவில் புத்திக்கூர்மையை வெளிப்படுத்துகிறார்கள். இது பேச்சுடன் இணைந்து வளர்கிறது, பேச்சு மேம்படும்போது அதுவும் வளர்கிறது. எனவே, மனதின் கல்வி, பேச்சின் வளர்ச்சியுடன் இணைந்து தொடங்க வேண்டும். குழந்தை எதிர்கொள்ளும் அல்லது கவனம் செலுத்த வேண்டிய அனைத்தைப் பற்றியும், கிறிஸ்தவக் கொள்கைகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட சரியான கருத்துக்களையும் தீர்ப்புகளையும் மனதில் கொள்வதே முக்கியமான விஷயமாகும்: எது நன்மை மற்றும் தீமை, எது சரி மற்றும் தவறு. இது சாதாரண உரையாடல்கள் மற்றும் கேள்விகள் மூலம் மிகவும் எளிதாக அடையப்படுகிறது. பெற்றோர்கள் தாங்களே தங்களுக்குள் பேசிக்கொள்ளும்போது, குழந்தைகள் அதைக் கேட்டு, பெரும்பாலும் அவர்களின் எண்ணங்களை மட்டுமல்ல, அவர்களின் சொற்றொடர்களையும் பாவனைகளையும் கூட உள்வாங்கிக்கொள்கிறார்கள். ஆகவே, பெற்றோர்கள் பேசும்போது, பொருட்களை எப்போதும் அவற்றின் சரியான பெயர்களால் அழைக்க வேண்டும். உதாரணமாக: உண்மையான வாழ்க்கை என்றால் என்ன, அது எப்படி முடியும், எல்லாப் பொருட்களும் யாரிடமிருந்து வருகின்றன, இன்பங்கள் என்றால் என்ன, சில பழக்கவழக்கங்களில் என்ன நன்மை இருக்கிறது, மற்றும் பல. அவர்கள் தங்கள் குழந்தைகளுடன் பேசி, விஷயங்களை நேரடியாகவோ அல்லது, இன்னும் சிறப்பாக, கதைகள் மூலமாகவோ விளக்கட்டும்: உதாரணமாக, வேடமிடுவது சரியா; பாராட்டுகளைப் பெறுவது மகிழ்ச்சியைத் தருமா, என்பது போன்றவை. அல்லது, இது அல்லது அது பற்றி என்ன நினைக்கிறீர்கள் என்று தங்கள் குழந்தைகளைக் கேட்டு, அவர்களின் தவறுகளைச் சரிசெய்யட்டும். குறுகிய காலத்திலேயே, இந்த எளிய முறையானது விஷயங்களை மதிப்பிடுவதற்கான நல்ல கொள்கைகளைப் பதியவைக்கும், அவை வாழ்நாள் முழுவதும் இல்லாவிட்டாலும் நீண்ட காலத்திற்கு அவர்களின் மனதில் உறுதியாக நிலைத்திருக்கும். இந்த வழியில், உலகியல் சார்ந்த ஊகங்களும், அந்த தீய, அடங்காத ஆர்வமும் ஆரம்பத்திலேயே தடுக்கப்படும். உண்மை மனதை திருப்திப்படுத்துவதன் மூலம் அதைக் கட்டுப்படுத்துகிறது. இருப்பினும், உலகியல் ஊகங்கள் மனதை திருப்திப்படுத்தாது, அதன் மூலம் ஆர்வத்தைத் தூண்டுகின்றன. குழந்தைகளை அதிலிருந்து விடுவிப்பதன் மூலம், அவர்களுக்கு பெரும் நன்மை கிடைக்கும். மேலும், அவர்கள் புத்தகங்களைக் கையெடுக்கும் முன்பே இது நிகழும். மேலும், குழந்தைகளுக்குத் தவறான கருத்துக்களைக் கொண்ட புத்தகங்களைக் கொடுப்பதைத் தவிர்த்தால் மட்டும் போதும், அவர்களின் மனம் புனிதமான மற்றும் தெய்வீக உறுதித்தன்மையுடன் பாதுகாப்பாக இருக்கும். ஒரு குழந்தை இன்னும் மிகவும் இளையவன் என்ற அனுமானத்தில், இவ்வாறு அவனுக்குப் பயிற்சி அளிக்கத் தவறுவது வீணானது. உண்மை அனைவருக்கும் அணுகக்கூடியது. ஒரு இளம் கிறிஸ்தவக் குழந்தை தத்துவஞானிகளை விட ஞானமுள்ளவன் என்பதை அனுபவம் காட்டியுள்ளது. இது இன்றும் உண்மையாகவே உள்ளது, ஆனால் முன்பு இது எல்லா இடங்களிலும் ஒரு வழக்கமாக இருந்தது. உதாரணமாக, வீரமரணத்தின் போது, இளம் குழந்தைகள் கர்த்தராகிய இரட்சகரைப் பற்றியும், விக்கிரக ஆராதனையின் முட்டாள்தனத்தைப் பற்றியும், வரவிருக்கும் வாழ்வைப் பற்றியும் மற்றும் பலவற்றைப் பேசினர்; ஏனெனில், அவர்களின் தாய் அல்லது தந்தை இந்த விஷயங்களை அவர்களுக்கு எளிய உரையாடலில் விளக்கியிருந்தனர். இந்த உண்மைகள் அவர்களின் இதயங்களில் ஆழமாகப் பதிந்து, அவற்றுக்காகச் சாவதற்குத் தயாராகும் அளவிற்கு அவற்றைப் போற்றும்படி செய்தன.

இच्छை பற்றி. ஒரு குழந்தை ஆசைகளால் நிறைந்தது: எல்லாமே அதன் கவனத்தை ஈர்க்கின்றன, எல்லாமே அதை உள்ளிழுத்து ஆசைகளைத் தூண்டுகின்றன. நல்லதைச் தீயதிலிருந்து பிரித்தறிய முடியாததால், அது எல்லாவற்றையும் விரும்புகிறது, மேலும் அது விரும்பும் எதையும் செய்யத் தயாராக இருக்கிறது. தனக்குத்தானே விட்டுவிடப்பட்ட ஒரு குழந்தை கட்டுக்கடங்காமல் வழிதவறிவிடும். எனவே, பெற்றோர்கள் குழந்தையின் மனச் செயல்பாட்டின் இந்த அம்சத்தைக் கடுமையாகக் கண்காணிக்க வேண்டும். அதை முறையான எல்லைகளுக்குள் வைத்திருக்க எளிமையான வழி, குழந்தைகள் அனுமதியின்றி எதையும் செய்யாதவாறு உறுதி செய்வதாகும். அவர்களுக்கு ஒரு ஆசை எழும்போதெல்லாம், அவர்கள் தங்கள் பெற்றோரை அணுகி, 'நான் இதை அல்லது அதைச் செய்யலாமா?' என்று கேட்கட்டும். கேட்காமல் தங்கள் விருப்பப்படி செயல்படுவது அவர்களுக்கு ஆபத்தானது என்பதை, அவர்களின் சொந்த அனுபவங்கள் மற்றும் மற்றவர்களின் அனுபவங்கள் மூலம் அவர்களுக்கு உணர்த்துங்கள்; தங்கள் சொந்த விருப்பத்தையே மீறும் அளவுக்கு ஒரு மனநிலையை அவர்களுக்குள் பதிய வையுங்கள். இந்த மனப்பான்மை மிகவும் விரும்பத்தக்கது, ஆனால் இதைப் பதிய வைப்பதும் மிகவும் எளிதானது, ஏனெனில் குழந்தைகள் பெரும்பாலும், தங்கள் சொந்த அறியாமை மற்றும் பலவீனத்தை உணர்ந்து, கேள்விகளுடன் பெரியவர்களை அணுகுகிறார்கள்; இந்த விஷயத்தை மேம்படுத்தி, அதை மீற முடியாத சட்டமாக அவர்களுக்கு முன்வைத்தால் போதும். இத்தகைய மனநிலையின் இயற்கையான விளைவு, தங்கள் சொந்த விருப்பத்திற்கு மாறாக, எல்லா விஷயங்களிலும் தங்கள் பெற்றோரின் விருப்பத்திற்கு முழுமையான கீழ்ப்படிதலும் அடிபணியலும் ஆகும்; பல விஷயங்களில் தங்களைத் தாங்களே மறுத்துக் கொள்ளும் ஒரு மனப்பான்மையும், அவ்வாறு செய்வதில் ஒரு பழக்கமோ அல்லது திறமையோ உருவாகும்; மேலும், மிக முக்கியமாக, அனுபவத்திலிருந்து பிறக்கும் ஒரு நம்பிக்கை, அதாவது எப்போதும் தனது சொந்த ஆசைகளுக்குக் கீழ்ப்படியக்கூடாது என்பது. தங்கள் சொந்த அனுபவங்களிலிருந்து குழந்தைகள் இதை மிகத் தெளிவாகப் புரிந்துகொள்கிறார்கள்: அவர்கள் பல பொருட்களை விரும்புகிறார்கள், ஆனாலும் அவர்கள் விரும்புவது அவர்களின் உடலுக்கும் ஆன்மாவுக்கும் தீங்கு விளைவிப்பதாக இருக்கிறது. அவர்களின் சொந்த விருப்பத்திலிருந்து அவர்களை விடுவிக்கும் அதே வேளையில், குழந்தையை நன்மை செய்யப் பழக்கப்படுத்த வேண்டும். இந்த நோக்கத்திற்காக, பெற்றோர்களே ஒரு நல்ல வாழ்க்கையின் உண்மையான உதாரணத்தை அமைத்து, தங்கள் குழந்தைகளை இன்பங்களையும் பெருமைகளையும் முதன்மைப் பொருளாகக் கொள்ளாத, ஆனால் ஆன்மாவின் இரட்சிப்பை முதன்மையாகக் கொண்டவர்களுக்கு அறிமுகப்படுத்த வேண்டும். குழந்தைகள் விரைவாகப் பின்பற்றுவார்கள். தாங்கள் எவ்வளவு சீக்கிரமாகத் தங்கள் தாயையோ தந்தையையோ போலச் செய்யக் கற்றுக்கொள்கிறார்கள்! இங்கே நடப்பது, ஒரே சுருதியில் இசைக்கப்படும் இசைக்கருவிகளிடையே ஏற்படும் ஒத்திசைவைப் போன்றது. அதே நேரத்தில், குழந்தைகளே நல்ல செயல்களைச் செய்ய ஊக்குவிக்கப்பட வேண்டும்; முதலில், அவற்றைச் செய்யும்படி அவர்களிடம் கூறப்பட வேண்டும், பின்னர் அவர்கள் தானாகவே அவற்றைச் செய்யுமாறு வழிநடத்தப்பட வேண்டும். இந்தச் செயல்களில் மிகவும் சாதாரணமானவை: தர்மம், இரக்கம், கருணை, சகிப்புத்தன்மை மற்றும் பொறுமை. இவை அனைத்திற்கும் அவர்களைப் பழக்கப்படுத்துவது சற்றும் கடினம் அல்ல. வாய்ப்புகள் தொடர்ந்து வருகின்றன; அவற்றை நாம் பயன்படுத்திக் கொண்டால் போதும். இதிலிருந்து, பல்வேறு நற்செயல்களைச் செய்ய நாட்டம் உருவாகும், மேலும் பொதுவாக, நன்மையின்பால் ஒரு இயல்பான நாட்டம் ஏற்படும். மேலும், மற்ற எதையும் போலவே, நன்மை செய்வதும் கற்பிக்கப்பட வேண்டும்.

இதயத்தைப் பொறுத்தவரை. மனம், இচ্ছা மற்றும் தாழ்ந்த குணங்களின் தாக்கத்தின் கீழ், இதயம் இயல்பாகவே ஆரோக்கியமான மற்றும் உண்மையான உணர்வுகளை வளர்த்துக் கொள்ளவும், உண்மையான மகிழ்ச்சியைத் தரும் விஷயங்களில் மகிழ்ச்சி காணும் பழக்கத்தை வளர்த்துக் கொள்ளவும், இனிமை என்ற போர்வையில் ஆன்மா மற்றும் உடலில் விஷத்தை ஊற்றும் விஷயங்களில் எந்த அனுதாபமும் கொள்ளாமல் இருக்கவும் நாட்டம் கொள்ளும். திருப்தியைச் சுவைத்து உணரும் திறனே இதயம்.

மனிதன் கடவுளுடன் ஐக்கியமாக இருந்தபோது, அவன் தெய்வீகமானவற்றிலும், கடவுளின் அருளால் புனிதப்படுத்தப்பட்டவற்றிலும் மகிழ்ச்சியைக் கண்டான். பாவச் சரிவுக்குப் பிறகு, அவன் இந்த மகிழ்ச்சியை இழந்து, புலனுணர்வு சார்ந்தவற்றிற்கு ஏங்குகிறான். ஞானஸ்நானத்தின் அருள் அவனை இதற்குள் இருந்து விடுவித்துள்ளது, ஆனால் புலனுணர்வு மீண்டும் இதயத்தை நிரப்பத் தயாராக உள்ளது. இது நடக்க அனுமதிக்கப்படக்கூடாது; இதயம் பாதுகாக்கப்பட வேண்டும். இதயத்தில் உண்மையான ரசனையை வளர்ப்பதற்கான மிகவும் பயனுள்ள வழி திருச்சபை வாழ்க்கை ஆகும், அதில் வளர்க்கப்படும் குழந்தைகள் தொடர்ந்து மூழ்கடிக்கப்பட வேண்டும். புனிதமான அனைத்திற்கும் ஒரு மரியாதை உணர்வு, அமைதி மற்றும் இதமத்திற்காக அதன் நடுவில் வசிப்பதன் இனிமை, மற்றும் உலகப் பெருமையின் பளபளப்பான மற்றும் கவர்ச்சியான கவனச்சிதறல்களிலிருந்து விலகி இருப்பது—இவை இதயத்தில் இதைவிட ஆழமாகப் பதியவைக்கப்பட முடியாது. திருச்சபை, திருப்பூசைப் பாடல்கள் மற்றும் திரு உருவங்கள் ஆகியவை உள்ளடக்கம் மற்றும் சக்தி ஆகிய இரண்டின் அடிப்படையிலும் மிகச் சிறந்த அழகின் பொருட்களாகும். ஒருவரின் எதிர்கால நித்திய வாசஸ்தலம் இதயத்தின் ரசனையால் தீர்மானிக்கப்படும் என்பதும், இதயத்தின் ரசனை என்பது இங்கே உருவாக்கப்படும் ரசனையாகவே இருக்கும் என்பதும் நினைவில் கொள்ளப்பட வேண்டும். திரையரங்குகள், கண்காட்சி அரங்குகள் மற்றும் அது போன்றவை கிறிஸ்தவர்களுக்குப் பொருத்தமற்றவை என்பது தெளிவாகிறது.

இவ்வாறு அமைதிப்படுத்தப்பட்டு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட ஆன்மா, அதன் உள்ளார்ந்த ஒழுங்கின்மையால், ஆவியின் வளர்ச்சியைத் தடுக்காது. ஆன்மாவை விட ஆவி எளிதில் வளர்கிறது, மேலும் ஆன்மாவிற்கு முன்பே அதன் சக்தியையும் செயல்பாட்டையும் வெளிப்படுத்துகிறது. இவற்றில் அடங்குபவை: கடவுள் பயம் (அறிவுக்கு ஒப்பானது), மனசாட்சி (விருப்பத்திற்கு ஒப்பானது) மற்றும் பிரார்த்தனை (உணர்ச்சிக்கு ஒப்பானது). கடவுள் பயம் பிரார்த்தனைக்கு வழிவகுக்கிறது மற்றும் மனசாட்சியைப் பிரகாசமாக்குகிறது. இவை அனைத்தும் மற்றொரு, கண்ணுக்குத் தெரியாத உலகத்தை நோக்கி வழிநடத்தப்பட வேண்டிய அவசியமில்லை. குழந்தைகளுக்கு இதற்கு ஒரு இயல்பான நாட்டம் உள்ளது, மேலும் அவர்கள் இந்த உணர்வுகளை விரைவாக உள்வாங்கிக் கொள்கிறார்கள். குறிப்பாக, பிரார்த்தனை மிகவும் எளிதாகப் பதியவைக்கப்படுகிறது, மேலும் அது நாக்கின் மூலம் அல்ல, இதயத்தின் மூலம் செயல்படுகிறது. அதனால்தான் அவர்கள் குடும்ப ஜெபங்களிலும் தேவாலய ஆராதனைகளிலும் மனமுவந்து, அயராது பங்கேற்று, அவற்றில் மகிழ்ச்சியைக் காண்கிறார்கள். ஆகையால், அவர்கள் வளர்ப்பின் இந்த அம்சத்திலிருந்து அவர்கள் பறிக்கப்படக்கூடாது, மாறாக நமது இருப்பின் இந்தப் புனித ஸ்தலத்திற்குள் அவர்கள் படிப்படியாக அறிமுகப்படுத்தப்பட வேண்டும். கடவுளுக்குப் பயப்படுதல் எவ்வளவு விரைவில் பதிய வைக்கப்படுகிறதோ, ஜெபம் எவ்வளவு விரைவில் தூண்டப்படுகிறதோ, அவ்வளவு உறுதியாக பக்தி இனிவரும் காலங்களிலும் வேரூன்றி நிற்கும். சில குழந்தைகளிடம், இந்த உணர்வு வெளிப்படுவதற்குத் தடையாகத் தோன்றும் சூழ்நிலைகளிடையே கூட, அது தன்னிச்சையாக வெளிப்படுகிறது. இது மிகவும் இயல்பானது. ஞானஸ்நானத்தில் பெறப்பட்ட அருளின் உணர்வு, உடல் மற்றும் ஆன்மாவின் தவறான வளர்ச்சியால் அணைக்கப்படாவிட்டால், அது நமது உணர்வை உயிர்ப்பிக்கத் தவறாது; அவ்வாறு செய்யும்போது, அதன் முழு வலிமையுடன் வெளிப்படுவதை எது தடுக்க முடியும்? இருப்பினும், மனசாட்சி மிக நெருக்கமான வழிகாட்டுதலைக் கோருகிறது. சரியான கொள்கைகள், பெற்றோரின் நல்ல முன்மாதிரி மற்றும் நற்பண்புகளைக் கற்பிக்கும் பிற முறைகளுடன் இணைந்து, பிரார்த்தனையுடன் சேரும்போது, மனசாட்சியைப் பிரகாசமாக்கி, பிற்கால நற்பண்புச் செயல்களுக்குத் தேவையான ஒரு போதுமான அடித்தளத்தை அதில் பதிய வைக்கும். ஆனால் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவர்களிடம் மனசாட்சியுடன் செயல்படும் தன்மையையும் சுய-விழிப்புணர்வையும் வளர்க்க வேண்டும். வாழ்க்கையில் உணர்வு என்பது மிக முக்கியமான ஒரு விஷயமாகும்; ஆனால் அது எவ்வளவு எளிதாக உருவாகிறதோ, அவ்வளவு எளிதாகக் குழந்தைகளிடம் அது நசுக்கப்படுகிறது. சிறு குழந்தைகளுக்கு, அவர்களின் பெற்றோரின் விருப்பமே மனசாட்சியின் சட்டமாகவும் கடவுளின் சட்டமாகவும் இருக்கிறது. பெற்றோர்கள் எவ்வளவு விவேகத்துடன் இருக்கிறார்களோ, அந்த அளவிற்கு, தங்கள் பிள்ளைகள் தங்களை மீறுவ நிலைக்குத் தள்ளப்படாத வகையில் தங்கள் கட்டளைகளைப் பிறப்பிக்கட்டும்; மேலும், அவர்கள் ஏற்கனவே அவ்வாறு செய்திருந்தால், அவர்களை மனந்திரும்புதலுக்குத் தூண்டுவதற்கு தங்களால் முடிந்த அனைத்தையும் செய்யட்டும். பூக்களுக்குப் பனி எப்படிப் பாதிக்கிறதோ, அப்படித்தான் ஒரு பிள்ளைக்குப் பெற்றோர் விருப்பத்திற்குக் கீழ்ப்படியாமை பாதிக்கிறது; பிள்ளையால் அவர்களின் கண்களை நேருக்கு நேர் பார்க்கத் துணியாது, அன்பை ஏற்றுக்கொள்ள விரும்பாது, ஓடிப்போய் தனியாக இருக்க விரும்பும். இதற்கிடையில், ஆன்மா கரடுமுரடாக வளர்கிறது, பிள்ளையும் கட்டுக்கடங்காமல் போகத் தொடங்குகிறது. பிள்ளையை முன்கூட்டியே மனந்திரும்புதலுக்குத் தயார்படுத்துவது எவ்வளவு நல்லது, அதன் மூலம் அவர்கள் அச்சமின்றி, நம்பிக்கையுடனும் கண்ணீருடனும் வந்து, இவ்வாறு கூறுவதை உறுதிசெய்யலாம்: 'நான் இன்னின்ன தவறுகள் செய்தேன்.' இவையெல்லாம் சாதாரண விஷயங்களைப் பற்றியதாகவே இருக்கும் என்பது சொல்லாமலேயே விளங்கும்; ஆனால், எதிர்காலத்தில் உறுதியான, உண்மையான மதகுணத்திற்கான அடித்தளம் இங்கே அமைக்கப்படுகிறது என்பதும் நல்லதுதான்—ஒரு தவறிற்குப் பிறகு உடனடியாக மீண்டு எழுவதற்கான திறன், விரைவான மனந்திரும்புதல் மற்றும் சுய-தூய்மையாக்கலுக்கான திறனை வளர்ப்பது, அல்லது கண்ணீரின் மூலம் புதுப்பித்தல்.

இதுவே ஒழுங்கு: குழந்தையை இதில் வளர விடுங்கள், அதன் பக்தி உணர்வு மேலும் வளரும். பெற்றோர், வெளிப்படும் சக்திகளின் ஒவ்வொரு அசைவையும் கவனிக்க வேண்டும், மேலும் அனைத்தையும் ஒரே இலக்கை நோக்கி வழிநடத்த வேண்டும். இதுவே விதி: குழந்தையின் முதல் மூச்சிலிருந்தே தொடங்குவது, ஒரே ஒரு விஷயத்துடன் தொடங்குவதை விட, எல்லாவற்றையும் ஒரே நேரத்தில் தொடங்குவது, இவையனைத்தையும் திடீர் எழுச்சிகள் இல்லாமல், பொறுமையுடனும் எதிர்பார்ப்புடனும், தொடர்ந்து, சீராக, படிப்படியாகச் செயல்படுத்துவது, அதே சமயம், புத்திசாலித்தனமான படிப்படியான தன்மையைக் கடைப்பிடித்து, முதல் அறிகுறிகளைக் கவனித்து அவற்றைப் பயன்படுத்திக்கொண்டு, இவ்வளவு முக்கியமான விஷயத்தில் எதையும் அற்பமானதாகக் கருதாமல் இருப்பது. விவரங்கள் வெளிப்படுத்தப்படவில்லை; ஏனெனில் இதன் நோக்கம் வளர்ப்பின் முக்கிய திசையைக் குறிப்பிடுவதே ஆகும்.

ஒருவர் தாங்கள் ஒரு கிறிஸ்தவர் என்பதை உணர்ந்து, ஒரு கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையை வாழ சுயாதீனமாக முடிவு எடுக்கும்போது அதைத் துல்லியமாகக் கணிப்பது சாத்தியமற்றது. நடைமுறையில், இது வெவ்வேறு வயதில் நிகழ்கிறது: 7, 10, 15 வயதில், மற்றும் அதற்குப் பிறகும். வழக்கமாக நடப்பது போல, ஒருவேளை அறிவுறுத்தலுக்கான நேரம் இதற்கு முன்பே வரலாம். இது தொடர்பாக, அறிவுறுத்தல் காலம் முழுவதும் முந்தைய முழு ஒழுங்கையும் அப்படியே பேணுவதே தவிர்க்க முடியாத விதியாகும்: ஏனெனில் அது நமது திறன்களின் தன்மையிலிருந்தும் கிறிஸ்தவ வாழ்வின் தேவைகளிலிருந்தும் அத்தியாவசியமாகப் பிறக்கிறது. அறிவுறுத்தலின் ஒழுங்கு மேலே விவரிக்கப்பட்ட உணர்விற்கு எந்த வகையிலும் முரணாக இருக்கக்கூடாது; இல்லையெனில், அங்கு நிறுவப்பட்ட அனைத்தும் பாழாகிவிடும்; அதாவது, பள்ளிப் பிள்ளைகள், குழந்தைகளைப் போலவே, தங்களைச் சுற்றியுள்ள அனைவரின் பக்தியாலும் திருச்சபையின் மீதான அர்ப்பணிப்பாலும் பாதுகாக்கப்பட வேண்டும். திருவருட்சாதனங்கள் மூலம், அவர்களின் உடல், ஆன்மா மற்றும் ஆவியின் மீதும் ஒருவர் செயல்பட வேண்டும். இந்த வகையில், கல்வி தொடர்பாக, ஒன்றை மட்டுமே சேர்க்க வேண்டும்: முதன்மை எது, இரண்டாம் நிலை எது என்பது தெளிவாகத் தெரியும் வகையில் பாடத்திட்டம் அமைக்கப்பட வேண்டும். பாடங்கள் மற்றும் நேர ஒதுக்கீட்டின் வழியாக இந்தக் கருத்தை மிகச் சிறப்பாக விளக்கலாம். நம்பிக்கையின் படிப்பை மிக உயர்ந்ததாகக் கருத வேண்டும்; நேரத்தின் பெரும்பகுதி பக்திச் செயல்களுக்காக ஒதுக்கப்பட வேண்டும், மேலும் ஒரு முரண்பாடு ஏற்பட்டால், கல்விப் படிப்பை விட பக்திச் செயல்களுக்கு முன்னுரிமை அளிக்கப்பட வேண்டும்; கல்வி வெற்றியால் மட்டுமல்ல, நம்பிக்கை மற்றும் நல்ல குணத்தினாலும் ஒப்புதல் பெறப்பட வேண்டும். பொதுவாக, நமது முதன்மை நோக்கம் கடவுளை மகிழ்விப்பதே என்றும், கல்வி என்பது ஒரு இரண்டாம் பட்ச குணம், இந்த தற்போதைய வாழ்க்கை காலத்திற்கு மட்டுமே பயனுள்ள ஒரு சாதாரண நிகழ்வு என்றும் மாணவர்களின் மனதில் நாம் ஆழமாகப் பதிய வைக்க வேண்டும். ஆகையால், அது முழு கவனத்தையும் ஈர்த்து, எல்லா அக்கறைகளையும் ஈர்த்துக்கொள்ளும் அளவுக்கு, அதை ஒருபோதும் உயர்வாக வைக்கவோ அல்லது பிரகாசமான ஒளியில் காட்டவோ கூடாது. இந்த அறிவியல் அணுகுமுறையும், அதனுடன் பிரத்தியேகமாக ஈடுபடுவதும் கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையின் உணர்வுக்கு மிகவும் நச்சுத்தன்மையுடையதும் அழிவுகரமானதுமாகும். இது நேரடியாக ஆன்மீகப் பாராமுகத்திற்கு வழிவகுக்கிறது, மேலும் ஒருவரை அந்த நிலையில் என்றென்றும் வைத்திருக்கக்கூடும்; உண்மையில், சூழ்நிலைகள் அதற்குச் சாதகமாக இருந்தால், இது ஒழுக்கக் கேட்டிற்கும் கூட வழிவகுக்கும்.

கவனம் செலுத்தப்பட வேண்டிய மற்றொரு விஷயம், கற்பிக்கும் மனப்பான்மை அல்லது கற்பிக்கப்படும் பாடங்கள் மீதான கண்ணோட்டம் ஆகும். ஒரு கிறிஸ்தவனுக்குக் கற்பிக்கப்படும் ஒவ்வொரு அறிவுப் பிரிவும் கிறிஸ்தவக் கொள்கைகளாலும், குறிப்பாக ஆர்த்தடாக்ஸ் கொள்கைகளாலும் ஊக்கப்படுத்தப்பட வேண்டும் என்பது மீற முடியாத சட்டமாக நிறுவப்பட வேண்டும். அறிவின் ஒவ்வொரு பிரிவும் இதைச் செய்யக்கூடியது, உண்மையில், இந்த நிபந்தனையை நிறைவேற்றும் போது மட்டுமே அது அதன் சொந்த உரிமையில் ஒரு உண்மையான அறிவியல் ஆகும். கிறிஸ்தவக் கொள்கைகள் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி உண்மையானவை. எனவே, தயக்கமின்றி, அவற்றை சத்தியத்தின் உலகளாவிய தரமாக எடுத்துக்கொள்ளுங்கள். நமது மிகவும் ஆபத்தான தவறு என்னவென்றால், விசுவாசமும் அறிவியலும் முற்றிலும் தனித்தனியான இரண்டு துறைகள் என்ற அனுமானத்தின் பேரில், உண்மையான விசுவாசத்தைக் கருத்தில் கொள்ளாமல் அறிவியல்களைக் கற்பிப்பதும், தனக்குத்தானே உரிமை எடுத்துக்கொள்வதும், பொய்யைக் கூட அனுமதிப்பதும் ஆகும். நமக்கு ஒரே ஒரு ஆவியே உண்டு. விசுவாசத்தை ஏற்றுக்கொண்டு அதனால் நிரம்புவது போலவே, அறிவியல் துறைகளையும் ஏற்றுக்கொண்டு அவற்றின் கொள்கைகளால் வளம் பெறுவது இதே ஆவியே. அப்படியானால், அவை இங்கு சாதகமாகவோ அல்லது பாதகமாகவோ தொடர்பு கொள்ளத் தவற முடியுமா? மேலும், சத்தியத்திற்கு ஒரே ஒரு ராஜ்யமே உள்ளது. அப்படியிருக்க, இந்த ராஜ்யத்திற்குச் சொந்தமில்லாத, அல்லது அதன் ஒளிமயமான சபையில் நம்மால் தோன்ற முடியாத விஷயங்களால் ஏன் நமது மனதை நிரப்ப வேண்டும்?

கல்வி, பாடங்களின் தன்மையிலும் கற்பித்தல் முறையிலும், மாணவர்களின் மனதில் மற்ற எல்லாவற்றையும் விட நம்பிக்கையும், நம்பிக்கையின் அடிப்படையில் வாழும் வாழ்க்கையும் முன்னிலைப்படுத்தும் வகையில் நடத்தப்பட்டால், குழந்தைப்பருவத்தில் இடப்பட்ட அடித்தளங்கள் பாதுகாக்கப்படுவது மட்டுமல்லாமல், உயர்த்தப்பட்டு, வலுப்படுத்தப்பட்டு, அதற்கேற்ற முதிர்ச்சிக்குக் கொண்டுவரப்படும் என்பதில் சந்தேகமில்லை. மேலும் இது எவ்வளவு பயனுள்ளது!

ஒருவரின் வளர்ப்பு ஆரம்ப ஆண்டுகளிலிருந்தே இந்த முறையில் நடத்தப்பட்டால், படிப்படியாக, அவர்கள் வாழ வேண்டிய வாழ்க்கையின் தன்மை அவர்களுக்கு வெளிப்படுத்தப்படும்; கடவுளுக்கும் நமது இரட்சகருக்கும் சார்பாக, அவருடைய போதனைகளின்படி வாழ்வதற்கும் செயல்படுவதற்கும் தங்களுக்கு ஒரு கடமை உண்டு என்ற கருத்துக்கு அவர்கள் பெருகிய முறையில் பழகிவிடுவார்கள்; மற்ற எல்லா விவகாரங்களும் முயற்சிகளும் இதற்குக் கீழானவை என்றும், இந்த நிகழ்கால வாழ்க்கையின் தொடர்ச்சியாக மட்டுமே பொருத்தமானவை என்றும் அவர்கள் உணர்வார்கள்; மேலும், எண்ணங்கள் மற்றும் விருப்பங்கள் அனைத்தையும் ஒருவரின் சிந்தனைகள் மற்றொரு வசிப்பிடமான, மற்றொரு தாயகத்தை நோக்கிச் செல்ல வேண்டும் என்பதையும் உணர வேண்டும். ஒருவரின் திறன்களின் இயல்பான வளர்ச்சியின் போக்கில், ஒவ்வொருவரும் தாங்கள் மனிதர்கள் என்பதை இயல்பாகவே உணர்கிறார்கள். ஆனால், அவர்களின் திறன்களும் செயல்பாடுகளும் விழித்தெழும் முதல் கணத்திலேயே (திருமுழுக்கில்), ஒரு புதிய, கிருபையால் நிறைந்த கிறிஸ்தவக் கொள்கை அவர்களின் இயல்பில் பதியவைக்கப்பட்டால், மேலும், அதன் பிறகு, இந்தத் திறன்களின் வளர்ச்சியின் ஒவ்வொரு கட்டத்திலும், இந்தப் புதிய கொள்கை முதன்மையை விட்டுக்கொடுக்காமல், மாறாக, எப்போதும் மேலோங்கி, எல்லாவற்றிற்கும் ஒருவிதத்தில் வடிவமளித்து வந்தால், சுய-விழிப்புணர்வை அடையும்போது, ஒரு நபர் ஒரே நேரத்தில் தங்களை கிறிஸ்தவக் கொள்கைகளின்படி செயல்படுவதைக் காண்பார்கள்; தாங்கள் ஒரு கிறிஸ்தவர் என்பதையும் கண்டுகொள்வார்கள். மேலும் இதுவே கிறிஸ்தவ வளர்ப்பின் முக்கிய நோக்கம்: அதன் விளைவாக, ஒரு நபர் தன்னை ஒரு கிறிஸ்தவன் என்று சொல்லிக்கொள்ள வேண்டும். இருப்பினும், முழு சுயநினைவை அடைந்த பிறகு, அவர்கள், 'நான் ஒரு கிறிஸ்தவன், மீட்பருக்கும் கடவுளுக்கும் கட்டுப்பட்டு, வரவிருக்கும் வாழ்வில் அவருடனும் அவருடைய தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களுடனும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட ஐக்கியத்திற்குத் தகுதியானவனாகக் கருதப்படுவதற்காக, இவ்வாறு வாழ்கிறேன்' என்று கூறினால், — அப்போது, சுதந்திரம் பெற்றோ, அல்லது தன்னிச்சையாக, பகுத்தறிவுள்ள வாழ்க்கை முறையை நிறுவிய பின், அவர் தனது முதல் அத்தியாவசியப் பணியாக, மற்றொருவரின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் முன்பு அவர் நடந்த, கடவுள் அருளால் வாழும் வாழ்க்கையை ( ) சுதந்திரமாகப் பேணுவதையும், முன்பு வாழ்ந்த பக்தி உணர்வை மீண்டும் தூண்டுவதையும் அமைத்துக் கொள்வார்.

கிறிஸ்தவத்தின் அனைத்து கடமைகளையும் ஒருவர் தனது உணர்வில் வேண்டுமென்றே புதுப்பித்து, அவற்றின் நுகத்தை ஒரு மாற்ற முடியாத சட்டமாகத் தனக்குத்தானே ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டிய ஒரு குறிப்பிட்ட தருணம் இருக்க வேண்டும் என்று முன்பு குறிப்பிடப்பட்டது. ஞானஸ்நானத்தின் போது, இவை உணர்வுப்பூர்வமாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை; பின்னர், அவை மற்றொருவரின் மனதாலும், மற்றவரின் குணாதிசயத்திற்கேற்பவும், எளிமையாகவும் பேணப்பட்டன. இப்போது ஒருவர் கிறிஸ்துவின் நற்சங்கிலியை உணர்வுப்பூர்வமாக ஏற்றுக்கொண்டு, கிறிஸ்தவ வாழ்க்கை முறையைத் தேர்ந்தெடுத்து, தன்னை முழுமையாகக் கடவுளுக்கு அர்ப்பணித்து, அதன் மூலம் தன் வாழ்நாள் முழுவதும் அவருக்கு ஆர்வத்துடன் சேவை செய்ய வேண்டும். இங்குதான் ஒரு நபர் உண்மையாகவே தன் சொந்த விருப்பத்தின் பேரில் கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையைத் தொடங்குகிறார். அது முன்பு அவர்களுக்குள் இருந்தது, ஆனால், ஒருவேளை அது அவர்களின் சொந்த முயற்சியிலிருந்து, அவர்களின் சொந்த நபரிலிருந்து முளைக்கவில்லை என்று கூறலாம். இப்போது அவரே, தன் சொந்த உரிமையில், ஒரு கிறிஸ்தவரின் உணர்வோடு செயல்படத் தொடங்குவார். அப்போது கிறிஸ்துவின் ஒளி, முதல் நாளின் ஒளியைப் போல அவருள் இருந்தது: குவியப்படாத, பரவிய ஒளி. ஆனால், சூரியன்களாலும் கோள்களின் மையங்களாலும் ஒளி ஈர்க்கப்பட்டு மையப்படுத்தப்பட வேண்டியது போல, அவ்வாறே இந்த ஒளியும், நமது வாழ்வின் தொடக்கப் புள்ளியான நமது உணர்வைச் சுற்றி ஒன்றுகூட வேண்டும். ஒருவர் சுய-அறிவையும் பகுத்தறிவு சுதந்திரத்தையும் அடையும்போது, தங்கள் சொந்த எண்ணங்களுக்கும் செயல்களுக்கும் முழுமையான எஜமானராகவும் தீர்ப்பாளராகவும் மாறும்போது, முழுமையான மனிதராகிறார்; சில எண்ணங்களை மற்றவர்கள் தங்களுக்குக் கடத்தியதற்காக அல்லாமல், அவற்றை தாங்களே உண்மையெனக் காண்கிற காரணத்திற்காகப் பற்றிக்கொள்கிறார். கிறிஸ்தவத்திற்குள்ளேயே கூட, ஒரு நபர் ஒரு நபராகவே இருக்கிறார். அதனால்தான் அவர்கள் இங்கும் பகுத்தறிவுள்ளவர்களாக இருக்க வேண்டும்; ஆனால் அவர்கள் இந்தப் பகுத்தறிவை புனித நம்பிக்கையின் நன்மைக்காக வழிநடத்த வேண்டும். அவர்கள் நம்பும் புனித நம்பிக்கையே இரட்சிப்பிற்கான ஒரே உண்மையான பாதை என்றும், அதனுடன் முரண்படும் மற்ற எல்லாப் பாதைகளும் அழிவுக்கு இட்டுச் செல்கின்றன என்றும் அவர்கள் பகுத்தறிவால் தங்களைத் தாங்களே நம்ப வைக்க வேண்டும். ஒருவர் குருட்டுப் பின்தொடர்பவராக இல்லாமல், அவ்வாறு செயல்படுவதில் சரியானதைச் செய்கிறார் என்பதை உணர்வதே ஒரு பெருமையாகும். அவர் கிறிஸ்துவின் நற்சாரத்தை உணர்வுப்பூர்வமாக ஏற்றுக்கொள்ளும்போது இவை அனைத்தையும் செய்வார்.

அப்போதுதான் அவனது தனிப்பட்ட நம்பிக்கை—அல்லது அந்த நம்பிக்கைக்கு ஏற்ப நன்கு வாழப்பட்ட வாழ்க்கை—உறுதியானதாகவும் அசைக்க முடியாததாகவும் ஆகிறது. அவன் கெட்ட உதாரணங்களால் வழிதவற மாட்டான், அல்லது வீணான எண்ணங்களால் கொண்டு செல்லப்பட மாட்டான், ஏனெனில் உறுதியான முறையில் சிந்தித்து செயல்படும் தனது கடமையை அவன் தெளிவாக அறிந்திருக்கிறான். ஆனால் அவர் இதை உணராத பட்சத்தில், முன்பு ஒரு நல்ல முன்மாதிரி அவரைச் செயல்படத் தூண்டியதைப் போலவே, இப்போது ஒரு கெட்ட முன்மாதிரி அவரைத் தீயவழிக்குத் திருப்பி, பாவத்திற்குள் இட்டுச் செல்லக்கூடும்; மேலும் முன்பு மற்றவர்களின் நல்ல எண்ணங்கள் எளிதாகவும் எதிர்ப்பின்றியும் அவரது மனதில் ஆதிக்கம் செலுத்தியதைப் போலவே, இப்போது தீய எண்ணங்கள் அவரை ஆட்கொள்ளும். மேலும், தன்னை முன்பு ஒரு கிறிஸ்தவனாக அங்கீகரிக்காத ஒருவனுக்கு, விசுவாசப் பிரமாணமும் வாழ்க்கையின் நன்மையும் எவ்வளவு நிலையற்றவை என்பதை அனுபவம் காட்டுகிறது. சில சோதனைகளை மட்டுமே எதிர்கொள்பவன், நீண்ட காலத்திற்கு இதயத்தின் எளிமையில் தொடர்ந்து வளர்வான். ஆனால் அவற்றைத் தவிர்க்க முடியாதவன் பெரும் ஆபத்தில் நிற்கிறான். திருமுழுக்கின் அருளைப் பாதுகாத்த அனைவரின் வாழ்க்கையிலும், அவர்கள் உறுதியாகத் தங்களைக் கடவுளுக்கு அர்ப்பணித்த ஒரு தருணம் இருந்தது என்பதை நாம் காண்கிறோம். இது, 'அவருடைய ஆவி தூண்டப்பட்டது', 'அவர் ஒரு தெய்வீக விருப்பத்தால் பற்றி எரியச் செய்யப்பட்டார்' என்ற வார்த்தைகளால் விவரிக்கப்படுகிறது.

தன்னை ஒரு கிறிஸ்தவன் என்று உணர்ந்தோ, அல்லது கிறிஸ்தவ வாழ்க்கை வாழ வேண்டும் என்று உணர்வுப்பூர்வமாகத் தீர்மானித்தோ, அவன் இப்போது, மற்றவர்கள் அவனுக்கு முன்பு பாதுகாத்ததைப் போலவே, தனது இளமைப் பருவத்தில் பெற்ற வாழ்க்கையின் பரிபூரணத்தையும் தூய்மையையும் மிகுந்த கவனத்துடன் பாதுகாக்கட்டும். வழிகாட்டியாக அவனுக்கு எந்தவொரு சிறப்பு விதிகளையும் வழங்க வேண்டிய அவசியமில்லை. இந்த வகையில், பாவத்திலிருந்து விலகி, கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையை வாழ வேண்டும் என்ற தீவிர உறுதியை மேற்கொள்ளும் மனந்திரும்பிவருபனுக்கு அவர் சமமானவர். எனவே, இந்தப் புள்ளி முதல், அவர் மனந்திரும்பிவருபனுக்குரிய அதே விதிகளால் வழிநடத்தப்பட வேண்டும், அவை மூன்றாம் பிரிவில் விவாதிக்கப்படும்.

பூரணத்தை அடையும் அவர்களின் தேடலில், அவனுக்கும் மனந்திரும்பியவனுக்கும் உள்ள வேறுபாடு தானாகவே தெளிவாகும்.

இப்போது, இளமைப் பருவத்திற்கு குறிப்பாகப் பொருந்தக்கூடிய சில—மிக முக்கியமான—எச்சரிக்கைகளை வழங்குவது மட்டுமே மீதமுள்ளது. கிறிஸ்தவ உணர்வுடன் வளர்க்கப்படுவது மட்டுமல்லாமல், அதற்குப் பிறகு, ஒருவராகத் தன்னை அடையாளம் கண்டு, இளமைப் பருவத்திற்குள் நுழைவதற்கு முன்பு ஒரு கிறிஸ்தவராக இருக்கத் தீர்மானிப்பது எவ்வளவு பயனுள்ளதாகவும் இரட்சிப்பு தருவதாகவும் இருக்கிறது. ஒரு இளைஞன் தவிர்க்க முடியாமல் வெளிப்படும் பெரும் ஆபத்துகளைக் கருத்தில் கொள்ளும்போது இது அவசியமானது: 1) அவனது வயதின் தன்மையினாலேயே, மற்றும் 2) இந்தக் காலகட்டத்தில் அவன் எதிர்கொள்ளும் பெரும் சோதனைகளால்.

1. நமது வாழ்க்கை எனும் ஆறு, இளைஞனின் அலைந்து செல்லும் பயணத்தால் கடக்கப்படுகிறது. இது உடல் மற்றும் ஆன்மீக வாழ்க்கை கொதிநிலையை அடையும் ஒரு காலகட்டம். குழந்தை மற்றும் இளம் பருவத்தினர் அமைதியாக வாழ்கின்றனர்; ஆணுக்கு திடீர் உந்துதல்கள் குறைவு; மதிப்புமிக்க நரைமுடி அமைதியின் பால் சாய்கிறது; இளைஞன் மட்டுமே வாழ்க்கையால் நிரம்பி வழிகிறான். இந்த நேரத்தில் அலைகளின் தாக்குதலைத் தாங்குவதற்கு ஒருவருக்கு மிகவும் உறுதியான பிடிப்பு இருக்க வேண்டும். ஒருவரது அசைவுகளின் ஒழுங்கின்மையும், அவசரமும் ஆபத்தானவை. ஒருவரது முதல் சுதந்திரமான அசைவுகள் தொடங்குகின்றன—அவரது விழிப்புணர்வு சக்திகளின் முதல் அசைவுகள்—அவை ஒருவருக்கு எல்லா வசீகரத்தையும் அளிக்கின்றன: அவற்றின் செல்வாக்கின் விசையால், முன்பு ஒருவரது மனதையும் இதயத்தையும் ஆக்கிரமித்திருந்த அனைத்தையும் அவை இடம்பெயரச் செய்கின்றன. முன்பு இருந்தவை ஒரு கனவாக, ஒரு பாகுபாடாக மாறிவிடும். அவனது தற்போதைய உணர்வுகள் மட்டுமே உண்மையானவை; அவற்றுக்கு மட்டுமே யதார்த்தமும் முக்கியத்துவமும் உண்டு. ஆனால், இந்த சக்திகள் விழிப்படைவதற்கு முன்பு, அவர் கிறிஸ்தவ விசுவாசத்திற்கும் வாழ்க்கை முறைக்கும் தன்னை அர்ப்பணித்திருந்தால், மற்ற எல்லா உந்துதல்களும் இரண்டாம் பட்சமானவை என்பதால், அவை பலவீனமாகி, முந்தையவற்றின் தேவைகளுக்கு எளிதில் வழிவிடும்—ஏனென்றால் பிந்தையவை பழமையானவை, ஏற்கனவே இதயத்தால் சோதிக்கப்பட்டு தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவை, மேலும், மிக முக்கியமாக, ஒரு சத்தியத்தால் முத்திரையிடப்பட்டவை. அந்த இளைஞன் எப்போதும் தன் வார்த்தையைக் காப்பதில் உறுதியாக இருக்கிறான். கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையையும் சத்தியத்தையும் நேசிக்காதது மட்டுமல்லாமல், அவற்றைப் பற்றிக் கேள்விப்பட்டே இராத ஒருவனைப் பற்றி என்ன சொல்ல முடியும்?

இந்த நிலையில், அவன் வேலியற்ற ஒரு வீடு, கொள்ளையடிக்கத் திறந்துவிடப்பட்டது போல; அல்லது நெருப்பில் எரியவிடப்பட்ட உலர்ந்த விறகு போல இருக்கிறான். ஒரு இளைஞனின் மனதின் கட்டுக்கடங்காத தன்மை எல்லாவற்றின் மீதும் சந்தேகத்தின் நிழலைப் போடும்போது, அவனது உணர்ச்சிகளின் கிளர்ச்சிகளால் அவன் பெரிதும் கலக்கப்படும்போது, அவனது முழு ஆன்மாவும் தூண்டுகிற எண்ணங்களாலும் உந்துதல்களாலும் நிரம்பியிருக்கும்போது—அந்த இளைஞன் நெருப்பில் இருக்கிறான். அவனது இதயத்திலிருந்து சத்தியம், நன்மை மற்றும் தூய்மைக்கான குரல் எழாவிட்டால், அவனைக் குளிர்விக்க ஒரு பனித்துளியையோ அல்லது உதவிக்கரத்தையோ யார் கொடுப்பார்கள்? மேலும், இவற்றுக்கான அன்பு முதலில் அவனுக்குள் வேரூன்றாவிட்டால் அது எழாது. அத்தகைய நிலையில் அறிவுரையும் கூட உதவாது. அப்போது அதை அவனுக்குள் பதிய வைக்க முயற்சிப்பதில் எந்தப் பயனும் இல்லை. காதில் விழுந்து இதயத்தை அடைந்து, ஏற்கெனவே நம்மிடம் இருக்கும், ஆனால் அந்த நேரத்தில் மற்றவற்றால் மறைக்கப்பட்டிருக்கும், நமக்கு அருமையான உணர்வுகளை எழுப்பினால், அறிவுரையும் வற்புறுத்தலும் சக்திவாய்ந்தவை. அப்போது அவற்றை விடுவித்து அவற்றின் சரியான வலிமையைக் கொடுக்க நம்மால் முடியவில்லை. இந்த நிலையில், அறிவுரை என்பது ஆலோசகரிடமிருந்து அந்த இளைஞனுக்குக் கிடைக்கும் ஒரு விலைமதிப்பற்ற பரிசாகும். ஆனால் இதயத்தில் தூய வாழ்க்கையின் விதைகள் இல்லையென்றால், அது பயனற்றது.

ஒரு இளைஞன் தன் சொந்த வாழ்க்கையை வாழ்கிறான், மேலும் அவனது இதயத்தின் எல்லா அசைவுகளையும் நாட்டங்களையும் யார் தான் கணிக்க முடியும்? அது காற்றில் பறக்கும் ஒரு பறவையின் பாதையையோ அல்லது நீரில் செல்லும் ஒரு கப்பலின் போக்கையோ கணிக்க முயற்சிப்பதைப் போன்றது!! ஒரு இளைஞனின் இதயம், புளித்துக்கொண்டிருக்கும் திரவத்தின் புளிப்பையோ, அல்லது வெவ்வேறு விகிதங்களில் கலக்கும் தனிமங்களின் அசைவையோ போன்றது. இயற்கை என்று அழைக்கப்படுவதன் அனைத்துத் தேவைகளும், அவற்றின் உயிரோட்டமான கிளர்ச்சியில், திருப்தியைத் தேடித் தத்தமது குரலை எழுப்புகின்றன. நமது இயற்கையில் ஒழுங்கின்மை நிலவுவது போலவே, இந்தக் குரல்களின் கூட்டு ஒரு இரைச்சலான கூட்டத்தின் ஒழுங்கற்ற கூச்சல்களைப் போன்றது. அப்படியானால், ஒரு இளைஞனுக்கு ஆரம்பத்திலிருந்தே அவனது செயல்களை ஒருவித ஒழுங்கிற்குக் கொண்டுவரக் கற்பிக்கப்படாமல், மேலும் சில உயர் தேவைகளுக்கு அவற்றை கடுமையான கீழ்ப்படிதலுடன் வைத்திருக்க தன்னை அர்ப்பணித்துக் கொள்ளாமல் போனால், அவனுக்கு என்ன நேரும்? ஆரம்பகால வளர்ப்பில் இந்தக் கொள்கைகள் இதயத்தில் ஆழமாகப் பதியவைக்கப்பட்டு, பின்னர் ஒரு விதியாக உணர்வுப்பூர்வமாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டால், அப்போது அனைத்துக் கிளர்ச்சிகளும் அடித்தளத்தை அசைக்காமலும் ஆன்மாவைக் கலங்கப்படுத்தாமலும், மேற்பரப்பில் தற்காலிகமாக நிகழ்ந்து செல்லும்.

நமது இளமைப் பருவத்தில் நாம் எப்படிப்பட்டவர்களாக இருக்கிறோமோ, அதைப் பொறுத்துதான் நமது பருவத்தின் முடிவில் நாம் எப்படிப்பட்டவர்களாக உருவாகிறோம் என்பது பெரும்பாலும் அமைகிறது. ஒரு பாறையிலிருந்து விழும் நீர் கீழே கொதித்துச் சுழன்று, பின்னர் அமைதியாகப் பல்வேறு வழிகளில் பாய்கிறது. இது இளமைப் பருவத்திற்கான ஒரு உருவகம். இதில் ஒவ்வொருவரும், ஒரு நீர்வீழ்ச்சியில் நீர் விழும் போல, வீசப்படுகிறோம். அதிலிருந்து இரண்டு வகையான மக்கள் வெளிப்படுகிறார்கள்: சிலர் கருணை மற்றும் கண்ணியத்தால் ஒளிர்கிறார்கள், மற்றவர்கள் தீய செயல்கள் மற்றும் ஒழுக்கக்கேட்டால் மறைக்கப்படுகிறார்கள்; மேலும் ஒரு மூன்றாவது குழு—நடுத்தர வர்க்கம்—நன்மை மற்றும் தீமையின் கலவையாக, நெருப்பிலிருந்து எடுக்கப்பட்ட ஒரு கரியைப் போன்றவர்கள், ஒரு உடைந்த கடிகாரம் சில சமயங்களில் சரியாகவும், சில சமயங்களில் வேகமாகவும், சில சமயங்களில் மெதுவாகவும் இருப்பது போல, சில சமயங்களில் நல்ல பக்கத்திற்கும், சில சமயங்களில் தீய பக்கத்திற்கும் சாய்வார்கள்.

முன்கூட்டியே ஒரு விரதத்தால் தன்னைக் கட்டுப்படுத்திக் கொண்டவன், தண்ணீர் உள்ளே நுழையாத ஒரு உறுதியான சிறிய படகில் தங்கியிருப்பது போலவோ, அல்லது சுழற்காற்றில் ஒரு அமைதியான வழியை அமைத்துக் கொண்டது போலவோ இருக்கிறான். இது இல்லாமல், ஒரு நல்ல வளர்ப்பு கூட அவனை எப்போதும் காப்பாற்றாது. ஒருவர் கடுமையான தீய பழக்கங்களில் விழாவிட்டாலும், அவர் மனதளவில் ஒருமுகப்படாதவராக இருந்தால், அவருடைய இதயம் - ஒரு பிரமாணத்தால் மற்ற அனைத்திலிருந்தும் விலகாததால் - உணர்ச்சிகளால் சிதைந்துவிடும், மேலும் அவர் தவிர்க்க முடியாமல் தனது இளமையிலிருந்து சோர்வடைந்து, எந்த ஒரு திசையிலும் இல்லாமல் வெளிப்படுவார்.

எனவே, இளமைப் பருவத்திற்கு முன்பு, ஒரு நல்ல குணத்தை வளர்ப்பது மட்டுமல்லாமல், ஒரு உண்மையான கிறிஸ்தவராக இருப்பதற்கான ஒரு பிரமாணத்துடன் தன்னை வலுப்படுத்திக் கொள்வதும் மிகவும் அவசியமாகும். உறுதியானவர்கள் இளமையையே நெருப்பைப் போல அஞ்ச வேண்டும், அதனால் இளமை எளிதில் கட்டுப்பாடில்லாமல் செல்லும் மற்றும் கட்டுப்பாடற்றதாகிவிடும் அனைத்து சந்தர்ப்பங்களையும் தவிர்க்க வேண்டும்.

2. இளமை இயல்பாகவே ஆபத்தானது; ஆனால் இதற்கு மேலும், இந்த வயதிற்குரிய இரண்டு கூடுதல் நாட்டங்கள் உள்ளன, அவை இளமை உணர்ச்சிகளை மேலும் தீவிரமாகத் தூண்டி, அவற்றுக்கு அதிக வலிமையையும் ஆபத்தையும் அளிக்கின்றன. அவை: (அ) உற்சாகத்திற்கான தாகம் மற்றும் (ஆ) பழகும் போக்கு. எனவே, இளைஞர்களின் ஆபத்துகளைத் தவிர்க்கும் ஒரு வழியாக, இந்த உந்துதல்களைக் கட்டுப்பாட்டிற்குள் கொண்டுவர வேண்டும் என்று அறிவுறுத்தலாம், அப்போதுதான் அவை நன்மையை விட தீங்கை ஏற்படுத்தாமல் இருக்கும்.

முன்னதாகத் தூண்டப்பட்ட நேர்மறையான மனப்பான்மைகள், அவை அடக்கப்படாவிட்டாலோ அல்லது ஒடுக்கப்படாவிட்டாலோ முழு வீச்சில் நீடிக்கும்.

A. புதிய அனுபவங்களுக்கான தாகம் ஒரு இளைஞனின் செயல்களுக்கு ஒருவிதமான அவசரம், தொடர்ச்சி மற்றும் பன்முகத்தன்மையை அளிக்கிறது. அவன் எல்லாவற்றையும் தானே அனுபவிக்கவும், எல்லாவற்றையும் பார்க்கவும், எல்லாவற்றையும் கேட்கவும், எல்லா இடங்களுக்கும் செல்லவும் விரும்புகிறான். கண்களுக்குப் பிரம்மாண்டமும், காதுகளுக்கு இணக்கமும், அசைவதற்கு இடமும் உள்ள இடத்தில் அவரைத் தேடுங்கள். அவர் எப்போதும் புத்துணர்ச்சியூட்டும், அதனால் பன்முகத்தன்மை கொண்ட, முடிவில்லாத தாக்கங்களின் ஓட்டத்திற்குக் கீழ் இருக்க விரும்புகிறார். அவரால் வீட்டில் சும்மா இருக்க முடியாது, ஒரே இடத்தில் தங்க முடியாது, ஒரே பொருளில் கவனம் செலுத்த முடியாது. அவரது இயல்புதான் பொழுதுபோக்கு. ஆனால் இது அவனுக்குப் போதுமானதல்ல; அவன் உண்மையான, தனிப்பட்ட அனுபவத்தில் திருப்தி அடையவில்லை, மாறாக மற்றவர்களின் தாக்கங்களை உள்வாங்கி, ஒருவிதத்தில் அவற்றைத் தனக்குள்ளே எடுத்துக்கொள்ள விரும்புகிறான். மற்றவர்கள் என்ன உணர்ந்தார்கள், தங்கள் சொந்தச் சூழ்நிலைகளிலோ அல்லது தனக்கு நிகரான சூழ்நிலைகளிலோ அவர்கள் எப்படி நடந்து கொண்டார்கள் என்பதைக் கண்டறிய விரும்புகிறான். பின்னர் அவர் புத்தகங்களில் தன்னை முழுமையாக ஈடுபடுத்திக்கொண்டு படிக்கத் தொடங்குகிறார்; அவர் ஒரு புத்தகத்திற்குப் பிறகு மற்றொன்றைப் படிக்கிறார், பெரும்பாலும் அவற்றின் உள்ளடக்கத்தை உண்மையாக உள்வாங்கிக்கொள்ளாமலேயே செய்கிறார்; எந்தவொரு பாடப்பொருளையும் பொருட்படுத்தாமல், 'விளைவு' என்று அழைக்கப்படுவதைக் கண்டறிவதே அவரது முக்கிய நோக்கம் . புத்தகம் அவருக்கு வழங்கக்கூடிய சிறந்த பரிந்துரைகள் புதுமை, தெளிவு மற்றும் நகைச்சுவை ஆகியவையாகும். இங்கும், எளிமையான வாசிப்பின் மீதான நாட்டம் உருவாகி வடிவம் பெறுகிறது—அச்செயல்பாடுகளுக்கான அதே தாகம், வெறும் வேறுபட்ட வடிவத்தில். ஆனால் அது மட்டுமல்ல. அந்த இளைஞன் அடிக்கடி யதார்த்தத்தையும், வெளியிலிருந்து தனக்குத் திணிக்கப்படுவதாக உணரும் விஷயங்களையும் கண்டு சோர்வடைகிறான்: இது அவனைக் கட்டுப்படுத்தி, சில எல்லைகளுக்குள் மிகவும் கடுமையாக அடக்கி வைக்கிறது, அதே சமயம் அவன் ஒரு குறிப்பிட்ட சுதந்திரத்தைத் தேடுகிறான். பின்னர் அவன் அடிக்கடி யதார்த்தத்திலிருந்து விலகி, தானே உருவாக்கிய ஒரு உலகிற்குள் பின்வாங்கி, அங்கே தன் மனதிற்குப் பிடித்தபடியே செயல்படத் தொடங்குகிறான். அவனது கற்பனை அவனுக்காக முழுமையான கதைகளை உருவாக்குகிறது, அதில் பெரும்பாலும் அவனே கதாநாயகனாக இருக்கிறான். அந்த இளைஞன் வாழ்க்கையில் இப்போதுதான் நுழைந்து கொண்டிருக்கிறான். கவர்ச்சியான, ஈர்க்கக்கூடிய எதிர்காலம் அவனுக்கு முன்னால் உள்ளது. காலப்போக்கில், அவனும் அங்கே தன் இடத்தைப் பிடிக்க வேண்டும்: அவன் என்ன ஆகப் போகிறான்? இந்தத் திரையை விலக்கிப் பார்க்க வழியே இல்லையா? இந்த வயதில் குறிப்பாகச் சுறுசுறுப்பாக இருக்கும் கற்பனை, விரைவாக திருப்தியை அளிக்கிறது. இங்குதான் ஒரு கனவு மனப்பான்மை அத்தகைய செயல்பாடுகள் மூலம் வெளிப்படுத்தப்பட்டு வளர்க்கப்படுகிறது.

கனவுகள், இலகுவான வாசிப்பு, பொழுதுபோக்கு—இவை அனைத்தும் சாராம்சத்தில் ஒன்றே: குழந்தைகள் தாக்கங்களையும், புதிய மற்றும் மாறுபட்டவற்றையும் விரும்புகிறார்கள். மேலும் அவை ஏற்படுத்தும் தீங்கும் ஒன்றே. ஒரு இளைஞனின் இதயத்தில் முன்பே விதைக்கப்பட்ட நல்ல விதைகளை, இவற்றை விட சிறப்பாக வேறு எதுவும் தடுத்துவிட முடியாது. எல்லாப் பக்கங்களிலிருந்தும் காற்று வீசும் இடத்தில் நடப்பட்ட ஒரு இளம் செடி சிறிது காலம் தவித்து பின்னர் வாடிவிடும்; அடிக்கடி மிதிக்கப்படும் புல் வளர்வதில்லை; நீண்ட உராய்வுக்கு உள்ளாகும் உடலின் ஒரு பகுதி மரத்துவிடுகிறது. ஒருவர் பகல் கனவுகள், பயனற்ற வாசிப்பு அல்லது அற்பமான செயல்களில் ஈடுபட்டால், இதயத்திற்கும் அதில் உள்ள நல்ல குணங்களுக்கும் இதேதான் நடக்கும். நீண்ட நேரம், குறிப்பாக ஈரமான காற்றில் நின்ற எவரும், காற்றோட்டமில்லாத இடத்திற்குள் நுழையும்போது, தங்களுக்குள் உள்ள அனைத்தும் இடம்பெயர்ந்தது போல் உணர்வார்கள்; எந்த வகையிலாவது கவனம் சிதறிய ஆன்மாவுக்கும் இதே நிலைதான் ஏற்படுகிறது. கவனச்சிதறலிலிருந்து மீண்டு தன்வசம் திரும்பும்போது, அந்த இளைஞன் தன் ஆன்மாவில் உள்ள அனைத்தும் சிதைந்த ஒழுங்கில் இருப்பதைக் காண்கிறான்; மேலும், மிக முக்கியமாக, நல்லவை அனைத்தும் ஒருவித மறதியின் திரையால் மறைக்கப்பட்டு, அந்தத் தாக்கத்தால் எஞ்சியிருந்த இன்பங்கள் மட்டுமே வெளிப்படையாகத் தெரிகின்றன; அதன் விளைவாக, அது முன்பு இருந்தபடியும், எப்போதும் இருக்க வேண்டியபடியும் இல்லை: குணாதிசயங்கள் தங்கள் முக்கியத்துவத்தின் இடங்களைப் பரிமாறிக்கொண்டுள்ளன. ஆகவே, ஏதேனும் கவனச்சிதறலுக்குப் பிறகு ஆன்மா தன்னிடம் திரும்பும்போது ஏன் ஏங்கத் தொடங்குகிறது? ஏனெனில், அது கொள்ளையடிக்கப்பட்டிருப்பதைக் காண்கிறது. கவனச்சிதறலுக்கு ஆளான நபர் தனது ஆன்மாவை ஒரு பெரிய நெடுஞ்சாலையாக மாற்றிவிட்டார், அதன் வழியே கற்பனை மூலம், கவர்ச்சியான பொருட்கள் நிழல்களாகக் கடந்து சென்று, ஆன்மாவைத் தங்களைப் பின்தொடர அழைக்கின்றன. ஆனால், ஆன்மா தன்னிலிருந்து ஒருவிதத்தில் பிடுங்கப்பட்டிருக்கும் அதே நேரத்தில், சாத்தான் இரகசியமாக நெருங்கி வந்து, நல்ல விதைகளைக் கொண்டு சென்று, தீய விதைகளை விதைக்கிறான். பாதையோரத்தில் விதைக்கப்பட்டது யார் திருடுகிறார்கள் என்றும், களைகளை யார் விதைக்கிறார்கள் என்றும் இயேசு விளக்கும்போது, இரட்சகர் இதைத்தான் போதிக்கிறார். இவை இரண்டும் மனிதகுலத்தின் எதிரியின் கிரியைகளாகும்.

ஆகவே, இளைஞனே! குழந்தைப்பருவத்தின் தூய்மையையும் அப்பாவித்தன்மையையும், அல்லது குற்றமற்ற கிறிஸ்தவ வாழ்க்கைக்கான சபதத்தையும் பாதுகாக்க விரும்புகிறாயா? உன் பலத்திற்கும் விவேகத்திற்கும் ஏற்றவரை, பொழுதுபோக்குகளிலிருந்து, கவர்ச்சியான புத்தகங்களைத் திட்டமின்றிப் படிப்பதிலிருந்து, மற்றும் பகல் கனவுகளிலிருந்து விலகி இரு! இந்த நிலையில், கடுமையான மற்றும் கடுமையான ஒழுக்கத்திற்குத் தன்னை உட்படுத்திக்கொள்வதும், தனது இளமைப் பருவம் முழுவதும் வழிகாட்டுதலின் கீழ் இருப்பதும் எவ்வளவு நல்லது. வயது வந்த வரை தங்கள் சொந்த நடத்தைகளை நிர்வகிக்க அனுமதிக்கப்படாத இளைஞர்கள் அதிர்ஷ்டசாலிகள் என்று அழைக்கப்படலாம். மேலும், ஒவ்வொரு இளைஞனும் அத்தகைய சூழ்நிலைகளில் தன்னைக் கண்டால் மகிழ்ச்சியடைய வேண்டும். இளைஞன் ஒருவன் இதை அவனால் தனியாகச் சாதிக்க முடியாது; ஆனால், பகல் கனவு காண்பதையோ அல்லது அற்பமான நூல்களைப் படிப்பதையோ விட, தனது கடமைகளைக் கவனிப்பதற்காக வீட்டில் அதிக நேரம் செலவிட வேண்டும் என்ற ஆலோசனையைக் கேட்டால், அவன் பெரும் ஞானத்தைக் காட்டுவான். அவன் சோம்பலை விடாமுயற்சியாலும், பகல் கனவுகளை மேற்பார்வையின் கீழ் தீவிரமான செயல்களாலும் மாற்றிக்கொள்ளட்டும்—குறிப்பாக, மேற்பார்வை என்பது புத்தகங்களைத் தேர்ந்தெடுப்பதிலும் படிக்கும் முறையிலும், வாசிப்பிற்குப் பொருந்த வேண்டும். இருப்பினும், இதை யார் வேண்டுமானாலும் செய்யட்டும். ஒரு இளைஞனின் மனதில் உள்ள, சொல்லப்போனால், இந்த கொந்தளிப்பான புளித்த கரைசலில் தான் உணர்ச்சிகள், சந்தேகங்கள் மற்றும் உற்சாகங்கள் பொங்கி எழுகின்றன.

பி. ஒரு இளைஞனின் இரண்டாவது, சமமாக ஆபத்தான நாட்டம், பழகுவதில் அவனுக்குள்ள நாட்டமாகும். இது நட்பு, தோழமை மற்றும் காதல் ஆகியவற்றின் தேவையாக வெளிப்படுகிறது. இவை அனைத்தும் அவற்றின் சரியான இடத்தில் நல்லவையே, ஆனால் அவற்றை அந்த வரிசையில் இளைஞனே ஏற்பாடு செய்யக்கூடாது.

இளமை என்பது தெளிவான உணர்ச்சிகளின் காலம். அவை கடற்கரையில் ஏற்ற இறக்கங்களைப் போல அவனது இதயத்திற்குள் பொங்கி எழுகின்றன. எல்லாமே அவனைக் கவர்கின்றன; எல்லாமே அவனை வியப்பில் ஆழ்த்துகின்றன. இயற்கையும் சமூகமும் தங்கள் புதையல்களை அவனுக்கு முன்பாகத் திறந்து வைத்துள்ளன. ஆனால் உணர்ச்சிகள் உள்ளுக்குள் மறைத்து வைக்கப்படுவதை விரும்புவதில்லை, மேலும் அந்த இளைஞன் அவற்றைப் பகிர்ந்து கொள்ள ஏங்குகிறான். எனவே, அவனது உணர்வுகளைப் பகிர்ந்து கொள்ளக்கூடிய ஒரு துணை, ஒரு நண்பன் தேவைப்படுகிறான். இது ஒரு உன்னதமான தேவை, ஆனால் அது ஆபத்தானதாகவும் இருக்கலாம்! உங்கள் உணர்வுகளை நீங்கள் யாரிடம் ஒப்படைக்கிறீர்களோ, அந்த நபருக்கு, ஒரு விதத்தில், உங்களைக் கட்டுப்படுத்தும் அதிகாரத்தை வழங்குகிறீர்கள். ஆகவே, ஒரு நெருங்கிய நண்பரைத் தேர்ந்தெடுப்பதில் ஒருவர் எவ்வளவு கவனமாக இருக்க வேண்டும்! உங்களைச் சரியான பாதையிலிருந்து வெகுதூரம் விலக்கிச் செல்லக்கூடிய ஒருவரையும் நீங்கள் சந்திக்க நேரிடலாம். ஒரு நல்ல மனிதர் இயல்பாகவே நன்மையின் பக்கம் ஈர்க்கப்பட்டு, தீமையிலிருந்து விலகுகிறார் என்பது சொல்லாமலேயே விளங்கும். இதயத்திற்கு இதற்காக ஒரு குறிப்பிட்ட உள்ளுணர்வு உண்டு. ஆனால், மீண்டும் சொல்கிறோம், எத்தனை முறை அப்பாவித்தனம் வஞ்சகத்தால் ஈர்க்கப்படுகிறது! அதனால்தான் ஒவ்வொரு இளைஞனும் ஒரு நண்பனைத் தேர்ந்தெடுப்பதில் எச்சரிக்கையாக இருக்குமாறு சரியாக அறிவுறுத்தப்படுகிறான். ஒரு நண்பனைச் சோதித்துப் பார்க்கும் வரை நட்பு கொள்ளாமல் இருப்பது புத்திசாலித்தனம். உங்கள் முதல் நண்பராக உங்கள் தந்தையையோ, அல்லது பல வழிகளில் ஒரு தந்தைக்குப் பதிலாக இருப்பவரையோ, அல்லது அனுபவமும் கருணையும் கொண்ட ஒரு உறவினரையோ கொண்டிருப்பது இன்னும் சிறந்தது. கிறிஸ்தவ வாழ்க்கை வாழத் தீர்மானித்தவர்களு , கடவுளால் கொடுக்கப்படும் முதல் நண்பர் ஆன்மீகத் தந்தை ஆவார்; அவருடன் பேசுங்கள், உங்கள் இரகசியங்களை அவரிடம் நம்பிச் சொல்லுங்கள், விஷயங்களைச் சீர்தூக்கிப் பாருங்கள் மற்றும் அவரிடமிருந்து கற்றுக் கொள்ளுங்கள். அவருடைய வழிகாட்டுதலின் கீழ், ஜெபத்தின் மூலம், தேவைப்பட்டால், கடவுள் மற்றொரு நண்பரை அனுப்புவார். இருப்பினும், நட்பில் இருப்பதை விட, வெறும் சகவாசத்தில் தான் அதிக ஆபத்து உள்ளது. நாம் உண்மையான நண்பர்களை அரிதாகவே காண்கிறோம், மாறாக அறிமுகமானவர்களையும் சாதாரணத் தோழர்களையும் தான் காண்கிறோம். மேலும் இங்கே, எவ்வளவு தீமைகள் நிகழக்கூடும், எவ்வளவு அடிக்கடி அவை நிகழ்கின்றன! ஆரோக்கியமற்ற விதிகளுடன் சாதாரணத் தோழர்களின் வட்டங்கள் உள்ளன. நீங்கள் அவர்களுடன் இணங்கிப் போனால், நீங்கள் எவ்வாறு அவர்களுடன் உணர்வால் ஒன்றிப் போகிறீர்கள் என்பதைக் கூட நீங்கள் கவனிக்க மாட்டீர்கள், அது ஒரு துர்நாற்றம் வீசும் இடத்தின் நாற்றத்தில் நீங்கள் அறியாமலேயே ஊறிப் போவது போலாகும். அவர்கள் தங்கள் நடத்தையின் அநாகரிகத்தைப் பற்றிய எந்த உணர்வையும் இழந்து, எந்த யோசனையுமின்றி தங்கள் முரட்டுத்தனத்தைத் தொடர்கிறார்கள். ஒருவேளை இந்த உணர்வு ஒருவரிடம் எழுந்தாலும், அதிலிருந்து விலகி நிற்கும் வலிமை அவர்களுக்கு இருப்பதில்லை. அனைவரும் வெளிப்படையாகப் பேசப் பயப்படுகிறார்கள், ஏனெனில் அவர்கள் முள் போன்ற சொற்களால் எல்லா இடங்களிலும் துரத்தப்படுவார்கள் என்று அஞ்சுகிறார்கள், மேலும், 'இப்படித்தான் இருக்கட்டும்; ஒருவேளை இது கடந்து போகலாம்' என்று கூறுகிறார்கள். கெட்ட பழக்கம் நல்ல குணத்தைச் சீர்கேடு செய்கிறது (1 கொரி. 15:33). கர்த்தாவே, அனைவரையும் இந்தச் சாத்தானின் ஆழங்களிலிருந்து விடுவித்தருளும். கர்த்தருக்குச் சேவை செய்யத் தீர்மானித்தவர்கள், கர்த்தரைத் தேடும் தேவபக்தர்களோடு மட்டுமே உறவு கொள்ள வேண்டும்; மற்றவர்களிடமிருந்து விலகி, அவர்களுடன் எந்த நேர்மையான உறவையும் கொண்டிருக்கக் கூடாது, தேவனுடைய பரிசுத்தவான்களின் உதாரணத்தைப் பின்பற்ற வேண்டும்.

ஒரு இளைஞனுக்கு மிகப்பெரிய ஆபத்து எதிர் பாலினருடனான அவனது தொடர்புகளில் உள்ளது. தனது ஆரம்பக்கால சோதனைகளில் ஒரு இளைஞன் நேர்மையான பாதையிலிருந்து விலகுகிறான், ஆனால் இங்கே அவன் தன்னையே இழக்கிறான். அவனது விழிப்பின் ஆரம்ப கட்டங்களில், இந்த விஷயம் அழகின் மீதான ஏக்கத்துடன் பின்னிப் பிணையப்பட்டுள்ளது, இது அவன் விழித்தெடுத்த தருணத்திலிருந்து, இளைஞனை திருப்தியைத் தேடத் தூண்டுகிறது. இதற்கிடையில், அழகு படிப்படியாக அவனது ஆன்மாவில் வடிவம் எடுக்கத் தொடங்குகிறது, அது பொதுவாக ஒரு மனித வடிவமாகவே இருக்கிறது, ஏனெனில் இதை விட அழகான ஒன்றை நாம் காண்பதில்லை… அவன் உருவாக்கிய பிம்பம் அந்த இளைஞனின் மனதை வாட்டுகிறது. இந்தப் புள்ளியில் இருந்து, அவன் அழகை, அதாவது இலட்சியமான, அமானுஷ்யமான ஒன்றைத் தேடுகிறான்—இருப்பினும் அதே நேரத்தில் அவன் ஒரு மனிதப் பெண்ணைச் சந்தித்து அவளால் காயப்படுத்தப்படுகிறான். இந்தக் காயத்தையே இளைஞன் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாகத் தவிர்க்க வேண்டும், ஏனெனில் பாதிக்கப்பட்டவன் பைத்தியம் பிடிக்கும் அளவிற்கு நோய்வாய்ப்பட விரும்புவதால் அது இன்னும் அபாயகரமான ஒரு நோயாகும்.

இந்தத் துன்பத்தை எவ்வாறு தவிர்ப்பது? அத்தகைய காயத்திற்கு வழிவகுக்கும் பாதையைப் பின்தொடர வேண்டாம்.

ஒரு குறிப்பிட்ட உளவியல் трактаட்டில் இந்தப் பாதை பின்வருமாறு சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது. அதில் மூன்று திருப்பங்கள் உள்ளன.

முதலில், ஒருவித சோக உணர்வு அந்த இளைஞனுக்குள் எழுகிறது—அது என்னவென்றோ அல்லது எங்கிருந்து வருகிறது என்றோ அவனுக்குத் தெரியாது—ஆனால் அது, தான் தனியாக இருப்பது போன்ற ஒரு உணர்வால் குறிக்கப்படுகிறது. இது தனிமையின் உணர்வு. இந்த உணர்விலிருந்து, மற்றொன்று உடனடியாகப் பிறக்கிறது—ஒருவித பரிதாபம், மென்மை மற்றும் சுய-விழிப்புணர்வு. முன்பு, அவன் தனக்கே கூட விழிப்புணர்வு இல்லாதது போல வாழ்ந்தான். இப்போது அவன் தன் கவனத்தைத் தனக்குத்தானே திருப்பிக்கொண்டு, தன்னை ஆராய்ந்து பார்க்கிறான். அவன் அழகற்றவன் அல்ல, தன் சகாக்களில் மிகவும் பின்தங்கியவன் அல்ல, மாறாக ஓரளவு மதிப்புள்ள ஒரு உருவம் என்பதை எப்போதும் காண்கிறான்: அவன் தன் சொந்த அழகை உணரத் தொடங்குகிறான், தன் உடலின் இனிமையான வடிவங்களை உணர்கிறான், அல்லது—தன்னைத்தானே விரும்பத் தொடங்குகிறான். இது சுய-வசீகரணத்தின் முதல் கட்டத்தின் முடிவைக் குறிக்கிறது. இந்தப் புள்ளியிலிருந்து, அந்த இளைஞன் தன் கவனத்தை வெளி உலகின் பக்கம் திருப்புகிறான்.

வெளி உலகில் நுழைவது, தான் மற்றவர்களுக்குப் பிடித்தமானவனாக இருக்க வேண்டும் என்ற நம்பிக்கையால் தூண்டப்படுகிறது. இந்த நம்பிக்கையுடன், அவன் துணிச்சலாகவும், ஒருவிதத்தில் வெற்றிகரமாகவும் வாழ்க்கை மேடைக்கு அடியெடுத்து வைக்கிறான். மேலும், ஒருவேளை முதன்முறையாக, நேர்த்தி, தூய்மை மற்றும் நேர்த்தியான தோற்றத்தை—அளவுக்கு அதிகமான அலங்காரத்தை நெருங்கும் தன்மையை—தனக்கான ஒரு விதியாக அமைத்துக் கொள்கிறான்; அவன் ஒரு தேடும் இதயத்தின் இரகசியமான அதே சமயம் தெளிவான ஏக்கத்தால் உந்தப்பட்டு, எந்தவொரு உறுதியான நோக்கமும் இல்லாதது போல அலைந்து திரிய அல்லது அறிமுகங்களைத் தேடத் தொடங்குகிறான்; அதே நேரத்தில், தனது நகைச்சுவை, இனிமையான நடத்தை, சிந்தனைமிக்க பரிசீலனை மற்றும் உண்மையில் தான் மகிழ்விப்பேன் என்று நம்பும் அனைத்தின் மூலமும் பிரகாசிக்க முயல்கிறான். அதே நேரத்தில், உணர்ச்சிபூர்வமான தொடர்பின் முதன்மைக் கருவியான கண்ணுக்கு அவர் முழு சுதந்திரம் அளிக்கிறார்.

இந்த மனநிலையில், அவன் ஒரு தீப்பொறிக்குக் கீழே வைக்கப்பட்ட வெடிமருந்து போல இருக்கிறான், மேலும் விரைவில் தனது சொந்த வேதனைக்கே இரையாகிறான். மிகவும் இனிமையான ஒரு பார்வையாலோ அல்லது குரலாலோ அம்பால் தைக்கப்பட்டது போல, அவன் முதலில் ஒருவித பரவசம் மற்றும் மயக்க நிலையில் இருக்கிறான்; தன் சுயநினைவை மீட்டெடுத்ததும், அவனது கவனம் மற்றும் இதயம் ஒரே ஒரு பொருளின் பால் திரும்பியிருப்பதையும், அதை மீளமுடியாத சக்தியுடன் ஈர்க்கப்பட்டிருப்பதையும் அவன் காண்கிறான். அந்தத் தருணத்திலிருந்து, அவனது இதயம் ஏக்கத்தால் அரிக்கப்படத் தொடங்குகிறது; அந்த இளைஞன் மனச்சோர்வடைந்து, தனக்குள் ஒடுங்கி, ஒரு முக்கியமான விஷயத்தில் மூழ்கி, ஏதோ ஒன்றை இழந்துவிட்டது போலத் தேடுகிறான். அவன் என்ன செய்தாலும், அதை அந்த ஒரு நபருக்காகவும், அவர்கள் முன்னிலையிலும் செய்வது போலச் செய்கிறான். அவன் முற்றிலும் நிலைகுலைந்து போகிறான்; உறக்கமும் உணவும் அவன் மனதில் வருவதில்லை; அவனது அன்றாட வேலைகள் மறக்கப்பட்டு, சீர்குலைகின்றன; அவனுக்கு எதுவும் பிரியமானதாகத் தெரிவதில்லை. அவன் இதயத்தை அரித்து, அவனது மூச்சை நெரித்து, வாழ்வின் ஊற்றுக்களையே வற்றிப்போகச் செய்யும் ஒரு கொடிய நோயால் பீடிக்கப்பட்டிருக்கிறான். இத்தகையது இந்தத் துயரத்தின் படிப்படியான போக்கு! மேலும், இந்தத் துரதிர்ஷ்டத்தில் விழாமல் இருக்க ஒரு இளைஞன் எதைக் கவனமாகத் தவிர்க்க வேண்டும் என்பது சொல்லாமலேயே விளங்கும். இந்தப் பாதைக்குச் செல்லாதீர்கள்! அந்த தெளிவற்ற சோகத்தையும் தனிமை உணர்வையும் விரட்டுங்கள். அவற்றுக்கு எதிராக நில்லுங்கள்: உங்களுக்கு வருத்தம் ஏற்பட்டால், பகல் கனவு காணாதீர்கள், மாறாக, கவனத்துடன் தீவிரமாக எதையாவது செய்யத் தொடங்குங்கள்—அது கடந்து போகும். சுய-கருணை அல்லது உங்கள் சொந்த மேன்மை உணர்வு வேரூன்றத் தொடங்கினால்—உங்களை விரைவாக உணர்வு நிலைக்குக் கொண்டு வந்து, இந்த முட்டாள்தனத்தை உங்களிடமே கடுமையாகவும் கரடுமுரடாகவும் விரட்ட வேண்டும், குறிப்பாக உங்கள் மனதில் நுழைந்து கொண்டிருக்கும் எதையும் பொருட்படுத்தாத தன்மை குறித்த ஒரு தெளிவான புரிதலை விளக்கிக் கொள்ள வேண்டும். இந்தச் சந்தர்ப்பத்தில் தற்செயலாகவோ அல்லது வேண்டுமென்றோ ஏற்பட்ட இழிவுணர்வு, நெருப்பில் ஊற்றப்பட்ட நீரைப் போல இருந்தது... இந்த உணர்வை நீங்கள் அடக்கி ஒடுக்க வேண்டும், ஏனெனில் இங்கிருந்தே அந்த இயக்கம் தொடங்குகிறது. இத்துடன் நிறுத்திக்கொள்ளுங்கள்—நீங்கள் இதற்கு மேல் செல்ல மாட்டீர்கள்: மற்றவர்களை மகிழ்விக்கும் விருப்பமோ, ஆடம்பரமாகவும் நேர்த்தியாகவும் இருக்க வேண்டும் என்ற தேடலோ, அல்லது பழக வேண்டும் என்ற உந்துதலோ எழாது. இவை ஊடுருவினால்—அவற்றுடன் போராடுங்கள். இந்த விஷயத்தில் எல்லாவற்றிலும் கடுமையான ஒழுக்கம், உடல் உழைப்பு மற்றும் அதைவிட முக்கியமாக, மன உழைப்பு ஆகியவை எவ்வளவு நம்பகமான பாதுகாப்பு! உங்கள் படிப்பை தீவிரப்படுத்துங்கள், வீட்டிலேயே இருங்கள், பொழுதுபோக்குகளைத் தேடாதீர்கள். நீங்கள் வெளியே செல்ல வேண்டியிருந்தால்—உங்கள் உணர்ச்சிகளைக் கட்டுப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள், எதிர் பாலினரைத் தவிர்க்கவும், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக—பிரார்த்தனை செய்யுங்கள்.

இளமையின் இயல்பைக் கொண்ட இந்த ஆபத்துகளைத் தவிர, மேலும் இரண்டு உள்ளன: முதலாவதாக, பகுத்தறிவு அறிவு அல்லது சுயவிருப்பப் புரிதல் வானளாவ உயரும் ஒரு மனநிலை. அந்த இளைஞன் எல்லாவற்றின் மீதும் சந்தேகத்தின் நிழலைப் போடுவதை ஒரு நன்மையாகக் கருதுகிறான், மேலும் தனது புரிதலின் தரத்திற்கு ஈடாகாத எதையும் ஒதுக்கித் தள்ளுகிறான். இதனாலேயே, அவன் தன் இதயத்திலிருந்து விசுவாசத்தின் முழு உணர்வையும் திருச்சபையையும் துண்டித்துக்கொள்கிறான்; அதன் விளைவாக, அவன் அதிலிருந்து விலகித் தனித்து நிற்கிறான். தானாகக் கைவிட்டதற்கு ஒரு மாற்றைத் தேடி, வெளிப்படுத்தப்பட்ட (இறைவனால் வெளிப்படுத்தப்பட்ட — பதிப்பாசிரியர்) உண்மையைப் பொருட்படுத்தாமல் கட்டமைக்கப்பட்ட கோட்பாடுகளில் தன்னை அர்ப்பணிக்கிறான், அவற்றில் தன்னைச் சிக்கிக்கொள்கிறான், மேலும் விசுவாசத்தின் எல்லா உண்மைகளையும் தன் மனதிலிருந்து விரட்டுகிறான். பள்ளிகளில் அறிவியல் கற்பித்தல் இதற்கு ஒரு சாக்குப்போக்காக அமைந்தால், மேலும் அத்தகைய உணர்வு அங்கு மேலோங்கிவிட்டால் சிக்கல் இன்னும் பெரிதாகிறது. தங்களிடம் சத்தியம் இருப்பதாக அவர்கள் நினைக்கிறார்கள், ஆனால் அதற்குப் பதிலாக தெளிவற்ற, வெற்று, கற்பனையான எண்ணங்களைச் சேகரிக்கிறார்கள்—பெரும்பாலும் அவை பொது அறிவுக்கு முரணானவையாகவும் இருக்கின்றன—இருப்பினும், அவை அனுபவமற்றவர்களைக் கவர்ந்திழுத்து, ஆர்வமுள்ள இளைஞனுக்கு ஒரு விக்கிரமாக மாறுகின்றன. இரண்டாவதாக—உலகியல். அதில் சில பயனுள்ள அம்சங்கள் இருக்கலாம் என்றாலும், ஒரு இளைஞனிடம் அது மேலோங்கி இருப்பது தீங்கு விளைவிக்கும். இது புலனுணர்வுத் தாக்கங்களால் ஆளப்படும் ஒரு வாழ்க்கையால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது; ஒரு நபர் தன்னுடன் அரிதாகவே ஒன்றிணைந்திருக்கும், ஆனால் செயலிலோ அல்லது பகல் கனவுகளிலோ, ஏறக்குறைய முழுமையாக வெளி உலகில் மூழ்கியிருக்கும் ஒரு நிலை இது. அத்தகைய மனநிலையுடன், அவர்கள் உள்வாழ்வையும், அதைப் பற்றிப் பேசி அதன்படி வாழும்வர்களையும் வெறுக்கத் தொடங்குகிறார்கள். அவர்களைப் பொறுத்தவரை, உண்மையான கிறிஸ்தவர்கள் அல்லது அருவமான கருத்துக்களில் சிக்கிக்கொண்ட மதவாதிகள், அல்லது பாசாங்குக்காரர்கள், மற்றும் அது போன்றவர்களாகவே இருக்கிறார்கள். மதச்சார்பற்ற வட்டாரங்களில் ஆதிக்கம் செலுத்தும் உலகின் ஆவலால், சத்தியத்தைப் பற்றிய அவர்களின் புரிதல் தடைபடுகிறது; அந்த உலகின் தொடர்பில் இளைஞர்கள் தடையின்றி ஈடுபட அனுமதிக்கப்படுகிறார்கள், மேலும் அதற்கேற்றவாறு ஊக்குவிக்கவும்ப்படுகிறார்கள். இந்தத் தொடர்பின் மூலம், அதன் அனைத்து ஊழல் நிறைந்த கருத்துக்கள் மற்றும் பழக்கவழக்கங்களுடன் கூடிய இவ்வுலகம், அந்த இளைஞனின் உணர்வுள்ள ஆன்மாவிற்குள் ஊடுருவுகிறது—அவன் தயாரற்றவனாகவும், இன்னும் அதற்கு எதிரானவனாக ஆகாதவனாகவும், ஆனால் அதன் சூழலை வெறுமனே உள்வாங்கிக் கொண்டும் இருக்கிறான்—மேலும் அது மெழுகின் மீது பதியுவது போல அவனது ஆன்மாவில் பதியப்படுகிறது; மேலும் அவன் அறியாமலேயே அதன் பிள்ளையாகிவிடுகிறான். மேலும், இந்த வகையான சந்ததியினர், கிறிஸ்து இயேசுவுக்குள் இருக்கும் தேவனுடைய சந்ததியினருக்கு எதிரானவர்களாக நிற்கிறார்கள்.

இளம் ஆண்களை அவர்களின் இளமைப் பருவத்தில் எதிர்கொள்ளும் ஆபத்துகள் இவை! உறுதியாக நிற்பது எவ்வளவு கடினம்! ஆனால், நற்பண்புடன் வளர்ந்து, தனது இளமைப் பருவத்திற்கு முன்பே தன்னை இறைவனுக்கு அர்ப்பணிக்கத் தீர்மானித்த ஒருவனுக்கு, இது அவ்வளவு ஆபத்தானதல்ல; சிறிது பொறுமை, அதன் பிறகு தூய்மையான மற்றும் பேரின்பமிக்க அமைதி வரும். இந்த நேரத்தில் ஒரு தூய கிறிஸ்தவ வாழ்க்கை வாழும் உங்கள் பிரமாணத்தை மட்டும் காப்பாற்றுங்கள்; அதன் பிறகு நீங்கள் ஒருவித புனிதமான திடமான நிலையுடன் வாழ்வீர்கள். யௌவனத்தின் ஆண்டுகளைப் பாதுகாப்பாகக் கடந்தவர், ஒரு சீற்றமான ஆற்றைக் கடந்து, திரும்பிப் பார்த்து, கடவுளைப் போற்றுவது போல இருக்கிறார். இருப்பினும், மற்றவர்கள் வருத்தத்தால் நிறைந்து, கண்களில் கண்ணீருடன் திரும்பிப் பார்த்து, தங்களைத் தாங்களே சபித்துக் கொள்கிறார்கள். இளமையில் இழந்ததை ஒருபோதும் மீட்டெடுக்க முடியாது. வீழ்ச்சியடையாதவர்கள் பெற்றதை, வீழ்ச்சியடைந்தவர்கள் எப்போதாவது அடைவார்களா?

இதுவரை கூறப்பட்டவற்றிலிருந்து, ஏன் மிகச் சிலரே திருமுழுக்கின் அருளைத் தக்க வைத்துக் கொள்கிறார்கள் என்பதை எளிதில் புரிந்து கொள்ளலாம். வளர்ப்புதான் நல்லது கெட்டது எனும் அனைத்திற்கும் காரணமாகும்.

ஞானஸ்நானத்தின் கிருபை பாதுகாக்கப்படுவதில்லை, ஏனெனில் அதற்குப் பொருந்தக்கூடிய வளர்ப்பின் ஒழுங்கு, விதிகள் மற்றும் சட்டங்கள் கடைப்பிடிக்கப்படுவதில்லை. முக்கிய காரணங்கள்: அ) திருச்சபையிலிருந்தும் அதன் கிருபையின் வழிகளிலிருந்தும் தன்னைத் தூரமாக்கிக் கொள்வது. இது கிறிஸ்தவ வாழ்வின் முளைப்பை நசுக்குகிறது, அதை அதன் மூலங்களிலிருந்து துண்டிக்கிறது, மேலும் அது ஒரு இருண்ட இடத்தில் வைக்கப்பட்ட பூ போல வாடிவிடுகிறது; ஆ) உடலின் செயல்பாடுகளைப் புறக்கணித்தல். ஆன்மாவுக்குத் தீங்கு விளைவடையாமல் உடல் எல்லா வகையிலும் வளர முடியும் என்று மக்கள் நினைக்கிறார்கள்; இருப்பினும், அதன் செயல்பாடுகளுக்குள் ஆசைகளின் இருப்பிடங்கள் உள்ளன, அவை உடல் வளரும்போது வளர்ந்து, வேரூன்றி, ஆன்மாவைக் கைப்பற்றிவிடுகின்றன. உடலின் செயல்பாடுகளை ஊடுருவி, உணர்ச்சிகள் அவற்றுக்குள் ஒரு பிடியை ஏற்படுத்துகின்றன, அல்லது அவற்றிலிருந்து ஒருவகை வெல்ல முடியாத கோட்டையைக் கட்டிக்கொண்டு, அதன் மூலம் வரும் காலமெல்லாம் தங்கள் அதிகாரத்தை உறுதி செய்கின்றன. c) ஆன்மாவின் திறன்களின் பகுத்தறிவற்ற வளர்ச்சி, ஒரே இலக்கை நோக்கி வழிநடத்தப்படாதது. முன்னால் உள்ள இலக்கைக் காணாவிட்டால், அதை நோக்கிய பாதையையும் காண முடியாது. எனவே, மிகவும் நவீனக் கல்விக்கு அளிக்கப்படும் அனைத்து அக்கறைக்கும் மத்தியிலும், ஆர்வம், சுயவிருப்பம் மற்றும் இன்பத்திற்கான தாகத்தைத் தூண்டுவதைத் தவிர வேறு எதுவும் சாதிக்கப்படுவதில்லை. d) ஆன்மாவை முழுமையாகப் புறக்கணித்தல். பிரார்த்தனை, தேவ பயம் மற்றும் மனசாட்சி ஆகியவை அரிதாகவே கருத்தில் கொள்ளப்படுகின்றன. வெளிப்புற ஒழுங்கு தேடப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் அந்த அகநிலை உணர்வுகள் எப்போதும் சாதாரணமாகக் கருதப்பட்டு, அதனால் அவற்றின் போக்கிலேயே விடப்படுகின்றன. e) கல்வி காலத்தில் — மிக முக்கியமான பணியை இரண்டாம் பட்ச விஷயங்கள் மறைத்துவிடுவது, அதன் தனித்துவமான நோக்கத்தை பலதரப்பட்ட பிற நோக்கங்கள் மங்கச் செய்வது, f) இறுதியாக, உறுதியான கொள்கைகளையும் கிறிஸ்தவ வாழ்க்கை வாழ வேண்டும் என்ற உறுதியையும் முதலில் நிறுவிக் கொள்ளாமல் இளமைப் பருவத்திற்குள் நுழைவது, மேலும், இளமைப் பருவத்தின் உந்துதல்களைச் சரியான ஒழுங்கில் வைத்திருக்கத் தவறுவது, பொழுதுபோக்கு, இலகுவான வாசிப்பு ஆகியவற்றின் மூலம் ஏற்படும் உற்சாகத்திற்கான தாகத்திற்குத் தன்னை முழுமையாக ஒப்படைத்துக்கொள்வது, கற்பனைகளைக் கனவுகளால் தூண்டுவது, சக வயதினருடனும் குறிப்பாக எதிர் பாலினத்தினருடனும் பகுத்தறிவற்ற தொடர்பு கொள்வது, கல்வி மற்றும் உலகின் ஆவல், நிலவும் கருத்துக்கள், விதிகள் மற்றும் பழக்கவழக்கங்களில் பிரத்யேக கவனம் செலுத்துவது, இவை எதுவும் கிருபையான வாழ்க்கைக்கு ஒருபோதும் உகந்ததல்ல, மாறாக எப்போதும் அதற்கு எதிராகத் தங்களை ஆயுதபாணிகளாக்கி, அதை அடக்க முயல்கின்றன.

இந்தக் காரணங்களில் எதுவாக இருந்தாலும், ஒரு நபருக்குள் இருக்கும் கிருபையின் வாழ்க்கையை அணைப்பதற்குத் தனியாகவே போதுமானது. ஆனால், பொதுவாக இவை அனைத்தும் ஒருங்கமைந்து செயல்படுகின்றன, மேலும் ஒன்று மற்றொன்றைத் தவிர்க்க முடியாமல் ஈர்க்கிறது; இருப்பினும், இவை அனைத்தும் சேர்ந்து ஆன்மீக வாழ்க்கையை இவ்வளவு தூரம் நசுக்குகின்றன, சில சமயங்களில் அதன் மிகச் சிறிய தடயம்கூட புலப்படுவதில்லை. அது ஒருவருக்கு ஆன்மா என்பதே இல்லாதது போலவும், கடவுளுடன் ஐக்கியமாவதற்காகப் படைக்கப்படாதது போலவும், அந்த நோக்கத்திற்காகக் கொடுக்கப்பட்ட சக்திகள் எதுவும் இல்லாதது போலவும், அவர்களுக்கு உயிர் கொடுக்கும் அருளைப் பெறாதது போலவும் தோற்றமளிக்கிறது.

வளர்ப்பில் ஒரு பகுத்தறிவான அணுகுமுறை பின்பற்றப்படாததற்குக் காரணம், அதுபோன்ற ஒரு அணுகுமுறையின் மீதான அறியாமையிலோ அல்லது அதைப் புறக்கணிப்பதாலோதான். வளர்ப்பு, அதன் போக்கிலேயே விடப்பட்டால், அது தவிர்க்க முடியாமல் ஒரு பிறழ்வான, தவறான மற்றும் தீங்கு விளைவிக்கும் பாதையை எடுக்கிறது, முதலில் குடும்ப வாழ்க்கையிலும் பின்னர் பள்ளிப் பருவத்திலும். ஆனால், மேலோட்டமாகப் பார்க்கும்போது, வளர்ப்பு புறக்கணிக்கப்படாமலும், அங்கீகரிக்கப்பட்ட விதிகளுக்கு உட்பட்டதாகவும் இருக்கும் இடங்களிலும்கூட, அதன் அமைப்பு கட்டமைக்கப்பட்டுள்ள தவறான கருத்துக்கள் மற்றும் கொள்கைகளின் காரணமாக, அது பெரும்பாலும் பலனளிக்காமல் அதன் நோக்கத்திலிருந்து விலகிச் செல்கிறது. நோக்கப்படும் விஷயம் இருக்க வேண்டியதாக இருப்பதில்லை, இருக்க வேண்டியது முதன்மையாகக் கருதப்படுவதும் இல்லை; அதாவது, அது கடவுளைப் பிரியப்படுத்துவதோ, ஆன்மாவின் இரட்சணியமோ அல்ல, மாறாக முற்றிலும் வேறுபட்ட ஒன்று: அல்லது முற்றிலும் இயற்கையான திறன்களை வளர்ப்பது, அல்லது தொழில்முறைப் பாத்திரங்களுக்குப் பொருந்துவது, அல்லது உயர் சமூக வாழ்க்கைக்குத் தகுதி பெறுவது, மற்றும் பல. ஆனால் கொள்கை அசுத்தமாகவும் பொய்யாகவும் இருக்கும்போது, அதன் மீது கட்டாயமாக நிறுவப்படும் எதுவும் நன்மையை வழிநடத்த முடியாது.

அடையாளம் காணக்கூடிய முக்கிய விலகல்கள்: 1) கிருபையின் வழிகளை நிராகரித்தல். கல்வியூட்டப்படும் நபர் ஒரு கிறிஸ்தவர் என்பதையும், அவர் இயற்கையான சக்திகளை மட்டுமல்ல, கிருபையால் கொடுக்கப்பட்ட சக்திகளையும் கொண்டிருக்கிறார் என்பதையும் மறப்பதன் இயற்கையான விளைவே இது. மேலும், இந்த வழிகள் இல்லாமல், ஒரு கிறிஸ்தவர், சுற்றி வேலியிடப்பட்ட தோட்டத்தைச் சுற்றித் திரியும் பேய்கள் மிதிப்பதைப் போலவும், பாவம் மற்றும் உலகின் புயலால் பேரழிவிற்குள்ளாவதைப் போலவும் இருப்பார்; அவரைத் தடுக்கவோ அல்லது விரட்டவோ யாரும் எதுவும் இருக்காது. 2) இந்த நிகழ்கால வாழ்வில் மகிழ்ச்சிக்காகத் தயாரிப்பதில் முக்கியக் கவனம் செலுத்துதல், அதே சமயம் நித்திய நினைவை அடக்குதல். இதுதான் வீட்டில் பேசப்படுகிறது, இதுதான் வகுப்பறையில் விவாதிக்கப்படுகிறது, இதுதான் அன்றாட உரையாடல்களில் வலியுறுத்தப்படுகிறது. 3) ஊழியம் உட்பட எல்லாவற்றிலும் வெளிப்புற தோற்றத்திற்கே முக்கியத்துவம் கொடுத்தல்.

இத்தகைய வளர்ப்பைப் பெற்று, வீட்டில் தயாரிப்பற்ற நிலையில் இருப்பதால், ஒருவரின் மனம் தவிர்க்க முடியாமல் மங்கிவிடுகிறது; ஒருவர் எல்லாவற்றையும் தவறான கண்ணோட்டத்தில் பார்க்கிறார்; ஒருவர் எல்லாவற்றையும் உடைந்த அல்லது தவறான கண்ணாடி வழியாகப் பார்ப்பது போல, சிதைந்த முறையில் உணர்கிறார். அதனால்தான் ஒருவர் தனது இறுதி உண்மையான நோக்கத்தையோ அல்லது அதை அடைவதற்கான வழிகளையோ கேட்க விரும்புவதில்லை. இவை அனைத்தும் அவர்களுக்கு ஒரு நகைச்சுவை போல, இரண்டாம் பட்ச முக்கியத்துவம் வாய்ந்த விஷயங்களாகவே இருக்கின்றன.

இத்தகைய வருந்தத்தக்க நிலைமையைச் சரிசெய்ய சரியாக என்ன தேவை என்பதைத் தீர்மானிப்பது கடினம் அல்ல. தேவைப்படுவது என்னவென்றால்:

உண்மையான கிறிஸ்தவ வளர்ப்பின் கொள்கைகளை முழுமையாகப் புரிந்துகொண்டு, அவற்றை முழு மனதுடன் ஏற்றுக்கொண்டு, அவற்றுக்கு இணங்கச் செயல்பட வேண்டும்; அதுவும் முதன்மையாக வீட்டில் இருந்து தொடங்க வேண்டும். வீட்டு வளர்ப்புதான் பின்தொடரும் அனைத்திற்கும் வேரும் அடித்தளமும் ஆகும். வீட்டில் நன்கு வளர்க்கப்பட்டு, சரியாக வழிநடத்தப்பட்ட ஒரு குழந்தையை, தவறான பள்ளி கல்வி எளிதில் சரியான பாதையிலிருந்து விலக்கிவிட முடியாது.

அடுத்து, பள்ளி கல்வி புதிய, உண்மையான கொள்கைகளின்படி மறுசீரமைக்கப்பட வேண்டும், கிறிஸ்தவ கூறுகள் அதில் அறிமுகப்படுத்தப்பட வேண்டும், மேலும் குறைபாடுகள் சரிசெய்யப்பட வேண்டும்; மிக முக்கியமாக, முழு கல்வி செயல்முறை முழுவதும், மாணவர் புனித திருச்சபையின் மிகுந்த செல்வாக்கின் கீழ் வைக்கப்பட வேண்டும், அதன் முழு கட்டமைப்பின் மூலமாக, அது ஆன்மாவின் உருவாக்கத்தில் ஒரு மீட்பளிக்கும் விளைவைக் கொண்டுள்ளது. இது பாவமான செல்வாக்குகள் தலைதூக்குவதைத் தடுக்கும், அமைதியின் உணர்வை வளர்க்கும், மேலும் பாதாளத்தின் ஆவியை விரட்டி அடிக்கும். அதே நேரத்தில், நாம் அனைத்தையும் இவ்வுலகத்திலிருந்து நித்தியத்திற்கு, வெளிப்படையானவற்றிலிருந்து உள்ளுக்குள் வழிநடத்த வேண்டும், மேலும் திருச்சபையின் பிள்ளைகளான, பரலோக ராஜ்யத்தின் உறுப்பினர்களை வளர்க்க வேண்டும்.

எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக: 3) கோட்பாட்டில் அல்லாமல் அனுபவத்தின் மூலம் உண்மையான கல்வியை அறிந்தவர்களின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் கல்வியாளர்களுக்குப் பயிற்சி அளித்தல். மிகவும் அனுபவம் வாய்ந்த கல்வியாளர்களின் மேற்பார்வையின் கீழ் பயிற்சி பெற்ற அவர்கள், தமக்குப் பின் வருபவர்களுக்குத் தங்கள் கலையைக் கடத்துவார்கள், இது தொடரும். ஒரு கல்வியாளர் கிறிஸ்தவ பரிபூரணத்தின் அனைத்து நிலைகளையும் கடந்து செல்ல வேண்டும், அப்போதுதான் அவர்கள் தங்கள் அடுத்தடுத்த பணிகளில், தங்களை எப்படி நடத்திக் கொள்வது என்பதை அறிந்து, தாங்கள் கற்பிக்கும்வர்களின் நாட்டங்களைக் கண்டறிய முடியும், பின்னர் அவர்களைப் பொறுமையுடனும், வெற்றிகரமாகவும், சக்திவாய்ந்ததாகவும், பலனளிக்கும் வகையிலும் செல்வாக்கு செலுத்த முடியும். இது மிகவும் தூய்மையான, கடவுளால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மற்றும் பரிசுத்தமான நபர்களின் ஒரு குழுவாக இருக்க வேண்டும். கல்வியளித்தல் என்பது அனைத்துப் புனிதமான செயல்களிலும் புனிதமானது.

ஒரு நல்ல வளர்ப்பின் பலன், திருமுழுக்கின் அருளைப் பாதுகாப்பதாகும். முந்தையது, பிந்தையதன் அனைத்து உழைப்புகளுக்கும் தாராளமாகப் பலனளிக்கிறது. ஏனெனில், திருமுழுக்கின் அருளைப் பாதுகாத்து, தங்கள் ஆரம்ப ஆண்டுகளிலிருந்தே தங்களைக் கடவுளுக்கு அர்ப்பணித்தவர்களுக்குச் சில உயர்ந்த நன்மைகள் உரியவை.

1. மற்ற எல்லா நன்மைகளுக்கும் அடித்தளமாக, முதல் நன்மை என்பது ஒருவரின் இயல்பாகவே அருள் நிறைந்த இயல்பின் நேர்மறையாகும். மனிதன், தான் தன்னைக் குழப்பிக்கொள்ளாத வரையில், எல்லா நன்மைகளின் மூலத்திலிருந்தும் தன் மீது பொழியத் தயாராக இருக்கும் அசாதாரணமான உயர்ந்த சக்திகளுக்கான ஒரு பாத்திரமாக இருக்க விதிக்கப்பட்டுள்ளான். மேலும், பாவமன்னிப்புப் பெறுபவர் உண்மையில் முற்றிலும் குணமடையலாம்; ஆனால், பாவமே செய்யாத ஒருவரைப் போல, இந்தக் குணமடைந்த நிலையைப் பற்றிய அறிவோ உணர்வோ அவருக்கு வழங்கப்படுவதில்லை என்று தெரிகிறது; அல்லது, அவரால் அந்த முழுமையின்பத்தில் மகிழவோ, அதிலிருந்து விளைவ தைரியத்தைப் பெறவோ முடியாது.

2. இந்த ஊற்றிலிருந்து, நற்பண்பு நடத்தையின் உயிரோட்டம், எளிமை மற்றும் இயல்பான தன்மை அவையாகவே எழுகின்றன. அவர் ஒரு தனித்துவமான தனக்குரிய உலகில் வாழ்வது போல நன்மையில் வாழ்கிறார். பாவமன்னிப்புப் பெறுபவர் இந்த நன்மைக்குப் பழகிக்கொள்ள நீண்ட காலம் உழைக்க வேண்டும், அப்போதுதான் அவரால் அதை எளிதாகப் பழக்கப்படுத்திக் கொள்ள முடியும்; ஆயினும்கூட இதை அடைந்த பின்னரும், அவர் தன்னை எப்போதும் ஒரு பதற்றம் மற்றும் பயத்தின் நிலையில் வைத்திருக்க வேண்டும். இதற்கு மாறாக, மற்றவர் இதயத் தூய்மையுடனும், அவருக்கு ஆறுதல் தரும் மீட்பின் ஒரு நம்பிக்கையுடனும் வாழ்கிறார்—இது ஏமாற்றமில்லாத ஒரு நம்பிக்கையாகும்.

3. பின்னர், அவருடைய வாழ்வில் ஒருவித நிலைத்தன்மையும் தொடர்ச்சியும் ஏற்படுகிறது. அவரிடம் எழுச்சிகளோ அல்லது பின்னடைவுகளோ இருப்பதில்லை; நமது சுவாசம் பெரும்பாலும் சீராக இருப்பது போலவே, அவருடைய நன்மையின் பயணமும் சீராக இருக்கிறது. மனந்திரும்பியவருக்கும் இது பொருந்தும், ஆனால் அது எளிதில் அடையப்படுவதில்லை, மேலும் அவ்வளவு பரிபூரணமாக வெளிப்படுவதும் இல்லை. பழுதுபார்க்கப்பட்ட சக்கரம் அடிக்கடி அதன் குறைபாட்டை வெளிப்படுத்துகிறது; மேலும் பழுதுபார்க்கப்பட்ட கடிகாரம் பழுதுபார்க்கப்படாத அல்லது புதிய கடிகாரத்தைப் போல துல்லியமாக இருப்பதில்லை.

4. ஒருபோதும் விழாதவன் எப்போதும் இளமையாக இருக்கிறான். அவனது ஒழுக்க குணத்தின் அம்சங்கள், தன் தந்தைக்கு முன்பாக குற்றவாளியாக ஆகும் முன்பான ஒரு குழந்தையின் உணர்வுகளைப் பிரதிபலிக்கின்றன. இதோ அப்பாவித்தனத்தின் முதல் உணர்வு, கிறிஸ்துவுக்குள் குழந்தைப் பருவம் போல, தீமையின் அறியாமை. இது எவ்வளவு தீய எண்ணங்களிலிருந்தும் இதயத்தின் வேதனைப்படுத்தும் கிளர்ச்சிகளிலிருந்தும் அவனைத் துண்டிக்கிறது! பின்னர் அசாதாரணமான அன்பு, உண்மையான கருணை, மற்றும் ஒரு மென்மையான குணம் காணப்படுகிறது. அவருள், அப்போஸ்தலரால் குறிப்பிடப்பட்ட ஆவியானவற்றின் கனிகள் அவற்றின் முழு வல்லமையோடும் வெளிப்படுகின்றன: அன்பு, சந்தோஷம், சமாதானம், நீடிய சாந்தம், தயவு, நன்மை, விசுவாசம், சாந்தம், மற்றும் தற்கட்டுப்பாடு (கலா. 5:22–23). அவர் இரக்கம், கனிவு, தாழ்மை, சாந்தம் மற்றும் நீண்டபொறுமையால் ஆடை அணிந்தது போல இருக்கிறது (கொலோ. 3:12). மேலும், அவர் உண்மையான மகிழ்ச்சியை, அதாவது ஆவிக்குரிய மகிழ்ச்சியைத் தக்க வைத்துக் கொள்கிறார்; ஏனெனில் அவருக்குள் தேவனுடைய ராஜ்யம் இருக்கிறது, அது பரிசுத்த ஆவியானவருக்குள் இருக்கும் சமாதானமும் மகிழ்ச்சியுமாகும். மேலும், அவர் ஒருவித பகுத்தறிவு மற்றும் ஞானத்தைக் கொண்டவர்; தன்னுள்ளேயும் தன்னைச் சுற்றியும் உள்ள அனைத்தையும் கண்டு, தன்னையும் தனது காரியங்களையும் எப்படி நிர்வகிப்பது என்று அறிந்திருக்கிறார். அவரது இதயம் ஒரு நிலையை அடைகிறது, அது என்ன செய்ய வேண்டும், எப்படிச் செய்ய வேண்டும் என்பதை உடனடியாக அவருக்குச் சொல்கிறது.

இறுதியாக, தோல்விக்கு முன்பாகக் கலங்காத ஒரு துணிச்சல், கடவுளில் ஒரு பாதுகாப்பு உணர்வு ஆகியவை அவனது அடையாளம் என்று கூறலாம். 'தேவ அன்பிலிருந்து நம்மைப் பிரிக்கிறது யார்?' (ரோமர் 8:35). இவை அனைத்தும் சேர்ந்து, அவனை மரியாதைக்குரியவராகவும் அன்பிற்குரியவராகவும் ஆக்குகின்றன. அவன் முயற்சி செய்யாமலேயே மக்களைத் தன் பால் ஈர்க்கிறான். இவ்வுலகில் இதுபோன்ற மக்கள் இருப்பது கடவுளின் ஒரு பெரிய கிருபை. அவர்கள் திருத்தூதர்களின் ஊழியத்திற்கு மாற்றாக நிற்கிறார்கள். ஒரு வலுவான காந்தத்தைச் சுற்றி ஏராளமான உலோகத் தூள்கள் கூடுவது போல, அல்லது ஒரு வலுவான குணம் பலவீனமானவர்களை ஈர்ப்பது போல, அவ்வாறே அவர்களுக்குள் வசிக்கும் ஆவியின் சக்தி அனைவரையும், குறிப்பாக ஆவியானவற்றின் விதைகள் உள்ளவர்களைத் தன்பால் ஈர்க்கிறது.

இருப்பினும், இளமைக் காலங்களில் தன்னைத் தூய்மையாகப் பேணிய ஒருவருக்குரிய முதன்மையான ஒழுக்கப் பண்பு, தன் வாழ்நாள் முழுவதும் அந்தப் பண்பில் ஒருவித உறுதியுடன் நிலைத்திருப்பதாகும். எலியா வீட்டிலிருந்த அனைத்துத் தீமைகளிலும், சமூகத்தில் மக்களின் கொந்தளிப்புகளிலும் சாமுவேல் நிலைத்திருந்தார். யோசேப்பு, தன் தீய சகோதரர்களிடையேயும், போதிபார் வீட்டில், சிறையிலும், மகிமையிலும் சரி, தன் ஆன்மாவைக் களங்கமின்மையாகக் காத்துக்கொண்டார். உண்மையாகவே, ஒருவன் தன் இளமையிலே நுகத்தடியைச் சுமந்துகொள்வது நல்லது (துக்க கீதம் 3:27). என் மகனே! உன் இளமையிலிருந்தே கற்றுக்கொள்வதில் உன்னை அர்ப்பணி, உன் தலை நரைத்தபோதும் நீ ஞானத்தைக் காண்பாய். உழுதவனாகவும் விதைத்தவனாகவும் அதை அணுகி, அதன் நல்ல பழங்களுக்காகக் காத்திரு (சிராக்கு 6:18–20). நீதியான குணம், ஒருவிதத்தில், இரண்டாவது இயல்பாகிவிடுகிறது, அது எப்போதாவது சற்று சீர்குலைந்தாலும், விரைவில் அதன் அசல் நிலைக்குத் திரும்பிவிடுகிறது. அதனால்தான், செட்-மினியோட்டில், புனிதர்களில் பெரும்பாலும் தங்கள் இளவயதில் ஒழுக்க சுத்தத்தையும் திருமுழுக்கத்தின் அருளையும் பாதுகாத்தவர்களையே நாம் காண்கிறோம்.

மேலும், தூய்மையைப் பேணி, இளவயதிலிருந்தே தங்களைக் கடவுளுக்கு அர்ப்பணிக்கும் எவரும்:

1. கடவுளுக்கு மிகவும் பிரியமான கிரியையைச் செய்கிறார், அவருக்கு மிகவும் ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய பலியை அர்ப்பணிக்கிறார் — அ) ஏனென்றால், நீதியின் நியதியின்படி, கடவுள் பொதுவாக முதல் காரியங்களையே மிகவும் பிரியமானதாகக் காண்கிறார்: முதல் பழங்கள், மனிதர்கள் மற்றும் விலங்குகளின் முதல் குட்டிகள், மற்றும் அதன் விளைவாக, இளமையின் ஆரம்ப ஆண்டுகள்; b) ஒரு தூய பலியீடு வழங்கப்படுவதால்—குறைபாடற்ற இளமை, இது எந்தவொரு பலியீட்டிலும் முதன்மையாகத் தேவைப்படுவது; c) ஏனெனில், அவர்கள் தங்களுக்குள் மற்றும் புறத்திலிருந்து ஏற்படும் கணிசமான தடைகளை வென்று, இந்த நேரத்தில் தங்களுக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட நாட்டம் உள்ள இன்பங்களைத் துறந்து இதைச் சாதிக்கிறார்கள்.

2. அவர் மிகுந்த விவேகத்துடன் செயல்படுகிறார். ஒருவர் தன்னை இறைவனுக்கு அர்ப்பணிக்க வேண்டும், ஏனெனில் மீட்பு என்பது இதில்தான் உள்ளது. நிச்சயமாக, ஒருவர் விரக்திக்கு ஆளானால் தவிர. ஆனால், நாம் முதலில் நமது உள்ளத்தில் அறிந்துகொண்டதை விட தற்போதைக்குச் சிறந்ததோ அல்லது மிகவும் நம்பகமானதோ வேறு எதுவும் இல்லை — ஏனெனில் நாளை என்ன நடக்கும் என்று யாருக்குத் தெரியும்? இருப்பினும், ஒருவர் தனது நேரத்தை முழுவதுமாக இறைவனுக்கு அர்ப்பணிக்காமல் நீண்ட காலம் வாழ விரும்பினாலும், இந்த வாழ்க்கைக்கு முரணான ஒன்றிற்குப் பழகுவதன் மூலம் தங்களுக்குத் தாங்களே சிக்கலை ஏற்படுத்திக் கொள்வார்கள், மேலும் அதன் பிறகு தங்களை வெல்ல அவர்களால் முடியும் என்பதா, முடியாது என்பதா என்பதை இறைவனுக்கு மட்டுமே தெரியும். அவர்கள் அதை வென்றுவிட்டாலும்: நோய்வாய்ப்பட்டு, மெலிந்து, உறுப்புகளில் ஊனமுற்று, முழுமையற்ற ஒன்றைக் கடவுளுக்குப் பலியாகச் செலுத்துவது என்ன விதமான அர்ப்பணிப்பு? இருப்பினும், இவை அனைத்தும் நடந்தாலும், அது எவ்வளவு அரிதானது! தனது அப்பாவித்தனத்தை இழந்த ஒருவர் அதை மீண்டும் பெறுவது எவ்வளவு அரிது! குழந்தைப்பருவத்திலிருந்தே நற்பண்புள்ள வாழ்க்கையை அறியாத ஒருவருக்கு மீண்டும் திரும்புவது எவ்வளவு கடினம் என்பது, பேறுமிக்க அகஸ்டின் தனது *மனந்திரும்புதல்கள்* நூலில் தனது சொந்த அனுபவத்திலிருந்து தெளிவாகச் சித்தரிக்கிறார். 'என் இளமைக் காலத்தை,' என்கிறார் அவர், 'சாதாரணமற்ற, கண்ணியமற்ற தன்மையிலான வீண் வேடிக்கைகளிலும், தீய செயல்களிலும், என் பெற்றோருக்குக் கீழ்ப்படியாமலும், அவர்களைப் புறக்கணித்தும் கழித்தேன். பருவ வயது வந்தவுடன், ஒழுக்கக்கேடு தொடங்கியது, மேலும் மூன்று ஆண்டுகளுக்குள் நான் மிகவும் சீரழிந்துவிட்டேன், அடுத்த பன்னிரண்டு ஆண்டுகளுக்கு என்னைச் சீர்திருத்திக் கொள்ளத் தீர்மானித்த போதிலும், அதைச் செயல்படுத்தும் சக்தியை என்னால் காண முடியவில்லை. நான் ஒரு தீர்க்கமான மனமாற்றத்தை நோக்கித் திரும்பிய பிறகும், என் மதமாற்றத்தை ஒரு நாளில் இருந்து மற்றொரு நாளுக்குத் தள்ளிப்போட்டு, இரண்டு ஆண்டுகள் தயங்கினேன். அந்த ஆரம்பக்கால உணர்ச்சிகளால் என் இচ্ছা சக்தி அவ்வளவு பலவீனமடைந்திருந்தது! ஆனால், என் உறுதியான மதமாற்றத்திற்கும், புனித ஞானஸ்நானத்தின் மூலம் கிருபையைப் பெற்றதற்கும் பிறகு, என்னை மீண்டும் என் பழைய வழிக்கே வலுக்கட்டாயமாக இழுத்த என் உணர்ச்சிகளுக்கு எதிராக நான் ஒரு போராட்டத்தை அனுபவிக்க வேண்டியிருந்தது!'

தங்கள் இளமைப் பருவத்தை தவறான வழியில் கழித்தவர்களில் மிகச் சிலரே இரட்சிக்கப்படுகிறார்கள் என்பதில் ஆச்சரியமில்லையே?! இந்த உதாரணம், தனது இளமைப் பருவத்தில் சரியான வழிகாட்டுதலைப் பெறாத மற்றும் ஆரம்பத்திலிருந்தே தங்களைக் கடவுளுக்கு அர்ப்பணிக்காத எவரும் எதிர்கொள்ளும் பெரும் ஆபத்தை மிகத் தெளிவாகக் காட்டுகிறது. எனவே, ஒரு நல்ல, உண்மையான கிறிஸ்தவ வளர்ப்பைப் பெறுவதும், அதைக் கொண்டு இளமைப் பருவத்தைத் தொடங்குவதும், பின்னர் அதே உணர்வோடு வாலிபப் பருவத்தைத் தொடங்குவதும் எவ்வளவு பெரிய ஆசீர்வாதம்!

 

 

மனந்திரும்புதல் மூலம் கிறிஸ்தவ வாழ்வின் தொடக்கம்

அல்லது மனந்திரும்புதல் மற்றும் பாவியின் கடவுளிடம் திரும்புதல் பற்றி

 

 

மனந்திரும்புதல் திருவருட்சாதனத்தில் கிறிஸ்தவ வாழ்க்கை எவ்வாறு தொடங்குகிறது?

ஒரு கிறிஸ்தவராக, கிருபையின் வாழ்க்கையின் ஆரம்பம் ஞானஸ்நானத்தில் உள்ளது. ஆனால் சிலரே இந்தக் கிருபையைப் பாதுகாக்கிறார்கள்; பெரும்பாலான கிறிஸ்தவர்கள் அதை இழந்துவிடுகிறார்கள். சிலர் தங்கள் உண்மையான வாழ்க்கையில், குறைவாகவோ அல்லது அதிகமாகவோ சீர்கெட்டு, தீயப் போக்குகள் தங்களுக்குள் வளர்ந்து வேரூன்ற அனுமதிக்கப்படுவதை நாம் காண்கிறோம். மற்றவர்களிடம், ஒருவேளை, நல்ல தொடக்கங்கள் இடப்பட்டிருக்கலாம், ஆனால் அவர்களின் இளமைப் பருவத்தின் ஆரம்ப ஆண்டுகளில், தங்களின் சொந்த நாட்டத்தின் மூலமாகவோ அல்லது மற்றவர்களின் தீய தூண்டுதலின் மூலமாகவோ, அவர்கள் அவற்றை மறந்து, தீமைக்குப் பழகத் தொடங்கி, அதற்குப் பழகிவிடுகிறார்கள். இந்த மக்களில் யாரிடமும் உண்மையான கிறிஸ்தவ வாழ்க்கை இனிமேல் இல்லை; அவர்கள் அதை மீண்டும் புதிதாகத் தொடங்க வேண்டும். நமது புனிதமான விசுவாசம் இந்த நோக்கத்திற்காக பாவமன்னிப்பு என்ற திருவருட்சாதனத்தை வழங்குகிறது. 'யாராவது பாவம் செய்தால், தந்தையிடத்தில் நமக்கு ஒரு பரிந்துரையாளர் இருக்கிறார், நீதியுள்ள இயேசு கிறிஸ்து' (1 யோவான் 2:1). நீங்கள் பாவம் செய்திருந்தால், உங்கள் பாவத்தை அறிந்து மனந்திரும்புங்கள். கடவுள் உங்கள் பாவத்தை மன்னித்து மீண்டும் உங்களுக்கு 'புதிய இருதயத்தையும் புதிய ஆவியை' (எசே. 36:26) அளிப்பார். வேறு வழி இல்லை: பாவம் செய்யாமல் இருப்பது, அல்லது மனந்திரும்புவது. உண்மையில், ஞானஸ்நானத்திற்குப் பிறகு வழிமாறிச் செல்லும் பலரைக் காணும்போது, உண்மையான கிறிஸ்தவ வாழ்விற்கு மனந்திரும்புதல் மட்டுமே நமக்கு ஒரே ஆதாரம் என்று கூற வேண்டும்.

மனந்திரும்புதல் திருவருட்சாதனத்தில், சிலருக்கு, ஏற்கெனவே பெற்றுத் தங்களுக்குள் செயல்படும் அருள் வாழ்வு என்ற வரம், வெறுமனே மீண்டும் விழிப்பூட்டப்பட்டுத் தூண்டப்படுகிறது; மற்றவர்களுக்கு, இந்த வாழ்வின் தொடக்கமே இடப்படுகிறது, அல்லது இந்த வாழ்வு புதிதாக வழங்கப்பட்டுப் பெறப்படுகிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்ள வேண்டும். நாம் இதைப் பிந்தைய கண்ணோட்டத்தில் இருந்து பரிசீலிப்போம்.

பின்னர் குறிப்பிட்ட அர்த்தத்தில், இது சிறந்ததொரு தீர்க்கமான மாற்றம், ஒரு விருப்பத்தின் திருப்பம், பாவத்திலிருந்து விலகி இறைவனை நோக்கிய ஒரு திருப்பம், அல்லது தன்னை மற்றும் மற்ற அனைத்தையும் நிராகரித்து, இறைவனின் பிரத்தியேக மகிழ்ச்சிக்காக ஒரு பேரார்வத் தீயை ஏந்துவதாகும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, விருப்பத்தின் இந்த வேதனையான திருப்பமே இதை வரையறுக்கிறது. ஒரு நபர் தீமைக்குப் பழகிவிட்டார்; இப்போது, ஒருவிதமாக, தன்னைத் தானே கிழித்துக் கொள்ள வேண்டும். அவன் தேவனைப் புண்படுத்தியுள்ளான்; இப்போது அவன் நியாயத்தீர்ப்பின் அக்கினியில் எரிய வேண்டும். மனந்திரும்புகிறவன் பிரசவ வேதனையை அனுபவிக்கிறான், மேலும் தன் இருதயத்தின் உணர்வுகளில், நரகத்தின் வேதனைகளை ஏதோ ஒரு விதத்தில் தொடுகிறான். அழுது புலம்பிய எரேமியாவுக்கு, இறைவன் இடித்துத் தகர்த்து, மீண்டும் கட்டி, நட என்று கட்டளையிட்டார் (எரே. 1:10). மேலும், மனந்திரும்புதலின் துக்கமுள்ள ஆவியானது, அதை ஏற்றுக்கொள்பவர்களை 'ஆவியையும் ஆன்மாவையும், மூட்டுகளையும் மஜ்ஜையையும் பிரிக்கும் வரை' ஊடுருவி (எபி. 4:12), பழைய மனிதனை இடித்து, புதிய மனிதனைக் கட்டுவதற்கான அடிக்கற்களைப் போடுவதற்காகக் கர்த்தராலே பூமிக்கு அனுப்பப்படுகிறது. மனந்திரும்பும் ஆன்மாவில்—இப்போது பயம், இப்போது மங்கிய நம்பிக்கை, இப்போது வேதனை, இப்போது சிறிதளவு ஆறுதல், இப்போது நெருங்கும் விரக்தியின் திகில்கள், இப்போது கருணையின் ஆறுதலின் ஒரு மூச்சு—இவை ஒன்றுக்கொன்று மாறி மாறி, ஒரு புதியதைப் பெறுவதற்காகக் காத்திருக்கும்போதே, அவனை அழிவின் நிலையிலோ அல்லது வாழ்க்கையிலிருந்து பிரிந்து செல்லும் நிலையிலோ வைக்கின்றன அல்லது வைத்திருக்கின்றன.

இது வேதனையானது, ஆயினும் இரட்சிப்பளிப்பது, மேலும் தவிர்க்க முடியாதது. ஏனெனில், இத்தகைய வேதனையான திருப்புமுனையை அனுபவிக்காதவர், மனந்திரும்புதலின் வழியாக வாழத் தொடங்கவே இல்லை. மேலும், இந்த உலைக்களத்தின் வழியாகச் செல்லாமல் ஒருவரால் எல்லா விதத்திலும் தங்களைத் தூய்மைப்படுத்த முடியும் என்பதற்கு எந்த நம்பிக்கையும் இல்லை. பாவத்திற்கு எதிரான உறுதியான மற்றும் தீவிரமான எதிர்ப்பு, அதை வெறுப்பதிலிருந்து மட்டுமே எழுகிறது; அதை வெறுப்பது, அது கொண்டு வரும் தீமையை உணர்வதிலிருந்து உருவாகிறது; மேலும், அது கொண்டு வரும் தீமையை உணரும் இந்த உணர்வு, மனந்திரும்புதலில் உள்ள இந்த வேதனையான திருப்புமுனையின் போது அதன் முழுமையான கடுமையுடன் அனுபவிக்கப்படுகிறது. இங்கு மட்டுமே ஒரு நபர் பாவம் எவ்வளவு பெரிய தீமை என்பதை முழு மனதுடன் உணர்கிறார்; அப்போது மட்டுமே அவர்கள் கென்னாவின் நெருப்பிலிருந்து தப்பிப்பது போல அதிலிருந்து தப்பியோடுவார்கள். இருப்பினும், இந்த வேதனையான சோதனையின்றி, ஒரு நபர் தங்களைத் தூய்மைப்படுத்தத் தொடங்கினாலும், அவர்கள் அதை மேலோட்டமாகவே செய்வார்கள்; உள்ளுணர்வை விட வெளிப்படையாகவும், குணாதிசயங்களை விட செயல்களிலும் அதிகமாகவே செய்வார்கள்; ஆகையால், உருக்கப்படாத தாதுவைப் போல, அவர்களின் இதயம் அசுத்தமாகவே இருக்கும்.

இத்தகைய மாற்றம் தெய்வீகக் கிருபையால் மனித இதயத்தில் உண்டாக்கப்படுகிறது. அது மட்டுமே ஒருவரைத் தங்களுக்கு எதிராகக் கையை ஓங்கவும், தங்களைத் தாங்களே கொன்று, தங்களைத் தேவனுக்குப் பலியாக அர்ப்பணிக்கவும் தூண்டுகிறது. "நான் அனுப்பி யிருக்கிற பிதா அவர்களை இழுத்தாலொழிய, ஒருவனும் என்னிடத்தில் வரக்கூடாது" (யோவான் 6:44). 'புதிய இருதயத்தையும் புதிய ஆவியை' தேவன் தாமே தருகிறார் (எசேக்கியேல் 36:26). மனிதன் தனக்குத்தானே பரிதாபப்படுகிறான். மாம்சத்துடனும் பாவத்துடனும் ஒன்றாகிவிட்டதால், அவன் அவற்றுடன் ஒன்றிவிட்டான். ஒரு புறத்தான, உயர்ந்த சக்தி மட்டுமே அவனைப் பிரித்து, அவனுக்கு எதிராகத் திருப்ப முடியும்.

இவ்வாறு, பாவியின் மாற்றம் கிருபையினால் ஏற்படுகிறது, ஆனாலும் அது சுயவிருப்பம் இல்லாமல் அல்ல. ஞானஸ்நானத்தில், இந்த திருவருட்சாதனம் வழங்கப்படும் அதே கணத்தில் கிருபை நம்மேல் பொழியப்படுகிறது; ஆனால் சுயவிருப்பம் பின்னர் வந்து, கொடுக்கப்பட்டதை எடுத்துக்கொண்டு அதைத் தனக்குரியதாக்கிக் கொள்கிறது. ஆயினும், மனந்திரும்புதலில், சுயவிருப்பம் மாற்றம் என்ற அந்தச் செயலிலேயே பங்கேற்க வேண்டும்.

மேன்மைக்கான மாற்றம், கடவுளிடம் மனமாற்றம் என்பது உடனடியாகவோ அல்லது சில கணங்களில் நிகழ்வதாகவோ தோன்றுகிறது, உண்மையில் அது பெரும்பாலும் அப்படித்தான். இருப்பினும், தயாரிப்பில், அது பல நிலைகளைக் கடந்து செல்கிறது, இது சுதந்திரம் கிருபையுடன் ஒன்றிணைவதைக் குறிக்கிறது, அதில் கிருபை சுதந்திரத்தைத் தழுவிக்கொள்கிறது, மேலும் சுதந்திரம் கிருபைக்கும் கீழ்ப்படிகிறது—இந்த நிலைகள் அனைவருக்கும் அவசியமானவை. சிலர் அவற்றை விரைவாகக் கடந்து செல்கின்றனர், மற்றவர்களுக்கு இந்த செயல்முறை பல ஆண்டுகள் நீடிக்கிறது. இங்கு நிகழும் அனைத்தையும் யாரால் கணிக்க முடியும், குறிப்பாக கிருபை நம்மீது செயல்படும் வழிகள் மிகவும் மாறுபட்டவையாகவும், அது செயல்படத் தொடங்கும் நபர்களின் நிலைகள் எண்ணற்றவையாகவும் இருக்கும்போது? இருப்பினும், இந்த பன்முகத்தன்மை அனைத்திற்கும் மத்தியிலும், இங்கு ஒரு ஒற்றை பொதுவான மாற்றத்தின் வரிசை உள்ளது, அதை யாராலும் தவிர்க்க முடியாது என்று ஒருவர் எதிர்பார்க்க வேண்டும். பாவமன்னிப்புப் பெறுபவர் ஒவ்வொருவரும் பாவத்தில் வாழ்பவரே—மேலும் கிருபை அத்தகைய ஒவ்வொருவரையும் மாற்றுகிறது. எனவே, பொதுவாகப் பாவியின் நிலை மற்றும் சுதந்திரத்திற்கும் கிருபைக்கும் இடையிலான உறவு என்ற கருத்தின் அடிப்படையில், இந்த ஒழுங்கை விவரித்து, விதிகளால் வரையறுப்பது இப்போது சாத்தியமாகிறது.

 

 

பாவியின் நிலை

தேவ வார்த்தை பொதுவாக, மனந்திரும்புதல் மூலம் புதுப்பித்தல் தேவைப்படும் பாவியை, ஒரு ஆழ்ந்த உறக்கத்தில் மூழ்கியிருப்பவராகச் சித்தரிக்கிறது. அத்தகைய நபர்களின் தனித்துவமான அம்சம் எப்போதும் வெளிப்படையான தீயொழுக்கம் அல்ல, மாறாக, பாவமான அனைத்தையும் உறுதியாக வெறுப்பதோடு, கடவுளைத் திருப்திப்படுத்தும் அந்த உத்வேகமிக்க, தியாக மனப்பான்மையுள்ள ஆர்வத்தின் முழுமையான பற்றாக்குறையே ஆகும், — பக்தி என்பது அவர்களின் கவலைகள் மற்றும் உழைப்புகளின் முதன்மையான நோக்கமாக இல்லை என்பது; பல பிற விஷயங்களில் அக்கறை கொண்டிருந்தாலும், அவர்கள் தங்கள் சொந்த இரட்சிப்பின் மீது முற்றிலும் அலட்சியமாக இருக்கிறார்கள், தாங்கள் இருக்கும் ஆபத்தில் உணரவில்லை, நற்பண்புள்ள வாழ்க்கைக்காகப் பாடுபடுவதில்லை, மேலும் சில சமயங்களில் வெளிப்படையாக நேர்மையாகவும் குற்றமற்றவர்களாகவும் இருந்தாலும், விசுவாசத்தின் மீது குளிர்ச்சியான வாழ்க்கையை வாழ்கின்றனர்.

இது ஒரு பொதுவான பண்பு. குறிப்பாகச் சொல்வதானால், கிருபையற்ற ஒரு நபர் இப்படிப்பட்டவராக இருக்கிறார்.

கடவுளிடமிருந்து விலகிவிட்ட ஒரு மனிதன், தன்னை மையமாகக் கொண்டு, தன் முழு வாழ்க்கை மற்றும் செயல்பாடுகளுக்கும் தன்னையே முதன்மை இலக்காகக் கொள்கிறான். இதற்கு ஒரு பகுதி காரணம், கடவுளைத் தவிர, தன்னை விட உயர்ந்தது எதுவும் அவர்களுக்கு இல்லை என்பதுதான்; ஆனால் குறிப்பாக, முன்பு கடவுளிடமிருந்து எல்லா நிறைவையும் பெற்று, இப்போது அவரிடமிருந்து வெறுமையாக்கப்பட்டதால், தங்களை மீண்டும் நிரப்பிக்கொள்ள ஒரு வழியைக் கண்டுபிடிக்க அவர்கள் அவசரமாக முயல்கிறார்கள். கடவுளிடமிருந்து விலகியதன் மூலம் அவனுக்குள் உருவான வெறுமை, அவனுக்குள் ஒருபோதும் தணியாத தாகத்தைத் தூண்டுகிறது—இது வரையறையற்ற ஆனால் இடைவிடாத தாகம். மனிதன் ஒரு ஆழமற்ற பாதாளமாக மாறிவிட்டான்; இந்தப் பாதாளத்தை நிரப்ப அவன் தன் முழு வலிமையோடும் பாடுபடுகிறான், ஆனாலும் அவன் எந்த நிறைவையும் காணவோ அல்லது உணரவோ இல்லை. அதனால்தான், தன்னைப் பற்றிக்கொண்ட தாகத்திலிருந்து நிவாரணம் காணலாம் என்று நம்பி, அவர் தனது வாழ்நாள் முழுவதையும் வியர்வை, உழைப்பு மற்றும் பெரும் பாடுபட்டுக் கழிக்கிறார். இந்தப் பொருட்கள் அவரது முழு கவனத்தையும், நேரத்தையும், செயல்களையும் ஈர்க்கின்றன. அவை அவர் தன் இதயத்துடன் வாழும் முதன்மைப் பொருட்களாகும். எனவே, ஒருவன் தன்னைத் தன் தேடலின் ஒரே இலக்காக ஆக்கிக்கொண்டதால், அவன் ஏன் தனக்குள் ஒருபோதும் அமைதி காணாமல், வீண் பெருமையால் உருவாக்கப்பட்ட அல்லது கண்டுபிடிக்கப்பட்ட பொருட்களில் முழுமையாக ஈடுபட்டு, தன்னிலிருந்து வெகுதூரம் விலகி இருக்கிறான் என்பது தெளிவாகிறது. அவன் எல்லாப் பொருட்களின் நிறைவான கடவுளிடமிருந்து விலகிவிட்டான்; அவனே வெறுமையாக இருக்கிறான்; அவன், எல்லையற்ற பல்வேறுபட்ட பொருட்களில் பரவி, அவற்றுக்குள்ளேயே வாழும்படி விடப்பட்டிருக்கிறான். இவ்வாறு பாவி, தன்னை மற்றும் கடவுளைத் தவிர, பலதரப்பட்ட பொருட்களுக்காக ஏங்குகிறான், அக்கறை கொள்கிறான், மேலும் தன்னை அவற்றில் ஈடுபடுத்திக் கொள்கிறான். இதனால்தான், இரட்சிப்பைப் பற்றிய அலட்சியத்தின் மத்தியில், பல காரியங்களைப் பற்றிய கவலையும், மிகுந்த மன உளைச்சலும் பாவ வாழ்க்கையின் ஒரு முக்கிய அம்சமாக உள்ளது (லூக்கா 10:41-ஐப் பார்க்கவும்).

இந்த அதீத அக்கறையின் நுணுக்கங்களும் வேறுபாடுகளும் ஆன்மாவிற்குள் உருவாகியுள்ள வெற்றிடங்களின் தன்மையைப் பொறுத்தது. எல்லாமாக இருப்பவரை மறந்துவிட்ட ஒரு மனதின் வெறுமை, பரந்த அறிவிற்கான ஆசை, விசாரணை, பரிசோதனை மற்றும் ஆர்வத்தைத் தூண்டுகிறது. எல்லாமும் ஆனவரை இழந்து, இச்செயலின் வெறுமை, எண்ணற்ற ஆசைகளையும், பல பொருட்களைக் கையில் வைத்திருக்க வேண்டும் என்ற முயற்சியையும், அல்லது அனைத்தும் நம் விருப்பத்திற்குக் கீழ்ப்படிந்து நம் கைகளில் இருக்க வேண்டும் என்ற உலகப் பொது ஆதிக்கத்திற்கான முயற்சியையும் உருவாக்குகிறது—இதுவே சுயபிரியம். எல்லாமாக இருப்பவரிடத்தில் உள்ள ஆனந்தத்தை இழந்த இதயத்தின் வெறுமை, பலதரப்பட்ட இன்பங்களுக்கான தாகத்தை அல்லது எண்ணற்ற பொருட்களைத் தேடுவதைத் தூண்டுகிறது, அவற்றில் நமது அக மற்றும் புற ইন্சங்களுக்கு திருப்தி கிடைக்கும் என்று நாம் நம்புகிறோம். இவ்வாறு, பாவியானவன், அறிவு, உடைமைகள் மற்றும் இன்பங்களைத் தேடும் முயற்சியில் தொடர்ந்து ஈடுபட்டு, அவற்றில் மகிழ்ச்சி அடைகிறான், அவற்றைத் தனக்குரியதாக்கிக் கொள்கிறான், மேலும் அவற்றைப் பரிசோதித்துப் பார்க்கிறான். இது அவன் தன் வாழ்நாள் முழுவதும் சுழலும் ஒரு சுழற்சியாகும். ஆர்வம் அழைக்கிறது; இதயம் இனிமையைச் சுவைக்க ஏங்குகிறது, மேலும் மன உறுதியைக் கட்டுக்குள் கொண்டுவருகிறது. ஒருவரின் சொந்த ஆன்மாவின் அசைவுகளை ஒரே ஒரு நாள் கவனித்தால்கூட, இது உண்மை என்பதை அவரால் காண முடியும்.

பாவி தனக்குத்தானே விடப்பட்டால் இந்தச் சுழற்சியிலேயே இருந்திருப்பான்: பாவத்தின் அடிமைத்தனத்தில் இருக்கும்போது நமது இயல்பு இதுவே. ஆனால், பாவி தனியாக இல்லை என்ற உண்மையால் இந்தச் சுழற்சி ஆயிரம் மடங்கு பெரிதாக்கப்பட்டு, மிகவும் சிக்கலானதாக மாற்றப்படுகிறது. இதைச் சரியாகச் செய்யும் ஒரு முழு உலகமே உள்ளது—துன்புறுத்துபவர்கள், சுகபோகத்தில் மூழ்குவவர்கள், செல்வத்தைச் சேர்ப்பவர்கள்—இவர்கள், இந்த அம்சங்கள் அனைத்திலும், இந்தப் பழக்கவழக்கங்களை முறைப்படுத்தி, அவற்றுக்குச் சட்டங்கள் இயற்றி, தங்கள் வட்டத்திற்குள் வருபவர்கள் அனைவருக்கும் அவற்றை ஒரு தேவையாக்கியுள்ளனர்; இவர்கள், பரஸ்பர உறவு மூலம், தவிர்க்க முடியாமல் தொடர்பு கொண்டு, ஒருவருக்கொருவர் உரசிக்கொள்கிறார்கள், இந்த உரசலில் தங்கள் ஆர்வம், சுய இன்பம் மற்றும் சுய திருப்தியை பத்து, நூறு, ஆயிரம் மடங்காக அதிகரித்து, எல்லா மகிழ்ச்சி, பேரின்பம் மற்றும் வாழ்க்கையை தங்கள் அழிவிலேயே நிலைநிறுத்துகிறார்கள். இது ஒரு வீணான உலகம், இதன் முயற்சிகள், பழக்கவழக்கங்கள், விதிகள், தொடர்புகள், மொழி, பொழுதுபோக்குகள், கேளிக்கைகளும் மற்றும் கருத்துக்களும்—சிறியதிலிருந்து பெரியது வரை அனைத்தும்—மேலே குறிப்பிட்ட அதீத பாதுகாப்பு உணர்வின் மூன்று விளைவுகளின் உணர்வால் நிரப்பப்பட்டுள்ளன, மேலும் அவை அமைதி விரும்பிகளின் உணர்வின் நம்பிக்கையற்ற அழிவை உருவாக்குகின்றன. இந்த முழு உலகத்துடனும் ஒரு வாழும் ஐக்கியத்தில் வாழ்ந்து, ஒவ்வொரு பாவியும் அதன் ஆயிரம் மடிப்பு வலையில் சிக்கிக்கொள்கிறான், அதில் மிகவும் ஆழமாகச் சுற்றப்பட்டு, அவன் தன்னைக் கூட காண முடியாதவனாகிறான். உலகியல் நோக்குடைய பாவியின் முழு ஆளுமையிலும், அவனது ஒவ்வொரு அங்கத்தின் மீதும் ஒரு கனத்த சுமை இருக்கிறது. அதனால், உலக வழக்களுக்கு முரணாக ஒரு சிறு அசைவைச் செய்வதற்குக் கூட அவனுக்கு வலிமை இருப்பதில்லை; ஏனெனில் அவ்வாறு செய்ய, அவன் ஆயிரம் பூட் எடை கொண்ட சுமையைத் தூக்குவது போலாகும். அதனால்தான், யாரும் அத்தகைய கடக்க முடியாத ஒரு செயலை மேற்கொள்ளுவதில்லை, அதை முயற்சி செய்ய நினைக்கக் கூட யாரும் இல்லை; மாறாக, ஒவ்வொருவரும் தாங்கள் விழுந்த பாதையில் தொடர்ந்து செல்கிறார்கள்.

விஷயங்களை இன்னும் மோசமாக்க, இந்த உலகத்திற்கு அதன் சொந்த இளவரசன் இருக்கிறான், அவன் வஞ்சகம், தீய எண்ணம் மற்றும் ஏமாற்றுவதில் மிகுந்த திறமை வாய்ந்தவன். பாதகத்திற்குப் பிறகு ஆன்மாவுடன் கலந்த மாம்சத்தின் மூலமாகவும் பௌதிகதன்மையின் மூலமாகவும், அவன் அதற்குள் தடையின்றி நுழைகிறான்; மேலும், நெருங்கி வந்து, அதற்குள் பல்வேறு வழிகளில் ஆர்வம், சுய இன்பம் மற்றும் சுய திருப்தி ஆகியவற்றைத் தூண்டுகிறான்; தனது பல்வேறு வஞ்சனைகளால் அவர்களைத் தப்பிக்க முடியாதபடி சிக்க வைத்து, பல்வேறு சோதனைகளால் இந்த ஆசைகளைப் பூர்த்தி செய்வதற்கான திட்டங்களை வகுக்க அவர்களைத் தூண்டுகிறான்; பின்னர், அவற்றைச் செயல்படுத்த அவர்களுக்கு உதவுகிறான், அல்லது அதைவிட வலிமையான வேறு திட்டங்களைச் சுட்டிக்காட்டி அவர்களைத் தோல்வியடையச் செய்கிறான்—இவை அனைத்தும் ஒரே ஒரு நோக்கத்திற்காகவே: இந்த நிலைகளில் அவர்கள் நிலைத்திருப்பதை நீட்டித்து, அதை ஆழமாக்குவதற்காக. கடவுளால் ஆசீர்வதிக்கப்படாத, உலகியல் துரதிர்ஷ்டங்கள் மற்றும் வெற்றிகளின் தொடர் என்பது இதுவே. இந்த இளவரசனுக்கு அவனுக்குக் கீழ் இருக்கும் பொறாமைத் தீய சக்திகளின் ஒரு பெரும் படை உள்ளது. ஒவ்வொரு கணமும் அவை முழு உலகம் முழுவதும் வேகமாகப் பாய்ந்து, இங்கே ஒன்றையும் அங்கே மற்றொன்றையும் விதைத்து, பாவச் வலையில் சிக்கியவர்களைச் சிக்க வைத்து, பலவீனமடைந்த அல்லது முறிந்துபோன பிணைப்புகளைப் புதுப்பித்து — எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, யாரும் தங்கள் பிணைப்புகளிலிருந்து தங்களை விடுவித்துக் கொண்டு சுதந்திரமாக வெளியே வர நினைக்கக்கூடாது என்பதை உறுதி செய்கின்றன. பின்னர், அவர்கள் அந்த வழிதவறிய ஆன்மாவைச் சுற்றி வளைக்க விரைகிறார்கள்; முதலில் ஒன்றொன்றாகவும், பின்னர் சிறு குழுக்களாகவும், பெரும் படைகளாகவும், இறுதியில் ஒரு முழுப் படையாகவும்—பல்வேறு உருவங்களிலும் பல்வேறு வழிகளிலும்—அனைத்து தப்பிக்கும் வழிகளையும் தடுக்க, சரடுகளையும் வலைகளையும் புதுப்பிக்க, மேலும் மற்றொரு உருவகத்தில் கூறுவதானால், அதன் செங்குத்தான சரிவுகளில் இருந்து வெளியேறத் தொடங்கும்வர்களைப் பாதாளத்திற்குள் மீண்டும் தள்ளுகிறார்கள். இந்த கண்ணுக்குத் தெரியாத ஆவிகளின் ராஜ்யத்தில் சிறப்பு இடங்கள்—அரியணைகள்—உள்ளன, அங்கு திட்டங்கள் தீட்டப்படுகின்றன, கட்டளைகள் பிறப்பிக்கப்படுகின்றன, மேலும் சம்பந்தப்பட்டவர்களுக்கான ஒப்புதல் அல்லது கண்டனத்துடன் அறிக்கைகள் பெறப்படுகின்றன. புனித யோவான் தெயோலாஜியனின் வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இவைதான் 'சாத்தானின் ஆழங்கள்'. பூமியில், தங்களது மனிதப் பின்தொடர்பாளர்களின் உலகில், இந்த இடங்கள் தீயவர்கள் மற்றும் சீரழிந்த தனிநபர்களின் கூட்டணிகளாகும்; குறிப்பாக, தங்கள் செயல்கள், வார்த்தைகள் மற்றும் எழுத்துக்கள் மூலம் பாவத்தின் இருளை எல்லா இடங்களிலும் பரப்பி, கடவுளின் ஒளியை மறைக்கும் நம்பிக்கையற்றவர்கள் மற்றும் கடவுளை நிந்திக்கிறவர்கள். அவர்கள் தங்கள் சித்தத்தையும் அதிகாரத்தையும் இங்கே வெளிப்படுத்தப் பயன்படுத்தும் கருவி, பாவக் கூறுகள் நிறைந்து, கடவுளிடமிருந்து தொடர்ந்து மயக்கி கவனத்தைத் திசை திருப்பும் உலகியல் பழக்கவழக்கங்களின் மொத்தத் தொகுப்பாகும்.

பாவ உலகின் கட்டமைப்பைப் பாருங்கள்! ஒவ்வொரு பாவியும் முழுமையாக அதற்குள் இருக்கிறான், ஆனாலும் முக்கியமாக ஒரே ஒரு விஷயத்தால் மட்டும் கைதியாகப் பிடிக்கப்பட்டிருக்கிறான். மேலும், இந்த ஒரு விஷயம், மேலோட்டமாகப் பார்க்கும்போது, சில சமயங்களில் மிகவும் சகித்துக்கொள்ளக்கூடியதாகவும், பாராட்டத்தக்கதாகவும் கூட தோன்றலாம். சாத்தானுக்கு ஒரே ஒரு கவலைதான் உண்டு: ஒரு மனிதனை முழுமையாக ஆக்கிரமிக்கும் எதுவாக இருந்தாலும்—அதாவது அவனது உணர்வு, கவனம் மற்றும் இதயம் எதில் நிலைத்திருக்கிறதோ—அது தேவன் ஒருவராகவும் பிரத்தியேகமாகவும் இருக்கக்கூடாது, மாறாக அவருக்கு வெளியே உள்ள ஒன்றாக இருக்க வேண்டும்; அதனால், தங்கள் மனம், சித்தம் மற்றும் இருதயத்தால் அதைப் பற்றிக்கொண்டு, அதைத் தேவன் இடத்தில் வைத்து, அதைப்பற்றி மட்டுமே கவலைப்பட்டு, அதைத் தேடி, அதில் மகிழ்ந்து, அதைச் சொந்தமாக்கிக் கொள்ள வேண்டும். இங்கு, இறைவனுக்கு எதிரான மாம்ச மற்றும் உணர்ச்சிப்பூர்வமான விருப்பங்கள் மட்டுமல்ல, கல்வி, கலைத்திறன் மற்றும் உலகியல் சார்ந்த அக்கறைகள் போன்ற மரியாதைக்குரிய விஷயங்களும் கூட, சாத்தான் தன்வசப்பட்ட பாவிகளைத் தன் ஆதிக்கத்திற்குள் கட்டுவதற்கும், அவர்கள் உணர்வு பெற்றுவிடுவதைத் தடுப்பதற்கும் பயன்படுத்தும் பிணைப்புகளாகச் செயல்படக்கூடும்.

ஒருவர் பாவியை, அவனது உள்ளார்ந்த குணத்தையும் நிலையைக் கவனித்தால், அவன் சில சமயங்களில் அதிக அறிவைக் கொண்டிருந்தாலும், தேவனுடைய காரியங்களிலும் தன் சொந்த இரட்சிப்பின் விஷயத்திலும் குருடனாக இருக்கிறான் என்பதும்; அவன் தொடர்ந்து துன்பங்களாலும் கவலைகளாலும் சூழப்பட்டிருந்தாலும், தன் இரட்சிப்பைப் பாதுகாக்கும் விஷயத்தில் செயலற்றவனாகவும் கவனக்குறைவாகவும் இருக்கிறான் என்பதும் தெளிவாகத் தெரியும்; அவர் இதயத்தில் தொடர்ந்து கவலையையோ அல்லது மகிழ்ச்சியையோ அனுபவித்து வந்தாலும், அவர் ஆன்மீக விஷயங்கள் அனைத்திற்கும் முற்றிலும் உணர்ச்சியற்றவராக இருக்கிறார். இந்த வகையில், அவருடைய இருப்பின் அனைத்து சக்திகளும் பாவத்தால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் பாவி குருட்டுத்தனம், சோம்பல் மற்றும் உணர்ச்சியற்ற தன்மையால் வகைப்படுத்தப்படுகிறார். அவன் தன் நிலையைக் காண்பதில்லை, ஆகவே தன் சூழ்நிலையின் ஆபத்தை உணர்வதில்லை; தனக்கு ஏற்படும் ஆபத்தை உணர்வதில்லை, ஆகவே அதிலிருந்து தன்னை விடுவித்துக் கொள்ள அக்கறை கொள்வதில்லை. தான் மாறி இரட்சிக்கப்பட வேண்டும் என்ற எண்ணம் கூட அவனுக்கு வருவதில்லை. தானாகவே தன் சரியான இடத்தில் இருப்பதாகவும், தனக்கு விரும்புவதற்கு எதுவும் இல்லை என்றும், எல்லாமே உள்ளபடியே இருக்க வேண்டும் என்றும் அவன் முழுமையான, அசைக்க முடியாத உறுதியுடன் இருக்கிறான். ஆகையால், வேறுபட்ட வாழ்க்கை முறையின் எந்தவொரு நினைவூட்டலையும் அவன் தனக்குத் தேவையற்றதாகக் கருதுகிறான்; அவன் அதைக் கண்டுகொள்வதில்லை, அதன் நோக்கத்தைக்கூட புரிந்துகொள்ள முடிவதில்லை—அதை அவன் ஒதுக்கித் தள்ளி அதிலிருந்து ஓடிவிடுகிறான்.

 

 

தேவ கிருபையின் கிரியை

ஒரு பாவியன் ஆழ்ந்த உறக்கத்தில் ஆழ்ந்த ஒருவனைப் போல என்று நாம் கூறியுள்ளோம். எந்த ஆபத்து நெருங்கினாலும், ஆழ்ந்து உறங்குகிறவன் தானாகவே விழித்துக் கொள்ளவோ அல்லது எழுந்திருக்கவோ மாட்டான்; வெளியாருக்கு ஒருவர் வந்து அவனை எழுப்பினால் தவிர அவன் எழுந்திருக்க மாட்டான். அதுபோலவே, பாவக் குறதியில் மூழ்கியிருக்கிறவனும், தெய்வீகக் கிருபை அவனுக்கு உதவியாக வரும் வரை தன் உணர்விற்கு வரவோ அல்லது எழுந்திருக்கவோ மாட்டான். கடவுளின் எல்லையற்ற இரக்கத்தின் மூலம், அது அனைவருக்கும் தயாராக உள்ளது, அனைவரையும் சென்றடைகிறது, மேலும் ஒவ்வொருவரையும் தெளிவாக அழைக்கிறது: 'ஓ உறங்குபவனே, விழித்தெழு; மரித்தோரிலிருந்து எழுந்திரு; கிறிஸ்து உன்மேல் பிரகாசிப்பார்' (எபே. 5:14).

பாவிகளைத் தூங்குபவர்களுடன் ஒப்பிடுவது, அவர்கள் கடவுளிடம் திரும்புவதை விரிவாக ஆராய்வதற்கான ஒரு கட்டமைப்பை வழங்குகிறது. அதாவது: தூங்குபவர் எழுப்பப்பட்டு, எழுந்து, தன் வேலைகளைக் கவனிக்கத் தயாராகிறார். மேலும், கடவுளிடம் திரும்பி மனந்திரும்பும் பாவியன், தனது பாவத் தூக்கத்திலிருந்து விழித்துக் கொள்கிறான், மாற்றத்திற்கான உறுதியை எடுக்கிறான் (எழுந்திருக்கிறான்), இறுதியாக, பாவமன்னிப்பு மற்றும் திருவருட்சாதனத்தின் திருவருட்சாதனங்கள் மூலம் புதிய வாழ்க்கைக்கான சக்தியைப் பெற்று (செயலுக்குத் தயாராகிறான்). வீண்செலவு மகனின் உவமையில், இந்தத் தருணங்கள் பின்வருமாறு விவரிக்கப்பட்டுள்ளன: 'உணர்வு பெற்றுக்கொண்டது'—அவன் தனது தவறை உணர்ந்தான்; 'நான் எழுந்துபோவேன்'—அவன் தனது முந்தைய வாழ்க்கையை விட்டு விலகத் தீர்மானித்தான்; மற்றும் 'அவன் எழுந்துபோனான்'; மேலும் அவன் தன் தந்தையிடம்: 'நான் பாவம் செய்தேன்'—மனந்திரும்புதல்; மேலும் தந்தை அவனுக்கு நல்ல ஆடைகளை அணிவிக்கிறார் (நீதியாக்கப்படுதல் மற்றும் பாவங்களிலிருந்து விடுதலை) மற்றும் அவனுக்காக ஒரு விருந்தைத் தயாரிக்கிறார் (திருவருட்சாதனம்) (லூக்கா 15:11–32).

ஆகவே, பாவிகள் கடவுளிடம் மனம் திரும்புவதில் மூன்று நிலைகள் உள்ளன: 1) பாவத்தின் உறக்கத்திலிருந்து விழித்தெழுதல்; 2) பாவத்தைக் கைவிட்டு, கடவுளின் சேவைக்குத் தன்னை அர்ப்பணிக்கும் உறுதியுடன் மேலே உயர்தல்; 3) பாவமன்னிப்பு மற்றும் திருவருட்சாதனத்தின் திருவருட்சாதனங்கள் மூலம், இந்தப் பணிக்காக உயரத்திலிருந்து வல்லமையால் ஆட்கொள்ளப்படுதல்.

 

 

பாவியின் பாவத் தூக்கத்திலிருந்து விழித்தெழுதல்

பாவியின் விழிப்பு என்பது அவனது இதயத்தில் கடவுளின் அருள் செய்யும் ஒரு செயலாகும், அதன் விளைவாக அவன், உறக்கத்திலிருந்து விழித்தெழுந்தவனைப் போல, தனது பாவத்தை உணர்ந்து, தனது நிலையின் ஆபத்தை உணர்ந்து, தனக்காக அஞ்சத் தொடங்கி, தனது துரதிர்ஷ்டத்திலிருந்து விடுபட்டு இரட்சிக்கப்படுவதைப் பற்றி அக்கறை கொள்கிறான். முன்பு, அவன் இரட்சிப்பைப் பொறுத்தவரை குருடனாகவும், உணர்வற்றவனாகவும், கவனக்குறைவாகவும் இருந்தான்; இப்போது அவன் காண்கிறான், உணர்கிறான், கவனித்துக்கொள்கிறான். ஆனால் இது இன்னும் ஒரு மாற்றமல்ல, மாற்றத்திற்கான ஒரு சாத்தியக்கூறு மற்றும் அதற்கான ஒரு அழைப்பு மட்டுமே. இங்கே, கிருபை பாவியிடம் வெறுமனே கூறுகிறது: 'நீ எங்கே வந்து முடித்துள்ளாய் என்று பார்; இப்போது, இரட்சிப்பை நோக்கி அடியெடுத்து வை.' அது அவரை அவரது வழக்கமான கட்டுகளிலிருந்து விடுவித்து, அவற்றுக்கு வெளியே அவரை நிலைநிறுத்தி, அவரை அங்கே வைத்திருக்கிறது; அதன் மூலம் முற்றிலும் புதிய வாழ்க்கையைத் தேர்ந்தெடுத்து, தனக்குத்தானே அர்ப்பணித்துக் கொள்ளும் வாய்ப்பை அளிக்கிறது. அவர் இந்த வாய்ப்பைப் பயன்படுத்திக் கொண்டால், அது அவருக்கு மிகவும் நல்லது; அவர் அவ்வாறு செய்யாவிட்டால், அவர் மீண்டும் ஒருமுறை ஒதுக்கப்படுவார், மேலும் அதே உறக்கத்திலும் அதே அழிவின் ஆழத்திலும் மீண்டும் மூழ்குவார்.

ஒருவர் தாம் அர்ப்பணித்து, மிகவும் மதிக்கும் ஒரு விஷயத்தின் வீண்மையையும் அவமானத்தையும் அவரது மனதிற்கும் இருதயத்திற்கும் வெளிப்படுத்துவதன் மூலம் தேவனுடைய கிருபை இதை நிறைவேற்றுகிறது. தேவனுடைய வார்த்தை 'ஆத்துமாவையும் ஆவியைப் பிரிக்கிறமட்டுக்கும், மூட்டுகளையும் மஜ்ஜையையும் பிரிக்கிறமட்டுக்கும் ஊடுருவும்' (எபி. 4:12) என்று கூறுவது போல, கிருபையும் இருதயத்திற்கும் பாவத்திற்கும் இடையேயான பிரிவை ஊடுருவிச் செல்கிறது, மேலும் அவற்றின் சட்டத்திற்குப் புறம்பான ஐக்கியத்தையும் சேர்க்கையையும் முறியடிக்கிறது . பாவியானவன், தன் முழுத்தன்மையுடனும், கொள்கைகள், கருத்துக்கள், தீர்ப்புகள், விதிகள், பழக்கவழக்கங்கள், இன்பங்கள், மற்றும் கட்டளைகள்—மற்றும் மற்ற அனைத்தும்—மனிதன் விதிக்கப்பட்ட உண்மையான ஆவிக்குரிய வாழ்வுக்கு முற்றிலும் முரணான ஒரு தளத்திற்குள் இறங்குகிறான் என்பதை நாம் கண்டிருக்கிறோம். இருப்பினும், இந்தத் தளத்திற்குள் வீழ்ந்தவுடன், அவன் தனிமைப்படுத்தப்பட்டு அல்லது துண்டிக்கப்பட்டு அங்கே இருக்கிறான் என்பதல்ல, மாறாக, எல்லாவற்றிலும் ஊடுருவி, எல்லாப் பொருட்களுடனும் ஒன்றிவிடுகிறான்: அவன் எல்லாப் பொருட்களிலும் முழுமையாக இருக்கிறான். அதன் விளைவாக, இந்த ஒழுங்குக்கு முரணான எதையும் அவன் அறிவதோ அல்லது கற்பனை செய்வதோ, அல்லது அதற்காக எந்த அனுதாபத்தையும் கொண்டிருப்பதோ அவனுக்கு இயல்பற்றது. ஆன்மீகத் தளம் அவனுக்கு முற்றிலும் மூடப்பட்டிருக்கிறது. ஆகவே, மனந்திரும்புதலுக்கான கதவு திறக்கப்பட வேண்டுமென்றால், பாவியின் உணர்வுக்கு முன் ஆன்மீக வாழ்வின் ஒழுங்கு அதன் முழுத் தெளிவுடன் வெளிப்படுத்தப்பட வேண்டும் என்பது தெளிவாகிறது—வெளிப்படுத்தப்படுவது மட்டுமல்லாமல், அது இதயத்தையும் தொடுவதாகவும் இருக்க வேண்டும்; அதே சமயம், பாவ வாழ்க்கையின் ஒழுங்கு அவனது உணர்வுக்கும் உணர்வுகளுக்கும் முன்பாக அவமானப்படுத்தப்பட்டு, நிராகரிக்கப்பட்டு, பாழாக்கப்பட வேண்டும். அப்போதுதான் முந்தையதைக் கைவிட்டுப் பிந்தையதில் நுழையும் விருப்பம் எழ முடியும். பாவியைத் தூண்டும் கடவுளின் கிருபையின் ஒரே செயலில் இவை அனைத்தும் நிறைவேற்றப்படுகின்றன.

அதன் செயல்பாட்டு முறையில், கடவுளின் தூண்டும் கிருபை, பாவியன் பிணைக்கப்பட்டுள்ள கட்டுகளை மட்டுமல்ல, பாவியனின் குறிப்பிட்ட நிலையையும் எப்போதும் கருத்தில் கொள்கிறது. இந்தப் பின்னரான அம்சத்தில், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, கிருபையின் செயல்பாடு, அது இதுவரை அசைக்கப்படாதவர்கள் மீது செயல்படும்போதும், ஏற்கனவே இந்த அசைவை அனுபவித்தவர்கள் மீது செயல்படும்போதும் வெளிப்படுத்தும் வித்தியாசத்தை நாம் கருத்தில் கொள்ள வேண்டும். ஒருமுறை கூட அசைக்கப்படாத ஒருவனுக்கு, அது ஒரு பரிசாக, ஒரு பொதுவான, ஆரம்பகட்ட அல்லது அழைப்புக் கிருபையாகக் கொடுக்கப்படுகிறது. அவரிடமிருந்து முன்கூட்டியே எதையும் கோர முடியாது, ஏனெனில் அவருடைய முழு இருப்பும் தவறான திசையில் செலுத்தப்பட்டுள்ளது. ஆனால், ஏற்கனவே உந்தப்பட்ட ஒருவரிடம், கிறிஸ்துவில் உள்ள வாழ்க்கை என்னவென்று அறிந்து உணர்ந்த, மற்றும் மீண்டும் பாவத்திற்கு அடிபணியed ஒருவரிடம், இந்த உந்துதல் ஒரு இலவசப் பரிசாகக் கொடுக்கப்படுவதில்லை. அவரிடமிருந்து முன்கூட்டியே ஏதோ ஒன்று தேவைப்படுகிறது. அவர், ஒருவிதமாக, அதை இன்னும் சம்பாதித்து மன்றாட வேண்டும்; அதை வெறுமனே விரும்புவதோடு மட்டுமல்லாமல், இந்தக் கிருபை நிறைந்த கிளர்ச்சியை ஈர்க்கத் தன்னை வருத்திக்கொள்ள வேண்டும்—அத்தகைய ஒருவர், தனது முந்தைய கிறிஸ்தவ ஒழுக்கமான நிலையை நினைவுகூர்ந்து, மீண்டும் அதைப் பெறுவதற்காக அடிக்கடி ஏங்குகிறார், ஆனாலும் தன்னைக் கட்டுப்படுத்தத் தவறுகிறார்; அவர் தனது வழிகளைச் சீர்திருத்த விரும்புகிறார், ஆனால் தன்னைக் கட்டுப்படுத்தவோ அல்லது தன்னை வெல்லவோ அவரால் முடிவதில்லை. அவர் நம்பிக்கையற்ற சக்தியற்ற நிலையில் இருக்கிறார், அந்த வரத்தை அவரே முன்பு கைவிட்டதால், 'கிருபையின் ஆவியைத் துயரப்படுத்தி, தேவனுடைய குமாரனின் இரத்தத்தை அநாदरப்படுத்தியதினால்' (எபி. 10:29) தன் போக்கிலேயே விடப்பட்டிருக்கிறார். இப்போது இந்தக் கிருபை நிறைந்த சக்தி எவ்வளவு பெரியது என்பதை அவர் உணர வைக்கப்படுகிறார், ஏனென்றால் அது எளிதில் வழங்கப்படுவதில்லை. தேடி உழைத்திடுங்கள், அதைப் பெறுவதில் உள்ள சிரமத்தின் மூலமாக அதன் மதிப்பைக் கற்றுக்கொள்ளுங்கள். அத்தகைய நபர் ஒருவித வேதனையான நிலையில் தன்னைக் காண்கிறார்: அவர் தாகம் கொள்ளுங்கள், ஆனால் தாகம் தணிக்கப்படவில்லை; அவர் பசி கொள்ளுங்கள், ஆனால் போஷிக்கப்படவில்லை; அவர் தேடுகிறார், ஆனால் காணவில்லை; அவர் பாடுபடுகிறார், ஆனால் பெறவில்லை. சிலர் மிக மிக நீண்ட காலத்திற்கு இந்த நிலையில் விடப்படுகிறார்கள், தேவன் தம்மை மறந்து, தள்ளிவிட்டு, சாபத்திற்கு ஒப்புக்கொடுத்துவிட்டார் என்ற உணர்வு அவர்களுக்கு ஏற்படுகிறது; பலமுறை மழையால் நீர் பாய்ச்சப்பட்டும் வறண்ட நிலத்தைப்போல அவர்கள் உணர்கிறார்கள் (எபி. 6:7–8 பார்க்கவும்). ஆனால், தேடுவோரின் இதயத்தைத் தொடும் கிருபையில் ஏற்படும் இந்தத் தாமதம் ஒரு சோதனை மட்டுமே. சோதனையின் காலம் கடந்து செல்லும்போது, மற்றவர்கள் மீது அது தாராளமாக இறங்குவது போலவே (ஒரு வரமாக – பதிப்பாசிரியர்), அவனது உழைப்பையும் உண்மையான தேடலையும் அங்கீகரித்து, அந்த எழுப்புதல் ஆவியானது மீண்டும் அவன் மீது இறங்குகிறது. இரட்சிக்கும் கிருபையின் இந்தச் செயல்முறை நமக்குக் காட்டுவது: அ) பாவியை எழுப்புவதில் தேவ கிருபையின் அசாதாரணமான கிரியைகளையும், மற்றும் ஆ) எழுப்பும் கிருபையின் வரத்தைப் பெறுவதற்கான சாதாரண முறையையும் ஆகும்.

 

 

பாவிகளை அவர்களின் பாவத் தூக்கத்திலிருந்து எழுப்பும் தேவனுடைய கிருபையின் அசாதாரண கிரியைகள்

கிருபையில் வாழ்பவர்களுக்கு, இந்தச் செயல்களை அறிவது அவர்களின் ஆத்துமாக்களின் இரட்சிப்புக்கு அவசியமாகும். ஏனெனில், பாவிகளுக்கான தேவனுடைய மிகுந்த அக்கறையைக் கண்டு, அவர்கள் அவருடைய சொல்லொணா கிருபையைத் துதிக்கவும், ஒவ்வொரு நற்செயலுக்கும் மேலிருந்து வரும் உதவிக்கான நம்பிக்கையால் ஊக்கமடையவும் வேண்டும். இறைவனின் நன்மையைத் தேடும்வர்களுக்கு, இந்தச் செயல்களை அறிவது மிகவும் அவசியம், ஏனெனில், அவர்களில் கிருபையால் நிரப்பப்பட்ட உத்வேகத்தின் பண்புகள் வேறு எங்கும் இல்லாத தெளிவுடன் வெளிப்படுகின்றன; நாம் அனுபவிப்பது கிருபையால் நிரப்பப்பட்ட உத்வேகமா என்பதைத் தீர்மானிக்க, இந்தப் பண்புகளை நாம் முழுமையாக அறிந்து புரிந்து கொள்ள வேண்டும், — மேலும், ஒருவர் ஏற்கனவே செயல்படுகிறார் என்றால், அவர் கிருபையால் நிரம்பிய உந்துதலிலிருந்து செயல்படுகிறாரா அல்லது சுயமாக உருவாக்கப்பட்ட உற்சாகத்திலிருந்து செயல்படுகிறாரா என்பதையும் தெளிவாக அறிந்துகொள்ள வேண்டும். ஒரு உண்மையான கிறிஸ்தவ வாழ்க்கை என்பது கிருபையால் வாழப்படும் வாழ்க்கையாகும். சுயமாக உருவாக்கப்பட்ட வாழ்க்கை, அது எவ்வளவு அழகாகத் தோன்றினாலும், கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையின் வடிவங்களை எவ்வளவு நெருக்கமாகப் பின்பற்றினாலும், அது ஒருபோதும் கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையாக இருக்காது. அதன் தொடக்கம் கிருபையால் நிறைந்த ஒரு கிளர்ச்சியில் உள்ளது; அதைக் கவனിക്കുന്ന எவரும், அதன் உந்துதல்களுக்கு உண்மையாக இருக்கும் வரை, அதன் பின்பு கிருபையால் நிறைந்த வழிகாட்டுதலிலிருந்தும் சகவாசத்திலிருந்தும் எல்லா நேரங்களிலும் பறிக்கப்படுவதில்லை. இதனால்தான், நமது உள்ளத்தில் கிருபையால் நிறைந்த ஒரு கிளர்ச்சி இருக்கிறதா, அல்லது இருந்திருக்கிறதா என்பதை நாம் நமக்காகத் தெளிவாக உறுதிப்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும். இந்தத் தேவையைப் பூர்த்தி செய்ய, ஒருவர் இவ்வாறு கூறலாம்: அசாதாரணமான சூழ்நிலைகளில் வெளிப்படும் கிருபையால் நிறைந்த எழுச்சியின் பண்புகளால் உங்களை நீங்களே தீர்மானித்துக் கொள்ளுங்கள், ஏனெனில் அவை அசாதாரண சூழ்நிலைகளிலும் சாதாரண வாழ்க்கை முறையிலும் ஒரே மாதிரியானவை — முந்தையதில் அவை மிகவும் தெளிவாகவும், தெளிவானதாகவும், வேறுபட்டதாகவும் வெளிப்படுகின்றன.

ஏற்கனவே சுட்டிக்காட்டப்பட்டபடி, கிருபையால் நிறைந்த ஒரு கிளர்ச்சியின் போது, ஒருவரின் உணர்வில் உள்ள சுய இன்பத்தில் மூழ்கிய, பாவமான வாழ்க்கையின் முழுமையான நிறுவப்பட்ட ஒழுங்கும் உடனடியாக நொறுக்கப்படுகிறது, மேலும் ஒரு வேறுபட்ட, சிறந்த தெய்வீக ஒழுங்கு—அந்த ஒரே உண்மையான மற்றும் பேரின்பமயமான ஒழுங்கு—ஒருவருக்கு முன்னால் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. சுருக்கமாக, இந்த ஒழுங்கை பின்வருமாறு சித்தரிக்கலாம்: திருத்தூயத் திருத்துவத்தில் வழிபாடு செய்யப்படும் கடவுள், உலகைப் படைத்து அதைப் பரிபாலிப்பவர், வீழ்ந்த நம்மை, கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து வழியாக, பரிசுத்த ஆவியானவரின் கிருபையினால், பரிசுத்த திருச்சபையின் வழிகாட்டுதல் மற்றும் பாதுகாப்பின் கீழ், இவ்வுலகில் சோதனை மற்றும் துன்பங்களின் வாழ்க்கையின் மூலம் இரட்சிக்கிறார்; இது வரவிருக்கும் வாழ்வில் நித்திய, முடிவற்ற பேரின்பத்திற்கு வழிவகுக்கிறது. இது தனிநபர்கள், நிகழ்வுகள், நிறுவனங்கள் மற்றும் அனைத்துப் பொருட்களும் ஆளப்படும் கொள்கைகளை ஒன்றிணைக்கிறது. கிருபையின் கிரியையினால், இந்த முழு ஒழுங்கும் பாவியின் ஆவியில் தெளிவாகப் பொறிக்கப்பட்டுள்ளது; மேலும், அவன் அதனுடன் முழுமையான இணக்கத்துடனும் ஒரே மனத்துடனும் இருக்க வேண்டியிருந்தும், அதற்கு மாறாக அவனது குணாதிசயங்களுடனும், அவன் முன்பு வாழ்ந்து மகிழ்ந்த அனைத்தின் மூலமாகவும் அவனும், அவன் முன்பு வாழ்ந்து மகிழ்ந்த அனைத்தும், அவன் முன்பு வாழ்ந்து மகிழ்ந்த அனைத்தும், அவன் முன்பு வாழ்ந்து மகிழ்ந்த அனைத்தும், அவன் முன்பு வாழ்ந்து மகிழ்ந்த அனைத்தும், அவன் முன்பு வாழ்ந்து மகிழ்ந்த அனைத்தும், அவன் முன்பு வாழ்ந்து மகிழ்ந்த அனைத்தும், அவன் முன்பு வாழ்ந்து மகிழ்ந்த அனைத்தும், அவன் முன்பு வாழ்ந்து மகிழ்ந்த அனைத்தும், அவன் முன்பு வாழ்ந்து மகிழ்ந்த அனைத்தும், அவன் முன்பு வாழ்ந்து மகிழ்ந்த அனைத்தும், அவன் முன்பு வாழ்ந்து மகிழ்ந்த அனைத்தும், அவன் முன்பு வாழ்ந்து மகிழ்ந்த அனைத்தும், அவன் முன்பு வாழ்ந்து மகிழ்ந்த அனைத்தும், அவன் முன்பு வாழ்ந்து மகிழ்ந்த அனைத்தும், அவன் முன்பு வாழ்ந்து மகிழ்ந்த அனைத்தும், அவன் முன்பு வாழ்ந்து மகிழ்ந்த அனைத்தும், அவன் முன்பு வாழ்ந்து மகிழ்ந்த அனைத்தும், அவன் முன்பு வாழ்ந்து மகிழ்ந்த அனைத்தும், அவன் முன்பு வாழ்ந்து மகிழ்ந்த அனைத்தும், அவன் முன்பு வாழ்ந்து மகிழ்ந்த அனைத்தும், அவன் முன்பு வாழ்ந்து மகிழ்ந்த அனைத்தும், அவன் முன்பு வாழ்ந்து மகிழ்ந்த அனைத்தும், அவன் முன்பு வாழ்ந்து மகிழ்ந்த அனைத்தும், அவன் முன்பு வாழ்ந்து மகிழ்ந்த அனைத்தும், அவன் முன்பு வாழ்ந்து மகிழ்ந்த அனைத்தும், அவன் முன்பு வாழ்ந்து மகிழ்ந்த அனைத்தும், அவன் முன்பு வாழ்ந்து மகிழ்ந்த அனைத்தும், அவன் முன்பு வாழ்ந்து மகிழ்ந்த அனைத்தும், அவன் முன்பு வாழ்ந்து மகிழ்ந்த அனைத்தும், அவன் முன்பு வாழ்ந்து மகிழ்ந்த அனைத்தும், அவன் முன்பு வாழ்ந்து மகிழ்ந்த அனைத்தும், அவன் முன்பு வாழ்ந்து மகிழ்ந்த அனைத்தும், அவன் முன்பு வாழ்ந்து மகிழ்ந்த அனைத்தும், அவன் முன்பு வாழ்ந்து மகிழ்ந்த அனைத்தும் அதன் ஒவ்வொரு அம்சமும், நபரின் முந்தைய முட்டாள்தனத்திற்கும் நேர்மையின்மைக்கும் ஒரு கண்டனமாகவும் பழியாகவும் செயல்படுகிறது. முன்பு பாவத்தில் வாழ்ந்த வாழ்க்கை, அவனுடன் முழுமையான இணக்கத்துடனும் அவனது குணத்துடனும் இருந்திருக்க வேண்டிய நிலையில், முற்றிலும் மாறுபட்டதாக இருப்பதால், அது அவனுக்குப் பிரமிப்பைத் தருகிறது. தெய்வீக உத்வேகத்தின் விளைவின் எல்லை இதுவே. அது மனதிலிருந்தும் புலன்களிலிருந்தும் முன்பு இருந்த அனைத்தையும்—மிக மோசமான அனைத்தையும்—அகற்றி, புதிய—மிகச் சிறந்த—அம்சங்களை மட்டும் தெளிவாகக் காட்டுகிறது. இதனால் நபர் அதிர்ச்சியடைந்தாலும், சுதந்திரமானவராகிறார். கிருபையால் நிறைந்த அந்த எழுச்சியின் விளைவின் எல்லை இதுவே. அது மனதிலும் இதயத்திலும் முன்பு இருந்த அனைத்தையும்—அதிலும் மிக மோசமானதை—அழித்து, புதிதாக இருப்பதை மட்டும் தெளிவாகக் காட்டுகிறது—அதிலும் மிகச் சிறந்ததை. இதனால், அதனால் தாக்கப்பட்டு, புதியதைத் தேர்ந்தெடுக்கவோ அல்லது பழையதற்குத் திரும்பவோ சுதந்திரம் அளிக்கப்படுகிறது. கிருபையால் நிறைந்த அந்த எழுச்சியுடன் தோல்வி உணர்வும் ஒருவித பயமும் எப்போதும் இணைந்திருப்பது குறிப்பிடத்தக்கது; அது திடீரென்று, அறியாமல், வாழ்க்கையின் சந்திப்பில் ஒரு குற்றவாளியைப் போல பாவியைப் பிடித்து, கடவுளின் தவிர்க்க முடியாத தீர்ப்புக்கு முன் நிறுத்துவதாலா; அல்லது மனதில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட புதிய ஒழுங்கு முற்றிலும் புதியதாகவும், பழையதற்கு முற்றிலும் மாறானதாகவும் இருப்பதாலா, — மேலும் அது புதியது மட்டுமல்ல, எல்லா வகையிலும் பரிபூரணமானதும் பேரின்பத்தின் ஊற்றாகவும் இருக்கிறது; ஆனால் முந்தைய, பயனற்ற நிலையில், இதய வேதனையும் உடைந்த ஆவியைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை.

ஆயினும்கூட, கிருபையால் நிறைந்த உந்துதலிலிருந்து எழும் அனைத்து நற்செயல்களின் தொடக்கப் புள்ளி, இந்த புதிய தெய்வீக ஒழுங்கின் இந்த வாழும் விழிப்புணர்வாகும். இந்தக் கருத்திலிருந்து தொடங்கி, இந்த கிருபையால் நிறைந்த செயலின் கடந்தகால அனுபவங்கள் அனைத்தையும் நாம் நினைவு கூர்வோம். இருப்பின் மற்றும் வாழ்வின் இந்த புதிய ஒழுங்கின் விழிப்புணர்வு இரண்டு வழிகளில் ஏற்படுகிறது: (அ) சில சமயங்களில், அந்த ஒழுங்கு முழுவதுமாகவோ அல்லது பகுதியாகவோ, பாவமன்னிப்பு கேட்கும் பாவிக்கு அந்த நிகழ்வின் மூலமாகவே கண்ணுக்குத் தெரியும்படியும் தொட்டுணரக்கூடிய வகையிலும் வழங்கப்படுகிறது; (ஆ) மற்ற நேரங்களில், அந்த நபரின் ஆன்மா அதில் ஈர்க்கப்பட்டு, அதை அகமாக உணர்கிறது.

அ. கருணைமிக்க இறைவன், நமது ஆன்மா வாசம் செய்ய விதிக்கப்பட்டுள்ள தம்முடைய தெய்வீக உலகத்தை, மனந்திரும்புகிற ஒருவனுடைய மனதில் பல்வேறு வழிகளில் வெளிப்படுத்துகிறார். 1) அடிக்கடி, இந்த நோக்கத்திற்காக, ஒரு நபர் விழித்திருக்கும்போதும் அல்லது கனவில் இருக்கும்போதும், அவர் சில வடிவத்தில் தனிப்பட்ட முறையில் தோன்றுகிறார். இவ்வாறு அவர், தமஸ்கு செல்லும் வழியில் அப்போஸ்தலனாகிய பவுலுக்கும், மாபெரும் கான்ஸ்டான்டைனுக்கும் (மே 21), யூஸ்டேதியஸ் பிளாக்கிடஸுக்கும் (செப்டம்பர் 20), கிறிஸ்தவர்களைத் துன்புறுத்தச் சென்ற நீனியாஸுக்கும் (இவர் மாபெரும் வீரமரணமடைந்த புரோகோபியஸ்; ஜூலை 8), ஒரு கனவில் பேட்டர்முபியஸுக்கும் (ஜூலை 9) மற்றும் பலருக்கும் தோன்றினார். 2) சில நேரங்களில் அவர், மறுலோகத்தைச் சேர்ந்த பல்வேறு உருவங்களைத் தம் சொந்த வடிவத்திலோ அல்லது வேறு உருவத்திலோ, நேரில் தோன்றுவதற்கும் கனவுகளில் தோன்றுவதற்கும் கருணை கூர்ந்து அனுப்புகிறார். இவ்வாறு, கடவுளின் தாய் பலமுறை தோன்றியுள்ளார், தனியாகவோ, நித்திய குழந்தைகளுடனோ, அல்லது ஒரு, இரண்டு அல்லது பல புனிதர்களுடன் சேர்ந்து தோன்றியுள்ளார்: உதாரணமாக, பெரிய வீரமாது கத்தரீன் (நவம்பர் 24), கனவில் நித்திய குழந்தைகளுடன் கூடிய கடவுளின் தாயின் தோற்றத்தால் மதம் மாறினார், அவர் தன்னைத் தன் மணமகளாகத் திருமண நிச்சயம் செய்தார்.

தேவதூதர்கள் பல சந்தர்ப்பங்களில், தனித்தனியாகவும் மற்றும் கூட்டமாகவும் தோன்றியுள்ளனர்: உதாரணமாக, கிறிஸ்துவுக்காக முட்டாளாக இருந்த புனித ஆண்ட்ரூவுக்கு (அக்டோபர் 2), இருளின் சக்திகளின் கூட்டங்களுக்கு மாறாக, புனித தேவதூதர்கள் அனைவரின் கூட்டமும் ஒரு கனவில் காட்டப்பட்டது; புனிதர்களும் பல சந்தர்ப்பங்களில் தோன்றியுள்ளனர்: உதாரணமாக, புனித மிட்ரோஃபான் ஒரு லூத்தரன் மருத்துவருக்கும், ஒரு நோயுற்ற கன்னியாஸ்திரிக்கும், மற்றும் பலருக்கும் தோன்றினார். 3) சில சமயங்களில் அந்த உலகமே—குறிப்பாக அதன் ஒழுங்கும், ஒருவிதத்தில் அதன் அடிப்படைக் கொள்கைகளும்—தெரியாத மனதில் சில கண்கவர் உருவங்களில் சித்தரிக்கப்படுகின்றன. கிறிஸ்துவுக்காக முட்டாளாக இருந்த புனித அந்தோனியாரைப் பற்றியும், இந்திய மன்னருக்கும் அவரது சகோதரருக்கும் நேர்மையானவர்களின் ஆனந்தமான இருப்பிடங்கள் காட்டப்பட்டதைப் பற்றியும் முன்பே மேற்கோள் காட்டப்பட்ட நிகழ்விலிருந்து இது தெளிவாகிறது, மேலும் மதம் மாறிய பலருக்கும் இதுபோன்ற காட்சிகள் காட்டப்பட்டன. புனித தோமையார் (6 அக்டோபர்) ஒரு வீடு கட்டுவதற்காகத் தனக்குக் கொடுக்கப்பட்ட பணத்தை ஏழைகளுக்குப் பகிர்ந்த பிறகு; அல்லது இசிக்கியஸ் என்ற கொரிவிட் (3 அக்டோபர், ப்ரோலாக்) வழக்கில் உள்ளபடி பாவிகளின் பயங்கரமான சித்திரவதைகள்; அல்லது பிச்சையெடுத்த ஒருவரின் முகத்தில் ஒரு ரொட்டியை வீசிய பேக்கர் பீட்டர் வழக்கில் உள்ளபடி இறுதித் தீர்ப்பின் நிகழ்வுகள்; அல்லது இளவரசர் ஜோவாசப் (நவம்பர் 19), புனித கிளெமென்ட் (நவம்பர் 25) மற்றும் ஒரு ஒழுக்கமற்ற இளைஞன் ஆகியோரின் நிகழ்வுகளில் உள்ளது போல, மரணம் மற்றும் அதைத் தொடரும் விதியின் மீதான ஆழ்ந்த சிந்தனை அவர்கள் மீது பதியவைக்கப்பட்டது. அந்த இளைஞனுக்கு, இறக்கும் தந்தை, தான் இறந்து கொண்டிருந்த அறையை ஒவ்வொரு மாலையும் சென்று பார்க்கும் அறிவுறுத்தலை உயிலாக வழங்கியிருந்தார். 4) சில சமயங்களில், கண்ணுக்குத் தெரியும் சக்திகள் மற்றும் நிகழ்வுகளுக்கு மத்தியில் செயல்படும், ஆனால் அவற்றிலிருந்து முற்றிலும் மாறுபட்டு, மற்றொரு உலகத்திலிருந்து வெளிப்படும் ஒரு குறிப்பிட்ட கண்ணுக்குத் தெரியாத சக்தியை உறுதியாக உணர அனுமதிக்கப்படுகிறோம். இதில் பொதுவாக அனைத்து அற்புதங்களும் அடங்கும், அவற்றின் எண்ணிக்கையைக் கணக்கிட முடியாது. மேலும் இரட்சகர், அடையாளங்களைக் காணாவிட்டால் அவிசுவாசிகள் விசுவாசிக்க மாட்டார்கள் என்று கூறினார். இவற்றில் பெரும்பாலானவை, மீட்பராகிய கிறிஸ்துவிற்குப் பிறகு, கிறிஸ்தவத்தின் ஆரம்ப நாட்களில் திருத்தூதர்களாலும், அவர்களுக்குப் பிறகு புனித வீரமரணர்கள் மூலமாகவும் வெளிப்படுத்தப்பட்டன. இங்கு தெய்வத்தின் கண்ணுக்குத் தெரியாத சக்தியின் வியக்கத்தக்க பிரசன்னம், முழு கிராமங்கள் மற்றும் நகரங்கள் மதமாறுவதற்கு அடிக்கடி வழிவகுத்தது, ஆனால் அது ஒருபோதும் முற்றிலும் பலனளிக்காமல் இருந்ததில்லை. வீரமரணர்களின் இரத்தம் உண்மையிலேயே திருச்சபையின் அடித்தளமாக அமைந்துள்ளது… மனிதனின் மத்தியஸ்தம் இல்லாமல், எகிப்தின் மரியாள் (ஏப்ரல் 1) மதமாற்றத்தில் நிகழ்ந்தது போலவோ, அல்லது புனிதப் பொருட்கள், உருவப்படங்கள், புனிதப் பொருட்களின் மிச்சங்கள் மற்றும் அது போன்றவற்றின் மூலம் நேரடியாக கடவுளின் சக்தி வெளிப்பட்ட நிகழ்வுகளும் உள்ளன. இவ்வாறு, விரிட்டேயில் யூதர்களின் மதமாற்றம், ஆண்டவரின் சிலுவை மரண உருவப்படத்தில் நிகழ்ந்த அற்புதமான தோற்றங்கள் மூலம் ஏற்பட்டது. அத்தகைய அனைத்து வெளிப்பாடுகளிலும், பல்வேறு பொருட்களாலும் உலகின் வஞ்சகங்களாலும் சிக்கிக்கொண்டு, கண்ணுக்குத் தெரிவன, புலனறிவால் அறியப்படுபவை, மற்றும் புறவயமானவற்றின் எல்லைக்குள் தப்பிக்க முடியாமல் பிணைக்கப்பட்டுள்ள உணர்வு— — ஒரு குறிப்பிட்ட கண்ணுக்குத் தெரியாத உலகில் இருந்து வரும் உயர் உயிரினங்கள் மற்றும் சக்திகளின், மனதைக் கவரும், எதிர்பாராத மற்றும் திடீர் தோற்றத்தால் அதன் பிணைப்புகளில் இருந்து உடனடியாக விடுவிக்கப்பட்டு, இருப்பின் மற்றும் வாழ்வின் ஒரு வேறுபட்ட நிலைக்குத் தள்ளப்படுகிறது, அங்கு பிரமிப்படைந்து நிலைத்திருக்கிறது. இங்கு நிகழ்பவை, ஒரு பொருளின் மின்சாரத்தால் மற்றொரு பொருளில் மின்சாரம் தூண்டப்படுவதைப் போன்றது. பிந்தையது, முந்தையதைப் பொருளின் பிணைப்புகளிலிருந்து கிழித்து, மேற்பரப்பிற்கு இழுத்து, தனக்கு முன்னால் நிறுத்துகிறது.

பி. நாம் கண்டது போல, நமது ஆன்மா பல மூடல்களால் மறைக்கப்பட்டு அடக்கப்பட்டுள்ளது. இருப்பினும், அதன் இயல்பிலேயே அது தெய்வீக ஒழுங்கின் பார்வையாளன் ஆகும். இதற்கான அதன் திறன் உடனடியாக வெளிப்படத் தயாராக உள்ளது, மேலும் அதைக் கட்டுப்படுத்தும் தடைகள் நீக்கப்பட்டவுடன் அது உண்மையில் அதன் சக்தியை வெளிப்படுத்துகிறது. ஆகவே, மனிதனுக்குள் உறங்கிக்கொண்டிருக்கும் ஆன்மாவை எழுப்பவும், அவனை இறைவியின் ஒழுங்கமைப்பைத் தியானிக்கும் நிலைக்கு வழிநடத்தவும், கடவுளின் அருள் ஒன்று, அ) அவனை நேரடியாகச் செயல்பட்டு, அவனுக்கு வலிமையை நிரப்பி, அவனைப் பிணைத்திருக்கும் கட்டுகளை உடைக்க உதவுகிறது; அல்லது ஆ) மறைப்புகளையும் பொறிகளையும் அவனிடமிருந்து அகற்றி, அதன் மூலம் அவன் தனது இயல்பான நிலையில் இருக்கத் தேவையான சுதந்திரத்தை வழங்கி, மறைமுகமாகச் செயல்படுகிறது.

1. இறைவனின், எங்கும் நிறைந்த மற்றும் அனைத்திலும் பரவியிருக்கும் அருள், மனித ஆன்மாவில் நேரடியாகச் செயல்பட்டு, எல்லையற்ற பொருட்களிலிருந்து அதைப் பிரித்து, கண்ணுக்குத் தெரியாத மற்றும் அறியப்படாததாக இருந்தாலும், ஒரு சிறந்த மறு உலகத்தை நோக்கித் திருப்பும் எண்ணங்களையும் உணர்வுகளையும் அதில் பதிய வைக்கிறது. இந்த எழுச்சிகளின் ஒரு பொதுவான அம்சம், தன்னிலும் தன் முழு இருப்பிலும் அதிருப்தி கொள்வதும், ஏதோ ஒன்றிற்கான ஏக்கமும் ஆகும். ஒரு நபர் தன்னைச் சுற்றியுள்ள எதிலும் திருப்தி அடையாதவராக ஆகிறார்—தனது சொந்த நற்பண்புகளிலோ அல்லது எண்ணற்ற செல்வங்களாக இருந்தாலும், தனக்குச் சொந்தமானவற்றிலோ திருப்தி அடையாமல்—சோகத்தால் தாக்கப்பட்டது போல நடக்கிறார். கண்ணுக்குத் தெரியும் எதிலும் ஆறுதல் காணாமல், அவர்கள் கண்ணுக்குத் தெரியாததை நோக்கித் திரும்பி, அதை எளிதில் ஏற்றுக்கொண்டு, உண்மையாகவே அதைத் தங்களுக்குச் சொந்தமாக்கிக் கொண்டு, தங்களையும் அதன் ஒரு பகுதியாக மாற்றிக்கொள்கிறார்கள். இது எப்படி முடியும், எங்கு கொண்டு செல்லும் என்று வியந்த பலர், எல்லாவற்றையும் கைவிட்டு, தங்கள் உணர்வுகளையும் நடத்தைகளையும் மட்டுமல்ல, தங்கள் வாழ்க்கை முறையையே மாற்றிக்கொண்டனர். அத்தகைய அதிருப்தி முதன்மையாக அறிவார்ந்த தளத்தில் வெளிப்பட்ட நிகழ்வுகளும் இருந்தன, உதாரணமாக, எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக தெய்வீக இருப்பின் தரிசனத்தின் ஒளியைத் தேடிய ஜஸ்டின் தத்துவஞானி (ஜூன் 1) விஷயத்தில்; சில சமயங்களில் உணர்ச்சிப்பூர்வமான தளத்தில், ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டின் (; 15 ஜூன் — பதிப்பாசிரியர்), அவர் தனது கலக்கமடைந்த இதயத்திற்கு எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக அமைதியைத் தேடினார்; மற்றும் சில சமயங்களில்—பெரும்பாலும்—செயல்பாட்டுத் துறையில், மனசாட்சியில், கொள்ளையர்களான மோசே (முரின்; 28 ஆகஸ்ட் — பதிப்பாசிரியர்) மற்றும் டேவிட் (ஹெர்மோபோலிஸ்; 6 செப்டம்பர் — பதிப்பாசிரியர்) ஆகியோரின் விஷயத்தில் போல. உள்ளத்தின் உள்ளகப் பீடகம் திடீரென ஒளிரூட்டப்பட்டு, ஒரு ஏக்கம் வேரூன்றி, உள்ளம் வேறிடத்திற்கு (மற்றொரு இடத்திற்கு — பதிப்பாசிரியர்) ஈர்க்கப்பட்ட பல நிகழ்வுகள் உண்டு. இது குறித்து ஆண்டவர், 'அது எங்கிருந்து வருகிறது அல்லது எங்கு செல்கிறது என்று உங்களுக்குத் தெரியாது' என்றார் (யோவான் 3:8). பலர் கடந்த காலத்தின் நினைவூட்டலால் ஆன்மா விழித்தெழுந்துள்ளது. அவ்வாறே, துறவி ஆபிரகாமின் மருமகளான மரியாள் (அக்டோபர் 29), மற்றும் திருடர் வாழ்க்கையில் வழிதவறிய, திருத்தொண்டர் யோவான் தெயோலோசனின் திருச்சபைப் பொறுப்பாளரும் சீடருமான தியோபிலுஸ் ஆகியோர் மனம் மாறினர். உள்ளுக்குள் எங்கிருந்தோ, ஒரு குரல் மனசாட்சிக்குத் தெளிவாகப் பேசுகிறது: 'நீ எந்த இடத்திலிருந்து விழுந்தாய் என்பதை நினைவில் கொள்!' (வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 2:5) — அது மறந்திருக்கும் நபரைப் பெரிய வலியுடன் தாக்குகிறது. இளமைப் பருவத் தவற்றுக்குப் பிந்தைய அனைத்து மனமாற்றங்களும் இதில் அடங்கும். இத்தகைய மாற்றங்கள், கடவுளின் திருவுளத்தால், அருள் நிறைந்த செல்வாக்கை ஏற்றுக்கொள்ள ஒருவரைத் தூண்டும் பல்வேறு சூழ்நிலைகளின் மூலம் தொலைவிலிருந்து தயாரிக்கப்படுகின்றன என்பதில் சந்தேகமில்லை; எனவே, இங்கும் கூட, உடனடித்தன்மை என்பது சார்புநிலை மட்டுமே. ஆனால், மறுபுறம், ஒவ்வொரு கிருபை நிறைந்த அசைவும் நமது ஆவியின் அத்தகைய அசைவுகளிலும் விழிப்பூட்டல்களிலும் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது என்பதையும் ஒருவர் உணர வேண்டும். கிருபை, காணக்கூடிய வழிகளில் செயல்பட்டாலும், எப்போதும் ஆவியைக் கண்ணுக்குத் தெரியாதவாறும் நேரடியாகவும் தொட்டு, அதை ஒடுக்குகின்ற கட்டுகளிலிருந்து இழுத்து, தேவ ஒளிக்குள்ளும், தெய்வீக ஜீவனின் ராஜ்யத்திற்குள்ளும் கொண்டுவருகிறது.

இங்கு குறிப்பிடப்பட்டுள்ள அனைத்து வழிகளும் ஆன்மாவின் பிணைப்புகளை உடைப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டவை. ஆவியை விடுவித்து, அதற்கு சுதந்திரம் அளியுங்கள், அது தன் சொந்த விருப்பப்படி அதன் மூலத்திற்கு — அதாவது கடவுளிடம் — பாய்ந்து செல்லும். நாம் கண்டது போல, ஆவியின் கட்டுகள் மூன்று வகைப்படும்: அ) சுய இன்பம், ஆ) உலகம், இ) பிசாசு. ஆவியைத் தூண்டும் கிருபையின் அழிவுகரமான செயல்கள் இவைகளுக்கு எதிராகவே செலுத்தப்படுகின்றன.

ஆவிக்கு மிக நெருக்கமான கட்டுகள், நம்முடைய மிருக இயல்பில் வெளிப்படும், அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய சுய இன்பத்தில் உள்ளன. அவை, உலகம் மற்றும் சாத்தானிடமிருந்து உருவாகும் மற்ற கட்டுகளுக்கான தொடர்புப் புள்ளிகளாகவும் இருக்கின்றன. எனவே, அவை உடைப்பது மிகவும் முக்கியமானது, அது மிகவும் கடினமானதாகவும் சிக்கலானதாகவும் இருந்தாலும். ஏனெனில், மறுபிறவி பெறாத மனிதன் முற்றிலும் தனது விலங்கு-ஆத்தும இயல்பினால் வாழ்கையில், இந்தப் பக்கத்தில் உள்ள கட்டுகள், அந்த விலங்கு-ஆத்தும வாழ்வின் வீச்சைப் போல பரந்திருக்கும் இடத்தில் பலதரப்பட்ட வழிகளில் விரிவடைந்து பின்னிப் பிணைகின்றன. இந்தப் பிணைப்புகள் எவ்வாறு துண்டிக்கப்படுகின்றன என்பதைப் புரிந்துகொள்ள, இந்த வாழ்க்கை எதைப் பற்றிக்கொள்கிறதோ, எதனால் அது போஷிக்கப்படுகிறதோ, மற்றும் எதன் மூலம் அது முக்கியமாக வெளிப்படுத்தப்படுகிறதோ, அது அதன் உறுதியான அடித்தளத்தை உருவாக்குகிறது என்பதை ஒருவர் மனதில் கொள்ள வேண்டும்; இந்த அடித்தளத்தின் மீது தங்கியிருப்பதால், அது உறுதியாக நிற்கிறது, தோல்வியைப் பற்றி அஞ்சுவதில்லை, அதைப் பற்றி நினைப்பதும் இல்லை, அதை எதிர்பார்ப்பதும் இல்லை. உதாரணமாக, ஒருவர் கலை, அல்லது உலகியல், அல்லது கல்வியறிவு போன்றவற்றில் பற்றுகொண்டு, இந்தப் புலங்களில் ஒன்றிற்குள்ளேயே முழுமையாக வாழ்ந்தால், அவர்கள் தங்கள் முழு வலிமை, எண்ணங்கள் மற்றும் நம்பிக்கைகளுடன் அதன் மீதே சார்ந்திருக்கிறார்கள், அதில் ஓய்வெடுக்கிறார்கள். ஆவியையும் கட்டுப்படுத்தும் முழு சுய இன்ப வாழ்க்கையும் இதிலிருந்துதான் எழுகிறது என்பதால், சுய இன்பத்திற்கான இந்த ஆதரவு, இயல்பாகவே, ஆவியின் மீது அது சுமத்தும் கட்டுகளின் உறுதி மற்றும் வலிமைக்கான அடித்தளமாக மாறுகிறது; அது, இந்தக் கட்டுகள் பொருத்தப்படும் புள்ளி போலாகும். இதற்கு நேர்மாறாக, ஆன்மாவைத் தன்னலப் போக்கின் பிணைப்புகளிலிருந்து விடுவிப்பதற்காக, ஆன்மாவை எழுப்பும் தெய்வீகக் கிருபை, தன்னலப் போக்குடன் வாழும் ஆத்மாவின் ஆதரவுகளை வழக்கமாக அசைத்துவிடுகிறது. இந்த ஆதரவுகளை அவற்றின் அஸ்திவாரம் வரை அசைப்பதன் மூலம், அது பிணைப்புகளைப் பலவீனப்படுத்தி, துன்புற்ற மற்றும் சோர்வடைந்த ஆன்மா தன் தலையை உயர்த்த உதவுகிறது.

நமது சுய இன்பத்தின் பல தூண்கள் உள்ளன; அவை நமது இருப்பின் உள்ளேயும்—அதாவது, உடல் மற்றும் ஆன்மாவிலும்—நமது வெளி வாழ்க்கையிலும், உண்மையில் நமது இருப்பின் முழு ஒழுங்கிலும் காணப்படுகின்றன. பல்வேறு வடிவங்களில் உள்ள மாம்ச இன்பம் அதுவே: அதாவது, புலனின்பம், ஆடம்பரம், காமம், சோம்பல், பொழுதுபோக்கு மீதான ஆர்வம், உலகியல் கவலை, ஆசை, அதிகாரத்தின் மீதான காதல், ஒருவரின் விவகாரங்களில் வெளிப்படையான வெற்றி, செழுமை, ஒரு பாராட்டுக்குரிய வெளிப்புற வாழ்க்கை முறை, தொடர்புகளின் மதிப்பு, அமைதியான வெளிப்புற உறவுகள், மற்றும் கலை, புலமை மற்றும் முயற்சி மீதான விருப்பம். இவை அனைத்தும், மிகவும் பன்முக வடிவங்களில், நமது சுய உணர்வுக்கு ஒரு உறுதியான அடித்தளத்தை உருவாக்குகின்றன. அது தனது நம்பகத்தன்மை மற்றும் நிலைத்தன்மையில் நம்பிக்கை கொண்டு, அதன் மீது பாதுகாப்பாக நிலைத்து நின்று, அதிலிருந்து ஏராளமாகப் போஷணத்தைப் பெற்று, நாளுக்கு நாள் வளர்கிறது—ஒரு நபரில் இது ஒரு குறிப்பிட்ட அம்சத்தில் முதன்மையாகவும், மற்றொரு நபரில் வேறொன்றிலும் வளர்கிறது.

பாவியைத் தூக்கத்திலிருந்து விழிப்படையச் செய்ய இறைவனின் மீட்பளிக்கும் அருள் செய்வதென்னவென்றால்: ஒருவன் தனது சுயத்துவத்தை நிலைநிறுத்தி அதில் ஓய்வெடுக்கும் அந்த அடித்தளத்தை அழிப்பதற்காகத் தனது சக்தியைத் திருப்புகிறது.

யார் இன்ப இச்சையில் கட்டுண்டு இருக்கிறாரோ, அவர் நோய்க்கு ஆட்படுகிறார்; மாம்சத்தை பலவீனப்படுத்தி, ஆவி தன் சுயநினைவுக்கு வந்து தெளிவடைய சுதந்திரத்தையும் வலிமையையும் பெறுகிறது. யார் தங்கள் சொந்த அழகாலும் வலிமையாலும் மயங்குகிறாரோ, அவர் அந்த அழகிலிருந்து அப்புறப்படுத்தப்பட்டு, நிலையான சோர்வில் வைக்கப்படுகிறார். யார் தங்கள் சொந்த சக்தியிலும் வலிமையிலும் ஓய்வெடுக்கிறாரோ, அவர் அடிமைத்தனத்திற்கும் அவமானத்திற்கும் உள்ளாக்கப்படுகிறார். செல்வத்தை அதிகமாக நம்பியிருப்பவர்களிடமிருந்து அது பறிக்கப்படுகிறது. ஆணவம் கொண்டு செயல்படுபவர்கள் அறியாமையால் அவமானப்படுத்தப்படுகிறார்கள். தங்கள் உறவுகளின் வலிமையை நம்பியிருப்பவர்களின் உறவுகள் முறியடிக்கப்படுகின்றன. தங்களைச் சுற்றி நிறுவப்பட்ட ஒழுங்கின் நிரந்தரத்தன்மையை நம்பியிருப்பவர்கள், அன்புக்குரியவர்களின் மரணம் அல்லது தேவையான உடைமைகளின் இழப்பால் அது சிதைவதைக் காண்கிறார்கள். வெளிப்புற மகிழ்ச்சியின் பிணைப்பில் சிக்கியவர்களை, துயரங்களும் துரதிர்ஷ்டங்களும் தவிர வேறு எது தட்டி எழுப்ப முடியும்? மேலும், நம்மை எப்போதும் விழிப்புடன் வைத்திருக்கும் கடவுளின் நோக்கத்தை முன்னெடுத்துச் செல்வதற்காகவே, நமது முழு வாழ்க்கையும் பேரழிவுகளால் நிரம்பியுள்ளது என்பது இந்தக் காரணத்திற்காகத்தானே?

கவலை இல்லாத சுய இன்பத்தின் அடித்தளங்களை நொறுக்கும் அத்தகைய அனைத்து உலைவுகளும் வாழ்க்கையின் திருப்பங்களாக அமைகின்றன; அவை எப்போதும் எதிர்பாராதவை என்பதால், ஒரு குறிப்பிடத்தக்க மற்றும் மீட்பளிக்கும் விளைவைக் கொண்டுள்ளன. இது தொடர்பாக, ஒருவரின் உயிருக்கு ஆபத்து என்ற உணர்வு மிக வலுவான தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது. இந்த உணர்வு அனைத்து பிணைப்புகளையும் தளர்த்தி, சுயத்தின் வேரிலேயே தாக்குகிறது; ஒரு நபர் எங்கு திரும்புவது என்று அறியாமல் தவிக்கிறார். கடினமான சூழ்நிலைகள் அல்லது உலகளாவிய கைவிடுதல் உணர்வும் இதே விளைவைக் கொண்டுள்ளன. இவை இரண்டும் ஒரு நபரைத் தனியாக, தனக்குள்ளேயே இருக்கச் செய்கின்றன, மேலும் தங்களைப் பற்றி—அதாவது, மிகவும் அற்பமான உயிரினம் என்பதை உணர்ந்து—அவர்கள் உடனடியாக கடவுளிடம் அனுப்பப்படுகிறார்கள் அல்லது அவருடைய பக்கம் திருப்பப்படுகிறார்கள்.

ஆत्मாவின் இரண்டாவது பிணைப்புகள் உலகத்தால் விதிக்கப்படுகின்றன, மேலும் அவை முந்தையவற்றையும் விட மேலோட்டமானவை. உலகம், அதன் கருத்துக்கள், கொள்கைகள், விதிகள்—உண்மையில், அதன் முழு ஒழுங்கையும் மாற்ற முடியாத சட்டமாக உயர்த்தி—அனைத்து மக்களின் மீதும் ஒரு கனமான, ஆதிக்கமான கையை வைக்கிறது; அதன் விளைவாக, அவர்களில் யாரும் அதை எதிர்த்துப் போராடுவதைப் பற்றி சிந்திக்கக் கூட துணியவில்லை அல்லது அதன் அதிகாரத்தை நிராகரிக்கத் துணியவில்லை. அனைவரும் அதை மதிக்கிறார்கள்; அவர்கள் ஒருவித பயத்துடன் அதன் விதிகளைக் கடைப்பிடிக்கிறார்கள், மேலும் அவற்றை மீறுவதை ஒரு குற்றச் செயலாகக் கருதுகிறார்கள். உலகிற்குப் பௌதீக வடிவம் இல்லை, ஆனாலும் அதன் ஆன்மா எப்படியோ ஒளியில் நிலைத்திருந்து, நம்மைப் பாதித்து, பந்தங்கள் போல நம்மைக் கட்டுகிறது. அவருடைய சக்தி மனதிற்குரியது, கற்பனையானது, நிஜமானதோ அல்லது பௌதீகமானதோ அல்ல என்பது தெளிவாகிறது. எனவே, உலகின் இந்த கற்பனையான சக்தியை நாம் அகற்றினால் மட்டும் போதும்—அதன் மயக்கத்திலிருந்து விடுபடும் வாய்ப்பு நமது கைக்கு எட்டும் தூரத்தில் இருக்கும். கடவுளின் இரட்சிக்கும் திருவருள் நமக்காகச் செயல்படும் விதம் இதுவே. இந்த நோக்கத்திற்காக, அது:

உலகின் முகத்திலும் நமது முகத்திலும் புனிதமான மற்றும் தெய்வீகமான வேறு இரண்டு உலகங்களைத் தொடர்ந்து நிறுத்தி, அவற்றிலும் அவற்றின் மூலமாகவும், சிறந்ததை நமது கவனத்திற்குக் கொண்டு வந்து, அதை அனுபவிக்கக் கூட அனுமதித்து, உலக வாழ்க்கை மற்றும் உலகப் நம்பிக்கைகளின் வெறுமையை இடைவிடாமல் வலியுறுத்துகிறது. கடவுளின் இந்த உலகங்கள்: கண்ணுக்குத் தெரியும் இயற்கை மற்றும் கடவுளின் திருச்சபை. உலகின் புகைகளால் மங்கிய மனமானது, கடவுளின் படைப்புகளைச் சிந்திப்பதன் மூலமாகவோ அல்லது திருச்சபைக்குள் நுழைவதன் மூலமாகவோ எவ்வளவு அடிக்கடி தெளிவடைகிறது என்பதை அனுபவம் காட்டுகிறது. ஒருவன், குளிர்காலத்தில், தன் ஜன்னலுக்கு முன்னால் நின்ற ஒரு மரத்தைப் பார்த்து, தன் சுயத்திற்கு வந்தான்; மற்றொருவர், ஒரு ஆரவாரம் நிறைந்த உரையாடலுக்குப் பிறகு, தேவாலயத்தில் ஆன்மீக அமைதியின் இனிமையை உணர்ந்து, தனது முந்தைய வழிகளைக் கைவிட்டு, தேவ சேவைக்குத் தன்னை அர்ப்பணித்தார். கண்ணுக்குத் தெரியும் இயற்கையும் தேவாலயமும், கவனக்குறைவாகவும் பாவமாகவும் இருந்த கிறிஸ்தவர்களை அடிக்கடி உணர வைத்து நிதானப்படுத்தியது மட்டுமல்லாமல், பாகன்களைக் கூட தேவனைப் பற்றிய உண்மையான அறிவிற்கும் அவருக்குச் சேவை செய்வதற்கும் திருப்பியது. 'ஹொசன்னா' என்ற வார்த்தை ஒரு பெண்ணின் இதயத்தைத் தொட்டு, அவளை ஒரு கிறிஸ்தவளாக மாற்றியது. நமது முன்னோர்களின் மதமாற்றம் இறுதியில் அவர்கள் மீது திருச்சபை கொண்ட செல்வாக்கினால் உறுதி செய்யப்பட்டது. மாபெரும் வீரமங்கை பார்பரா (டிசம்பர் 6), கடவுளின் கண்ணுக்குத் தெரியும் படைப்புகளின் அழகைத் தியானிப்பதன் மூலம் விக்கிரகங்களிலிருந்து கடவுளிடம் திரும்பினார். அவர்களின் சக்தியும் செல்வாக்கும் என்னவென்றால், உலகின் வீண் பெருமையால் சோர்வடைந்த, களைப்படைந்த, பலவீனமடைந்த மற்றும் துன்புற்ற ஆன்மாவுக்கு, ஒரு சிறந்த, மிகவும் பேரின்பமிக்க வாழ்க்கை முறையை அவர்கள் தெளிவாகவும் உறுதியாகவும் முன்வைக்கிறார்கள்; மேலும், இந்த வாழ்க்கையின் மகிழ்ச்சியை அந்த ஆன்மாவில் உடனடியாகப் பொழிந்து, உலகின் ஆதிக்கத்திற்கு அடிபணியுவதன் மூலம், மனிதன் அதை உணரச் செய்கிறார்கள், ஒருவர் தன்னைத்தானே வேதனைப்படுத்திக் கொள்கிறார்; மகிழ்ச்சி முற்றிலும் வேறொரு உலகில் மறைந்திருக்கிறது; மேலும், உலகத்துடன் இணைவது இப்போது இவ்வளவு வேதனையாக இருந்தால், பிறகு என்ன எதிர்பார்க்க முடியும்? இது, கடவுளின் ராஜ்யத்திற்கான அழைப்பையும், வீணான உலகத்திலிருந்து விலகுவதையும் தூண்டுகிறது, இது—சில சமயங்களில் ஒரு வலிமையான உந்துதலாகவும், சில சமயங்களில் படிப்படியாகவும்—இறுதியில் மனித ஆன்மாவை உலகின் பிணைப்புகளிலிருந்து விடுவிக்கிறது. இவ்வாறு, இயற்கையும் திருச்சபையும் இந்த வீண் மற்றும் கவர்ச்சியான உலகின் வசீகரங்களை விரட்டுபவை, நீக்குபவை, அழிக்கப்பவை ஆகும். இந்தக் காரணத்தினாலேயே, ஆண்டவர் அவற்றை நம்மோடு இத்தகைய உறவில் வைத்துள்ளார், அதனால் அவை மேலும் அடிக்கடி மற்றும் தொடர்ச்சியாக நம் மீது செயல்பட்டு, ஒரு வாழ்க்கை முறையிற்கும் மற்றொன்றிற்கும் இடையிலான வேறுபாட்டை மிகவும் கண்கவர் வகையில் முன்வைக்கின்றன.

உலகின் கட்டுகளிலிருந்து அருளால் நிறைந்த விடுதலையைப் பெறுவதற்கான இரண்டாவது வழிமுறை என்னவென்றால், எல்லாம் அறிந்த கடவுளின் அருளால், ஒரு நபர் வாழும் வாழ்க்கைக்கு முற்றிலும் மாறான ஒரு வாழ்க்கை உண்மையில் அவர்களின் கண்களுக்கு முன்னால் காட்டப்படுகிறது. இது குறிப்பாக வீரமரணம் மூலம் ஏற்படும் அனைத்து மதமாற்றங்களுக்கும் பொருந்தும், மேலும் இதற்கு எண்ணற்ற எடுத்துக்காட்டுகள் உள்ளன. சில சமயங்களில் ஒருவரின் வீரமரணம் முழு கிராமங்களையும் நகரங்களையும் மதம் மாற்றியிருக்கிறது. இங்கு, நமது உலகத்திற்கு அப்பாற்பட்ட மற்றொரு உலகின் தார்மீக சக்தியின் இருப்பு தெளிவாகத் தெரிகிறது. சில சமயங்களில், தோல்வி தவிர்க்க முடியாதது போல் தோன்றினாலும், அது ஏற்படுவதில்லை; சித்திரவதைக்கு உள்ளாகும் நபர் ஏன் அல்லது எப்படி என்று அறியாமல், வெல்லப்படாமல் அமைதியாக இருக்கிறார். இந்த உண்மையின் திடீர் உணர்தல் மனதைத் தாக்கி, ஒருவரின் முந்தைய வாழ்க்கை முறையின் கவர்ச்சியை அகற்றுகிறது. இதேபோல, மன்னர் மாரிஷியஸ் ஒரு கொள்ளையனை மதம் மாற்றினார். அவர் அவனை மரணதண்டனை விதிப்பதற்குப் பதிலாக, அதற்குத் தகுதியான ஒருவனாக கருணை காட்டி நடத்தினார்; தன் ஒரே இறந்த மகனை மீண்டும் உயிருக்குக் கொண்டுவருமாறு வேண்டிக்கொண்ட ஒரு தாயால் மன்றாடப்பட்ட விலைமாதுவின் மதமாற்றமும், அதே வீட்டில் தான் ஆடம்பரத்திலும் களியாட்டத்திலும் ஈடுபட்டிருந்தபோதே, பணிவோடு பிரார்த்தனை மற்றும் தியானத்தில் ஈடுபட்டிருந்த துறவிகளைக் கண்ட மாத்திரத்தில் மனந்திரும்பிய மற்றொரு விலைமாதுவின் மதமாற்றமும் இங்கு அடங்கும். மேலும், வாழ்க்கை உதாரணங்கள் மூலம் செய்யப்படும் அத்தகைய அனைத்து வேண்டுகோள்களும் இங்கும் பொருந்தும். அவற்றின் விளைவின் சக்தி என்னவென்றால், ஒருவர் முகப்பார்வைக்கு திருப்தியான மற்றும் அமைதியான முகங்களைக் காண்கிறார்; அதே சமயம், மற்றொருவர் தாராளமாக அவற்றை வைத்திருந்தாலும், அவற்றால் திருப்தியையோ அமைதியையோ காண்பதில்லை. அதனால் ஏமாற்றமும் வாழ்க்கை முறையின் மாற்றமும் ஏற்படுகிறது.

உலகிலிருந்து மனதைத் திருப்புவதற்கான மூன்றாவது வழி, தன் சொந்தப் பிள்ளைகளாலேயே உலகை வெட்கப்படுத்திவிடுவதாகும். ஜூலியன் (மறுதலிப்புத் திருமுழுக்கு யாக்கோபு – பதிப்பாசிரியர் குறிப்பு) தன்னை மற்ற அனைவரையும் விட மேலானவராக உயர்த்திக்கொண்டு, கிறிஸ்தவர்களுக்கு எதிராகக் கடுமையாகக் கோபங்கொண்டு, தன் வலிமையால் அவர்களை நசுக்கிவிடுவதாக மிரட்டினார், ஆனால் பின்னர் எதிர்பாராதவிதமாக வீழ்ச்சியடைந்தார். இது விசுவாசிகளின் விசுவாசத்தை வலுப்படுத்தியது மட்டுமல்லாமல், பல விசுவாசமற்றவர்களையும் உண்மையான கடவுளின் பக்கம் திருப்பியது. உலகம் வெற்றி பெற்றது; ஆனால் பின்னர் சத்தியம் வெளிவந்து, அனைவரையும் வெட்கமடையச் செய்து, அவர்கள் அனைவரையும் மரியாதைக்கும் தேவ பயத்திற்கும் மீட்டெடுத்தது. உலகின் சக்திவாய்ந்த மற்றும் பெரியவர்களின் வீழ்ச்சிகள் மற்றும் அகால மரணங்கள் மூலம் கற்பிக்கப்படும் அனைத்து பாடங்களையும் இது உள்ளடக்கியது. இங்கு உலகின் அவமானம் அதன் பின்தொடர்பவர்களின் பார்வையில் அதைத் தாழ்வுபடுத்துகிறது, அதன் சக்தியற்ற தன்மையை வெளிப்படுத்துகிறது, ஒருபுறம் மக்களை அதிலிருந்து விலக்குகிறது, அதே நேரத்தில் மறுபுறம் அதை எதிர்க்கும் தைரியத்தை அவர்களுக்கு அளிக்கிறது.

இறுதியாக, உலகம் எதிர்பார்ப்புகளைப் பூர்த்தி செய்யத் தவறுவதாலோ அல்லது அவற்றை ஏமாற்றுவதாலோ, அதுவே தானாக முன்வந்து மக்களை ஒடுக்குவதும் விரட்டுவதும் அசாதாரணமானதல்ல. நாம் மகிழ்ச்சியைத் தேடுகிறோம்; ஆனாலும் உலகில் புகழ், கௌரவம், அதிகாரம், செல்வம் மற்றும் இன்பங்கள் மட்டுமே உள்ளன – ஆனால் இவற்றில் எதுவும் தேடுபவனை திருப்திப்படுத்தாது. ஒரு பகுத்தறிவுள்ள நபர் விரைவில் இந்த ஏமாற்றத்தை உணர்ந்து தன்போக்கில் வந்துவிடுகிறார். கடவுளின் புனிதர்களில் பலர், உலகின் வீண் பெருமையையும் கலக மனப்பான்மையையும் கண்டறிந்து, அதிலிருந்து விலகி, உறுதியாகத் தங்களைக் கடவுளுக்கு அர்ப்பணித்ததை நாம் காண்கிறோம். உவமையில் வரும் வீண் செலவு செய்யும் மகன், 'நான் பசியால் இறந்து கொண்டிருக்கிறேன்' (லூக்கா 15:17) என்றான்.

மூன்றாவது வகையான ஆன்மீக அடிமைத்தனம் சாத்தானிடமிருந்தும் அவனது ஆவிகளிடமிருந்தும் உருவாகிறது. இவை கண்ணுக்குத் தெரியாதவை, மேலும் பெரும்பாலும் சுய இன்பம் மற்றும் உலகியல் சார்ந்த கட்டுகளோடு ஒத்துப்போகின்றன. சாத்தான் தனது செல்வாக்கின் மூலம் இந்தக் கட்டுகளை வலுப்படுத்துகிறான், மேலும் அவற்றின் மூலமாக மனதை இருளில் வைத்திருக்கிறான். ஆனால் சாத்தானிடமிருந்து நேரடியாகவும் ஒன்று வெளிப்படுகிறது. அவனிடமிருந்து ஒருவித தெளிவற்ற தயக்கமும் பயமும் வருகிறது, அது பாவியின் ஆன்மாவை எல்லா நேரங்களிலும் துன்புறுத்துகிறது, மேலும் அவன் நன்மை செய்யத் தீர்மானிக்கும்போது அது இன்னும் அதிகமாகத் துன்புறுத்துகிறது. இது ஏறக்குறைய ஒரு எஜமானன் தனது அடிமைக்கு அச்சுறுத்தல் விடுப்பதைப் போன்றது, அந்த அடிமை அவனது விருப்பத்திற்கும் திட்டங்களுக்கும் மாறாக எதையாவது செய்யத் தொடங்கும்போது அது நிகழ்கிறது. அவரிடமிருந்து பல்வேறு வகையான ஆன்மீகப் பச்சோந்திவாதங்கள் வருகின்றன, அவை: சிலரிடம், கடவுளின் இரக்கத்தில் ஒரு மிகைப்படுத்தப்பட்ட மற்றும் ஆதாரமற்ற நம்பிக்கை, அது அவர்களைச் சுயநினைவுக்குக் கொண்டுவராமல், பாவத்தின் மீதான அன்பில் மேலும் ஆழமாக மூழ்கடிக்கிறது; மற்றவர்களிடம், இதற்கு நேர்மாறாக, நம்பிக்கையற்ற தன்மை; இதில் — சந்தேகம் மற்றும் நம்பிக்கையின்மை; அதில் — சுய நம்பிக்கை மற்றும் சுய நியாயப்படுத்துதல், பாவமன்னிப்பு உணர்வை நசுக்குதல். ஆம், பல, மிகவும் பல, நேரடியாக சாத்தானையே சார்ந்துள்ளது, இருப்பினும் இதைக் குறிப்பிடுவது கடினம். ஆனால் பாவமான அனைத்திற்கும் அவனையே மூலமாகக் கருத வேண்டும், ஏனெனில் அவனே இந்தப் பாவ உலகின் பிரபு. அவரது தந்திரமான தந்திரங்களில் ஒன்று தன்னை மறைத்துக்கொள்வது—அதாவது, பாவிகளுள் அவர் இல்லை என்ற நம்பிக்கையை ஏற்படுத்துவது—அதனால், அவர் பாவியான ஆன்மாவில் மூர்க்கத்தனமாகக் கலகம் செய்து, பாவமான விருப்பங்களை ஒன்றாகப் பின்னுகிறார் அதை அவர் அவர்களுக்குள் ஊட்டி, இயற்கையிலும் பதியவைத்து, இயற்கையானதைத் தடைசெய்து, தாங்குவதற்கு வலிமை இல்லாததைக் கட்டளையிடுகிற கடவுளுக்கு எதிராக முணுமுணுக்க அவர்களைத் தூண்டுகிறார். மக்களை உணர்வு நிலைக்குக் கொண்டுவரும் தெய்வீகக் கிருபை, சாத்தானை வெட்கப்படுத்தி, அடிக்கடி பாவிகளை நரகத்தின் வாயிலிலிருந்து தட்டிப் பறித்துள்ளது. அது அவனை அவமானத்திற்குள்ளாக்கி, அவனது சக்தியற்ற தன்மையையும் முட்டாள்தனத்தையும் அம்பலப்படுத்தி, அவனது தந்திரங்களை வெளிக்கொணர்ந்து, அவனை ஒரு கேலிக்கூத்தாக ஆக்கியுள்ளது. இவ்வாறு சீமோன் மாயவித்தைக்காரன், அந்தியோக்கேயாவின் சிப்பிரியன் மற்றும் பலரின் மூலம் அவன் வெட்கப்படுத்தப்பட்டான். அத்தகைய அனைத்து நிகழ்வுகளிலும், பார்வையற்றவர்களாக இருந்த கணிசமான எண்ணிக்கையிலானோர் மனம் மாறி அறிவொளி பெற்றனர். பூமியில் ஆண்டவரின் நாட்களில், நம்பிக்கையின்மை மற்றும் சந்தேகத்தின் ஊற்றாக இருந்த பேய்கள், விசுவாசத்தின் போதகர்களாக மாறின. மேலும், சர்வவல்லமையுள்ள கடவுளின் சக்தியால், புனித வீரர்கள், கோவில்களில் உள்ள சிலைகள் மூலம் பொய்யின் தந்தையையும் அதன் சந்ததியினரையும் உண்மையைப் பேசும்படி அடிக்கடி நிர்பந்தித்தனர். அதிபழியுடையானின் தந்திரங்களை இவ்வாறு வெளிப்படுத்துவது, பாவியை, தான் தீய மற்றும் விரோதமான கைகளில் இருக்கிறோம் என்ற, தனக்குத்தானே தீங்கு விளைவிக்கும் வகையில் ஏமாற்றப்படுகிறோம் என்ற, ஏமாற்றத்தின் மூலம் ஒரு இருண்ட பாதையில் அழிவுக்கு இட்டுச் செல்லப்படுகிறோம் என்ற, மற்றும் அவர்கள் தன் அழிவில் மகிழ விரும்புகிறார்கள் என்ற நம்பிக்கைக்கு இட்டுச் செல்கிறது. இது தவிர்க்க முடியாமல், ஒருவரின் சொந்த நலனுக்காக அச்சம், எச்சரிக்கை, சந்தேகம் மற்றும் அருவருப்பு போன்ற உணர்வுகளையும்; ஏமாற்றுக்காரனிடமும், அவனது கண்டுபிடிப்புகளான தீய பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் உணர்ச்சிகளிடமும்; மற்றும் ஒருவரின் முந்தைய வாழ்க்கை முழுவதிலும் ஒரு வெறுப்பை ஏற்படுத்திவிடுகிறது. இங்கிருந்து, சத்தியம், நன்மை மற்றும் பேரின்பத்தின் ஊற்றான கடவுளிடம் மாறுவதற்கு அதிக தூரம் இல்லை.

இவைதான் கடவுளின் அருள் மனித ஆன்மாவின் மீது செயல்படும் வழிகளும் முறைகளும் ஆகும். அது, அதற்குப் பொருந்தாத ஒரு வாழ்க்கையின் பிணைப்புகளிலிருந்து ஆன்மாவைப் பிரித்து, முகமுகமாக மற்றொரு, சிறந்த வாழ்க்கையை வெளிப்படுத்துகிறது—அதில் மகிழ்ச்சியும் அமைதியும் காணப்படும். ஆனால், இவை அனைத்தும் தன்னிச்சையாக முழுமையற்றவை என்பது தெளிவாகிறது, அவை முழு உண்மையை முழுமையாக வெளிப்படுத்தாதது போல. உதாரணமாக, சிறந்தது ஒன்றிற்கான ஏக்கம் எழுந்துள்ளது: ஆனால் இந்த 'சிறந்த' விஷயம் எங்கே இருக்கிறது, அதை எப்படி அடைவது? அல்லது மரணம் மற்றும் நியாயத்தீர்ப்பின் பயம் பற்றிக்கொண்டுள்ளது—அப்படியானால், இந்த பேரழிவிலிருந்து தன்னை விடுவித்துக் கொள்ள என்ன செய்ய வேண்டும்? மற்ற எல்லா விஷயங்களிலும் இதுவே நிலைமை. அவை மௌனமாக இருக்கின்றன: அவை அனைத்திற்கும் ஒரு மேலான, முழுமையாக்கும் வழி சேர்க்கப்பட வேண்டும். அதுவே வார்த்தை, அல்லது பிரசங்கம். தேவ வார்த்தை, அதன் பல்வேறு வடிவங்களில், உண்மையில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள அனைத்து வழிகளுக்கும் துணையாகச் சென்று, அவற்றை விளக்கி, அவற்றின் இறுதி நோக்கத்தைக் காட்டுகிறது. அது இல்லாமல், அவை ஒரு நபரை ஒருவித நிச்சயமற்ற நிலையில் விட்டுவிடுகின்றன, அதன் விளைவாக, தேவைப்படுபவை அனைத்தையும் கொண்டுவருவதில்லை. இவ்வாறு, அப்போஸ்தலனாகிய பவுல் ஒரு பரலோக தரிசனத்தின் மூலம் அறிவுறுத்தப்பட்டார். ஆனால் கர்த்தர் அவனுக்குள் எல்லாவற்றையும் அப்பொழுதே நிறைவேற்றவில்லை, ஆனால், 'அனனியாவிடம் செல், என்ன செய்ய வேண்டும் என்று அவன் உனக்குச் சொல்வான்' என்றார் (அப்போஸ்தலர் 9:6). தத்துவஞானி ஜஸ்டின், பெரிய வீரமங்கை பார்பரா, மற்றும் இளவரசர் யோவாசப் ஆகியோர் பொய்யைக் கண்டனர், ஆனால் சத்தியத்தை அறிந்துகொள்ள அவர்களுக்கு சிறப்பு வழிகாட்டிகளும் விளக்கமளிப்பவர்களும் தேவைப்பட்டனர். அதனால்தான், அனைவருக்கும் நற்செய்தி அறிவிக்கப்பட வேண்டும் என்றும், அதன் மூலம் அவர்கள் மனந்திரும்ப வேண்டும் என்றும், வழங்கும் தேவன் சட்டப்படி நியமித்துள்ளார் (அப்போஸ்தலர் 17:30). விசுவாசம் கேட்பதன் மூலமாக வருகிறது, கேட்பது தேவ வார்த்தையினால் வருகிறது (ரோமர் 10:17). மேலும், அப்போஸ்தலர்கள் மூலமாக அவர்களுடைய வாரிசுகள் வழியாக வரும் இந்த வார்த்தை, இப்போது பூமியின் எல்லைகள் அனைத்திற்கும் அறிவிக்கப்படுகிறது. மேலும், இதில்தான் அறிவிப்பின் அத்தியாவசியத் தேவை உள்ளது—அதாவது, கடவுளின் உலகளாவிய, மீட்பளிக்கும் ஒழுங்கமைப்பை அறிவித்தல்—மேலும், விசாரிக்கும் ஆன்மா விளக்கத்திற்காக எந்த நபர்களையும் இடங்களையும் நாட வேண்டும் என்பது பொது அறிவாக இருக்க வேண்டும். அப்போதுதான் அவர்கள் தங்கள் உற்சாகத்தை வீணாக இழக்காமலும், தங்கள் பலத்தையும் நேரத்தையும் பயனற்று வீணடித்துவிட்டு தவறான வழிகளில் அலைந்து செல்லாமலும் இருப்பார்கள். திருச்சபைக்குள் கிறிஸ்து நம்பிக்கைப் போதனை இடைவிடாமல் கேட்கப்பட வேண்டும் (உண்மையில், கேட்கப்படுகிறது). விசுவாசிகள்—உறுதியாக நிற்கிறவர்கள்—அதனால் மேலும் மேலும் கட்டமைக்கப்படுவார்கள்; அதே சமயம், வீழ்ந்தவர்களும் உணர்வு பெற்றவர்களும் உடனடியாக ஒரு நம்பகமான வழிகாட்டியைப் பெறுவார்கள். பெரும்பாலும் வெறுமனே அனுமானிக்கப்படும் பொது அறிவைச் சார்ந்திருக்காமல், தகுந்த காலத்திலும் தகாத காலத்திலும் கடவுளின் இரட்சிக்கும் வழிகளை அறிவிக்கும் குருக்களின் கடமை எவ்வளவு அருமையானது!

ஆனால் தேவ வார்த்தை, குறிப்பிடப்பட்ட அனைத்து முறைகளையும் நிறைவு செய்வது மட்டுமல்லாமல், அவற்றுக்குப் பதிலாகவும் செயல்படுகிறது. அது ஆத்துமாவை இன்னும் முழுமையாகவும் தெளிவாகவும் தூண்டுகிறது. நம்முடைய ஆவியுடன் அது கொண்டுள்ள உறவின் காரணமாக, அதுவும் கடவுளிடமிருந்து புறப்படுகிறதல்லவா, அது ஆழ்ந்து ஊடுருவி, ஆத்துமாவிற்கும் ஆவிக்கும் உள்ள பிரிவு வரை சென்று, ஆவியானது புத்துயிர் பெற்று, ஆவிக்குரிய வாழ்வின் கனியைக் களைப்பதற்காக விதைக்கப்படுகிறது (இதனால்தான் வார்த்தை ஒரு விதை என்று அழைக்கப்படுகிறது).

 அதன் தூண்டும் சக்தி இன்னும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது, ஏனெனில் அது ஒரே நேரத்தில் ஒரு நபரின் முழு ஆளுமையிலும்—அதாவது உடல், ஆன்மா மற்றும் ஆவியிலும்—செயல்படுகிறது. ஒலி, அல்லது வார்த்தையின் உச்சரிப்பு, செவியைத் தாக்குகிறது; எண்ணம் ஆன்மாவை ஈடுபாடு கொள்ளச் செய்கிறது; மேலும், அதற்குள் இருக்கும் கண்ணுக்குத் தெரியாத, மறைக்கப்பட்ட ஆற்றல் உணர்வைத் தொடுகிறது. அந்த உணர்வு கவனமாக இருந்தால், வார்த்தை உடல் மற்றும் ஆன்மா ஆகிய இரண்டையும்—இந்த கரடுமுரடான தடைகளையும்—பாதுகாப்பாகக் கடந்து சென்றவுடன், அது கிளர்ந்தெழுந்து, ஒருவித இறுக்கத்திற்கு ஆளாகி, தன்னைப் பிடித்து வைத்திருக்கும் கட்டுகளை உடைத்துவிடுகிறது.

தேவ வார்த்தை, விவரிக்கப்பட்ட வழிகளில் ஆன்மாவைத் தூண்டுகிறது; அதாவது: மனதிற்கு தெய்வீக ஒழுங்கின் மிகத் தெளிவான சித்தரிப்பின் மூலமாகவோ, அல்லது அதைத் தடுத்து நிறுத்தும் தடைகளை உடைப்பதன் மூலம் நமது ஆவியை அதற்குள் அறிமுகப்படுத்துவதன் மூலமாகவோ. உதாரணமாக, ஒரு வயதான ஊழியர் தனது நோயுற்ற எஜமானிடம் மிகவும் எளிமையாக, 'நீங்கள் எவ்வளவு போராடினாலும், ஐயா, நீங்கள் இறந்துதான் ஆக வேண்டும்,' என்று கூறினார். — அதன் மூலம் அவரை மனந்திரும்பலுக்குத் தூண்டினார். மற்றொருவர், சிலுவையில் அறையப்பட்ட இறைவனின் உருவத்தைப் பார்த்து, 'நான் உனக்காக இதைச் செய்தேன்; அப்படியானால், நீ எனக்கு என்ன செய்வாய்?' என்று வாசித்து, தனது உறக்கத்திலிருந்து விழித்துக் கொண்டார். புனித பெலஜியா, மரணம், நியாயத்தீர்ப்பு மற்றும் பாவிகளின் கசப்பான விதி பற்றிக் கேட்டு, பாவ வாழ்க்கையிலிருந்து விலகி நின்றார். திருத்தூதர்களுக்குச் சமமான இளவரசர் விளாடிமிர், உலகின் படைப்பு முதல் அனைத்துப் பொருட்களின் முடிவு, இறுதித் தீர்ப்பு, மற்றும் நல்லோரின் தீயோரின் நித்திய விதியானது வரையிலான முழுமையான தெய்வீக ஒழுங்கின் ஒரு விளக்கத்தால் நெகிழ்ந்து போனார். உண்மையில், புனிதத் திருத்தூதர்களின்—மற்றும், அவர்களின் அடிச்சுவடுகளைப் பின்பற்றி, நற்செய்தியின் அனைத்துப் போதகர்களின்—போதனை, சத்தியத்தை எளிமையாகவும், ஆடம்பரமின்றி முன்வைப்பதாகவே இருந்தது. திருத்தூதர் புனித பவுல் தன்னைப் பற்றி, தனது வார்த்தையும் பிரசங்கமும் மனித ஞானத்தின் வற்புறுத்தும் வார்த்தைகளில் அல்ல, மாறாக சிலுவையில் அறையப்பட்ட நமது ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் இரட்சிப்புப் பணியை ஒரு எளிய அறிவிப்பாகக் கொண்டிருந்தன என்று கூறுகிறார் (1 கொரி. 2:24). மேலும், வேதவசனத்தின் மூலம் ஊழியம் செய்வதற்கான மிகவும் இயல்பான வழி இதுவே என்று கூறலாம்—அறிவுப்பூர்வமான சிந்தனைகளாலும், குறிப்பாக நிகழ்தகவுகள் பற்றிய அனுமானங்களாலும் சத்தியத்தை மறைக்காமல், அதை அப்படியே சித்தரிப்பதே ஆகும். சத்தியம் ஆவிக்கு ஒப்பானது. அது எளிமையாகவும் உண்மையாகவும் கூறப்பட்டால், அது ஆவியைக் கண்டடைகிறத; ஆனால் அது உருவகங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, மேலும் மேலும் மெருகூட்டப்படும்போது, அது கற்பனையில் மட்டுமே நிலைத்திருக்கும்; வாதங்களாலும் சான்றுகளாலும் நெரிசலாக்கப்படும்போது, அது அறிவிலோ அல்லது ஆன்மாவிலோ தங்கி, ஆவியை அடையத் தவறி, அதை வெறுமையாக விட்டுவிடும். பிரசங்கத்தின் எல்லாப் பலனின்மையும், அது திணிக்கப்பட்ட அறிவார்ந்த ஊகங்களிலிருந்துதான் உருவாகிறது என்று கூறலாம். ஆனால், உண்மையை எளிமையாக விளக்கி, அது என்னவாகும் என்பதை வெளிப்படுத்துங்கள்—ஆவி ஈர்க்கப்படும். ஒரு யூதர் நற்செய்தியைப் படித்தார்—அவர் மதம் மாறினார், ஏனெனில் அவர் அந்த எளிய நற்செய்தி விவரிப்பில் உண்மையைக் கண்டார். உண்மையில், கடவுளின் வார்த்தையால் வழிநடத்தப்பட்டு, தெய்வீக விஷயங்களைப் பற்றிய ஒரு வாழும் விழிப்புணர்வின் மூலம் பல சுய சிந்தனையாளர்கள் மதம் மாறியுள்ளனர்—அது பேசப்பட்டதாகவோ அல்லது எழுதப்பட்டதாகவோ இருக்கலாம். உண்மை வீணான எண்ணங்களின் இருளை அகற்றி, ஆன்மாவைப் புத்துணர்ச்சியூட்டி, ஆவியைப் பிரகாசமாக்குகிறது. அன்றாட உரையாடல்களில், இவை அனைத்தும் எப்படித் தொடங்கியது, எப்படி முடிவடையும், மற்றும் ஏன் என்பதற்கான ஒரு சுருக்கமான மீள்பார்வையை அடிக்கடி சேர்ப்பது பெரும் பயனளிக்கும்.

மறுபுறம், வார்த்தையின் சக்தி அடிக்கடி ஆன்மாவின் தடைகளை உடைத்து அதை விடுவிக்கிறது. இவ்வாறு, புனித அந்தோனியார் உலகப் பொருட்களின் அற்பத்தன்மை குறித்த வார்த்தையைக் கேட்டு — அனைத்தையும் விட்டுச் சென்றார். ஒரு இளைஞன் வீணாகச் செலவழித்த குமாரனைப் பற்றிய பிரசங்கத்தைக் கேட்டு — மனந்திரும்பினார். உலக வாழ்க்கையின் வீண்மையை விளக்குவதன் மூலம், பல புனிதர்கள், திருமண பந்தத்தில் இருந்தபோதே, தங்கள் துணைவர்களைக் குற்றமற்ற மற்றும் தூய்மையான வாழ்க்கையை வாழும்படி அறிவுறுத்தினர். பொதுவாக, ஒருபுறம் தெய்வீக ஒழுங்கின் விளக்கமும், மறுபுறம் பல்வேறு கவர்ச்சிகளின் வெளிப்பாடும், ஆன்மாவை இரட்சிக்கும் அறிவின் நிறைவாலோ அல்லது இரட்சிப்பின் பாதையைப் பற்றிய தெளிவான மற்றும் நம்பத்தகுந்த புரிதலாலோ நிரப்புகின்றன, இதனை எதிர்த்து இதயத்தின் பிடிவாதம் அரிதாகவே நிற்க முடியும். மிகப் பலர், விடாமுயற்சியுடன் செயல்பட வேண்டிய விதத்தில் செயல்படாமல், உறக்கத்திலும் கவனக்குறைவிலும் இருப்பதற்குக் காரணம், அவர்கள் இரட்சிக்கும் சத்தியங்களை அறியாதவர்களாக இருப்பது அல்லது அவற்றை பகுதி அளவே அறிந்திருப்பதுதான். முழுமையான அறிவு வெற்றி பெறுகிறது, ஏனெனில் அப்போது வஞ்சகமான இருதயத்திற்கு ஒளிந்துகொள்ள இடமில்லை.

 பாவிகளை எழுப்புவதை நோக்கமாகக் கொண்ட இந்த எல்லாவற்றையும் உள்ளடக்கிய உலகளாவியதன்மை காரணமாக, தேவ வார்த்தை பூமி முழுவதும் பயணம் செய்து பல வடிவங்களில் நம் காதுகளை அடைகிறது. அது தேவாலயங்களில், ஒவ்வொரு தெய்வீக ஆராதனையிலும், மற்றும் தேவாலயங்களுக்கு வெளியே, ஒவ்வொரு திருச்சபை சடங்கிலும் இடைவிடாமல் கேட்கப்படுகிறது; அது தேவாலயப் பாடல்களிலும் கீர்த்தனைகளிலும் காணப்படுகிறது; அது பிதாக்களின் பிரசங்கங்களிலும் ஆன்மாவுக்குப் பயனளிக்கும் ஒவ்வொரு புத்தகத்திலும் காணப்படுகிறது; அது ஆன்மாக்களை இரட்சிக்கின்ற உரையாடல்களிலும், யுகங்கள் தோறும் கடத்தப்பட்ட ஆன்மாவைப் புனிதப்படுத்தும் கூற்றுகளிலும் காணப்படுகிறது; அது பள்ளிகளிலும், ஓவியங்களிலும், ஆன்மீக உண்மைகளைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் ஒவ்வொரு கண்ணுக்குத் தெரியும் பொருளிலும் காணப்படுகிறது. இதைக் கொண்டு பார்க்கும்போது, நாம் தேவ வார்த்தையால் சூழப்பட்டிருக்கிறோம்; எல்லாப் பக்கங்களிலிருந்தும் அது நமக்கு அறிவிக்கப்படுகிறது. எல்லாத் திசைகளிலிருந்தும், யெரிக்கோவின் மதில்களைப் போன்ற பாவத்தின் கோட்டைகளை இடிந்து தள்ளுமாறு அழைக்கும் எக்காளம் போன்ற குரல்கள் நமக்கு வருகின்றன. இந்த வடிவங்கள் அனைத்திலும், தேவ வார்த்தை மனித இதயத்தின் மீது தனது வெற்றிகரமான சக்தியை ஏற்கெனவே வெளிப்படுத்தியுள்ளது, மேலும் தொடர்ந்து வெளிப்படுத்திக் கொண்டிருக்கிறது. தேவ வார்த்தை பரவும் பாதைகள் பாதுகாக்கப்பட்டு தடைகள் இல்லாமல் இருப்பதையும், உண்மையான பிரசங்கம் மௌனமாகாமல் இருப்பதையும், தெய்வீக ஆராதனைகள் விதிமுறைகளின்படி மற்றும் கட்டமைப்பிற்காக நடத்தப்படுவதையும், உருவப்படங்கள் ஆரோக்கியமாகவும் பரிசுத்தமாகவும் இருப்பதையும், மற்றும் பாடல் நிதானமாகவும், எளிமையாகவும், மரியாதையாகவும் இருப்பதையும் நாம் உறுதி செய்ய வேண்டும். இதன் நிறைவேறுதல் பலிபீட ஊழியர்களின் கையில்தான் உள்ளது. ஆகவே, அவர்கள் கடவுளின் திருவுளத்தின் கரங்களில், பாவிகளின் மனந்திரும்புதலுக்கான மிக அத்தியாவசியமான மற்றும் மிக சக்திவாய்ந்த கருவிகளாக இருக்கிறார்கள். அவர்கள் இதை உணர்ந்து, தேவாலயங்களில் மட்டுமல்ல, தங்கள் வீடுகளிலும் மௌனமாக இருக்காமல், ஒவ்வொரு வாய்ப்பையும் பயன்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும்—அது தேவனுடைய உலகத்தை வார்த்தையால் சித்தரிப்பதாக இருந்தாலும் சரி, அல்லது ஆன்மாவையும் உடலையும் பற்றிய மாயைகளால் நமது உணர்வு ஏற்படுத்தும் வஞ்சனைகளை அம்பலப்படுத்துவதாக இருந்தாலும் சரி (இவ்வகையில் மிக நேர்த்தியான எடுத்துக்காட்டுகள் புனித திகோனில் காணப்படுகின்றன. எழுதும் பேசும்திறன் என்ற வரத்தின் சிறந்த பயன்பாடு, பாவிகளை அவர்களின் உறக்கத்திலிருந்து விழிப்பூட்டி அறிவுறுத்துவதே என்பதை மற்ற எவரையும் விட அவர் ஆழமாகப் புரிந்துகொண்டதாகத் தெரிகிறது. இதுவே அவருடைய ஏறக்குறைய ஒவ்வொரு எழுத்தின் நோக்கமாகும். ஒவ்வொரு தேவாலயப் பிரசங்கமும் ஒவ்வொரு உரையாடலும் அவ்வாறே இருக்க வேண்டும்).

 

 

ஊக்கப்படுத்தும் கிருபையின் வரம் வழங்குப்படும் வழக்கமான முறை

கிருபையின் எழுச்சிகளின் பல்வேறு செயல்களில், அந்த எழுச்சிகளை ஏற்கெனவே அனுபவித்துவிட்டு மீண்டும் பாவத்தில் வீழ்ந்த—அதாவது, தனது வழக்கமான மரணப் பாவங்களுக்குள் ஒரு தீர்க்கமான பின்னடைவைச் சந்தித்த—ஒரு பாவியின் மீது கிருபை செயல்படும் விதம் குறிப்பாகக் கவனத்திற்குரியது என்று ஏற்கெனவே குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. இந்த வீழ்ச்சிகள் எவ்வளவு அடிக்கடி நிகழ்கின்றனவோ, அவ்வளவு பலவீனமாக அந்த எழுச்சி மாறுகிறது, ஏனெனில் இதயம், ஒருவிதமாக, அதற்குப் பழகிவிடுகிறது, மேலும் அது ஆன்மீக வாழ்வின் சாதாரண நிகழ்வுகளின் தளத்திற்குள் செல்கிறது. இந்தக் குறைவோடு, அது அதன் தற்போதைய வடிவத்தில் சிறப்பிக்கும் ஆற்றல்மிக்க உணர்விலிருந்து விலகி, ஒரு வெறும் எண்ணமாக மேலும் நெருங்கி, இறுதியில் ஒரு எளிய எண்ணமாகவும் நினைவாகவும் மாறுகிறது. சிறிது காலத்திற்கு, இந்த எண்ணம் மனமுவந்து ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது; பின்னர், அது வெறுமனே சகித்துக்கொள்ளப்படுகிறது—அதுவும் அதிருப்தியுடன் அல்ல, ஆனால் உணர்ச்சியற்ற முறையிலும், குறிப்பிட்ட கவனம் இல்லாமலும்; பிறகு அது ஒரு தொந்தரவாக மாறுகிறது, அதிலிருந்து தன்னை விடுவித்துக் கொள்ள ஒருவர் விரைகிறார்; இறுதியாக, அது ஒருவித அசௌகரியத்தையும் அருவருப்பையும் தூண்டுகிறது; அது இனி விரும்பப்படாமல், வெறுக்கப்பட்டு, துன்புறுத்தப்பட்டு விரட்டப்படுகிறது. அதற்கேற்ப, ஒரு சிறந்த ஆன்மீக வாழ்க்கை அவசியம் என்ற நம்பிக்கை மங்கிவிடுகிறது; முதலில், இந்தத் தேவை வெறும் சாத்தியமானதாகத் தோன்றுகிறது; பின்னர், அதன் பல்வேறு அம்சங்கள் குறித்த கேள்விகளின் வடிவத்தில் சந்தேகங்களால் அது மறைக்கப்படுகிறது; மேலும், அதன் தேவையற்ற மற்றும் அனாவசியமான தன்மை மிகவும் சாத்தியமானதாக மாறுகிறது; இறுதியாக, உள்ளுக்குள் ஒரு முடிவு எடுக்கப்படுகிறது: 'வாழ்க்கை போக்கில் வாழலாம், அப்படி வாழ முடியும்; மற்றவை அனைத்தும் தேவையற்ற தொல்லைகள்.' இங்கு, ஒரு நபர் தீமை மற்றும் அலட்சியத்தின் ஆழத்திற்குச் செல்கிறார்—இது ஒருபோதும் செயலுக்கு உந்தப்படாத ஒருவரின் நிலைக்கு ஒப்பானதாகும்.

பின்வருபவரின் இரட்சிப்பு மிகவும் ஆபத்தான நிலையில் இருப்பது தெளிவாகிறது. தேவனுடைய இரக்கம் பெரியது, ஆனாலும், அதன் மீதே மீண்டும் மீண்டும் மழையைப் பருகியும், 'பயனற்றதாகவும், சாபத்திற்கு அருகாமையிலும்' (எபி. 6:8) ஆகிவிட்ட வறண்ட நிலத்தைப் போல, அதுகூட அவருக்காக இனி எதையும் செய்ய முடியாமல் போகலாம். மேலும், கிருபையின் உந்துதல்களால் தேவைப்படும் வாழ்க்கை முறையைப் பேணத் தவறுவதன் இந்த விளைவே, அதைத் தேவைப்படுபவர்களின் மனங்களில் குறிப்பாகப் பொறிக்கப்பட வேண்டும். தெய்வீகக் கிருபை அதன் செயல்களில் அத்தகைய அளவீடுகளாலும் வரையறைகளாலும் கட்டுப்படுத்தப்படவில்லை என்பது உண்மைதான், ஆனாலும் அது சில சமயங்களில் அவற்றுடன் ஒத்துப்போகிறது. ஆகையால், நன்வாழ்க்கைக்குத் திரும்புவதற்கான அழைப்பு எவ்வளவு பலவீனமாக இருந்தாலும், ஒருவர் மனந்திரும்புதல் மற்றும் இரட்சிப்பின் சாத்தியக்கூறு குறித்து நம்பிக்கையிழக்கக் கூடாது என்றாலும், அத்தகைய பலவீனத்தின் முன்பாகத் தன் சொந்த நிலையைப் பற்றி எப்போதும் தாழ்மையுடனும் பயத்துடனும் சிந்திக்க வேண்டும். கிருபையால் நிரப்பப்பட்ட இந்த உந்துதல்களை ஏற்றுக்கொள்ளும் கடைசி வாய்ப்பை நாம் தவறவிடும் அளவுக்குக் கீழ்மைக்குச் சென்றுவிட்டோமா? நமது இரட்சிப்பை மிகவும் ஆவலுடன் விரும்பும் தெய்வீகக் கிருபை, நம்மீது செயல்படுவதற்கான எல்லா வழிகளையும் நாம் தடுத்துவிட்டோமா? நம்மை நமது இயல்பு நிலைக்குக் கொண்டுவந்து, நமது வாழ்க்கையின் ஒழுங்கீனத்திற்கு ஒரு முடிவுகட்டும் நோக்கத்துடன், நம்மிடம் நெருங்கி வருவதற்கான அதன் இறுதி முயற்சிகள் இவை அல்லவா? எனவே, அத்தகைய அழைப்புகள் மங்கிவிடும் போதே, நாம் அவற்றை மிகவும் பகுத்தறிவுள்ள நோக்கத்துடன், முழு மன உறுதி கொண்டு பயன்படுத்த விரைந்திட வேண்டும், மேலும் மனித சுதந்திரம் அனுமதிக்கும் வரையில் அவற்றை வலுப்படுத்த வேண்டும். தெளிவாக, அத்தகைய முயற்சி என்பது அழைக்கப்பட்டுத் தேடப்படும் அருளுக்குத் தன்னைத் திறந்து கொடுப்பதைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை—ஒரு திறந்துகொடுத்தல், ஏனெனில் நமது முந்தைய வீழ்ச்சிகளில் நாம் படிப்படியாகக் கடினப்பட்டு, ஒரு வழியிலோ அல்லது மற்றொரு வழியிலோ அருளுக்கு நம்மை மூடிக்கொண்டோம். ஆரம்பத்தில் தூண்டப்பட்ட ஆன்மாவின் ஆற்றலுக்கு உயர்வதற்காக இப்போது சுட்டிக்காட்டப்பட்ட பாதையில், தன்னைக் கிருபைக்கு ஒப்புக்கொடுப்பதன் மூலம் இது நிறைவேறும்; ஏனெனில், உறங்கிக்கொண்டிருக்கும் ஆன்மீக இயக்கங்களைத் தூண்டுவதற்காக ஒருவர் ஒரு பொருளை அல்லது மற்றொன்றை எடுத்துக்கொள்ளும்போது, ஆன்மா மேலும் வளரும் என்று ஒருவர் கருத வேண்டும். இவ்வாறு, 'முதலில் தூண்டப்பட்ட' நிலையில் எல்லாம் உற்சாகத்துடனும், வேகமாகவும், பேரார்வத்துடனும் நிறைவேற்றப்பட்டாலும், பிந்தைய நிலையில் செயல்முறை குளிர்ச்சியாகவும், அவசரமின்றி மற்றும் பெரும் சிரமத்துடனும் நடைபெறுகிறது. கடவுள் அழைப்பிற்கு அசைக்க முடியாத கீழ்ப்படிதல் எவ்வளவு விலைமதிப்பற்றது என்பதை அவர் உணர்வதற்காகவும், கடவுளின் உதவிகளைப் போற்றும் மனப்பான்மை வேரூன்றுவதற்காகவும், அருள் அவரைத் தனக்குரிய வழியில் விட்டுவிடுவது போல இது இருக்கிறது. கர்த்தர் இந்த விருப்பத்தை பாதுகாக்கிறார், ஆனாலும் உடனடியாக பற்று நீக்கத்தை அருள்வதில்லை, மாறாக அவர்களின் உற்சாகத்தை சோதித்து, நிலைத்தன்மையின் விருப்பத்தையும் வாக்குறுதியையும் வளர்ப்பதற்காக, அந்த நபரை நடுவில், எந்தப் பக்கமும் சாய்ക്കാமல் ஏங்கும் நிலையில் வைத்திருக்கிறார். பின்னர், அவர்களைச் சோதித்த பிறகு, அவர் பற்று நீக்கத்தை அருளுகிறார்.

இந்தச் சில குறிப்புகளின் மூலம், கடவுளின் கிருபையின் இரண்டு செயல் முறைகளுக்கு இடையே வேறுபடுத்திக் காட்ட முயன்றுள்ளோம்; அவற்றில் ஒன்றைப் பற்றி ஆண்டவர் கூறுகிறார்: 'இதோ, நான் வாசலில் நின்று தட்டுகிறேன்' (வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 3:20), மற்றொன்றைப் பற்றி: '…கேளுங்கள், உங்களுக்குக் கொடுக்கப்படும்; தட்டுங்கள், உங்களுக்குத் திறக்கப்படும்' (லூக்கா 11:9). முதல் முறையை நாம் விவரித்துள்ளோம்; இரண்டாவதைப் பொறுத்தவரை, நாம் எப்படித் தேட வேண்டும், எங்கே தட்ட வேண்டும் என்ற கேள்வி எழுகிறது?

சாதாரணமற்ற சந்தர்ப்பங்களில், அப்போஸ்தலனாகிய பவுல், எகிப்தின் மரியாள் மற்றும் பிறரின் விஷயத்தில் நாம் காண்பது போல, கடவுளின் அருள் விரைவாகவும் உறுதியாகவும் செயல்படுகிறது; ஆனால் மதமாற்றத்தின் சாதாரணப் போக்கில், ஒரு நபர் தங்கள் வாழ்க்கையை மாற்றி, தங்கள் செயல்களிலும் அகநிலைகளிலும் சிறந்தவராக மாறும் எண்ணத்தால் மட்டுமே அடிக்கப்பட்டிருப்பது பொதுவானது. அந்த எண்ணம் எழுகிறது—ஆனால் ஆன்மாவில் அது மேலோங்கி ஆதிக்கம் செலுத்த எவ்வளவு முயற்சி எடுக்க வேண்டும்! பெரும்பாலும், அத்தகைய நல்ல எண்ணங்கள் தங்கள் சொந்தத் தவறால் அல்ல, மாறாக, அவை தங்கள் ஆன்மாவிற்குள் நுழையும் நபர்களின் தவறான அணுகுமுறையால் பலனளிக்காமல் போகின்றன.

அவற்றைக் கையாள்வதில் முதல் மற்றும் மிக முக்கியமான தவறு என்னவென்றால், அவை நிறைவேற்றப்படாமல், நாளுக்கு நாள் தள்ளிப் போடப்படுகின்றன. தள்ளிப்போடும் மனப்பான்மை ஒரு பொதுவான பாதிப்பு மற்றும் சரிசெய்ய முடியாத தன்மைக்கான முதன்மைக் காரணம். எல்லோரும், 'நான் அதைப் பிறகு பார்த்துக்கொள்கிறேன்,' என்று கூறி, தங்கள் வழக்கமான, ஆரோக்கியமற்ற வாழ்க்கை முறைகளில் சிக்கிக்கொள்கிறார்கள். எனவே, தன்னை மேம்படுத்திக்கொள்ள ஒரு நல்ல எண்ணம் தோன்றும்போது, அதைப் பற்றிக்கொள்ளுங்கள், அது உங்களுக்காக அனுப்பப்பட்ட பணியைத் தொடங்குங்கள், மேலும் இந்த நோக்கத்தை மனதில் கொண்டு, எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக தள்ளிப்போடும் பழக்கத்தை விரட்டுங்கள்.

1) தள்ளிப்போடுவதை விரட்டுங்கள். 'நான் நாளை அல்லது பின்னர் இதைச் செய்து கொள்வேன்' என்று சொல்லிக்கொள்ள அனுமதிக்காதீர்கள்; உடனடியாக வேலையில் இறங்குங்கள். ஆழ்ந்த பகுத்தறிவை உங்கள் ஆயுதமாகக் கொண்டு, அதன் உதவியுடன்:

அ) தள்ளிப்போடுவதன் முட்டாள்தனம், அருவருப்பு மற்றும் ஆபத்தை உங்களுக்காக விரைவாகப் பாருங்கள். நீங்கள் 'பிறகு' என்று கூறுகிறீர்கள், ஆனால் பிறகு இதைச் செய்வது கடினமாக இருக்கும், ஏனென்றால் நீங்களே பாவத்திற்கு மேலும் பழகிவிடுவீர்கள், மேலும் உங்கள் பாவமான சூழ்நிலைகள் மற்றும் சிக்கல்கள் மேலும் சிக்கலாகிவிடும். ஆனால், பாவத்தில் சிக்கிய ஒருவர், இப்போது விடுபடுவது போலவே பின்னர் விடுபடுவதும் எளிது என்று தனக்குத்தானே சொல்லிக்கொண்டு, மேலும் மேலும் தன்னை சிக்கிக்கொள்வதில் என்ன பயன்? நீங்கள் இப்போது இருக்கும்படியே இருக்க முடியாது என்பதை உணர்ந்தால், ஏன் தாமதிக்கிறீர்கள்? எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, கடவுள் இறுதியில், 'உங்களைப் பற்றி எனக்குப் போதும்' (இசை. 1:14) என்று சொல்லக்கூடும், மேலும் நீங்களே திரும்பி வர முடியாத எல்லையைக் கடந்துவிடக்கூடும். இதைத் தவிர்ப்பதற்காகச் செய்யப்படும் எந்த முயற்சியும் மிகப் பெரியதாக இருக்காது. ஒரு மனசாட்சியுள்ள எண்ணம் இவையனைத்தையும் தெளிவாகவும் தெளிவாகவும் முன்வைக்கக் கவனம் செலுத்தினால், ஆன்மாவின் அனைத்து முக்கிய சக்திகளும் தள்ளிப்போடுவதிலிருந்து விலகிவிடும்; உள்ளுக்குள், அதற்கு ஆதரவாளர் இருக்க மாட்டார். அது உங்களுக்கு எதிரானது என்பதை நீங்கள் காண்பீர்கள், மேலும் நீங்களே அதை விரோதத்துடன் பார்ப்பீர்கள்.

இ) நாம் தள்ளிப் போடுவதற்குக் காரணம், நமக்கு வந்த நல்ல எண்ணம் ஒரு எண்ணமாக மட்டுமே நம்மில் நிலைத்திருப்பதுதான்; அது இன்னும் அனுதாபத்தைத் தூண்டவில்லை, அல்லது எந்தவொரு ஆசையையும் கிளர்த்தவில்லை. நமது மற்ற ஆர்வங்களுக்கு மத்தியில், அது ஒரு அந்நியனைப் போல, தொலைவிலிருந்து கையசைத்து அழைப்பது போலத் தோன்றினாலும், ஒரு நீடித்த தாக்கத்தை ஏற்படுத்தத் தவறுகிறது. அதை உங்கள் ஆன்மாவின் ஆழங்களுக்குள் கொண்டு சென்று, அதன் மதிப்பையும் கவர்ச்சியையும் வெளிக்கொணர்வது உங்கள் கையில்தான் உள்ளது. எனவே, அதை முன்னிலைக்குக் கொண்டு வாருங்கள்; அதன் செல்லுபடியைக் கற்பனை செய்து பாருங்கள்; அது உறுதியளிக்கும் மகிழ்ச்சியையும் உயர்வையும் காட்டுங்கள்; அதைச் செயல்படுத்த எவ்வளவு எளிதாக இருக்கும் என்பதை உங்களை நீங்களே நம்ப வைத்துக் கொள்ளுங்கள். ஒரு நல்ல எண்ணம் அதிகத் தாக்கத்தை ஏற்படுத்துவதில்லை, மேலும் அது இதயத்தைக் கவர்வதிலும் தோல்வியடைகிறது, ஏனெனில் மனதில் மற்ற திட்டங்கள் உள்ளன, உங்களை முன்பு ஆக்கிரமித்திருந்த நாட்டங்களின்படி மேலும் சுவாரஸ்யமான விஷயங்கள் உள்ளன. எனவே, அவையனைத்தையும் வெளிப்படையாகக் கொண்டு வந்து, பாரபட்சமின்றி ஒப்பிட்டுப் பாருங்கள். நல்ல எண்ணம் முன்வைப்பவற்றுடன் ஒப்பிடும்போது, வேறு எதுவும் நிலைத்திருக்க முடியாது; அனைத்தும் வெகு தொலைவில் உள்ள பின்னணியில் ஒடுங்கிவிடும். அந்த நல்ல எண்ணம் சுட்டிக்காட்டுவது தனியாக நிற்கும், மேலும், மதிப்பும் அழகும் வாய்ந்த ஒரே விஷயமாக, அது உங்களைத் தன்பால் ஈர்க்கும்.

இ) நாம் முக்கியமாக தள்ளிப் போடும் பழக்கத்தால் அவதிப்படுவதற்குக் காரணம், அத்தகைய சமயங்களில், நமது ஆற்றல் மங்க நாம் அனுமதிப்பதே ஆகும்; எண்ணத்திலும் செயலிலும் சோம்பல், ஆர்வமின்மை, தூக்கக் கலக்கம் மற்றும் முடிவெடுக்க முடியாத தன்மையில் நாம் ஈடுபடுகிறோம்; எனவே, சாதாரண விஷயங்களில் இது நடக்க அனுமதிப்பது எவ்வளவு அவமானகரமானது என்பதைத் தெளிவாகக் கற்பனை செய்து கொண்டு, இந்தக் கோணத்திலிருந்தும் தன்னைத் தானே அணுகிக்கொள்ளலாம்; விடுதலை என்ற மிக அவசியமான விஷயத்தை விடுங்கள், எல்லாவற்றிலும் ஒருவர் தன்னை சுறுசுறுப்பாகவும் விரைந்து செயல்படுபவராகவும் காட்டிக்கொள்ள வேண்டும்; அதற்கு நேர்மாறாக இருப்பது அவமானகரமானது, மேலும் இன்று செய்யக்கூடிய மற்றும் செய்ய வேண்டிய ஒன்றை நாளைக்குத் தள்ளிப்போடுவது அவமானகரமானது.

இந்த மற்றும் இதேபோன்ற முறைகள் மூலம் தள்ளிப்போடும் பழக்கத்தை விரட்டுங்கள். நீங்கள் அதை எப்படிச் செய்தாலும் சரி, அதைச் செய்யுங்கள். ஒரு நல்ல எண்ணம் மனதில் வரும்போது, அதைச் செய்வதைத் தள்ளிப்போடாமல் இருக்க உங்களை நீங்களே சமாதானப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள்; உங்களைத் தயார்படுத்தி, உடனடியாக அதைச் செயல்படுத்தத் தொடங்குமாறு உங்களை நீங்களே கட்டாயப்படுத்துங்கள். வேலையைத் தள்ளிப்போட்டவர்களுக்கு, இன்று வேறு எந்த ஆலோசனையும் இல்லை.

ஆனால் இந்த உன்னதமான கருத்து ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டு, நமது கவனத்தை ஈர்த்துவிட்டது என்று நாங்கள் நம்புகிறோம். இப்போது நாம் அதை ஒரு சக்திவாய்ந்த ஊக்கியாக மாறும் அளவுக்குத் தூண்ட வேண்டும், அது நமது முழு அகத்தையும் எளிதாகவும் சக்திவாய்ந்ததாகவும் இயக்கத்தில் வைக்கும். இந்த நோக்கத்திற்காக, அது உள்ளே ஊடுருவ நாம் அதற்கு முழு சுதந்திரம் அளிக்க வேண்டும், மேலும் இதற்கு, ஒருவிதத்தில், இந்தத் தூண்டுதலுக்கான மிகவும் அவசியமான மற்றும் பயனுள்ள தயாரிப்பாக, நம்மீது சில செயல்பாடுகளை நாம் செய்ய வேண்டும்.

இந்த 'செயல்பாடுகள்', ஒரு நபர் பாவத்தில் சிறைபிடிக்கப்படுவதற்குக் காரணமாகும் நுட்பமான பொறிகள் அல்லது மனப்பான்மைகளின் வடிவத்திற்கு நேர்மாறாக இருக்க வேண்டும். பாவம் ஆன்மாவைப் பல பொறிகளால் சிக்க வைக்கிறது அல்லது பல திரைகளுக்கு அடியில் தன்னை மறைத்துக் கொள்கிறது, ஏனெனில் அது தன் இயல்பிலேயே அருவருப்பானது மற்றும் முதல் பார்வையிலேயே ஒருவரை வெறுக்கச் செய்யக்கூடும். மிக ஆழமான திரையும், இதயத்திற்கு மிக நெருக்கமானதும், சுயவஞ்சகம், உணர்ச்சியின்மை மற்றும் கவனக்குறைவால் ஆனது; அதன் மேலே, மேற்பரப்பிற்கு நெருக்கமாக, கவனச்சிதறல் மற்றும் மனக்குழப்பம் உள்ளன — இவை பாவத்தையும், பாவமான பழக்கவழக்கங்களையும் மறைத்து வளர்க்கும் முக்கிய காரணிகளாகும்; மேல்மட்டத்தில் உள்ள திரை மாம்சத்தின் ஆதிக்கம் ஆகும், இது மற்ற திரைகளை விட மிகவும் வெளிப்படையானது, ஆனாலும் அவற்றை விட சக்தி வாய்ந்ததோ அல்லது முக்கியமானதோ அல்ல.

முதல் திரை ஒருவரின் முக்கிய திரையாகும். அது ஒருவரின் சூழ்நிலையின் ஆபத்தை உணரவிடாமலும், அதை மாற்ற விரும்பாமலும் தடுக்கிறது. பிந்தைய இரண்டும் வெறும் கருவிகள்; அவை அந்தப் பாவ நிலையை வெறுமனே வெளிப்படுத்தி நிலைநிறுத்துகின்றன. தெய்வீகக் கிருபை வரும்போது, அது ஆன்மாவிற்கும் ஆவிக்கும் இடையிலான பிரிவினையின் ஆழம் வரை ஊடுருவி, முதல் மூடலை நேரடியாகத் தாக்கி அதைக் கிழித்துவிடுகிறது. அதன் தாக்கத்தின் கீழ், பாவியான மனிதன் உடனடியாகத் திறந்து காணப்பட்டு, தன் சொந்த உணர்வுக்கு முன்பாகத் தன் முழுமையான அசிங்கத்துடன் நிற்கிறான். ஆனால் ஒருவன் தன் சொந்த முயற்சியால் இந்தக் கிருபை நிறைந்த எழுச்சியை இன்னும் தேடும்போது, அவன் வெளிப்புறமாகச் செயல்பட்டு உட்புறமாகச் சென்றடையத் தொடங்க வேண்டும்.

ஆகவே, உங்களைப் பற்றிக்கொண்டிருக்கும் எண்ணத்தை—உங்கள் தீய வாழ்க்கையை மாற்றுவதற்கான எண்ணத்தை—சரியாகக் கையாள விரும்பினால், புதைந்திருப்பதை வெளிக்கொணர ஒருவர் மண் அடுக்குகளை அகற்றுவது போல, நீங்களும் உங்கள் பாவ மூடல்களை அகற்றுவதில் தொடங்குங்கள்.

அ) முதலாவதாக, உடலைக் கட்டுப்படுத்தத் தொடங்குங்கள். அதற்கு இன்பங்களையும் மகிழ்ச்சிகளையும் மறுத்திடுங்கள்; மிகவும் இயல்பான தேவைகளின் திருப்தியைக் கூட கட்டுப்படுத்துங்கள்; விழித்திருக்கும் நேரத்தை நீட்டிக்கவும்; உங்கள் வழக்கமான உணவு உட்கொள்ளும் அளவைக் குறைக்கவும்; உங்கள் உழைப்புகளுடன் புதிய உழைப்பைச் சேர்க்கவும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, உங்களால் முடிந்த அளவிற்கும் நீங்கள் விரும்பியபடியும், உடலை இலகுவாக்கி அதன் கரடுமுரடான தன்மையைச் செம்மைப்படுத்தவும். இந்த வழியில், ஆன்மா பௌதீக உலகின் அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டு, மேலும் சுறுசுறுப்பாகவும், இலகுவாகவும், நற்பண்புகளை ஏற்கும் தன்மையுடனும் மாறும். பௌதீக உடலானது, ஆன்மாவை அடக்கி ஆள்வதன் மூலம், அதன் சொந்த அசைவற்ற தன்மையையும் குளிர்ச்சியையும் கடத்துகிறது. உடல் உழைப்பு இந்தக் கட்டுகளைப் பலவீனப்படுத்தி அவற்றின் விளைவுகளை நீக்குகிறது. எல்லாப் பாவிகளும் கட்டுப்பாடில்லாமல் வாழ்ந்து உடலுக்கு அடிபணிகிறார்கள் என்பது உண்மையல்ல, ஆனால் சாதாரண வாழ்க்கை வாழும்வர்களில், முக்திப் பேறுக்கான ஆசை இதயத்தை ஆட்கொள்ளும்போது, உடலுக்கு ஏதேனும் ஒன்றை மறுக்க வேண்டிய நிலை ஏற்படாதவர் அரிது. மேலும், இலக்கு மிகவும் முக்கியமானது: அது ஒருவரின் செயல்களை முழுமையாக மாற்றுகிறது. நீங்கள் முன்பு பழக்கத்திற்காகவோ அல்லது உங்கள் இலக்குகளுக்காகவோ செய்ததை, இப்போது மீட்புக்காகச் செய்யத் தொடங்குங்கள்—நிச்சயமாக சில மாற்றங்களுடனும், கூடுதல் கடுமையுடனும்—அப்போது நீங்கள் வித்தியாசத்தைத் தெளிவாக உணர்வீர்கள்.

ஆ) உடல் ஆன்மாவை முற்றிலும் சுமத்துகிறது; கவலைகளும் எண்ணங்களின் சிதறல்களும் அதை உள்ளுக்குள் களைப்படையச் செய்கின்றன. மாம்சம் ஏற்கனவே அடக்கப்பட்டுவிட்டது என்று வைத்துக்கொள்வோம்—இது முதல் படி; ஆனால் இரண்டு தடைகள் ஆன்மாவை அதிலிருந்து பிரிக்கின்றன.

கவலைகள் தன்னைக் கவனித்துக் கொள்ள நேரமளிக்காது. அவை இருக்கும்போது, ஒருவரின் கையில் ஒரு வேலையும், மனதில் பல பத்து வேலைகளும் இருக்கும். அதனால்தான் அவை ஒருவரை நின்று தன்னைத் திரும்பிப் பார்க்கும் வாய்ப்பைக் கூடக் கொடுக்காமல், எப்போதும் முன்னோக்கித் தள்ளுகின்றன. எனவே, உங்கள் கவலைகளைச் சிறிது நேரத்திற்கு, விதிவிலக்கின்றி அனைத்தையும் ஒதுக்கி வையுங்கள்; அவற்றைச் சிறிது நேரத்திற்கு ஒதுக்கி வையுங்கள்; அதன் பிறகு நீங்கள் உங்கள் வழக்கமான பணிகளை மீண்டும் மேற்கொள்வீர்கள், ஆனால் இப்போதைக்கு அவற்றை ஒதுக்கி வைத்து, அவற்றை விட்டுவிட்டு, உங்கள் மனதிலிருந்தும் வெளியேற்றுங்கள்.

ஆனால் அப்படியிருந்தும், இந்த அவசர வேலைகள் நின்றவுடன், குழப்பம் மனதில் நீண்ட காலத்திற்குத் தங்கியிருக்கும்: ஒரு எண்ணம் மற்றொன்றைத் தொடர்கிறது, சில நேரங்களில் இணக்கமாகவும், சில நேரங்களில் ஒன்றுக்கொன்று முரணாகவும்; ஆன்மா சிதறுண்டு போகிறது, மனம் எல்லா திசைகளிலும் அலைந்து திரிகிறது, இதனால் எதுவும் நிலையானதும் உறுதியானதுமாக உள்ளுக்குள் வேரூன்றுவதைத் தடுக்கிறது. ஆகவே, ஒரு மேய்ப்பன் தன் மந்தையை ஒன்று சேர்ப்பது போலவோ, அல்லது ஒரு கண்ணாடி சிதறிய கதிர்களை ஒன்று திரட்டுவது போலவோ, உங்கள் சிதறிய குழந்தைகளை ஒன்று திரட்டி, அவற்றை உங்களை நோக்கித் திருப்புங்கள்.

தன்னை ஆழமாக ஆராய்ந்து, தனது அகத்திற்குக் கவனம் செலுத்தவும், சிதறும் எண்ணங்களுக்கு ஒரு முற்றுப்புள்ளி வைத்து, விழிப்புணர்வுடன் இருக்கவும் உள்ள ஆசை, நிச்சயமாக, தவிர்க்க முடியாத ஒரு வழியாக, ஒருபுறம் தனிமையையும், மறுபுறம், குடும்ப மற்றும் தொழில் ரீதியான தனது வழக்கமான நடவடிக்கைகளை நிறுத்துவதையும் கோரும்; அதே சமயம், மேற்கூறிய உடலை அடக்குவதற்கு, தனது இயற்கையான தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்யும் விதத்தில் ஒரு மாற்றம் தேவைப்படும். இதன் அடிப்படையில், ஒருவரின் வாழ்க்கையில் மாற்றத்தை ஏற்படுத்த மிகவும் பொருத்தமான நேரம், நோன்பிருக்கும் காலமாக, குறிப்பாகப் பெரிய நோன்பாகக் கருதப்பட வேண்டும். வீட்டிலும், தேவாலயத்திலும், சமூகத்திலும் கூட அனைத்தும் இதற்கு ஏற்றவாறு அமைக்கப்பட்டுள்ளன. அனைவரும் இந்தக் காலத்தை மனந்திரும்புதலுக்கான தயாரிப்பு காலமாகக் கருதுகின்றனர். இருப்பினும், ஒருவர் தனது வாழ்க்கையை மாற்றுவது பற்றிய ஒரு நல்ல எண்ணம் தோன்றும்போது, அதை பெருவழிபாட்டுக்காலம் தொடங்கும் வரை தள்ளிப்போட வேண்டும் என்று இதிலிருந்து அர்த்தமாகாது. இதற்குத் தேவையான அனைத்தையும் பெருவழிபாட்டுக்காலம் தவிர வேறு எந்த நேரத்திலும் செய்யலாம். ஆனால், நிச்சயமாக, பெருவழிபாட்டுக்காலம் என்ற புனிதப் பருவம் வரும்போது, மற்ற காலங்களைப் போலவே அதை ஒருவரின் ஆன்ம இரட்சிப்பைப் பற்றி கவலைப்படாமல் கடந்து செல்ல விடுவത് ஒரு பாவமாக இருக்கும். பசந்த காலத்திற்கு வெளியே தனது வாழ்க்கையை மாற்றுவதற்கான ஒரு மீட்பளிக்கும் எண்ணத்தால் ஈர்க்கப்பட்டு, அதை நடைமுறைப்படுத்துவதிலிருந்து தடுப்பதற்கு தங்கள் அன்றாட வாழ்வில் ஏதேனும் தடைகளைக் காணும் எவருக்கும், ஒரு காலத்திற்கு ஏதேனும் ஒரு மடத்திற்குச் செல்வது சிறந்தது. அங்கே, தன்னைக் கட்டுப்படுத்துவது எளிதாகிறது.

இ) இப்போது நீங்கள் உங்கள் சொந்த இதயத்திற்கு முன்பாக நிற்கிறீர்கள். உங்களுக்கு முன்னால், கவனக்குறைவு, உணர்வின்மை மற்றும் குருட்டுத்தனத்தின் ஆழ்ந்த உறக்கத்தில் மூழ்கியிருக்கும் உங்கள் அக ஆன்மா உள்ளது. அதை எழுப்பத் தொடங்குங்கள். வந்துள்ள அந்த நல்ல எண்ணம் ஏற்கனவே அதைச் சற்றே தூண்டியுள்ளது. எனவே, மிகுந்த நம்பிக்கையுடனும், எண்ணங்களின் உச்சகட்ட ஒருமுகப்பாட்டுடனும் தொடருங்கள்; உங்கள் முழு கவனத்தையும் ஒன்று திரட்டி, பல்வேறு வகையான மனப் படிமங்களை—குறைந்த அல்லது அதிக சக்திவாய்ந்த மற்றும் ஈர்க்கக்கூடியவற்றை—உருவாக்கத் தொடங்குங்கள், இருப்பினும், அவற்றை உங்கள் அகநிலைக்குப் பயன்படுத்துங்கள்.

முதலாவதாகவும் மிக முக்கியமாகவும், உங்கள் மனக்கண்களைக் குருட்டுத்தனமான நிலையில் வைத்திருக்கும் திரைகளை அகற்றுங்கள். ஒருவன் பாவத்திலிருந்து விலகாமலும் அதிலிருந்து ஓடி ஒளியாமல் இருப்பதற்கும், முக்கியக் காரணம், அவன் தன்னைப் பற்றியோ அல்லது பாவத்தின் காரணமாக அவன் எந்த ஆபத்தில் இருக்கிறான் என்பதைப் பற்றியோ அறியாமல் இருப்பதுதான். அவரது கண்கள் திறக்கப்பட்டால், நெருப்பில் மூழ்கிய ஒரு வீட்டிலிருந்து ஒருவர் தப்பிப்பதைப் போல பாவத்திலிருந்து தப்பி ஓடுவார். இத்தகைய குருட்டுத்தன்மை சுயபரிசோதனை இல்லாததாலும் ஏற்படுகிறது: ஒரு நபர் தனக்குள் ஒருபோதும் பார்த்ததில்லை அல்லது தன்னைப் பற்றியும் தனது ஒழுக்க நிலையைப் பற்றியும் சிந்தித்துப் பார்த்ததில்லை என்பதால் தன்னை அறிந்திருக்கவில்லை; ஆனால் பெரும்பாலும், இந்த குருட்டுத்தன்மை அவரைப் பற்றிய சில குறிப்பிட்ட தவறான முன்கருத்துக்களால் தக்கவைக்கப்படுகிறது. ஒருவர், தானாகவே , ஒருவித எண்ண வலைப்பின்னலைப் பின்னுகிறார், அது முறையாக அவர்களை அவர்களிடமிருந்து மறைக்கிறது. இந்த எண்ணங்கள் ஒரு மெல்லிய வலைப்பின்னல், வெறும் பலவீனமான சாத்தியக்கூறுகளாக இருந்தாலும்—மனதிற்கு அவற்றைத் தெளிவாகப் பகுத்தறிய நேரம் இல்லை; ஆனாலும், இதயம் அவற்றின் யதார்த்தத்தையும் உண்மையையும் மிகவும் உரக்கப் பேசுகிறது. உண்மையில், இவை மனத்தின் விவகாரங்களில் இதயத்தின் தலையீட்டிலிருந்து எழும் நமது ஒழுக்கப்பூர்வமான மாயைகள் அல்லது பக்கச்சார்புகளாகும். அதனால்தான், இந்தக் கணத்திலிருந்து, நாம் ஆழ்ந்த கவனத்தை ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு நிதானத்துடன் இணைக்க வேண்டும், அது வஞ்சக இதயத்திலிருந்து வரும் எல்லாப் புகழ்ச்சிகளையும் தடுத்துவிடும். இக்கணத்திலிருந்து, இதயத்திற்கு எதையாவது உணர வேண்டிய தேவை ஏற்பட்டால், அது மனதின் கருத்துக்களின் தாக்கத்தின் கீழ் உணரட்டும், தானாகவே முன்னோக்கிப் பாய்வது போலல்ல; இல்லையெனில், அது மீண்டும் மனதைத் தன் வழியில் விஷயங்களைப் பார்க்கும்படி கட்டாயப்படுத்தும், மீண்டும் தன்னைத் தானே அதற்கு அடக்கி ஆளும், மீண்டும் நமது கருத்துக்களில் குழப்பத்தை ஏற்படுத்தும், மேலும் ஞானத்திற்குப் பதிலாக, நம்மை இன்னும் பெரிய குருட்டுத்தனத்தில் மூழ்கடிக்கும்.

இப்போது உங்களை இந்த நிலையில் வைத்துக்கொண்டதால், உங்களை இருளில் வைத்திருக்கும் பல்வேறு எண்ணங்களை வெளிப்படுத்தத் தொடங்குங்கள், மேலும் அவற்றை ஒரு கடுமையான மற்றும் பாரபட்சமற்ற தீர்ப்புக்கு உட்படுத்துங்கள்.

அ) 'நான் ஒரு கிறிஸ்தவன்' என்று நீங்கள் கூறி, அதில் ஆறுதல் காண்கிறீர்கள். இதில் தான் சுய-ஏமாற்றுதலின் முதல் வடிவம் உள்ளது: உண்மையான கிறிஸ்தவத்தைத் தன்னுள் வேரூன்றச் செய்வதையோ அல்லது வலிமை மற்றும் அக மதிப்பில் மட்டுமே நிலைத்திருக்கக்கூடிய ஒரு பெயரை ஏற்றுக்கொள்வதையோ பற்றி எந்தக் கவலையும் இன்றி, கிறிஸ்தவ சலுகைகளையும் வாக்குறுதிகளையும் தனக்காக உரித்தாக்கிக் கொள்வது. ஆகவே, ஒரு பெயரில் மட்டும் நம்பிக்கை கொள்வது ஏமாற்றமானது என்றும்; தேவன் ஆபிரகாமுக்காகக் கற்களிலிருந்து கூட சந்ததியை எழுப்ப முடியும் என்றும், அவற்றில் பங்குகொள்வதற்கான நிபந்தனைகள் நிறைவேற்றப்படாதவுடன் அவர் தனது வாக்குறுதிகளை எந்த நேரத்திலும் ரத்து செய்வார் என்றும் உங்களுக்கே விளக்கிக் கொள்ளுங்கள். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஒரு கிறிஸ்தவராக இருப்பது என்றால் என்ன என்பதை உங்களுக்கே தெளிவுபடுத்திக் கொள்ளுங்கள்; இந்த இலட்சியத்துடன் உங்களை அளந்து பாருங்கள் — அப்போதுதான் உங்கள் குருட்டுத்தனத்தின் இந்தத் தூண் எவ்வளவு உறுதியானது என்பதை நீங்கள் காண்பீர்கள்.

ஆ) "ஆனால் நாங்கள் கடைநிலை மக்களில்லை; எங்களுக்கு ஒன்று இரண்டு தெரியும், நாங்கள் ஒரு விஷயத்தைப் பற்றி விவாதிக்க மனமிட்டால், அதைச் செய்ய எங்களால் முடியும், மேலும் மற்றவர்களைப் போலல்லாமல், நாங்கள் எங்கள் விவகாரங்களைத் திட்டமிட்டோ அல்லது தந்திரமின்றி நடத்தவில்லை." இவ்வாறு சிலர் தங்கள் ஆன்மீக நற்பண்புகளால் மயக்கப்படுகிறார்கள். மற்றவர்கள், அதற்கு மாறாக, உடல் சார்ந்த நற்பண்புகளால்—வலிமை, அழகு, வம்சாவளி—கண் கூசுகிறார்கள். நம்மைச் சுற்றியுள்ள அனைவரையும் விட நாம் எவ்வளவு உயர்ந்த நிலையில் இருக்கிறோமோ, அவ்வளவு அதிகமாக இருவரும் குருடர்களாகிறார்கள். ஆகவே, உங்களை நீங்களே உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள்:

1) இயற்கையான வரங்கள் எந்தவொரு ஒழுக்க மதிப்பையும் கொண்டிருக்கவில்லை, ஏனெனில் அவை நமது சொந்த சாதனை அல்ல, மாறாக கடவுளால் நமக்கு வழங்கப்பட்டவை; கிறிஸ்தவத்தில் இது இன்னும் அதிகம், அங்கு பாவத்தின் வீழ்ச்சியால் ஏற்பட்ட இயற்கையின் சீர்கேடு காரணமாக இயற்கையான அனைத்தும் மதிப்பற்றவை. மீட்பராகிய கிறிஸ்துவின் மீதான விசுவாசத்தின் மூலம் உங்கள் வரங்களைப் பரிசுத்தப்படுத்துங்கள், மேலும் அந்த விசுவாசத்திற்கு ஏற்ப வாழ்வதன் மூலம்; அப்போதுதான் நீங்கள் அவற்றை ஒரு ஆசீர்வாதமாகக் கருத வேண்டும்.

2) மீண்டும்—உங்கள் வரங்களுக்கு ஏற்ப உங்களால் முடிந்ததையும் நீங்கள் செய்ய வேண்டிய அனைத்தையும் செய்துவிட்டீர்களா? உங்களுக்கு அதிகம் கொடுக்கப்பட்டிருப்பதால், நீங்கள் ஒரு பெரிய கணக்கிற்கு உட்படுத்தப்படுகிறீர்கள். இது திறமைகளின் விஷயம் அல்ல, மாறாக அவற்றின் பயன்பாட்டின் விஷயம். அவற்றின் மூலம் நீங்கள் என்ன பெற்றிருக்கிறீர்கள் என்பதைக் காட்டுங்கள். அந்தப் பலன், நீங்கள் செலவழித்த முயற்சிக்கு ஏற்ப உள்ளதா?

3) உடல் அல்லது வேறு எந்த தற்செயலான நன்மைகளைப் பற்றிப் பேச வேண்டிய அவசியமில்லை. ஒரு உரையில், புனித கிரிசோஸ்தோம், ஒருவரின் அழகை, கம்பீரத்தை, செல்வத்தை, சிறந்த இல்லத்தைக், அழகாக அலங்கரிக்கப்பட்ட குதிரைகளைச் சவாரி செய்வதைப் போன்றவற்றைப் பாராட்டிவிட்டு, பின்னர் அவரைப் பார்த்து இவ்வாறு கேட்கிறார்: 'அந்த மனிதரைப் பற்றி நீ ஏன் எனக்கு எதுவும் சொல்லவில்லை? நீ சொன்ன அனைத்தும் அவர் அல்ல.'

4) மற்றவர்களைப் பொறுத்தவரை, அவர்களைப் பார்ப்பதில் எந்தப் பயனும் இல்லை; அவர்களைத் தங்களுக்குள் இருக்க விடுங்கள். ஒவ்வொருவரும் தங்களுக்குரிய கணக்கைக் கொடுப்பார்கள். உங்களை நீங்களே பார்த்து, மற்றவர்களிடமிருந்து உங்களைத் தனிமைப்படுத்தி, மற்றவர்களுடன் உங்களை ஒப்பிட்டுப் பார்க்காமல் நீங்களே உங்களைத் தீர்ப்புச் செய்துகொள்ளுங்கள். அல்லது, நீங்கள் உண்மையிலேயே யாரிடமாவது உங்களை ஒப்பிட்டுப் பார்க்க விரும்பினால், புனிதர்களை ஒப்பிட்டுப் பாருங்கள். அவர்கள் வாழும் கிறிஸ்தவச் சட்டம், அல்லது இரட்சிக்கப்படுவோரின் வாழும் எடுத்துக்காட்டு. அவர்களைக் கொண்டு உங்களை நீங்களே தீர்ப்புச் செய்துகொண்டால், நீங்கள் தவறாகப் போகாது.

இ) "நாங்கள் இன்னும் அவ்வளவு மோசமானவர்கள் இல்லை: நாங்கள் அவமானகரமாக நடந்துகொள்வதாகத் தெரியவில்லை, மற்றவர்களும் எங்களைக் கெட்டவர்களாகக் கருதுவதில்லை; அவர்கள் எங்களிடமிருந்து தங்கள் மரியாதையையும் கவனத்தையும் தடுத்துக்கொள்வதில்லை — மேலும், இவர்கள் சாதாரண மக்கள் மட்டுமல்ல, முக்கியமான நபர்கள்." நடத்தை மற்றும் வெளிப்புற உறவுகளின் வெளித்தோற்றத்தால் ஏற்படும் இந்தக் குருட்டுத்தனம், எவ்வளவு அடர்த்தியான இருளின் திரை! உள்ளார்ந்தது இல்லாமல் புறத்தானவைக்கு எந்த மதிப்பும் இல்லை என்பதை உனக்கு இன்னும் தெளிவாக ஆக்கிக்கொள். புறத்தான நன்னடத்தை இலைகளைப் போன்றது; உள்ளார்ந்த நல்ல குணங்கள் பழங்களைப் போன்றவை. அத்திமரம் தன் இலைகளால் பழம் தருவதாக வாக்களித்தது, ஆனால் இரட்சகர் அதில் ஒன்றும் காணாமல் அதைச் சபித்தார். அதேபோல், வெளிப்பூச்சுக்குக் குறை இல்லாதவராகவும், ஆனால் உண்மையான நல்ல மற்றும் தேவபயபக்தி உள்ள இதயமில்லாதவராகவும் இருப்பவர் அவருடைய பார்வையில் இருக்கிறார். 'என் குமாரனே, உன் இருதயத்தைக் கொடு' என்று ஞானவான் மூலம் கர்த்தர் கூறுகிறார் (நீதிமொழிகள் 23:26). இதயத்திலிருந்தே நன்மையும் தீமையும் வெளிப்படுகிறது. உங்கள் இருதயத்தில் நீங்கள் எப்படி இருக்கிறீர்களோ, அப்படியே கர்த்தருக்கு முன்பாகவும் இருக்கிறீர்கள். நீங்கள் இருதயத்தில் பெருமையுள்ளவர்களாக இருந்தால், நீங்கள் வெளிப்படியாக எவ்வளவு தாழ்மையுள்ளவர்களாகத் தோன்றினாலும், கர்த்தர் உங்களைப் பெருமையுள்ளவர்களாகவே காண்கிறார். மற்ற எல்லா காரியங்களிலும் இதே நிலைதான். மற்றவர்களின் தீர்ப்பு என்பது வஞ்சகமான புகழ்ச்சி. மற்றவர்கள் நம்மை அறிந்திருக்கவில்லை, ஆனாலும், நாம் நல்லவர்கள் என்று கருதினாலோ அல்லது அது ஒரு நாகரிகத்திற்காகவோ, நம்மை அன்பாக நடத்துகிறார்கள். நம்மைச் சுற்றியுள்ளவர்கள் நம்மிடம் உள்ள தீமையைக் கண்டறிந்து, தங்களுடைய சொந்தக் காரணங்களுக்காக அதை நமக்குச் சுட்டிக்காட்டாமல் இருப்பது உண்மையல்லவா? மற்றவர்கள் மற்றவர்களிடம் உள்ள தீமையைக் கண்டு, அதைப் பாராட்டி, அதன் மூலம் தீமை செய்வதில் ஒருவித பொறுப்பற்ற உணர்வைத் தூண்டுவதும் நடக்கவில்லையா; மேலும், தற்செயலாக அந்தப் பின்தொடர்பவர் ஓய்வின்றி மேலும் மேலும் தீமை மற்றும் பொல்லாட்சியில் ஆழ்ந்துவிடுகிறார்; ஏனெனில், ஒரு நபர் தனது சொந்தச் செயல்களைப் பற்றி தன்னைச் சுற்றியுள்ளவர்களின் முகங்களில் திருப்தியான புன்னகையைக் காணும்போது, அவர் ஒருவித சுயதிருப்தியுடன் தீமையிலேயே நிலைத்திருக்கிறார். மற்றவர்கள் நம்மைப் பற்றி என்ன தீர்ப்பளிக்கிறார்கள் என்பதை மட்டும் இவ்வளவு கவனமாகக் கேட்கும் நாம், இதுபோன்ற எந்தவொரு வலையிலும் நாம் சிக்கிக்கொள்ள அனுமதிக்கக் கூடாது!

d) "ஆனால் என்னுள் தீமை இருந்தாலும் - நான் மட்டும் இப்படிப்பட்டவனா? இன்னாரும், இன்னாரும், அங்கே நிற்கும் அந்த நபரும் கூட அப்படித்தான். நிச்சயமாக என்னை விட மோசமான, தீயவர்கள் ஏராளமாக இருக்கிறார்கள்..." நம்மைச் சுற்றியுள்ள பாவத்தின் பரவலை நாம் நம் கண்களுக்குத் தெரியாமல் செய்து கொள்கிறோம். ஆகவே, பாவிகளின் பெருமழை நீதியின் சட்டத்தை மாற்றுவதில்லை, அல்லது யாருடைய பொறுப்பிலிருந்தும் அவர்களை விடுவிப்பதில்லை என்பதை உணருங்கள். தேவன் எண்ணிக்கையைப் பார்ப்பதில்லை. எல்லோரும் பாவம் செய்திருந்தாலும், அவர் அனைவரையும் தண்டிப்பார். வெள்ளப்பெருக்குக்கு முன்பு எத்தனை மக்கள் பிறந்திருந்தார்கள், ஆனாலும் எட்டு ஆத்துமாக்களைத் தவிர மற்றவர்கள் அனைவரும் அழிந்தனர்; மேலும் சோதோமையும் கோமோராவையும் குறித்து, ஐந்து நகரங்கள் வானத்திலிருந்து வந்த அக்கினியால் அழிந்தன, மேலும் லோத்தையும் அவனது மகள்களையும் தவிர வேறு யாரும் இரட்சிக்கப்படவில்லை. அங்கே வேதனைப்படுபவர்கள் பலர் இருக்கிறார்கள் என்பதற்காக நரகத்தின் வேதனைகள் சற்றும் குறைந்துவிடாது; மாறாக, ஒவ்வொரு தனிநபரின் துன்பம் அவர்களுடைய கூட்டு இருப்பால் தீவிரமடையக்கூடாதா? இது போன்ற மற்றும் இதேபோன்ற வாதங்களைக் கொண்டு, உங்களைக் குருட்டுத்தனமான நிலையில் வைத்திருக்கும் மற்றும் நீங்கள் இருக்க வேண்டியபடியும் உங்களைப் பார்க்கத் தடுக்கும் பாரபட்சமான எண்ணங்களின் இருளை அகற்ற விரைந்து செயல்படுங்கள். இந்த சுய முன்னேற்றத்திற்கான முதல் பயிற்சியின் நோக்கமாக, உங்களைப் பற்றி சந்தேகம் கொள்வதையும், உங்கள் நிலையின் பாதுகாப்பைப் பற்றி நீங்கள் தடுமாறும்படி செய்வதையும் இலக்காகக் கொள்ளுங்கள். நமது குருட்டுத்தனம் பொய்யாக நிறுவப்பட்டுள்ள தூண்களை நீங்கள் ஒவ்வொன்றாக அகற்றத் தொடங்கும் போது; உங்களிலும் உங்கள் சொந்தமான எதிலும் உள்ள வெற்று நம்பிக்கைகளை நீங்கள் கொஞ்சம் கொஞ்சமாகக் களைக்கத் தொடங்கும் போது; பாவங்களுக்கான சாக்குப்போக்குகளின் கட்டுக்கதைகளை நீங்கள் கொஞ்சம் கொஞ்சமாக நொறுக்கத் தொடங்கும் போது, (சங். 140:4) அதாவது, எப்போதும் எல்லாவற்றிலும் உங்களை நீங்களே நியாயப்படுத்திக் கொள்ளும் போக்கு. நீங்கள் தீயவர்களாக இருந்தால் உங்கள் கிறிஸ்தவ வாழ்க்கை ஒன்றுக்கும் உதவாது என்றும்; உங்கள் முழுமைகள் என்று சொல்லப்படுபவை உங்களை நீதிப்படுத்தும் என்பதை விட அதிகமாகக் கண்டிக்கின்றன என்றும்; உங்கள் வெளிப்புற நீதியானது கடவுளை வெறுக்கும் ஒரு பாசாங்கு என்றும், அதே சமயம் உங்கள் இதயம் சீர்கெட்டுள்ளது என்றும்; மற்றவர்களின் புகழ்ச்சியோ அல்லது தீமையில் ஒன்றிணைவதன் பரந்த மனப்பான்மையோ கடவுளின் நியாயத்தீர்ப்பிலிருந்தும் கோபத்திலிருந்தும் உங்களைப் பாதுகாக்காது என்றும் உங்களை நீங்களே நம்புங்கள். மெதுமெதுவாக, நீங்கள் உங்கள் எண்ணங்களில் தனிமைப்பட்டு, தனியாக நிற்கத் தொடங்குவீர்கள்—உங்கள் மனதின் மற்றும் மனசாட்சியின் பார்வையின் முன் தனியாக. நீங்கள் கிறிஸ்துவுக்குள் இருக்க வேண்டிய நிலைமையுடன் உங்களை ஒப்பிட்டுப் பார்த்து, உங்கள் இலட்சியத்திலிருந்து வெகுதூரம் விலகிவிட்டதைக் கண்டறிந்த பிறகு, அது உங்கள் எதிராக ஒரு வலுவான குரலை எழுப்பும். ஆகையால், உங்கள் மனசாட்சி உங்களை ஏமாற்றவில்லை என்றால், நீங்கள் இயல்பாகவே உங்களுக்காகப் பயப்படத் தொடங்குவீர்கள். ஒருவிதத்தில், அனைவரிடமிருந்தும் துண்டிக்கப்பட்டு, எல்லா ஆதரவுகளையும் இழந்து, உங்கள் மீது நம்பிக்கையின்மை மற்றும் பயம் என்ற உணர்வு உங்களைத் தாக்கும். எல்லா வகையிலும், உங்கள் குருட்டுத்தனத்தைப் பற்றிய இந்தப் பணியை நீங்கள் சரியாக இந்தப் புள்ளி வரை கொண்டு செல்ல வேண்டும். இந்த உணர்வின் மறுவிழிப்பு எப்போதும் பாவத்திலிருந்து தப்பிப்பதற்கான ஒரு முன்னோட்டமாகும், அதுபோலவே போரில் எதிரியின் வரிசைகள் தள்ளாடுவது அவர்களின் நெருங்கிய தோல்விக்கான அறிகுறியாகும்.

1. இந்த வழியில் உங்கள் பாவ உணர்வின் மிகச் சிறிய அசைவுகளும், அதில் தொடர்ந்து இருப்பதன் ஆபத்தும் தோன்றும் போதே, உங்களை இன்னும் ஆழமாக ஆராய்ந்து, இன்னும் அதிக மனத் தீவிரத்துடன், சில பயமுறுத்தும் மற்றும் உணர்வூட்டும் காட்சிகளால் உங்களைத் தாக்கிக் கொள்ளுங்கள்; ஒரு கனமான சுத்தியல் கடினமான கல்லை மென்மையாக்குவது போல, அவற்றால் உங்கள் கல்நெஞ்சை உலுக்கி மென்மையாக்குங்கள்.

(அ) உங்கள் மரணத்தை நினைவுகூருங்கள். உங்களிடமே சொல்லிக்கொள்ளுங்கள்: 'ஐயோ, மரணம் அருகில் உள்ளது.' உங்களைச் சுற்றி ஒருவர் பின் ஒருவராக இறந்து கொண்டிருக்கிறார்கள்; உங்கள் நேரமும் நெருங்கிவிட்டது. உங்கள் மரண நேரத்தைத் தள்ளிப்போடாமல், மரணத் தூதர் ஏற்கெனவே அனுப்பப்பட்டுவிட்டார் என்றும், அவர் வழியில் இருக்கிறார் என்றும், மேலும் அவர் நெருங்கி வருகிறார் என்றும் உங்களை நீங்களே நம்புங்கள். அல்லது, உங்கள் தலைக்கு மேல் தொங்கிக்கொண்டு, உங்களை வெட்டத் தயாராக இருக்கும் வாளுடன் ஒரு மனிதராக உங்களைக் கற்பனை செய்துகொள்ளுங்கள். பின்னர், மரணத்திலும் மரணத்திற்குப் பிறகும் உங்களுக்கு என்ன நேரும் என்பதைத் தெளிவாகக் கற்பனை செய்து பாருங்கள். நியாயத்தீர்ப்பு வாயில்களில் காத்திருக்கிறது. உங்கள் இரகசியங்கள் தேவதூதர்கள் மற்றும் அனைத்துப் புனிதர்கள் முன்னிலையிலும் அம்பலப்படுத்தப்படும். அங்கே, அனைவரின் கண்களுக்கும் முன்னால், உங்கள் செயல்களுடன் நீங்கள் தனியாக நிற்கும். அவற்றின் மூலம் நீங்கள் குற்றவாளியாகத் தீர்ப்பளிக்கப்படுவீர்கள் அல்லது நிரபராதி என விடுவிக்கப்படுவீர்கள். சொர்க்கம் என்றால் என்ன, நரகம் என்றால் என்ன? சொர்க்கத்தில் விவரிக்க முடியாத பேரின்பம் உள்ளது; நரகத்தில் ஆறுதலோ முடிவோ இல்லாத சித்திரவதை உள்ளது; அதன் மீது கடவுளின் உறுதியான நிராகரிப்பின் முத்திரை உள்ளது. இவை அனைத்தையும் உங்கள் இதயத்தில் ஏற்றுக்கொண்டு, நீங்கள் பயம் மற்றும் திகிலால் நிரம்பும் வரை இதில் சிந்திக்க உங்களைக் கட்டாயப்படுத்துங்கள்.

b) பின்னர் தேவனை நோக்கித் திரும்பி, பல பாவங்களால் அசுத்தப்படுத்தப்பட்டு, பாரம் சுமந்து, அவருடைய சந்நிதியில் உங்களை நிறுத்திக்கொள்ளுங்கள்—அவர் சர்வவ്യാபி, சர்வஞ்ஞர், சர்வகருணைமிக்கவர், மற்றும் நீண்டகாலம் சகிப்புத்தன்மை கொண்டவர்! உங்கள் அருவருப்பான, பாவமான தோற்றத்தால் தேவனுடைய பார்வையைத் தொடர்ந்து புண்படுத்துவீர்களா? எல்லா விதத்திலும் உங்களுக்குக் கருணை காட்டுகிறவரின் மீது நன்றிகெட்டவர்களாய் தொடர்ந்து உங்கள் முதுகைக் காட்டுவீர்களா? கருணையுடன் உங்களை அழைக்கும் பிதாவின் சத்தத்திற்கு இன்னும் செவிசாய்க்காமல் இருப்பீர்களா? உங்களை ஏற்றுக்கொள்ள நீட்டப்பட்ட கையை இன்னும் புறக்கணிப்பீர்களா? இந்தப் பொருந்தாத தன்மையை இதயத்தில் ஏற்றுக்கொண்டு, உங்களில் கடவுளுக்காக இரக்கத்தையும் துக்கத்தையும் தூண்டி வலுப்படுத்த விரைந்து செயல்படுங்கள்.

இ) மேலும், நீங்கள் கிறிஸ்தவர் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள்; நீங்கள் கிறிஸ்துவின் இரத்தத்தால் மீட்கப்பட்டவர், ஞானஸ்நான நீரில் கழுவப்பட்டவர், பரிசுத்த ஆவியைப் பெற்றவர், ஆண்டவரின் இராப்போசனத்தில் பங்கெடுத்து, அவருடைய சரீரத்தாலும் இரத்தத்தாலும் போஷிக்கப்பட்டவர். இவை அனைத்தையும், உங்களை அழிக்கும் பாவத்திற்காக நீங்கள் காலால் மிதித்துவிட்டீர்கள்! உங்கள் மனக்கண்ணால் கல்வாரிக்கு ஏறிச் சென்று உங்கள் பாவங்களின் மதிப்பை உணருங்கள்... உங்கள் பாவ முட்களால் கர்த்தருடைய தலையை இன்னும் காயப்படுத்தவா போகிறீர்கள்? அவரை இன்னும் சிலுவையில் அறைந்து, அவருடைய விலாவைத் துளைத்து, அவருடைய நீண்டகாலப் பொறுமையைப் பரிகசிக்கவா போகிறீர்கள்? அல்லது, பாவம் செய்வதன் மூலம், நீங்கள் இரட்சகரின் பாடுகளில் பங்குபெறுகிறீர்கள், அதனால் அவருடைய சித்திரவதை செய்பவர்களின் விதியையும் பகிர்ந்துகொள்வீர்கள் என்பதை அறியவில்லையா? ஆனால் நீங்கள் பாவத்தைத் தள்ளிவிட்டு மனந்திரும்பினால், அவருடைய மரணத்தின் வல்லமையில் பங்குபெறுவீர்கள். இரண்டு காரியங்களில் ஒன்றைத் தேர்ந்தெடுங்கள்: ஒன்று, அவரைச் சிலுவையில் அறைந்து நித்தியமாக அழிந்துபோவது, அல்லது அவருடன் சிலுவையில் அறையப்பட்டு அவருடன் நித்திய ஜீவனைப் பெறுவது.

இ) நீங்கள் மிகவும் பிரியமாகப் பற்றிக்கொண்டிருக்கும் இந்தப் பாவம் என்னவென்று மேலும் சிந்தியுங்கள். அது தீமை, எல்லாத் தீமைகளிலும் மிக மோசமானது; அது நம்மைக் கடவுளிடமிருந்து விலக்குகிறது, ஆன்மாவையும் உடலையும் சீர்குலைக்கிறது, மனசாட்சியின் வேதனைகளுக்கு நம்மை உள்ளாக்குகிறது, வாழ்விலும், மரணத்திலும், மரணத்திற்குப் பின்னரும் கடவுளின் தண்டனைகளுக்கு நம்மை ஆளாக்குகிறது, மேலும் நம்மை நரகத்தில் தள்ளி, நித்தியமாகப் பரதீசத்திற்குள் நுழையவிடாமல் தடுக்கிறது. நாம் எத்தகைய ஒரு அரக்கனை நேசிக்கிறோம்! பாவத்திலிருந்து வரும் எல்லாத் தீமைகளையும் உங்கள் இதயத்தில் ஏற்றுக்கொண்டு, அதை வெறுக்கவும் அதிலிருந்து விலகவும் பாடுபடுங்கள்.

(இ) இறுதியாக, பாவத்தின் முதல் தூண்டுபவரும் பரப்புபவருமான சாத்தானின் கண்ணோட்டத்தில் பாவத்தைப் பாருங்கள், மேலும் பாவத்தின் மூலம் நீங்கள் யாருக்காக உழைக்கிறீர்கள் என்பதையும் சிந்தியுங்கள். கடவுள் உங்களுக்காக எல்லாவற்றையும் செய்துள்ளார், தொடர்ந்து செய்து வருகிறார், ஆனாலும் நீங்கள் அவரைத் திருப்திப்படுத்த மறுக்கிறீர்கள்; சாத்தானோ உங்களுக்காக எதையும் செய்வதில்லை, பாவத்தின் மூலம் உங்களைத் திணறடிக்கிறான், ஆனாலும் நீங்கள் மனமுவந்து, அயராது அவனுக்காக உழைக்கிறீர்கள். பாவத்தின் மூலம் நீங்கள் அவனுடன் நண்பர்களாக இருக்கிறீர்கள், ஆனால் அவன் அதன் மூலம் உங்களுக்குள் பொறாமையை வளர்க்கிறான். அவன் அதன் இன்பங்களின் வாக்குறுதியால் உங்களைப் பாவத்திற்குள் ஈர்க்கிறான்; ஆனாலும், பாவத்தில் விழுகிறவர்களை அவன் சித்திரவதை செய்து துன்புறுத்துகிறான். இங்கே அவன் பாவங்கள் ஒன்றும் இல்லை என்று பரிந்துரைக்கிறான், ஆனால் அங்கே அவன் அவற்றை நம்மை எதிர்த்து, கடுமையான குற்றச்சாட்டுகளாக ஆதாரமாகக் காட்டுவான். யாராவது பாவத்தின் வலையில் சிக்கி அங்கேயே தங்கியிருக்கும்போது, அவன் பொல்லாத மகிழ்ச்சியால் நடுங்குகிறான். இவை அனைத்தையும் கருத்தில் கொண்டு, இந்த மனிதனை வெறுப்பவனிடமும் அவனது செயல்களிடமும் உனக்குள் ஒரு வெறுப்பைத் தூண்டிக்கொள்.

இவ்வாறு நீங்கள் உங்கள் இதயத்தில், ஒன்றன்பின் ஒன்றாக, நசுக்குவதும் தேற்றுவதும் ஆகிய உணர்வுகளை — இப்போது திகிலும் பயமும், இப்போது சோகமும் பரிதாபமும், இப்போது அருவருப்பும் வெறுப்பும் — பதியவைக்கும்போது, அது படிப்படியாக இதமாகி உயிர் பெறும், அதனுடன், உங்கள் தளர்ந்த மனோபலம் அசைந்து இறுக்கமடையத் தொடங்கும். மின்னோட்டங்கள் உடலுக்கு ஒருவித பதற்றத்தையும் உற்சாகத்தையும் தருவது போலவோ, அல்லது தெளிவான, குளிர்ந்த காலையின் காற்று ஒருவித புத்துணர்வையும் ஆற்றலையும் தருவது போலவோ, அவ்வாறே இந்த உணர்வுகளும் ஆன்மாவை நிரப்பி, அதன் உறங்கும் ஆற்றலைத் தூண்டி, அதன் அபாயகரமான நிலையிலிருந்து தப்பிக்கச் செயல்படும் உந்துதலையும் தயார்நிலையையும் மீண்டும் தூண்டிவிடும். இவை ஒருவரின் சொந்த இரட்சிப்பின் மீதான சுறுசுறுப்பான அக்கறையின் முதல் அசைவுகள் ஆகும். எனவே, இந்தக் கணத்திலிருந்து, இன்னும் உறுதியான மனதுடன் செயல்படுங்கள்.

2) கவனக்குறைவின் தூக்கத்தை விரட்டுங்கள். பாவத்தில் நீண்ட காலம் தங்கியதால் நன்மை செய்வதற்கான உங்கள் விருப்பம் பலவீனமடைந்துள்ளது—இப்போது பொதுவாக ஆற்றலைத் தூண்டும் எண்ணங்களைச் சுற்றி அதை ஒன்றுகூட்டுங்கள்: நன்மையின் பக்கம், இரட்சிப்பு, கண்ணியம், உலகளாவிய தன்மை, நிறைவேறுவதன் எளிமை மற்றும் தடைகள் நீங்குவது, கையில் இருக்கும் மகிழ்ச்சி, எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக—அவசியம் ஆகியவற்றைக் கற்பனை செய்யுங்கள்; இருப்பினும், பாவத்தின் பக்கத்தில் இதற்கு நேர்மாறான அனைத்தும் உள்ளன; உங்களை எழுப்பிக்கொண்டு, உடனடியாகப் பணியைத் தொடங்கத் தயாராக, எச்சரிக்கையான சுறுசுறுப்பான நிலைக்கு உங்களைக் கொண்டுவரும் வரை, இதை உங்களுக்கு நீங்களே விரிவாகவும் முழு மனதுடனும் விளக்கிக் கொள்ளுங்கள். உங்கள் ஆன்மாவிற்குச் சொல்லுங்கள்:

அ) எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இது இரண்டு விஷயங்களில் ஒன்றாகும்: நீங்கள் இப்படியே இருந்தால் நித்தியமாக அழிந்து போவீர்கள், அல்லது, நீங்கள் இதை விரும்பவில்லை என்றால், மனந்திரும்பி ஆண்டவருக்கும் அவருடைய கட்டளைகளுக்கும் திரும்புங்கள். ஏன் தாமதப்படுத்துகிறீர்கள்? நீங்கள் எவ்வளவு காலம் காத்திருக்கிறீர்களோ, அவ்வளவு மோசமாக அது இருக்கும். எச்சரிக்கையாக இருங்கள், ஏனெனில் மரணம் வாசலில் உள்ளது.

b) இது அவ்வளவு பெரிய முயற்சியா? சற்றுத் தொடங்குங்கள்; சற்று முயற்சி செய்யுங்கள். ஆண்டவர் அருகில் இருக்கிறார், அவரிடமிருந்து எல்லா உதவிகளும் உங்களுக்குத் தயாராக உள்ளன.

c) மேலும் அது என்ன ஒரு ஆசீர்வாதம்! நீங்கள் இந்தச் சுமையையும் கட்டுகளையும் அகற்றி, தேவனுடைய பிள்ளைகளின் சுதந்திரத்திற்குள் பிரவேசிப்பீர்கள்.

d) நீ ஏன் உன்னை ஒரு பகைவனைப் போல வாட்டுகிறாய்? உனக்கு இரவும் பகலும் சமாதானம் இல்லை. எல்லா இடங்களிலும் குழப்பமும் கவலையும் இருக்கிறது. உன்னில் ஒரு மாற்றத்தை மட்டும் செய்துகொள், இதெல்லாம் மறைந்துவிடும்; நீ வாழ்வின் மகிழ்ச்சியைக் காண்பாய்.

இ) பாருங்கள், எல்லோரும் ஏற்கெனவே கர்த்தரிடம் சென்றுவிட்டார்கள்... ஒருவர் திரும்பினார், பிறகு மற்றொருவர், பிறகு மூன்றாமவர். நீங்கள் ஏன் அங்கே நிற்கிறீர்கள்? செல்லுங்கள்! நீங்கள் மற்றவர்களை விட மோசமானவரா?

f) உன்னைச் சுற்றியுள்ள அனைத்தும் உயிருள்ளவை, அனைத்தும் உன்னை வாழ்வுக்கு அழைக்கின்றன. கடவுள் மரித்தவர்களின் தேவன் அல்ல, வாழ்பவர்களின் தேவன். அவருடைய வாழ்க்கையை வாழ்பவர்களுடன் சேருங்கள். போ, ஜீவத்தண்ணீருள்ள ஊற்றுகளிலிருந்து பானம் செய்.

ஒருவர் தங்களை இரண்டு எல்லைகளுக்கு இடையில் வைத்துக்கொள்ளும்போது — அழிந்து போவதற்கோ அல்லது தங்கள் வாழ்க்கையை மாற்றுவதற்கோ — மந்தமான மன உறுதி எப்போதும் தூண்டப்படுகிறது. தன்னைக் காத்துக் கொள்ளும் உள்ளுணர்வு உடனடியாக அவர்களைச் செயலில் இறங்கத் தூண்டும். அதன்பிறகு, ஒருவரின் வாழ்க்கையை நல்லபடியாக மாற்றுவதால் எவ்வளவு பெரிய ஆசீர்வாதம் எதிர்பார்க்கப்படலாம், அவ்வாறு செய்வது எவ்வளவு எளிது, நீங்கள் அதைச் செய்யக்கூடியவர்களாகவும், அதற்கென அழைக்கப்பட்டவர்களாகவும் இருக்கிறீர்கள், மேலும் அதற்குத் தேவையான அனைத்தும் உங்கள் கைவசம் உள்ளன என்பதையும் சுட்டிக்காட்டுங்கள்; பூமியிலும் பரலோகத்திலும் உள்ள அனைத்து நன்மைகளும் எவ்வாறு மகிழ்ச்சியடையும், உங்களுடன் ஐக்கியப்படும், உங்களைத் தம் கரங்களில் ஏந்திக்கொள்ளும், மேலும் நம்முடைய கர்த்தராகிய கிறிஸ்து இயேசுவில் வாழும் அனைவருடனும் கூட்டு வாழ்வில் மகிழ்ச்சி பெருகும் என்பதையெல்லாம் சுட்டிக்காட்டுங்கள்—இவை அனைத்தையும் கண்டுகொண்டால், உங்கள் பலவீனமடைந்த சித்தம் புத்துயிர் பெறும், மேலும் உங்கள் தளர்ந்த முழங்கால்கள் பலப்படுத்தப்படும்.

உங்கள் மீது இந்த வழியில் உழைப்பதன் மூலம், உங்கள் குருட்டுத்தனம், உணர்ச்சியின்மை மற்றும் கவனக்குறைவை நீங்கள் படிப்படியாக விரட்டி அடிப்பீர்கள். ஆனால் உழைத்திடுங்கள், சோர்வடையாமல் உழைத்திடுங்கள். பாவியான ஆன்மாவில் ஒரு வஞ்சகம் இருக்கிறது, அது இரட்சிப்பின் உழைப்பை ஒவ்வொரு சாத்தியமான வழியிலும் தவிர்க்கிறது. வாருங்கள், அதைப் பிடித்து சுமந்து செல்லுங்கள்; அது எதிர்க்காது—அது தானாகவே உழைக்க விரும்புவதில்லை. உங்கள் அகத்தில், உங்களைத் தவிர வேறு யாரும் எஜமானனாக இருக்க முடியாது. உங்கள் உள்ளே நுழைந்து, உங்களை உடைத்து, வீழ்த்து, பகுத்தறிவுக்குக் கொண்டுவாருங்கள்; உங்கள் வழக்கை தேவனுடைய சந்நிதியில் நடத்துங்கள்; உங்களை நீங்களே சமாதானப்படுத்தி, நம்பவைத்துக் கொள்ளுங்கள். அதனால்தான், மனமாற்றத்தின் பணியில், தன்னுடன் பகுத்தறிந்து பேசுவது, ஒரு வழியில், அதற்கான ஒரே நுழைவாயில் என்று கூறலாம். நீங்கள் உங்களுடன் பகுத்தறிந்து பேசாமல், என்ன செய்ய வேண்டும் என்று சிந்திக்காவிட்டால், உங்களுக்காக அதை யார் செய்வார்கள்? அதனால்தான் உங்களிடம் கூறப்படுகிறது: 'இதைக் கவனியுங்கள், அதை ஆராயுங்கள், இது போன்றவற்றில் ஆழமாகச் செல்லுங்கள்.'

ஒரு பாவியின் சீர்கேடு, அவனுக்குள் இருக்கும் சத்தியத்தின் அறிவொளியை இன்னும் முழுமையாக அணைக்காமல் இருந்தால், அது அவனுக்கு எவ்வளவு பெரிய ஆசீர்வாதம் என்பதை இதிலிருந்து ஒருவரால் மதிப்பிட முடியும். அவனது குணம் சீர்கெட்டிருக்கட்டும், அவனது உணர்வுகள் அசுத்தமாக இருக்கட்டும்; ஆனால் அவனது ஆன்மாவில் ஆரோக்கியமான கருத்துக்கள் இருந்தால், இரட்சிப்பைப் பற்றி சிந்திக்கத் தொடங்கிய ஒருவருக்குப் பற்றிக்கொள்ள இன்னும் ஏதோ ஒன்று இருக்கிறது. ஆனால் இவை கூட மறைந்து, மனமும் சீர்கெட்டுவிடும்போது—அது சந்தேகத்தில் விழட்டும், அதன் உறுதிப்பாட்டை இழக்கட்டும், அல்லது முற்றிலும் வக்கிரமான போதனைகளைத் தழுவிக்கொள்ளட்டும்—அப்போது ஒரு நபருக்குத் தமக்காகச் செய்ய ஒன்றுமில்லை; அப்போது ஒருவர் தம்முள் தலை முதல் கால் வரை நேர்மை இல்லை என்பதை ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும். இருப்பினும், சிலரே அத்தகைய நிலையை அடைகிறார்கள். மேலும், அந்த நிலையை அடைபவர்கள், அவர்கள் மனம் மாறுவதற்கு ஏதேனும் சாத்தியம் இருந்தால், அது கடவுளின் கிருபையின் அசாதாரணமான மற்றும் வியக்கத்தக்க செயல்கள் மூலம் நிகழ்கிறது. இருப்பினும், பெரும்பாலான பாவிகள் தங்கள் விசுவாசத்தை, அல்லது, அப்போஸ்தலரின் வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், 'ஆரோக்கியமான போதனை'யை இழப்பதில்லை, மாறாக, ஒழுக்க ரீதியாகச் சீரழிந்து விடுகிறார்கள். அத்தகையவர்களுக்கு, புறக்கணிப்பால் மங்கிப்போன கருத்துக்களை மீண்டும் தூண்டுவதும், பொதுவாக நல்ல அனைத்தின் மீதும் கவனம் செலுத்தாததாலும் அலட்சியத்தாலும் ஏற்படும் அவர்களின் பலவீனமான உறுதிப்பாட்டை வலுப்படுத்துவதும் போதுமானதாகும். நீங்கள் அமர்ந்து, விசுவாசப் பிரமாணத்திற்கும் கர்த்தருடைய கட்டளைகளுக்கும் இணங்க, நீங்கள் என்ன விசுவாசிக்க வேண்டும், எப்படி வாழ வேண்டும், மற்றும் எதை நம்ப வேண்டும் என்பதை நீங்களே ஆராய்ந்து பாருங்கள். இது உங்களுக்குக் கடினமாக இருந்தால், விசுவாசக் கல்வியைப் படியுங்கள்; அதையும் உங்களால் செய்ய முடியாவிட்டால், யாரிடமாவது பேசுங்கள்—எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக உங்கள் ஆன்மீகத் தந்தையிடம் பேசுங்கள். நீங்கள் இதைச் செய்தவுடன், அரச உண்மை உங்களுள் வெற்றிகரமாக எழும்—மேலும், உங்களைப் பற்றிக்கொண்டிருக்கும் செயல்கள், மனப்பான்மைகள் மற்றும் உணர்வுகளின் பொய்த்தன்மையை அதிகாரத்துடன் விரட்டத் தொடங்கும். அப்போது உங்கள் பகுத்தறிவுக்கு உங்கள் சொந்த குருட்டுத்தனத்தை அம்பலப்படுத்துவதும், உங்கள் உணர்வின்மையை வீழ்த்துவது, மற்றும் உங்கள் கவனக்குறைவைப் போக்குவது எளிதாக இருக்கும்.

ஒருவர் தனக்குள் சிந்திக்க வேண்டிய இத்தனை விஷயங்கள் கூறப்பட்டிருக்கும்போது, இது அறிஞர்களால் மட்டுமே செய்யக்கூடிய ஒன்று என்று ஒருவர் நினைக்கக்கூடாது. மீட்பு குறித்து சுயபரிசோதனை செய்ய எவரும் முடியும், ஒரு குழந்தையால் கூட முடியும். இது அறிஞர்களின் பகுத்தறிவுக்குச் சமமானதல்ல. மனதில் கொண்டுவரப்படும் ஒவ்வொரு உண்மையும், அது கோருவதை உடனடியாகத் தூண்டுகிறது. நீங்கள் உங்கள் மனசாட்சியுடன் இருந்து, உங்கள் நன்மைக்காக உண்மையின் வழிகாட்டுதலைப் பின்பற்றத் தயாராக, ஒரு உண்மையான விருப்பத்தை மீண்டும் தூண்டிக்கொள்ள வேண்டும். (இருப்பினும், ஆன்மாவின் மீட்பு பற்றிய புத்தகங்களைக் கையில் வைத்திருப்பது ஒருபோதும் தேவையற்றதல்ல, அதில் ஒருவரின் உள்ளுக்குள் கருத்தில் கொள்ளப்பட வேண்டிய அனைத்து விஷயங்களும் தெளிவாகவும் வலிமையாகவும் விளக்கப்பட்டுள்ளன.) இந்த வகையில், பாவம், ஆன்மீகக் குருட்டுத்தனம், மனந்திரும்பாதவர்களுக்கான மன்னிப்பு ஆகியவை குறித்த புனித திகோனின் எழுத்துக்களில் உள்ள கட்டுரைகளும், அவரது துறவறக் கடிதங்களும் விலைமதிப்பற்றவை. இந்த சுயபரிசோதனைக்கு ஒரு உதவியாக, புனித தந்தையர்களின் எழுத்துக்களின் தொகுப்பு 'எழுந்திரு, தூங்குபவனே...' என்ற தலைப்பில் வெளியிடப்பட்டு வருகிறது.

ஆனால் எல்லா வகையிலும், ஒருவர் தனது சுயபரிசோதனையை அதன் நோக்கத்திற்கு ஏற்றவாறு நடத்த வேண்டும் - அதாவது ஆன்மாவைப் பாதித்து, அதைச் செயலுக்குத் தூண்டும் வகையில். இந்த நோக்கத்திற்காக:

அ) நீங்கள் சிந்திக்கும்போது, உங்களுக்கே பல்வேறு கேள்விகளைக் கேட்டு அறிவார்ந்த ஊகங்களில் ஈடுபடாதீர்கள், மாறாக, அந்த விஷயத்தை உங்களுக்கே தெளிவுபடுத்திக் கொண்ட பிறகு, அது எந்தக் கோணத்தில் மிகவும் மனதைத் தொடும் என்று எதிர்பார்க்கிறீர்களோ, அந்தக் கோணத்தில் அதை உங்கள் இதயத்தில் ஏற்றுக்கொண்டு, அவ்வாறு அதைப் பற்றித் தியானியுங்கள்.

b) ஒரு எண்ணத்திலிருந்து மற்றொரு எண்ணத்திற்கு மிக விரைவாகத் தாவிச் செல்லாதீர்கள்—இது மனதை ஒன்றுகுவிப்பதை விடச் சிதறடிக்கவே அதிக வாய்ப்புள்ளது, மேலும் ஆன்மாவில் எந்த விளைவையும் ஏற்படுத்தாது. ஒரு நொடியில் பூமியின் மேற்பரப்பைக் கடந்து சென்றால், சூரியன் பூமியில் உள்ள ஒரு உயிரினத்தைக் கூட சூடேற்றாது. எந்தவொரு விஷயத்தைப் பற்றிய உங்கள் பகுத்தறிவுக்கு அனுதாபமே அளவுகோலாக இருக்கட்டும். ஒவ்வொரு எண்ணத்தையும் உணர்வின் நிலைக்குக் கொண்டு வாருங்கள், அது உங்கள் இதயத்தில் ஊடுருவும் வரை அதைவிட வேண்டாம்.

c) முடிந்தால், ஒரு எண்ணத்தை வெறும் பகுத்தறிவு வடிவத்தில் மட்டும் தனித்து விடாமல், அதற்கு ஒரு உருவத்தைக் கொடுத்து, அந்த உருவத்தை உங்கள் மனதில் ஒரு நிலையான தூண்டுதலாகத் தாங்கிக்கொள்ளுங்கள். முடிந்தால், பல ஈர்க்கக்கூடிய உருவங்களை ஒரே உருவத்திற்குள் குவிப்பது சிறந்தது. உதாரணமாக, பாவியின் மனதில் அவனது நிலையின் ஆபத்தை ஆழமாகப் பதியவைப்பதற்காக, புனித திகோன் பின்வருமாறு கூறுகிறார்: "உனக்கு மேலே நீதியின் வாள் இருக்கிறது; உனக்குக் கீழே நரகம் உன்னை விழுங்கத் தயாராக இருக்கிறது; முன்னால் மரணம் இருக்கிறது; பின்னால் பாவங்களின் திரள் இருக்கிறது; உன் வலது இடதுபுறங்களில் பொறாமை கொண்ட எதிரிகளின் கூட்டம் இருக்கிறது: உன்னால் உண்மையிலேயே நிதானமாக இருக்க முடியுமா?" ஒரு காட்சியை நினைவுக்குக் கொண்டுவருவதும் மனதில் தக்கவைப்பதும் எளிதானது; அது வலுவான மற்றும் சக்திவாய்ந்த விளைவைக் கொண்டுள்ளது.

d) உங்கள் சூழ்நிலைக்குப் பொருந்தக்கூடிய சுருக்கமான ஆனால் சக்திவாய்ந்த கூற்றுகளைத் தேர்ந்தெடுத்து, பின்னர் அவற்றை உங்களுக்குள் மனதிற்குள்ளோ அல்லது உரக்கவோ அடிக்கடி திரும்பச் சொல்லுங்கள். உதாரணமாக: 'காளை தன் உரிமையாளனையும், கழுதை தன் எஜமானின் களரியையும் அறிந்திருக்கிறது' (ஏசாயா 1:3), ஆனால் உங்களைப் பற்றி என்ன? அல்லது தேவனுடைய கிருபையின் செல்வத்தையும், சாந்தத்தையும், நீடிய சாபத்தையும் நீங்கள் புறக்கணிக்கிறீர்களா? ஆனால் உங்கள் கடின மனதாலும் மனந்திரும்பாத இருதயத்தினாலும், தேவனுடைய நீதியான நியாயத்தீர்ப்பின் கோப நாளிலும் வெளிப்பாட்டிலும் உங்களுக்காகக் கோபத்தைச் சேகரித்துக்கொள்கிறீர்கள் (ரோமர் 2:5-6). ஆகையால், உங்கள் தேவன் எந்த மணியிலே வருவாரென்று நீங்கள் அறியாதகாரণে விழித்திருங்கள் (மத்தேயு 24:42). இதோ என் கல்லறை; இதோ என் மரணம் காத்திருக்கிறது. உமது ஆவியிலிருந்து நான் எங்கே செல்ல முடியும், உமது சந்நிதியிலிருந்து நான் எங்கே தப்ப முடியும்? (சங். 138:7). பாவம் முதிர்ச்சியடையும்போது, மரணத்தை உண்டுபண்ணுகிறது (யாக்கோபு 1:15). உங்கள் எதிராளியான பிசாசு உறுமுதலையான சிங்கம் போலச் சுற்றித் திரிகிறது (1 பேதுரு 5:8). 'உன் நிர்வாகப் பற்றி ஒரு கணக்குக் கொடு' (லூக்கா 16:2). 'யாருக்கு அதிகமாகக் கொடுக்கப்பட்டதோ, அவனிடம் அதிகமாகக் கேட்கப்படும்' (லூக்கா 12:48). 'ஆனால், தன் எஜமானின் சித்தத்தை அறிந்தும், ஆயத்தமாக இராமல், அவனுடைய சித்தத்தின்படி செய்யாத ஊழியக்காரன், அநேக அடிகளால் அடிக்கப்படுவான்' (லூக்கா 12:47). நீங்கள் எப்படியான நிலையில் விழுந்துவிட்டீர்கள் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள் (வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 2:5), ' ' மற்றும் பல. அத்தகைய வார்த்தைகளைச் சேகரித்து மனப்பாடம் செய்து, உங்கள் இதயத்தில் அவற்றைப் பதிய வையுங்கள். ஒருவேளை அவற்றில் ஒன்று, உங்களைத் தாக்கித் தீயிடுவதான ஒரு நெருப்பு அம்பாக மாறக்கூடும்.

இருப்பினும், ஒரே ஒரு பகுத்தறிவு வாதத்தில் மட்டும் நிலைத்திருக்காதீர்கள், மாறாக அதை ஜெபத்துடன் மாற்றி மாற்றிச் செய்யுங்கள். ஏனெனில், பூமியில் ஆழமாக வேரூன்றிய ஒரு மரத்தை வேரோடு பிடுங்க விரும்பியபோது நாம் என்ன செய்தோமோ, அதைத்தான் இப்போது நாம் செய்கிறோம். நாம் அதை அணுகி, நமது பகுத்தறிவு, சுய-உறுதிப்படுத்துதல், சுய-உறுதியாக்கல் ஆகிய சக்திகளைப் பயன்படுத்தி அதை அசைக்கிறோம். நாம் அதை அசைக்கிறோம், ஆனால் நம்மால் அதை இழுத்து வெளியே எடுக்க முடிவதில்லை—அதன் வேர்கள் ஆழமாகப் பதிந்திருக்கின்றன. எனவே நம்மிடம் பலம் இல்லை; இந்த வேர்களை வெட்டுவதற்குக் கூட நம்மிடம் பலம் இல்லை. ஆகவே, உதவி தேடுங்கள்!

அ) வாதிடும்போது, ஒரு குறிப்பிட்ட உணர்வு உங்கள் இதயத்தைத் தொட்டால் அல்லது உங்கள் உள்ளத்தில் ஒரு மென்மையான உணர்வு எழுந்தால் — எழுந்து ஜெபியுங்கள். உங்கள் கடினப்படுத்தப்பட்ட இதயத்தின் மீது தேவன் செய்யும் கிரியையை பரிசுத்தப்படுத்தவும், உங்கள் சில எண்ணங்களுக்கு அழிக்கவும் கட்டமைக்கவும் கூடிய வல்லமையை அவர் அருளவும், அல்லது அவரே வந்து அதை மென்மையாக்கி, விழிப்பூட்டி, ஊடுருவவும் ஜெபியுங்கள்.

b) இந்த ஜெபத்தில், உங்கள் சொந்த வார்த்தைகளில் ஜெபியுங்கள்; உங்கள் இதயத்தில் உள்ளதைப் பேசுங்கள், மேலும் உங்கள் ஆழ்ந்த தேவையை நம்பிக்கையுடன் வெளிப்படுத்துங்கள், எளிமையான, குழந்தைத்தனமான, சுருக்கமான வார்த்தைகளைப் பயன்படுத்தி—அல்லது இன்னும் சிறப்பாக, வார்த்தைகளே இல்லாமல்—இவ்வாறு இதயப்பூர்வமான முறையீட்டில் கடவுளைப் பற்றிக்கொள்ளுங்கள்.

இ) அதைப் பற்றி அதிகமாகச் சிந்திக்காதீர்கள், பிரார்த்தனைகளை இயற்றாதீர்கள். ஒரு நோயாளி மருத்துவரிடம் செல்வதைப் போலவும், சிறைப்பட்டவர் விடுவிப்பாளரிடம் செல்வதைப் போலவும், முடக்குவாதத்தால் பாதிக்கப்பட்டவர் குணப்படுத்துபவரிடம் செல்வதைப் போலவும், உங்கள் பலவீனத்தையும் உங்களை வெல்வதில் உள்ள உங்கள் இயலாமையையும் நேர்மையாக ஒப்புக்கொண்டு, உங்களை இறைவனின் சர்வவல்லமையுள்ள செயலுக்கு ஒப்படைத்து, எளிமையுடன் அவரிடம் செல்லுங்கள்.

d) பலமுறை சிரம்பணியுங்கள், தலைகுனியுங்கள், மேலும் உங்கள் மார்பில் அடியுங்கள். மேலும், பிரார்த்தனை ஓடிக்கொண்டிருக்கும்போதே அதிலிருந்து விலகாதீர்கள். பிரார்த்தனை ஆர்வமிழந்துவிட்டால், தியானத்திற்குத் திரும்புங்கள், அங்கிருந்து மீண்டும் பிரார்த்தனைக்கு வாருங்கள்.

இ) மேலும் தியானத்தைப் போலவே, பிரார்த்தனைக்காகவும் கடவுளுக்குச் சுருக்கமான வேண்டுகோள்களைத் தயாரித்து அவற்றை அடிக்கடி மீண்டும் மீண்டும் சொல்லுங்கள்: 'ஆண்டவரே, உமது படைப்பினன் மீது இரக்கம் காட்டும்!' — 'கடவுளே, பாவியாகிய என் மீது இரக்கம் காட்டும்!' — 'ஆண்டவரே, என்னை இரட்சியும்!' — 'ஆண்டவரே, எனக்கு வெற்றியை அருளும்!' திருச்சபையின் உள்ளத்தை உலுக்கும் திருப்பாடல்களை நினைவு கூர்ந்து அவற்றைப் பாடுங்கள்: 'இதோ, மணமகன் வருகிறான்…' 'நான் செய்த பல தீச்செயல்களை நினைத்து, நான், இந்தப் பாவி, அந்த அஞ்சனையான நியாயத்தீர்ப்பு நாளைக் கண்டு நடுங்குகிறேன். என் ஆன்மாவே, என் ஆன்மாவே, எழுந்திரு, ஏன் உறங்குகிறாய்?' — போன்றவை…

ஆகவே, இவ்வாறு உழைத்து, தேவனுடைய கிருபையின் கதவை இடைவிடாமல் தட்டுங்கள்.

இந்த உழைப்பின் மூலம் நாம் எதைத் தேடுகிறோம்? தேவனுடைய கிளர்ந்தெழும் கிருபையை. கிருபையின் அசாதாரணமான கிரியைகளின் விளக்கத்தில் கூறப்பட்டுள்ளபடி, தேவன் நம்மேல் செயல்படுவதற்கு சில குறிப்பிட்ட வழிகளைத் தேர்ந்தெடுப்பதற்குப் பழகியவர். ஆகவே, இந்த வழிகளை உங்களுக்கே பயன்படுத்திக் கொண்டு, அவற்றின் கீழ் நிழலிலும் செல்வாக்கிலும் நடங்கள். உங்களைப் போன்ற மற்ற பாவிகளின் மீது அருள் கதிர் வீழ்ந்தது போல, உங்கள் மீதும் ஒருவேளை அது வீசக்கூடாதா?

அ) தேவனுடைய கிருபை, தேவனுடைய சபைகளையும் ஆராதனை ஒழுங்கையும் அதன் கிரியைக்கான வழிகளாகத் தேர்ந்தெடுத்துள்ளது. நீங்களே தேவாலயத்திற்குச் செல்லுங்கள், மேலும் புனித சடங்குகளைப் பொறுமையாகவும், கவனமாகவும், மரியாதையுடனும் சகித்துக்கொள்ளுங்கள். தேவாலயத்தின் கட்டிடக்கலை, ஆராதனைகளின் ஒழுங்கு, மற்றும் பாடல்களும் வாசிப்புகளும்—இவை அனைத்தும் ஒரு தாக்கத்தை ஏற்படுத்தக்கூடும். மேலும், கவலையற்ற இதயத்துடன் தேவாலயத்திற்குள் நுழைந்து, இரட்சிப்பின் ஆவியைப் பெற்றெடுத்துக்கொண்டு வெளியேறுவதில் ஆச்சரியமில்லை.

பி) கிருபை தேவ வார்த்தையின் மூலம் செயல்பட்டது. நீங்களே அதை எடுத்துப் படியுங்கள். ஒருவேளை, நீங்கள் புதிய ஏற்பாட்டைத் திறந்தபோது அகஸ்டினின் கண்களில் பட்ட வசனம் அவரைத் தாக்கியது போலவே, உங்களையும் தாக்கும் ஒரு வசனத்தை நீங்கள் காணலாம்.

இ) பக்தியுள்ள மக்களுடனான உரையாடல்கள் மூலம் மற்ற பாவிகளின் இதயங்கள் மென்மையாக்கப்பட்டன. நீங்களே சென்று உரையாடுங்கள். உரையாடலில் வார்த்தையொன்றுக்குப் பின் வார்த்தையாக வரும்போது—உங்கள் ஆன்மாவையும் ஆவியையும் பிரித்து, இருதயத்தின் எண்ணங்களையும் நோக்கங்களையும் ஆராய்ந்து, உங்களை ஊடுருவிச் செல்லக்கூடிய ஒன்று அங்கே இல்லாமல் போகுமா? ஒருவேளை, அன்பால் இதம் செய்யப்பட்ட ஒரு ஜீவனுள்ள வார்த்தை, உங்கள் இருதயத்தின் ஆழங்களுக்குள் ஊடுருவி, அங்கே வேரூன்றியுள்ள பாவத்தின் கோட்டைகளை அசைத்துவிடும்.

இ) ஏழைகளின் ஜெபம் வல்லமையுள்ளதாக இருந்தது. சென்று உங்கள் தர்மத்தை அதிகப்படுத்துங்கள்; துரதிர்ஷ்டவாதிகளின் கண்ணீரைத் துடைத்திடுங்கள்; உங்களால் முடிந்தால், அழிவுக்குள்ளானவர்களுக்காகப் பரிந்துரை செய்யுங்கள். ஒரு பிச்சைக்காரனின் ஜெபக் கூக்குரல் வானத்தைச் சென்றடைந்து, வானங்களையும் கடந்து செல்கிறது. அது, நூற்றுக்குத் தலைவனாகிய கொர்னெலியஸுக்கு அனுப்பியது போல, உங்களுக்கும் ஒரு பாதுகாவலர் தேவதைனை அனுப்பாதிருக்குமா?

நீங்கள் இந்த மற்றும் இதேபோன்ற செயல்களைச் செய்யும்போது, நீங்கள் கிருபையின் பாத்திரங்களையும் அதைச் சுமப்பவர்களையும் சந்திப்பீர்கள். ஒருவேளை அதன் உயிர் தரும் பனி எங்கிருந்தோ உங்கள் மீது விழுந்து, உங்களுக்குள் உறைந்துபோன ஆன்மீக வாழ்வின் முளைகளைப் புத்துயிர் பெறச் செய்யலாம்.

ஆகவே, உங்கள் வாழ்க்கையையும் உங்கள் குணத்தையும் சீர்திருத்துவதற்கான எண்ணம் இப்போது உங்களுக்கு வந்திருப்பதால்—தள்ளிப்போடுவதைத் தள்ளி வைத்துவிட்டு, உடல் உழைப்பின் மூலம் உங்கள் உடலை அடக்கி, அதன் சுமையைக் குறைத்திடுங்கள்; உங்கள் வழக்கமான செயல்களைத் தற்காலிகமாக நிறுத்தி, தனிமையைத் தேடுவதன் மூலம் உங்கள் கவலைகளையும் கவனச்சிதறல்களையும் ஒதுக்கித் தள்ளுங்கள்; பின்னர், உங்கள் கவனத்தை உள்நோக்கி மையப்படுத்திய பிறகு, பல்வேறு இரட்சிக்கும் எண்ணங்கள் மூலம், உன்னுடன் நீயே பகுத்தறிந்து பேசுவதன் மூலமாகவோ அல்லது உன் ஆன்மாவோடு உரையாடுவதன் மூலமாகவோ, குருட்டுத்தனம், உணர்வின்மை மற்றும் கவனக்குறைவைப் போக்கப் பாடுபடு; இதை ஜெபத்துடன் மாற்றி மாற்றிச் செய். மேலும், பாவிகளின் ஆன்மாக்களின் மீது தனது செல்வாக்கைச் செலுத்துவதற்கான ஒரு வழியாக, தெய்வீகக் கிருபை ஏற்கெனவே தேர்ந்தெடுத்திருக்கும் சூழ்நிலைகளின் தாக்கத்திற்கு உன்னை உட்படுத்திக்கொள்.

பாடுபடுங்கள், பிரயாசப்படுங்கள், தேடுங்கள்—அப்பொழுது நீங்கள் கண்டடைவீர்கள்; தட்டுங்கள்—அப்பொழுது உங்களுக்குத் திறக்கப்படும். சோர்ந்து போகாதீர்கள் அல்லது மனந்தளர்ந்துவிடாதீர்கள். ஆனால் இவை அனைத்திற்கும் மேலாக, இந்த முயற்சிகள் அனைத்தும் கிருபையை ஈர்க்கும் நமது முயற்சிகள் மட்டுமே என்றும், நாம் இன்னும் தேடும் கிருபை அதுவல்ல என்பதையும் நினைவில் கொள்ளுங்கள். முக்கியமான விஷயம் குறைகிறது—அது கிருபை நிறைந்த எழுச்சி. நாம் பகுத்தறிந்து சிந்தித்தாலும், ஜெபித்தாலும் அல்லது வேறு எதையும் செய்தாலும், வெளிப்புறமாக நமது இதயங்களுக்குள் ஒரு அந்நியப் பொருளை வலுக்கட்டாயமாகத் திணிப்பதைப் போலச் செய்கிறோம் என்பது மிகவும் தெளிவாகத் தெரிகிறது. நமது முயற்சியின் தீவிரத்தைப் பொறுத்து, இந்த முயற்சிகளிலிருந்து ஒரு குறிப்பிட்ட விளைவு இதயத்தில் ஒரு குறிப்பிட்ட ஆழத்திற்குச் செல்லும், ஆனால் அத்தகைய விஷயங்களுக்கு இணங்காத மற்றும் வளைந்து கொடுக்காத இதயத்தின் ஒரு குறிப்பிட்ட மீள்தன்மை காரணமாக, அது மீண்டும் அங்கிருந்து வெளியேற்றப்படுகிறது, செங்குத்தாக நீரில் மூழ்கிய ஒரு குச்சி நீரிலிருந்து வெளியேற்றப்படுவதைப் போல. உடனடியாக அதன்பிறகு, ஆன்மாவில் குளிர்ச்சியும் பாரமும் மீண்டும் ஏற்படுகின்றன—இது இங்கே அருள் நிறைந்த செல்வாக்கு எதுவும் இல்லை என்பதற்கும், நமது சொந்த உழைப்பும் முயற்சியும் மட்டுமே இருந்தன என்பதற்கும் ஒரு தெளிவான அடையாளம். ஆகையால், இந்தச் செயல்களில் மட்டும் திருப்தி அடையாதீர்கள், அல்லது நீங்கள் தேட வேண்டியதே இதுதான் என்பது போல அவையேந்தி ஓய்ந்துவிடாதீர்கள். இது ஒரு அபாயகரமான மாயை! இந்த முயற்சிகள் ஒரு தகுதியை உருவாக்குகின்றன, அதற்காக அருள் நிச்சயமாக வழங்கப்பட வேண்டும் என்று நினைப்பதும் சமமாக ஆபத்தானது. முற்றிலும் இல்லை! இது அதைப் பெறுவதற்கான ஒரு தயாரிப்பு மட்டுமே; பரிசு முற்றிலும் கொடுப்பவரின் விருப்பத்தைப் பொறுத்தது. எனவே, மேலே கூறப்பட்ட அனைத்து வழிகளையும் கவனமாகப் பயன்படுத்தும் அதே வேளையில், தேடுபவர் கடவுளின் வருகையை எதிர்பார்த்து தொடர்ந்து முன்னேற வேண்டும், அது விருப்பப்படி வருவதில்லை, அது எங்கிருந்து வருகிறது என்று யாருக்கும் தெரியாது.

இந்த ஊக்கமளிக்கும் அருள் வரும்போது மட்டுமே, ஒருவரின் வாழ்க்கையையும் குணத்தையும் மாற்றுவதற்கான உண்மையான அகப்பணி தொடங்கும். அது இல்லாமல், வெற்றியை எதிர்பார்க்க முடியாது—தோல்வியுற்ற முயற்சிகளைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை. பேறு பெற்ற அகஸ்டின் இதற்குச் சான்றளிக்கிறார்: அவர் நீண்ட காலமாகத் தன்னுடன் போராடினார், ஆனால் அருள் அவர் மீது விடியும்போது மட்டுமே தன்னை வென்றார். காலம் காத்திருக்கும்போதே, அசைக்க முடியாத நம்பிக்கையுடன் உழைத்திடுங்கள். அது வரும்—அனைத்தையும் சரிசெய்யும்.

இதைத் தொடர்ந்து எழும் இயல்பான கேள்வி என்னவென்றால்: அப்படியானால், இந்தக் கிருபையின் எழுச்சி என்றால் என்ன? அது பாவியை எந்த நிலைக்குக் கொண்டுவருகிறது? மேலும், இந்த நிலை மற்ற ஒத்த நிலைகளிலிருந்து எவ்வாறு வேறுபடுகிறது? இந்த எழுச்சியின் தனித்துவமான அம்சங்களை ஒருவர் அறிந்திருக்க வேண்டும், அதை வீணாகப் போகவிடாமல் இருப்பதற்கும், வேறு சில இயற்கையான நிலைகளை அது என்று தவறாகக் கருதாமல் இருப்பதற்கும். கிருபையால் எழுச்சியடைந்த ஆன்மாவின் நிலையானது, பாவத்தால் மயக்கமடைந்த ஆன்மாவின் நிலையுடன் அதன் முரண்பாட்டால் வரையறுக்கப்படுகிறது:

பாவம் கடவுளிடமிருந்து மனிதனைப் பிரிக்கிறது. கடவுளிடமிருந்து விலகிப் பாவத்தை நோக்கித் திரும்பும் ஒருவன், தன் மீதான சார்பை உணர்வதில்லை; தன் எஜமானனிடமிருந்து தப்பி ஓடிய ஒரு கட்டுக்கடங்காத அடிமையைப் போல, தான் கடவுளுக்குச் சொந்தமில்லை, கடவுள் தனக்குச் சொந்தமில்லை என்பது போல வாழ்கிறான். இப்போது இந்தத் தடுப்பு இடிக்கப்பட்டுவிடுகிறது.

கடவுளிடம் சார்ந்திருக்கும் உணர்வு மீண்டும் வருகிறது. மனிதன் கடவுளுக்கு முன்பாகத் தன் முழுமையான சரணடைவையும், அவனுக்கு முன்பாகத் தன் முழுமையான பொறுப்பையும் உணர்கிறான். முன்பு, வானம் அவனுக்கு ஈயம்போல கனமாகத் தோன்றியது, அவன் தலைக்கு மேல் ஒரு தடிமனான திரைச்சீலை போலப் பரவியிருந்தது; ஆனால் இப்போது, ஒரு ஒளிக்கீற்று இந்த இருண்ட திரைச்சீலையை ஊடுருவி, அவனைக் கர்த்தராகிய கடவுளின், அதே சமயம் நியாயந்தீர்ப்பவரின் பக்கம் காட்டுகிறது. அவருடைய பரிபூரண குணங்கள் அனைத்தையும் கொண்ட ஒரு வலிமையான தெய்வீக உணர்வு அவனுக்குள் தூண்டப்படுகிறது, மேலும் அது ஆன்மாவில் எதிர்க்க முடியாதபடி நின்று, அதை முழுமையாக நிரப்புகிறது. இதில்தான் எதிர்கால ஆவிக்குரிய கிருபையின் வாழ்க்கைக்கான அடித்தளமும் சாத்தியமும் அடங்கியுள்ளது.

பாவம் மனிதனைக் குருட்டுத்தனம், உணர்வின்மை மற்றும் கவனக்குறைவில் மூழ்கடித்தது. கிருபை செயல்படும் தருணத்தில், இந்த மூன்று அடுக்குகள் கொண்ட, பாறைபோன்ற ஓடு, தான் சிறைப்படுத்திய ஆன்மாவிலிருந்து உதிர்ந்து விடுகிறது. மனிதன் இப்போது தனது எல்லா அகக் கொடுரங்களையும் தெளிவாகப் பார்க்கிறான், அதைப் பார்ப்பது மட்டுமல்லாமல், அதை உணர்கிறான். அதே நேரத்தில், அவர்கள் தங்கள் நிலையின் ஆபத்தை உணர்ந்து, தங்களைப் பற்றி அஞ்சத் தொடங்குகிறார்கள், தங்கள் விதியைப் பற்றி கவலைப்படுகிறார்கள். மேலும், மிரட்சி அவர்களின் ஆன்மாவைப் பற்றிக்கொள்வது மட்டுமல்லாமல், கடவுளுக்கு முன்பான தங்கள் பொறுப்புணர்வுடன், பயம், வேதனை, மன உளைச்சல் மற்றும் அவமானம் ஆகியவை அவர்களின் இதயத்தை ஆழமாகத் தாக்கத் தொடங்குகின்றன. அவர்களின் மனசாட்சி அவர்களைக் குடைகிறது.

ஆனால் அதே நேரத்தில், கடவுளுக்கு இணங்க வாழும் ஒரு வாழ்க்கையின் இனிமையைப் பற்றிய ஒரு குறிப்பிட்ட உணர்வும் அவருக்கு வழங்கப்படுகிறது. பாவ வாழ்க்கையின் முழுமையான மதிப்பற்ற தன்மையை உணர்ந்து, அதை ஒரு தீய கடல் போல வெறுத்து, அதே நேரத்தில் தனது அகக்கண்ணுக்கு இப்போது வெளிப்படுத்தப்பட்ட நன்மையின் உலகில் மகிழ்ச்சியும் ஆறுதலும் மறைந்திருப்பதையும் அவர் முன்னறிந்து உணர்கிறார். அவர் அதை வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட தேசமாகவும், அனைத்து கொந்தளிப்புகளிலிருந்தும் விடுபட்டு, மிகவும் பேரின்பமிக்க மற்றும் பாதுகாப்பான இடமாகவும் காண்கிறார். பாவியின் ஆன்மாவில் நிகழும் ஒரு நிகழ்வாக, எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஒருவரால் தனது சொந்த முயற்சிகளால் கொண்டுவர முடியாத இந்த முன்னோட்டம் தான் அது. இவை கடவுளின் ஆசீர்வாதங்கள், அவை அவருடைய அதிகாரத்திற்குள் உள்ளன. அவற்றைப் பற்றி சிந்திப்பது அவற்றை அனுபவிப்பதற்குச் சமமாகாது. கடவுளே ஒருவரின் ஆவியைத் தமது கருவூலத்திற்குள் வழிநடத்தி, அதன் ஆசீர்வாதங்களைச் சுவைக்க அனுமதிக்கிறார்.

பாவ உலகிலிருந்து ஆன்மாவின் விடுதலைப் பாதையில் கடவுளின் இந்த நன்மையின் செயல் எவ்வளவு அவசியமானது என்பதைக் கவனியுங்கள். இந்தக் கிருபையால் நிறைந்த எழுச்சியின் நோக்கமும் அதன் சக்தியும், அது ஒரு நபரைப் பாவத்தின் பிணைகளிலிருந்து வெளியேற்றி, நன்மையும் தீமையும் இடையே ஒரு நடுநிலை நிலையில் அவர்களை நிறுத்துவதில்தான் உள்ளது. முன்பு ஒரு பக்கமும் பின்னர் மறுபக்கமும் சாயிக்கொண்டிருந்த நமது விருப்பம் என்ற தராசு, இப்போது சமநிலையடைய வேண்டும். ஆனால், பாவி, நன்மையின் இனிமையை முன்கூட்டியே சுவைக்க அனுமதிக்கப்படாவிட்டால் இது நிகழாது. இது வழங்கப்படாவிட்டால், பாவத்தின் இனிமை, ஏற்கனவே பரிச்சயமானதாக இருப்பதால், அது நன்மையை விட வலிமையாக அவரைத் தன்பால் ஈர்க்கும், மேலும் கிருபை நிறைந்த உந்துதல் இல்லாமல் ஒருவரின் வாழ்க்கையை மாற்றுவதற்கான தீர்மானங்களில் நடப்பது போலவே, அவருடைய தேர்வு எப்போதும் பாவத்தின் பக்கமே சாய்ந்திருக்கும். ஏனெனில் இது ஒரு உலகளாவிய சட்டம்: *ignoti nulla cupido*—அதாவது, ஒருவர் அறியாததை விரும்புவதில்லை. ஆனால், அருள் நிறைந்த உத்வேக நிலையில், அவர் நன்மையின் இனிமையின் ஒரு சுவையைப் பெறும்போது, அதுவும் ஏற்கனவே அனுபவிக்கப்பட்ட, அறியப்பட்ட மற்றும் உணரப்பட்ட ஒன்றாக, அவரைத் தன்பால் ஈர்க்கத் தொடங்குகிறது. தராசு சமநிலையாகிறது. மனிதனுக்கு முழுமையான செயல் சுதந்திரம் உள்ளது.

இவ்வாறு, மின்னல் கீற்று போல, அந்த நபருக்குள்ளும் அவர்களைச் சுற்றியும் உள்ள அனைத்தும் இந்த தெய்வீக உத்வேகத்தால் ஒளிரூட்டப்படுகின்றன. ஒரு கண நேரத்திற்கு, பாவத்தால் வெளியேற்றப்பட்ட அந்த ஒழுங்கிற்கு அவர்களின் இதயம் மீண்டும் கொண்டுவரப்படுகிறது; அவர்கள் படைப்பின் சங்கிலியில் மீண்டும் இணைக்கப்படுகிறார்கள், பாவத்தின் மூலம் அவர்கள் வேண்டுமென்றே தங்களைப் பிரித்துக் கொண்ட அந்தப் பிணைப்பில் மீண்டும் இணைக்கப்படுகிறார்கள். அதனால்தான், இந்த அருளின் செயல் ஏறக்குறைய எப்போதும் ஒரு திடீர் திடுக்கிடலால் குறிக்கப்படுகிறது; ஆழ்ந்த சிந்தனையில் வேகமாக நடந்து செல்லும் ஒருவரை 'நிறுத்து!' என்ற திடீர் அலறல் திடுக்கிட வைப்பதைப் போல. ஒருவரின் மனநிலை இந்த நிலையை உளவியல் கண்ணோட்டத்தில் கருத்தில் கொண்டால், அது ஆன்மாவின் விழிப்புணர்வைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை. உண்மையில், தெய்வீகத்தையும் ஒரு குறிப்பிட்ட உயர் உலகம் அல்லது காரியங்களின் ஒழுங்கையும் உணர்வதும், மனிதனை அனைத்து புலனுணர்வுகளுக்கு அப்பாற்பட்டதாக உயர்த்துவதும், அவனை ஒரு தூய ஆன்மீக நிலைக்குக் கொண்டு செல்வதும் நமது ஆன்மாவின் இயல்பாகும். ஆனால் பாவ நிலையில், நமது ஆன்மா அதன் சக்தியை இழந்து, ஆத்மாவோடு கலக்கிறது, அதன் மூலம் புலன்களோடும் கலந்து, இறுதியில் அவற்றுக்குள் மறைந்துவிடுவது போல் தோன்றுகிறது. இப்போது, கிருபையினால், அது அங்கிருந்து வெளியேற்றப்பட்டு, ஒரு மெழுகுவர்த்தித் தண்டில் இருப்பது போல, நமது உள்ளகப் பரிசுத்தஸ்தலத்திற்குள் வைக்கப்பட்டு, அங்கே இருக்கும் மற்றும் அங்கிருந்து தெரியும் அனைத்தின் மீதும் ஒளிர்கிறது.

கிருபையால் நிறைந்த விழிப்புணர்வின் போது ஆன்மா நிலைநிறுத்தப்படும் நிலை, பல இயற்கையான நிலைகளைப் போன்றது, இருப்பினும், அவற்றுடன் அதைக் குழப்பிக் கொள்ளக்கூடாது.

அருளின் நிலையில், ஒரு நபர் தங்களையும் தங்கள் சூழ்நிலைகளையும் பற்றிய ஒருவித வேதனையான, துக்ககரமான அதிருப்தி நிலையில் தங்களைக் காண்கிறார்கள்; இருப்பினும் இது சலிப்பைப் போன்றது அல்ல. சலிப்பில், ஒரு குறிப்பிட்ட பொருள் இல்லை: இங்கே ஒரு நபர் ஏன் அல்லது எதைப் பற்றி என்று தெரியாமல் நசுக்கப்பட்டு வருத்தமடைகிறார்; இதற்கு மாறாக, அருளின் நிலையில் துக்கத்திற்கு ஒரு குறிப்பிட்ட பொருள் உள்ளது, அது: கடவுளுக்கு எதிரான குற்றம் மற்றும் தன்னைத் தானே அசுத்தப்படுத்திக் கொள்வது. முந்தையது உணர்ச்சிப்பூர்வமானது, பிந்தையது ஆன்மீகமானது; முந்தையது வேதனையானது, மந்தமானது மற்றும் மனச்சோர்வூட்டுவது, அதனால்தான் மக்கள், 'மனச்சோர்வு ஒருவரை மூச்சுத் திணறச் செய்கிறது' என்று கூறுகிறார்கள், அதேசமயம் பிந்தையது ஆன்மாவைப் புத்துயிர் பெறச் செய்து தூண்டுகிறது. நமது அன்றாட வாழ்வில், இத்தகைய பல தெளிவற்ற ஏக்க வலிகள் உள்ளன, ஒவ்வொன்றிற்கும் அதன் சொந்த நுணுக்கங்கள் உண்டு. அவற்றுள், நமது பரலோகத் தாயகத்திற்கான ஏக்கம், படைக்கப்பட்ட அனைத்திலும் உள்ள அதிருப்தி உணர்வு, மற்றும் ஆன்மீகப் பசி உணர்வு ஆகியவை குறிப்பாகக் கவனத்திற்குரியவை. மேலும் இது நமது ஆன்மாவின் இயற்கையான இயக்கங்களில் ஒன்றாகும். உணர்ச்சிகள் படிப்படியாக அமைதியாகும்போது, ஆவி தன்னை அடக்கி வைக்கும் ஒடுக்குமுறை மற்றும் அவமானப்படுத்தும் நிலைக்கு எதிராக, தன் சொந்தக் கூக்குரலை எழுப்புகிறது—அது இதயத்தில் தெளிவாக எதிரொலிக்கிறது—அது ஏன் போஷிக்கப்படாமல், பசியால் வாதையடைக்கப்படுகிறது என்று கேட்கிறது. இது தாயகத்தின் மீதான ஏக்கமாகும், எல்லா படைப்புகளிலும் கூட (ரோமர் 8:22) அப்போஸ்தலரால் கேட்கப்பட்ட ஒரு பெருமூச்சு. இருப்பினும், இதுவும் கூட கிருபையால் நிறைந்த ஒரு கிளர்ச்சியைப் போன்றது அல்ல. இது நமது ஆவியின் இயற்கையான இயக்கங்கள் அல்லது செயல்பாடுகளில் ஒன்றாகும், மேலும் இது தானாகவே பலவீனமானதும் பலனற்றதுமாகும். கிருபையின் எழுச்சியானது அவர் மீது இறங்கி, அவருக்கு ஒளி மற்றும் உயிரோட்டத்தை அளிக்கிறது.

கிருபையின் எழுச்சியுடன், ஆவியின் முறிவும், மனச்சாட்சியின் வேதனைகளின் விழிப்பும் ஏற்படுகிறது; இருப்பினும் இது நமது அன்றாட வாழ்வில் நாம் செய்யும் சிறு அல்லது பெரிய தவறுகளுக்காக ஏற்படும் சாதாரண சுய-கண்டனத்திலிருந்து முற்றிலும் வேறுபட்டது. நாம் தவறானதைச் சொல்லும்போது அல்லது தவறானதைச் செய்யும்போது, மற்றும் பொதுவாக, 'நாம் நமக்கே அவமானத்தை ஏற்படுத்திக் கொண்டோம்' என்று சொல்லப்படும் எல்லா சந்தர்ப்பங்களிலும் நாம் நம்மைத் தண்டித்துக் கொள்கிறோம்; அப்போதும் கூட நாம் கூறுவது: 'ஓ, நான் எவ்வளவு வெட்கப்படுகிறேன்!' ஆனால் இது இப்போது கேட்கப்படும் ஆவியின் உள்ளிருக்கும் மனசாட்சியின் குரலிலிருந்து முற்றிலும் வேறுபட்டது. அங்கே, ஒரு நபர் தங்களைப் பற்றியும் தங்கள் உலகியல் சூழ்நிலைகளைப் பற்றியும் மட்டுமே நினைக்கிறார்; இங்கே, அதற்கு மாறாக, அவர்கள் தங்களையும் உலகியல் சார்ந்த அனைத்தையும் முற்றிலும் மறந்து, புண்படுத்தப்பட்ட கடவுளையும், அவருடனான தங்கள் நித்திய உறவு சீர்குலைந்ததையும் மட்டுமே காண்கிறார்கள். அங்கே, ஒருவர் தமக்காகவும் மனித விதிகளுக்காகவும் வாதிடுகிறார்; இங்கே, தேவ சித்தத்திற்காகவும் அவருடைய மகிமைக்காகவும் வாதிடுகிறார். அங்கே, மக்கள் முன்னிலையில் தமக்குத்தாமே அவமானம் தேடிக்கொண்டதற்காக ஒருவர் துயரப்படுகிறார்; இங்கே, மக்கள் மற்றும் முழு உலகமும் ஒருவருக்கும் கவலையாக இல்லாத நிலையில், கடவுளுக்கு முன்பாகத் தமக்குத்தாமே அவமானம் தேடிக்கொண்டதற்காகத் துயரப்படுகிறார். மேலும், அங்கே துயரம் நம்பிக்கையற்றதாக இருக்கிறது, ஆனால் இங்கே அது சில ஆறுதல்களால் தணிக்கப்படுகிறது. ஏனெனில் அங்கே, அவனது முழு ஆதரவும் அவனையும் மற்றவர்களையும் சார்ந்திருக்கிறது, இந்த அடித்தளம் சிதைந்து போகும்போது, அவனுக்கு வேறு எங்கும் செல்ல வழியில்லை; ஆனால் இங்கே, எல்லாம் கடவுளிடமிருந்து வருகிறது, அவரால் தான் நிராகரிக்கப்படுவோம் என்று அவன் எதிர்பார்க்கவில்லை, மாறாக அவரில் தன் நம்பிக்கையை வைக்கிறான். மேலும், நமது சாதாரண மனச்சாட்சியின் வேதனைகள் உண்மையான மனச்சாட்சியின் செயல்பாடுகளைப் பின்பற்றுகின்றன: அவைகளும் மனச்சாட்சியின் செயல்களே என்று கூறலாம், ஆனால் அது அதன் சரியான நிலையிலிருந்து குறைக்கப்பட்ட, சிதைந்த ஒன்றாகும். ஆவியோடு சேர்ந்து, அதுவும் அதன் உரிய உயரத்திலிருந்து, அதாவது ஆன்மீக உலகிலிருந்து வீழ்ந்து, ஆன்மா மற்றும் உடலின் கைகளிலும் அதிகாரத்திலும் சிக்கியுள்ளது; அது வெறுமனே உலகியல் நோக்கங்களுக்காக சேவை செய்ய வந்துள்ளது, ஒருவிதத்தில், ஒரு உலகியல் மனச்சாட்சியாக மாறியுள்ளது, அது கடவுளுக்கு எதிரான குற்றங்களை விட மனிதனுக்கு எதிரான குற்றங்களை அதிகமாக உணர்கிறது.

கிருபையால் தூண்டப்படும்போது, இதயத்திற்கு ஒரு வேறுபட்ட, சிறந்த, மிகவும் பரிபூரணமான மற்றும் மிகவும் மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கை பற்றிய ஒரு உணர்வு வழங்கப்படுகிறது; இருப்பினும், ஒளிமயமான உந்துதல்களின் மற்றும் மேலான லட்சியங்களின் விழிப்புணர்வை அனுபவிப்பவர்களுக்கு (இதை கருத்துக்களின் இயக்கம் என்று அழைக்கலாம்) நடப்பதை விட இது முற்றிலும் மாறுபட்டது. இந்த நிகழ்வுகள், அவை ஒருவரை சாதாரண உலகியல் நிலைக்கு மேலே உயர்த்தி, உத்வேகிக்கப்பட்டதை உணர்வதற்கான முயற்சியில் ஈடுபடுத்துகின்றன என்பதில் ஒத்திருக்கின்றன; ஆனால் அவை தங்களின் திசைகளிலும் நோக்கங்களிலும் பெரிதும் வேறுபடுகின்றன. பிந்தையவை சில தெளிவற்ற தளங்களுக்குள் வழிநடத்துகின்றன, அதேசமயம் முந்தையவை ஒருவரை கடவுளின் பக்கம் திருப்பி, அவருள் உள்ள அமைதியைச் சுட்டிக்காட்டி, அதன் ஒரு முன்னோட்டத்தை அளிக்கின்றன. முந்தையதன் நோக்கம் கடவுளோடு நித்திய ஆனந்தத்தில் வாழ்வதாகும், அதே சமயம் பிந்தையது எப்போதும் பெரியதாகவும் சிறப்பானதாகவும் இருக்கும் ஒன்றை மனதில் கொண்டிருக்கிறது, ஆனால் அதைப் பற்றி 'ஒன்று' என்பதைத் தவிர வேறு எதுவும் கூற முடியாது. இருப்பினும், அவற்றுக்கிடையேயான மிகத் தெளிவான வேறுபாடு என்னவென்றால், பிந்தையவை இடைவெளியுடனும் தனித்தனியாகவும் செயல்படுகின்றன: ஆன்மா ஒருவரிடம் ஒரு அம்சத்தால், மற்றவரிடம் மற்றொன்றால் தூண்டப்படுகிறது; முந்தையவை, மறுபுறம், முழு ஆன்மாவையும் முழுமையாகத் தழுவி, அதை அதன் இலட்சியத்தை நோக்கி அமைப்பதன் மூலம், இந்த வரிசையில் முழுமையான நிறைவின் திருப்தியையோ அல்லது முன்னோட்டத்தையோ அளிக்கிறது. ஆत्मாவின் மிக உயர்ந்த பேரார்வங்களின் எழுச்சிகள் மனிதனில் உள்ள கடவுளின் சித்திரத்தின் எச்சங்களாகும்—அது நொறுங்கிய சித்திரம்—எனவே அவை நொறுங்கி சிதறிய கதிர்களைப் போல வெளிப்படுகின்றன. இந்தக் கதிர்கள் ஒன்று சேர்க்கப்பட்டு, ஒருமுகப்படுத்தப்பட வேண்டும், அப்போதுதான் குவியப் புள்ளியில் ஒரு ஒளிமிகு கதிர் உருவாகும். இவ்வாறு கூறப்படுவது போல, பன்முகத்தன்மை கொண்ட ஆன்மாவிற்குள் சிதறுண்டு போன, ஆனால் தன்னில் ஒன்றாக இருக்கும் ஆன்மாவின் கதிர்களின் இந்த ஒருமுகப்படுத்தலே, அதைத் தூண்டி ஆன்மீக வாழ்வின் நெருப்பை மூட்டும் அருளை உருவாக்குகிறது; இது மனிதனை குளிர்ந்த தியானத்தில் அல்ல, மாறாக உயிர் தரும் ஒருவித பேரார்வத்தில் நிலைநிறுத்துகிறது. ஆत्मாவின் அத்தகைய ஒரு திரள், தெய்வீக உணர்வில் ஒன்று சேர்கிறது: இதில்தான் வாழ்வின் வித்து உள்ளது. இயற்கையிலும் இதுவே: அதன் சக்திகள் சிதறிய நிலையில் செயல்படும் வரை உயிர் தோன்றாது, ஆனால் அந்த உன்னத சக்தி அவற்றை ஒன்றாகச் சேர்க்கும் தருணத்தில், ஒரு உயிருள்ள உயிரினம்—உதாரணமாக, ஒரு தாவரம்—உடனடியாக உருவாகிவிடுகிறது. ஆத்மாவிலும் இதுவே. அதன் ஆசைகள் சிதறிய முறையில் வெளிப்படும் வரை—இங்கே ஒன்று, அங்கே மற்றொன்று, ஒன்று ஒரு திசையிலும் மற்றொன்று வேறு திசையிலும்—அதில் உயிர் இல்லை. ஆனால், அருளின் உன்னதமான, தெய்வீக சக்தி, ஆன்மாவை ஒரே நேரத்தில் உயிர்ப்பிக்கும் அதே வேளையில், அதன் அனைத்து ஆசைகளையும் ஒன்றாகக் கொண்டு இந்த ஒற்றுமையில் வைத்திருக்கும்போது—அப்போது ஆன்மீக வாழ்வின் நெருப்பு ஏற்படுகிறது.

இந்த அடையாளங்கள் மூலம், கிருபையால் நிறைந்த உயர்த்தப்பட்ட நிலையை ஒருவரின் ஆன்மீக வாழ்க்கையின் சாதாரண நிகழ்வுகளிலிருந்து எளிதாக வேறுபடுத்தி அறியலாம், அதனால் இரண்டையும் குழப்பிக் கொள்ளாமல், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அதைத் தன் சொந்த இரட்சிப்பிற்காகப் பயன்படுத்தத் தவறாமல் இருக்கலாம். கடவுளின் கிருபை, அவர்களுடைய எந்தவொரு முந்தைய முயற்சியுமின்றி மற்றும் எந்தவொரு குறிப்பிட்ட தீவிரத்தன்மையுமின்றி செயல்படும் நபர்களுக்கு இது குறிப்பாக முக்கியமானது. இந்த ஆன்மீக எழுச்சியின் நிலையை ஒருவரும் புறக்கணிக்கக் கூடாது, ஆனால் அதற்குரிய கவனத்தைக் கொடுக்கத் தவறி, அதை அனுபவித்த பிறகு, ஆன்மாவையும் உடலையும் இயக்கும் வழக்கமான சுழற்சிக்குள் மீண்டும் நழுவிவிட வாய்ப்புள்ளது. இந்த எழுச்சி ஒரு பாவியின் மனந்திரும்புதலின் பணியை நிறைவு செய்வதில்லை, மாறாக அதைத் தொடங்குகிறது; அதைத் தொடர்ந்து, தன்னைப் பக்குவப்படுத்தும் பணி உள்ளது—இது மிகவும் சிக்கலான ஒரு பணியாகும். இருப்பினும், இதற்குச் சம்பந்தப்பட்ட அனைத்தும் சுதந்திரத்தின் இரண்டு திருப்பங்களில் நிகழ்கிறது: முதலாவதாக, தன்னை நோக்கிய ஒரு இயக்கத்திலும், பின்னர் தன்னை விட்டு கடவுளை நோக்கிய இயக்கத்திலும். முதலாவதில், ஒரு நபர் இழந்திருந்த தன்னு மீதான அதிகாரத்தை மீண்டும் பெறுகிறார்; இரண்டாவதில், அவர்கள் தங்களை கடவுளுக்கு ஒரு பலியாக அர்ப்பணிக்கிறார்கள்—சுதந்திரத்தின் ஒரு தகனப் பலியாக. முதலாவதில், அவர் பாவத்தைத் துறக்கும் உறுதியை எட்டுகிறார்; இரண்டாவதில், கடவுளுக்கு நெருக்கமாகி, தன் வாழ்நாள் முழுவதும் அவருக்கே உரியவராக இருப்பதாக உறுதி பூணுகிறார்.

 

 

பாவத்தைக் கைவிட்டு, கடவுளைப் பிரியப்படுத்திக் கொள்ளும் உறுதிப்பாட்டிற்கான ஏற்றம்

 

பாவத்தைக் கைவிடும் உறுதிக் காண்கையின் ஏற்றம்

 கிருபை தன் சொந்த விருப்பப்படி ஒருவரைச் சந்தித்தாலும், அல்லது ஒருவர் அதைத் தேடிப் பெற்றுக்கொண்டாலும்—அது அவர்கள் மீது தனது முதல் விளைவாக அவர்களை நிலைநிறுத்தும் நிலைமை இரண்டு சூழ்நிலைகளிலும் ஒன்றாகவே இருக்கிறது. உள்ளம் தூண்டப்பட்ட நபர், கிருபையால் பாவத்திற்கும் நற்குணத்திற்கும் இடைப்பட்ட ஒரு நிலையில் வைக்கப்படுகிறார். அது அவரைப் பாவத்தின் பிணைகளிலிருந்து விடுவிக்கிறது; அதாவது, அவருடைய விருப்பத்திற்கு எதிராகச் செயல்பட அவரைக் கட்டாயப்படுத்தும் சக்தியைப் பாவத்திடமிருந்து பறிக்கிறது. ஆயினும், அது அவரை நன்மையின் பக்கம் மாற்றிவிடவில்லை, மாறாக, நன்மையின் மேன்மையையும் மகிழ்ச்சியையும் உணரவும், அதன் பக்கம் நிற்க வேண்டும் என்ற கடமை உணர்வையும் பெறவும் மட்டுமே அவரைச் செயல்படுத்துகிறது. மனிதன் இப்போது சரியாக இரண்டு சந்திப்புகளுக்கு இடையில் நிற்கிறான், மேலும் அவனுக்கு முன் ஒரு தீர்க்கமான தேர்வு உள்ளது. எகிப்தின் புனித மகாரியஸ் கூறுகிறார், அவனுக்கு (மனிதனுக்கு) வரும் கிருபையும் கூட எந்த வகையிலும் 'அவனது விருப்பத்தை வலுக்கட்டாயமாகக் கட்டுப்படுத்துவதில்லை, அவன் விரும்பினாலும் விரும்பாவிட்டாலும், அவனை நன்மையில் மாற்ற முடியாதவனாக்குவதும் இல்லை.' இதற்கு மாறாக, மனிதனுக்குள் இயல்பாக உள்ள கடவுளின் சக்தி சுதந்திரத்திற்கு இடமளிக்கிறது, அதனால் மனிதனின் விருப்பம், அது கிருபையுடன் ஒப்புப்பட்டாலும் இல்லாவிட்டாலும், வெளிப்படுத்தப்படலாம்' (பிரசங்கம் 1. இதயத்தைப் பாதுகாப்பதன் மீது, அத்தியாயம் 12). இந்தக் கணத்திலிருந்து, சுதந்திரம் கிருபையுடன் ஐக்கியம் கொள்ளத் தொடங்குகிறது. கிருபை முற்றிலும் தன் விருப்பப்படியே செயல்பட்டுள்ளது—மேலும் முற்றிலும் தன் விருப்பப்படியே தொடர்ந்து செயல்படுகிறது. ஒரு நபர், தன் சொந்த விருப்பத்தின் மூலம், தனக்குள் அதற்கான வழியைத் திறக்கும்போதோ, அல்லது அதைப் பெற்றுக்கொள்ளத் தன் வாயைத் திறக்கும்போதோ மட்டுமே அது உள்ளே நுழைந்து, ஆவியின் ஆற்றல்களைத் தன் வசப்படுத்தத் தொடங்குகிறது. ஒருவர் அதை விரும்பினால்—அது கிருபையின் உதவியுடன் தயாராக உள்ளது. ஒருவரால் தங்களுக்குள் நன்மையைக் கொண்டுவரவோ அல்லது நிலைநாட்டவோ முடியாது, ஆனால் அவர்கள் அதை விரும்புகிறார்கள் மற்றும் அதற்காகப் பாடுபடுகிறார்கள்; மேலும் இந்த முயற்சிக்காக, கிருபை ஒருவரின் உள்ளத்தில் அவர்கள் விரும்பும் நன்மையை வலுப்படுத்துகிறது. ஒருவர் இறுதியில் நன்மைக்காகவும் கடவுளை மகிழ்விப்பதற்காகவும் தங்களுக்குள் ஆதிக்கம் பெறும் வரை எல்லாம் இந்த வழியில் தொடரும்.

சுய முன்னேற்றத்திற்கான இந்த முயற்சியில், அல்லது ஒரு தீர்மானத்தை எட்டுவதற்கு ஒரு நபர் செய்ய வேண்டிய அனைத்தும், நாம் எந்தவொரு பணியையோ அல்லது முயற்சியையோ மேற்கொள்ளத் தீர்மானிக்கும்போது பொதுவாக நடப்பதைப் போன்றதுதான். பொதுவாக, ஏதாவது ஒன்றைச் செய்யும் எண்ணம் தோன்றியவுடன், நாம் விருப்பத்தின் மூலம் அந்த எண்ணத்தை நோக்கிச் செல்கிறோம், தடைகளை நீக்குகிறோம், மேலும் மனதைத் தீர்மானித்துக்கொள்கிறோம். கிறிஸ்தவ வாழ்க்கை வாழ்வதற்கான உறுதலுக்கும் இதேதான் பொருந்தும்: ஒருவர்: அ) விருப்பத்தால் அதற்கு ஈர்க்கப்பட வேண்டும், ஆ) அந்த உறுதியை உருவாக்குவதற்கான எந்தவொரு உள் தடைகளையும் அகற்ற வேண்டும், மற்றும் இ) மனதைத் தீர்மானிக்க வேண்டும். கிருபையின் செயல் ஆன்மாவை ஒரு எழுச்சியான நிலைக்குத் தூண்டினாலும், ஒருவரின் வாழ்க்கையை மாற்றுவதற்கான அதன் தூண்டுதல், ஓரளவு தெளிவானதாக இருந்தாலும், அது வெறும் எண்ணமாகவே இருக்கிறது: 'நான் பாவத்தை விட்டுவிட வேண்டுமா?' அல்லது: 'நான் அதை விட்டுவிட வேண்டும்.' தூக்கத்திலிருந்து விழித்தெழுந்த ஒருவன், இது எழுந்து கொள்ள வேண்டிய நேரம் என்றும், எழுந்திருக்க வேண்டும் என்றும் காண்கிறான், ஆனால் எழுந்திருக்க, அவன் ஒரு சிறப்பு முயற்சி செய்ய வேண்டும், மேலும் உடலின் பல்வேறு பாகங்களைக் கொண்டு குறிப்பிட்ட அசைவுகளைச் செய்ய வேண்டும். அவன் தனது தசைகளை இறுக்குகிறான், தன்னை மூடியிருக்கும் எதையும் தள்ளிவிட்டு, எழுந்து நிற்கிறான்.

ஆகவே, உள்மனதில் இந்தக் கிருபையால் நிறைந்த எழுச்சியை உணர்ந்தவுடன், உங்கள் மனதை அதன் தேவைகளுக்கு வளைக்க விரைந்து செயல்படுங்கள்; கடவுளுக்குப் பதிலளிக்க வேண்டியவரும், அசுத்தமானவருமான நீங்கள், உங்கள் வழிகளை நிச்சயமாகத் திருத்திக்கொண்டு, அதை உடனடியாகச் செய்யத் தொடங்குமாறு அது உங்களைத் தூண்டுகிறது.

கிருபை நிறைந்த உதவியை நாடி, இப்போது அதன் பிரசன்னத்தை உணர்பவரிடம், அத்தகைய விருப்பம் இயல்பாகவே இருக்க வேண்டும்—அது ஏற்கனவே குறிப்பிடப்பட்ட அனைத்து உழைப்புகளிலும் அவரை வழிநடத்தியுள்ளது; ஆனால் இங்கும், அதன் அமைப்பிற்கும் அல்லது அதன் பரிபூரணத்திற்கும் ஏதோ ஒன்று சேர்க்கப்படுகிறது. ஒரு மன விருப்பம் உள்ளது: மனம் கோருகிறது, மேலும் அந்த நபர் தன்னைத்தானே கட்டாயப்படுத்துகிறார்; அத்தகைய விருப்பமே ஆயத்த உழைப்புகளை ஆள்கிறது.

ஒரு பச்சாதாப உணர்வுள்ள விருப்பம் உள்ளது; இது கிருபையால் நிறைந்த ஒரு கிளர்ச்சியின் தாக்கத்தின் கீழ் எழுகிறது. இறுதியாக, ஒரு செயல்திறன் மிக்க விருப்பம் உள்ளது—இந்தக் கணத்திலேயே தனது வீழ்ச்சிகளிலிருந்து மீண்டு எழுவதற்கான பணியைத் தொடங்குவதற்கான மனச்செலுத்தலின் ஒப்புதல்; இந்த கிருபையால் நிறைந்த கிளர்ச்சியைத் தொடர்ந்து இது இப்போது வடிவம் பெற வேண்டும். மேலும், இந்த கிளர்ச்சியால் தூண்டப்பட்ட ஒருவரின் முதல் பணி இதுவே.

உணர்ச்சி பெற்ற அனைவரும் தங்கள் வாழ்க்கையை மேம்படுத்திக்கொள்ள முற்படுவதில்லை என்பது அனைவரும் அறிந்ததே; எழுந்திருக்கும் அனைவரும் உடனடியாக எழுந்துவிடுவதில்லை, மாறாக பலமுறை மீண்டும் தூங்கிவிடுகிறார்கள்.

இந்த அருள் நிறைந்த உத்வேகம், ஒருபுறம் ஒருவரை இலகுவான மற்றும் உயிரோட்டமான நிலையில் வைக்கிறது, அதே சமயம் மறுபுறம், இது மிகவும் சவாலான தேவைகளை விதிக்கிறது. இப்போது முந்தைய நிலைக்கு அதிகம் சாய்ந்துவிடுபவர், தாங்கள் பெற வேண்டிய அனைத்தையும் ஏற்கெனவே பெற்றுவிட்டது போல, தங்கள் எண்ணங்களை அலைந்து செல்ல அனுமதித்து, வாழ்க்கையின் இன்பங்களில் முன்கூட்டியே ஈடுபடக்கூடும். இந்த சுய-இன்பமான எளிமை, நடந்த விஷயங்களில் உரிய கவனம் செலுத்துவதைத் தடுக்கிறது, மேலும் அதனுடன் வரும் அகக் கவனம் சிதறல் விரைவில் விஷயங்களைத் தணித்துவிடும்—இதன் மூலம் சாதகமான தருணமும் மனநிலையும் இரண்டையும் இழக்க நேரிடும். மீண்டும், வழக்கமான மந்தநிலை ஏற்படுகிறது, அதில் ஒருவரால் தன்னைக் கட்டுப்படுத்த முடியவில்லை. மறுபுறம், இரண்டாவது அம்சத்தை அதிகம் நாடுபவர், ஒரு குழந்தை மிகவும் இறுக்கமாக இருப்பதால் குணப்படுத்தும் பிளாஸ்டருடன் கூடிய காயத்திலிருந்து கட்டுப்போட்ட துணியை அகற்றுவது போல, இந்தக் கட்டுப்பாட்டிலிருந்து தன்னை ஓரளவு விடுவித்துக் கொள்ளலாம். இவ்வாறு செய்யும்போது, ஒருவர் தனக்கு சோகமான எண்ணங்களாகத் தோன்றுபவற்றை விரட்ட, உரையாடல், வாசிப்பு போன்ற அப்பாவித்தனமான பொழுதுபோக்குகளில் ஈடுபடுகிறார்; மற்றொருவரோ, எழுந்திருக்கும் அந்த ஒடுக்குமுறை உணர்வை ஆராய்ந்து, அது ஏன் மற்றும் எப்படி ஏற்பட்டிருக்கக்கூடும் என்பதைக் கண்டறிய முற்படுகிறார். அங்கே, புறத் தாக்கங்களும், இங்கே, ஆராய்ந்தறியும் செயலின் அரிக்கும் விளைவும், உள்ளுக்குள் நிகழ்ந்திருக்கும் நன்மையான மாற்றத்தை மறைத்துவிடுகின்றன. அதன் விளைவாக, இந்த நபரும் இறுதியில் தனது வழக்கமான, மாறாத மந்தநிலைக்குத் திரும்பிச் சென்றுவிடுகிறார்.

இது இப்படி இருக்கக்கூடாது என்று தோன்றினாலும், அது நிகழ்கிறது, ஏனெனில் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட எழுச்சிகள் கூட பல்வேறு நிலைகளில் உள்ளன, மேலும் அவை எழும் சூழ்நிலைகள், அவற்றின் உள்ளார்ந்த வெளிப்பாட்டின் முக்கியத்துவத்தையும் மதிப்பையும் மறைக்கும் வகையில் இருக்கலாம். ஞானம் நிறைந்த கிருபை, மனிதனின் சுதந்திர இச்சையைச் சோதித்து, இதை அனுமதிக்கிறது. அதனால்தான் நாங்கள் கூறுகிறோம்: இந்த எழுச்சியின் கிருபையை நீங்கள் உணர்ந்தவுடன், இதுவே அது—வேறு எதுவும் இல்லை—என்று உணர்ந்து, உங்கள் இச்சையை அதன் உந்துதல்களுக்கு ஒப்புக்கொடுக்க விரைந்து செல்லுங்கள். இதைச் செய்ய:

அ) இது கடவுளிடமிருந்து வருகிறது என்றும், கடவுளே உங்களைத் தன்னிடம் அழைக்கிறார் என்றும், உங்களுக்குள் ஒரு மீட்பளிக்கும் மாற்றத்தை ஏற்படுத்த அவரே உங்களுக்கு நெருக்கமாக வந்துள்ளார் என்றும் எளிய இதயத்துடன் நம்புங்கள்.

b) நம்பிய பிறகு, கடவுளின் இந்தக் கிருபையின் செயல் வீணாக உங்களைக் கடந்து செல்ல அனுமதிக்காதீர்கள். இந்த எழுச்சி மட்டுமே உங்களை வெல்வதற்கான வலிமையை உங்களுக்குத் தருகிறது. அது கடந்துவிட்டால், உங்களால் தனியாக உங்களை வெல்ல முடியாது. அது மீண்டும் வருமா என்று உங்களால் சொல்ல முடியாது. ஒருவேளை இந்த அருளின் செயல் உங்களுக்கு கடைசி முறையாகத் தோன்றுகிறது. அதன் பிறகு, நீங்கள் கடின இதயமுடைய நிலைக்கு ஆளாவீர்கள், அதிலிருந்து—ஏமாற்றத்திற்கும் நம்பிக்கையின்மைக்கும் உள்ளே செல்வீர்கள்.

c) நீங்கள் நிலைநிறுத்தப்பட்டுள்ள அந்த இரட்சிக்கும் நிலையில் உங்களைத் தக்கவைத்துக் கொள்ள, உங்களால் முடிந்தவரை விடாமுயற்சியையும் முயற்சியையும் மேற்கொள்ளுங்கள். ஒரு எரிபொருள், நெருப்பிற்கு முன்பாக நீண்ட நேரம் வைக்கப்பட்டால், அது வெதுவெதுப்பாக மாறுவது மட்டுமல்லாமல், தீப்பற்றவும் கூடும் என்பതു போல, நீங்களும் கிருபையின் தாக்கத்தின் கீழ் இன்னும் சிறிது காலம் இருந்தால், கிருபையான வாழ்க்கைக்கான ஆசை இயல்பாகவே மூட்டப்படலாம்.

d) எனவே, இந்தக் கூட்டு முயற்சி என்ற தீப்பொறியை அணைக்கக்கூடிய அனைத்தையும் அகற்றுங்கள், மேலும் அதை வளர்த்துச் சுடராக மாற்றக்கூடிய அனைத்தையும் உங்களைச் சுற்றி வையுங்கள். தனிமைக்குச் செல்லுங்கள், பிரார்த்தனை செய்யுங்கள், மேலும் எப்படி முன்னேறிச் செல்வது என்பது பற்றி உள்மனதில் சிந்தியுங்கள். அருளைத் தேடும் உங்கள் முயற்சியில், ஏற்கெனவே வகுக்கப்பட்ட வாழ்க்கை, முயற்சிகள் மற்றும் உழைப்புகளின் ஒழுங்குமுறையை நீங்கள் பின்பற்றத் தங்களைத் தூண்டிக்கொண்டீர்கள். அது, உங்களுக்குள் செயல்படத் தொடங்கிய அருளைத் தக்கவைத்துக் கொள்வதற்கு மிகவும் உகந்தது. இதில் சிறந்தவை, இந்தச் சந்தர்ப்பத்தில், தனிமை, ஜெபம் மற்றும் தியானம். தனிமையில், உங்கள் மனம் மேலும் ஒருமுகப்படும்; ஜெபத்தில், உங்கள் பக்தி ஆழமாகும்; தியானத்தில், உங்கள் சிந்தனை மேலும் பயனுள்ளதாக அமையும். உங்களுடன் நீங்களே பகுத்தறிந்து கொள்ளுங்கள்; குருட்டுத்தனம், உணர்வின்மை மற்றும் சோம்பலை அகற்ற முயற்சிக்கும்போது நீங்கள் முன்பு சேகரித்த எண்ணங்கள் அனைத்தையும் மீளாய்வு செய்யுங்கள். இப்போது இந்த மூன்றும் நீங்கிவிடட்டும், ஆனால் வேலையை உடனடியாகத் தொடங்குவதற்கான விருப்பத்தை நீங்கள் தூண்ட வேண்டும். உங்கள் முயற்சிகள் அனைத்தையும் இதற்குத் திருப்புங்கள். இப்போது உங்கள் சுயபரிசோதனை முன்பு இருந்ததைப் போல இருக்காது. தூண்டுதல் இல்லாமல், அது பொதுவான கருத்துக்களில் பொதுவாகச் சென்றுவிடும்; இப்போது, அதற்கு மாறாக, அருளைப் பின்பற்றி அதன் வழிகாட்டுதலுடன், அது எந்தவிதமான சாக்குப்போக்குகளோ அல்லது திசைதிருப்பல்களோ இல்லாமல், எல்லாவற்றையும் நேரடியாக உங்களுடனே தொடர்புபடுத்தும்; அது விஷயங்களை உங்களைப் பாதிக்க அதிக வாய்ப்புள்ள கோணங்களில் உங்களுக்கு முன்வைக்கும். எனவே, இந்த நிலையில், நீங்கள் பிரதிபலிப்பதை விட, ஒரு உணர்விலிருந்து மற்றொரு உணர்வுக்கு நகர்வீர்கள்.

இறைவனின் அருளால் செய்யப்படும் இந்தத் தன்னைத்தானே மேம்படுத்திக்கொள்ளும் முயற்சியில்தான், அந்த ஒரு கடவுளுக்கும் உங்களுக்கும் கேட்கக்கூடிய வார்த்தை, இறுதியாக உங்கள் இதயத்தில் உச்சரிக்கப்படும்: 'இப்போதுதான் சரியான நேரம்; எனவே, நான் இப்போதே தொடங்குகிறேன்.' இது ஒரு முடிவு என்பது தெளிவாகத் தெரிகிறது; ஆனால் எந்தச் சட்டங்களின்படி, எந்தக் கோட்பாடுகளிலிருந்து இது பெறப்பட்டது என்பதை எந்த அறிவியலாலும் தீர்மானிக்க முடியாது. முந்தைய வாதங்களின் அனைத்து தலைப்புகளும் தெளிவாகப் புரிந்து கொள்ளப்படலாம், ஆனாலும் முடிவை அடைய முடியாமல் போகலாம். சிலர் இந்தத் தலைப்புகள் அனைத்தையும் பேச்சில் மிகவும் சக்திவாய்ந்த முறையில் விளக்குவதால், அவர்களின் செல்வாக்கின் மூலம், பத்துக்கணக்கான மற்றும் நூற்றுக்கணக்கானோர் அந்த முடிவை அடைகிறார்கள், ஆனால் அந்த நபருக்குத் தனிப்பட்ட முறையில் அது அவரது இதயத்தில் வெளிப்படுவதில்லை என்பது கூட நடக்கிறது. இங்கு எது செயல்படுகிறது—அருளோ அல்லது சுதந்திரமோ—என்று யாராலும் கூற முடியாது, ஏனெனில் அருளின் செயல் கவனிக்கப்படாமல் கடந்து செல்கிறது, அதே சமயம் சுதந்திரத்தின் அனைத்து முயற்சிகளும் பலனளிக்காமல் போகின்றன. இரண்டும் நமக்குப் புரியாத வகையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளன, ஆனாலும் ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த இயல்பைத் தக்க வைத்துக் கொள்கின்றன. இதை இப்படிச் சொல்லலாம்: சுதந்திரம் தன்னை ஒப்படைக்கிறது (கொடுக்கிறது — பதிப்பாசிரியர்), ஆனால் கிருபை அதை ஏற்றுக்கொண்டு ஊடுருவுகிறது. இதனால்தான் அந்த விருப்பத்தின் சக்தி: 'சரி, நாம் வேலையைத் தொடங்குவோம்.'

இறுதியாக, மனிதன் நன்மையின் பக்கம் திரும்புகிறான், இந்தப் புனிதப் பாதையில் பயணிக்கத் தயாராகிறான், கடவுளுக்குப் பிரியமான நற்செயல்களைச் செய்யத் தயாராகிறான்; ஆனால் அதே கணத்தில், இதயத்தில் பதுங்கியிருக்கும் தீமையின் முழுப் பள்ளத்தாக்கும் புழுதியெனக் கிளர்ந்தெழுந்து, மீண்டும் முழு ஆன்மாவையும் மூடப் போராடுகிறது. ஆர்வம் மற்றும் நாட்டத்தின் தருணத்தில், பாவம் மௌனமாக இருக்கிறது, அது அந்த நபருக்கு நடப்பதில் அக்கறை இல்லாதது போல; ஆனால் இப்போது, அதைக் காலடியில் மிதிக்க அவர்கள் முயற்சிக்கும்போது, அது—புனித யோவான் கிளைமாகஸ் அழைப்பது போல—ஆயிரம் தலை கொண்டது, இதைத் திட்டமிடும் நபருக்கு எதிராக ஆயிரக்கணக்கான கூக்குரல்களை எழுப்புகிறது. விழித்தெழுந்த ஒருவர் எழுந்து அமர்வதைப் பற்றி மட்டும் நினைத்துக் கொண்டிருக்கும்போது, அவரது உடலில் உள்ள அனைத்தும் அமைதியாகவே இருக்கும். ஆனால் அவர் உண்மையில் எழுந்து அமர்ந்து, தனது தசைகளைச் சற்றே அசைத்தவுடன், அதுவரை அவரைத் தொந்தரவு செய்யாத அவரது உடலில் உள்ள அனைத்து வலிகளும் இப்போது உணரப்பட்டு, அவற்றின் வேதனைகளை வெளிப்படுத்தத் தொடங்குகின்றன. அதுபோலவே, அருள்மிகு அழைப்பிற்கு இணங்கிய ஒருவனுக்கு, அவன் மீண்டும் இணங்கும் நிலைக்கு வரும் வரை பாவத்தின் வலிகள் மௌனமாக இருக்கின்றன; ஆனால் அவன் அந்தப் பணியைத் தொடங்கத் தீர்மானித்தவுடன், இந்த எல்லாப் பலவீனங்களும் ஒரு தீவிரமான மற்றும் கலக்கமூட்டும் எச்சரிக்கை ஒலியை எழுப்புகின்றன. ஒவ்வொரு எண்ணமாகவும், ஒவ்வொரு அசைவாகவும், அவை அந்தப் பரிதாபமான மனிதனை மூழ்கடித்து, அவனை மீண்டும் பின்னோக்கி இழுக்கின்றன; எந்த ஒழுங்கുമில்லாமல் தாக்கி, அவனது ஆன்மாவை எல்லாப் பக்கங்களிலிருந்தும் சூழ்ந்து, அதைத் தங்களின் கொந்தளிப்பில் மூழ்கடிக்கின்றன. ஒரு மனிதனுக்குள் இருக்கும் நன்மைகள் அனைத்தும், ஒரு நூலிழையில் தொங்குவது போல இருக்கின்றன, மேலும் அவனே தன்னைப் பிடித்து வைத்திருக்கும் அந்த நூலிழையிலிருந்து ஒவ்வொரு கணமும் விடுபட்டு, தான் தப்பிக்க ஏங்கிய அதே சூழலுக்குள் மீண்டும் மூழ்கத் தயாராக இருக்கிறான். ஒரு விஷயம் அவனைக் காப்பாற்றுகிறது—அந்த உத்வேகத்தின் கணத்தில் அவன் சுவைத்த அந்த இனிமை, அந்த நிம்மதி மற்றும் அந்த மகிழ்ச்சி, மேலும் அவன் மனதுக்குள், 'சரி, இப்போது நான் தொடங்குகிறேன்' என்று சொல்லியபோது உணர்ந்த அந்த வலிமை. புகையில் அங்கும் இங்கும் பாயும் ஒரு சிறிய தீப்பொறியைப் பார்த்தும், அது தன் நிலையில் நிலைத்திருப்பதாகத் தோன்றினாலும், அல்லது சீறும் நீரோட்டத்தால் தூக்கி வீசப்படும் ஒரு சிறிய மரத்துணிக்கையைப் பார்த்தும்—இப்போது மேலே, இப்போது கீழே, இப்போது வலதுபுறம், இப்போது இடதுபுறம் என அசைவதைக் கண்ட எவரும், ஒரு நபரின் நல்ல விருப்பத்திற்கு இந்தத் தருணத்தில் நேர்வதையும் இதற்கு ஒப்பிட முடியும். ஆத்துமா மட்டுமல்ல, இரத்தம் கூட கொதிக்கிறது; காதுகளில் ஒரு இரைச்சலும், கண்களுக்கு முன்னால் ஒரு மங்கலும் தோன்றுகிறது. இத்தகைய கிளர்ச்சி இதயத்தில் வசிக்கும் பாவத்திலிருந்து மட்டுமல்ல, மாறாக எல்லாப் பாவங்களுக்கும் தந்தையான பிசாசிடமிருந்தே வருகிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்வது கடினம் அல்ல; ஏனெனில், தன் ராஜ்ஜியத்தில் இத்தகைய குழப்பக்காரன் தோன்றும்போது அவனால் அமைதியாக இருக்க முடியாது. புனித திகோன் கூறுகிறார்: "கடவுளின் அருளால் தூண்டப்பட்ட ஒரு பாவி மனந்திரும்பத் தொடங்கும் போது, அவன் பல்வேறு சோதனைகளை எதிர்கொள்கிறான். ஒரு நபர் கிறிஸ்துவை நெருங்கத் தொடங்கும் போது, சாத்தான் அவனைப் பின்தொடர்கிறான் (துரத்துகிறான், வேட்டையாடுகிறான் — பதிப்பாசிரியர்) மற்றும் அவனைக் கிறிஸ்துவிலிருந்து திசை திருப்புகிறான், இடறி விழச் செய்கிறான் மற்றும் பல்வேறு பொறிகளைப் பரப்புகிறான்." புதைக்கப்பட்ட புதையலைக் கண்டுபிடிக்கும் நம்பிக்கையில் ஒரு குறிப்பிட்ட பூவைத் தேடும்வர்கள் எதிர்கொள்ளும், பயமுறுத்தும் மற்றும் கவர்ச்சிகரமான பேய்க் கதைகளை நாம் கேட்கிறோம்; இந்த உளவியல் கட்டுக்கதை, விலைமதிப்பற்ற மணிகளை வாங்கும் அல்லது கிராமப்புறங்களில் மறைக்கப்பட்ட புதையலைக் கண்டுபிடிக்கும் ஒரு நபரின் நல்ல எண்ணத்திலிருந்து அவரைத் திசை திருப்பும் சாத்தானின் அனைத்து முயற்சிகளையும் மிகச் சிறப்பாக விளக்குகிறது.

இங்குதான் ஒரு நபர் தன்னுடன் ஒரு கடுமையான போராட்டத்தை, அதாவது பாவத்திற்கு எதிரான ஒரு தீர்க்கமான போரை எதிர்கொள்கிறார். இங்கு அவர்கள் தங்கள் எதிரியை உறுதியாக அடக்கி வெல்ல வேண்டும், இந்தப் பாம்பை மிதிக்க வேண்டும், அதைக் கட்டி அதன் சக்தி அனைத்தையும் வற்றிப்போகச் செய்ய வேண்டும். பாவத்திற்கு எதிரான அவர்களின் தனிப்பட்ட போராட்டங்களில்sequent பின்வரும் அனைத்து வெற்றிகளுக்கான நம்பிக்கையும் யதார்த்தமும், இங்கு பாவத்தை வெற்றிகொள்வதில் தான் தங்கியிருக்கிறது. இங்கு சம்பந்தப்பட்ட பாத்திரங்களின் பன்முகத்தன்மையைக் கருத்தில் கொள்ளும்போது, இங்கு நடக்கும் அனைத்தையும் வரையறுப்பது சாத்தியமற்றது. இந்தப் போராட்டத்தின் முக்கியப் புள்ளிகளையோ அல்லது கட்டங்களையோ அடையாளம் காண்பது கடினம் அல்ல, இருப்பினும் இது அறிவிற்காக என்பதை விட, போராட்டத்தில் ஈடுபட்டுள்ளவர்களின் நலனுக்காகவே அதிகம்.

ஆத்துமாவுக்கு உறுதியான தளம் இல்லை என்பது தெளிவாகிறது: அது தடுமாறுகிறது (மருளுகிறது, கலக்கத்தில் இருக்கிறது — பதிப்பாசிரியர்), ஆனாலும் அது கடவுளின் கிருபையால் தாங்கப்பட்டு, அதன் நல்ல நோக்கத்தில் முழுமையாகவும், உடையாமலும் இருக்கிறது. மேலும் அதை வேறு யார் ஆதரிப்பார்கள், அதை யார் நிலைநிறுத்துவார்கள்? அதனால்தான், மூழ்கிக் கொண்டிருக்கும் மனிதன் கூவுவது போல, அது தன் முழு பலத்துடனும் கடவுளிடம் கூப்பிட வேண்டியது இப்போது முன்பை விட மிகவும் அவசியமாகிறது. பகைவன் அவளைப் பிடித்து விழுங்கத் தேடுகிறான்—யோனா திமிங்கலத்தின் வயிற்றில் கத்தியது போலவோ அல்லது மூழ்கும்போது பேதுரு கத்தியது போலவோ நீங்களும் கத்துங்கள். கர்த்தர் உங்கள் தேவையையும் உங்கள் போராட்டத்தையும் காண்கிறார்—போர்க்களத்திற்குச் செல்லும் ஒரு வீரன் எப்படி இருக்க வேண்டுமோ, அப்படியே அவர் உங்களுக்கு உதவும் கரத்தை நீட்டி, உங்களைத் தாங்கி நிலைநிறுத்துவார்.

அதில்தான் உங்கள் ஆதரவு இருக்கிறது! ஆன்மா இந்த ஆதரவைத் தன்னகத்தே காண முடியும் என்று கற்பனை செய்வது மிகவும் ஆபத்தானது; அப்போது அது எல்லாவற்றையும் இழந்துவிடும். தீமை மீண்டும் அதை வென்று, அதற்குள் இன்னும் பலவீனமாக இருக்கும் ஒளியை மறைத்து, எரியத் தொடங்கிய அந்தச் சுடரை அணைத்துவிடும். தானாகவே எவ்வளவு சக்தியற்றது என்பதை ஆன்மா அறிந்திருக்கிறது; எனவே, தன்னிடமிருந்து எதையும் எதிர்பார்க்காமல், கடவுளுக்கு முன்பாகத் தாழ்மையுடன் தலைவணங்கட்டும், தன் இதயத்தில் தன்னை ஒன்றுமில்லாததாக்கிக் கொள்ளட்டும். அப்போது, சர்வவல்லமையுள்ள கிருபை, இந்த ஒன்றுமில்லாததிலிருந்து அதன் உள்ளே அனைத்தையும் உருவாக்கும். முழுமையான தன்னடக்கத்துடன், தங்களை இறைவனின் கைகளில் ஒப்படைப்பவர், கருணைமிக்க அவரைத் தங்கள்பால் ஈர்த்து, அவருடைய வலிமையால் வலிமையடைகிறார்கள்.

ஆயினும்கூட, தன்னைத் தாழ்த்திக்கொள்ளும் செயல்பாட்டில், ஒருவர் ஆன்மீகத் தளர்ச்சிக்கு உள்ளாகக் கூடாது, மேலும் தன்னை இறைவனிடம் ஒப்படைத்த பிறகு, அதே நேரத்தில் செயலற்ற தன்மையில் மூழ்கிவிடவும் கூடாது. இல்லை; இறைவனிடமிருந்து எல்லாவற்றையும், தன்னிடமிருந்து ஒன்றையும் எதிர்பார்க்காமல், ஒருவர் செயலுக்காகவும் பாடுபட்டு, தன்னால் முடிந்தவரை செயல்பட வேண்டும். அப்போதுதான் தெய்வீக உதவி வருவதற்கு ஏதேனும் ஒன்று இருக்கும், தெய்வீக சக்தி தன் நிழலைப் பரப்புவதற்கு ஏதேனும் ஒன்று இருக்கும். கிருபை ஏற்கெனவே இருக்கிறது, ஆனால் அது ஒருவரின் சொந்த முயற்சிகளுக்குப் பதிலளிக்கும் விதமாகச் செயல்படும், மேலும் அவர்களின் பலவீனத்தைத் தனது சொந்த வலிமையால் ஈடுசெய்யும். எனவே, தேவனுடைய சித்தத்திற்குத் தாழ்மையான, ஜெபமுள்ள சரணடைதலில் உறுதியாக நின்ற பிறகு, நீங்களே சோர்வடையாமல் செயல்படுங்கள்.

பாவத்திற்கு எதிராகப் பொதுவாகப் போராடுங்கள், ஆனால் குறிப்பாக அதன் மூலக் காரணங்களுக்கு எதிராகப் போராடுங்கள். ஆன்மாவிற்குள் எல்லாம் கொந்தளிக்கும்போதும், எண்ணங்கள் ஒருவிதமான பேய்களைப் போல நின்று, எல்லாப் பக்கங்களிலிருந்தும் நேராக இதயத்திற்கு அம்புகளை எய்யும்போதும், தீமையின் முக்கியத் தூண்டுபவர்களை, சொல்லப்போனால், கண்டறிவது கடினம் அல்ல. பல சிறு போர்வீரர்களுக்குப் பின்னால், மிகப் பின்புறத்தில், முக்கியத் தளபதிகள் நிற்கிறார்கள்; அவர்கள் கட்டளைகளைப் பிறப்பித்து, அனைத்து ஏற்பாடுகளையும் போரின் முழுப் போக்கையும் மேற்பார்வையிடுகிறார்கள். இவைதான், சாராம்சத்தில், பாவத்தின் மூலக் காரணங்கள். அனைவரின் கவனமும் அவர்கள் மீதுதான் செலுத்தப்பட வேண்டும்; அவர்களுக்கு எதிராக ஒருவர் நேரடியாகத் தன்னை ஆயுதபாணியாக்கிக் கொண்டு, அவர்களை வென்று அழிக்க வேண்டும். அவர்கள் தோற்கடிக்கப்பட்டவுடன், சிறிய வீரர்கள் தாங்களாகவே சிதறிவிடுவார்கள்.

மக்கள் தம்மைப் பின்தொடர அழைத்தபோது, பாவத்தின் முக்கியத் தூண்டுபவர்களும் அதன் முதன்மையான பாதுகாவலர்களும் யார் என்பதை இரட்சகர் சுட்டிக்காட்டினார் (மாற்கு 8:34–38). 'என்னைப் பின்பற்ற விரும்பும் எவரும்,' என்று அவர் கூறினார், 'தன்னை மறுக்க வேண்டும்'—அதாவது தன்னிலிருந்து விலகி, தன்னை ஒரு அந்நியனாகவும், கவனிப்பதற்கோ அல்லது அனுதாபத்திற்கோ தகுதியற்றவனாகவும், தன்னை நிலைநாட்டுவதற்கு மதிப்பற்றவனாகவும் கருத வேண்டும். பாவத்தை நேசிக்கும் இதயத்தில் இதற்கு நேர்மாறான ஒரு குணம்—தானாகவே இரக்கம் கொள்ளுதல்—தொடர்ந்து வசித்து ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது என்பதை இது குறிக்கிறது. பாவியான மனிதன் தன்னை ஒரு தாய் தனது மிகவும் பிரியமான குழந்தையைப் போல நடத்துகிறான்: தங்களுக்கு எதையும் மறுத்துக் கொள்வதும், தங்கள் சொந்த விருப்பங்களுக்கு எதிராகச் செல்வதும் அவர்களுக்குக் கடினமாக இருக்கிறது; எந்த வகையிலும் தங்களுக்குள் கடுமையாக இருப்பதற்கு அவர்களால் தங்களைத் தயார்படுத்திக் கொள்ள முடிவதில்லை. மேலும், நமது ஆத்துமாவின் இரட்சிப்பிற்காக உலகத்தில் உள்ள அனைத்தையும் துறக்குமாறு இரட்சகர் நமக்குக் கட்டளையிடுகிறார்: 'ஒருவன் உலகம் முழுவதையும் ஆதாயப்படுத்திக்கொண்டு, தன் ஆத்துமாவை இழந்தால் அவனுக்கு என்ன பயன்?' (மாற்கு 8:36). உலகம் என்பது நமது வெளிப்புறத்தில் உள்ள பொருட்களின் முழுத்தொகையாகும்: கண்ணுக்குத் தெரிபவை, தொட்டுணரக்கூடியவை, புலனுணர்வு சார்ந்தவை. அதன் விளைவாக, இந்தக் கடமை மனித இதயத்தில் பௌதீகப் பொருட்களின் பால் ஒரு நாட்டத்தையும், தொட்டுணரக்கூடியவற்றின் மீதான ஒரு விருப்பத்தையும், மேலும் கண்ணுக்குத் தெரிபவற்றிலும் புலனுணர்வு சார்ந்தவற்றிலும் மட்டுமே தன்னை வளர்த்துக் கொண்டு மகிழ்ச்சியைக் காண வேண்டும் என்ற ஒரு குறிப்பிட்ட பேரார்வத்தையும் குறிக்கிறது. மேலும், இச்சைக்குரிய தன்மை பாவத்தை நேசிப்பவனின் ஒரு பண்பாகும்: அவன் கண்ணுக்குத் தெரியாததையும் ஆன்மீகமானதையும் விரும்புவதில்லை, அதே சமயம் இச்சைக்குரிய அனைத்தும் மிகவும் பரிச்சயமானதாகவும், முழுமையாகச் சோதித்துப் பார்க்கப்பட்டதாகவும் இருக்கின்றன. பின்னர், இந்த விபச்சாரமும் பாவமும் நிறைந்த உலகில் தமக்காக வெட்கப்பட வேண்டாம் என்று கர்த்தர் நம்மை ஊக்குவிக்கிறார். இது, பாவத்தை நேசிக்கும் இதயத்தில், மக்கள் என்ன நினைப்பார்கள் என்ற அச்சம் இருப்பதைக் காட்டுகிறது, இது நன்மையையும் உண்மையையும் பாதிக்கிறது. அப்படியேதான் இருக்கிறது. ஒரு நபர் பொதுவாக தங்களைச் சுற்றியுள்ள நிறுவப்பட்ட ஒழுங்குமுறை அல்லது நிறுவப்பட்ட உறவுகளின் மீற முடியாத தன்மையால் வாழ்கிறார்; இந்தக் காரணத்திற்காக, அவர்கள் அவற்றை அசைக்கப் பயப்படுகிறார்கள், மேலும் அவற்றைப் பேணுவதற்காக, யாருடைய விருப்பத்திற்கும் எதிராகச் செல்வதை விட, மரியாதைக் குறைவாக நடந்துகொள்வதை விட, அல்லது சிக்கலில் சிக்குவதை விட, தங்கள் மனசாட்சியைப் பணயம் வைக்க அதிகத் தயாராக இருக்கிறார்கள். இது மற்றவர்களைத் திருப்திப்படுத்தும் விருப்பமாகும்: 'மக்கள் என்ன சொல்வார்கள், உறவுகளைத் துண்டிக்க வேண்டியிருந்தால் நான் என்ன செய்வேன்?' இதை உடைப்பதற்கு, ஒருவர் உலகளாவிய நியாயத்தீர்ப்பில் அவமானத்திற்கு ஆளாக நேரிடும் என்றால், இதுவே பாவத்தின் மிக உணர்திறன் வாய்ந்த பிணைப்பாக இருக்க வேண்டும்: 'ஏனெனில், இந்த விபச்சாரமும் பாவமும் நிறைந்த சந்ததியிலே, எவன் என்னைக்குறித்தும் என் வார்த்தைகளைக்குறித்தும் வெட்கப்படுகிறானோ, அவனைக்குறித்து மனுஷகுமாரனும் தம்முடைய பிதாவின் மகிமையிலும் பரிசுத்த தூதர்களிலும் வரும்போது வெட்கப்படுவார்' (மாற்கு 8:38). வரவிருக்கும் காலத்திற்கு இந்த இறுதி வேண்டுகோள், பாவத்தை நேசிக்கும் இதயத்தில் வரவிருக்கும் வாழ்க்கை குறித்த எந்த உணர்வும் இல்லை என்பதை வெளிப்படுத்துகிறது; அந்த நபரைப் பொறுத்தவரை, அந்த வாழ்க்கை இருப்பதாகவே இல்லை என்றும், அவர்கள் முற்றிலும் தற்போதைய வாழ்க்கையில் மூழ்கியுள்ளனர் என்றும் கருத வழிவகுக்கிறது. அது அப்படித்தான். மக்கள் பொதுவாக எதிர்காலத்தை மறந்து, இங்கே என்றென்றும் வாழப் போவது போல பூமியில் வாழ்கிறார்கள்; அவர்கள் பூமியின் மகிழ்ச்சியை மட்டுமே அறிந்திருக்கிறார்கள், மேலும் அவர்களின் எல்லா இலக்குகளும் ஒரே ஒரு குறிக்கோளில்—அதாவது, இங்கே எப்படி நன்றாக வாழ்வது என்பதில்—கூடுகின்றன, அதன் பிறகு என்ன நடக்கும் என்பதைப் பற்றி அவர்கள் சிறிதும் சிந்தಿಸುವதில்லை. ஆகவே, சுயபச்சாதபம், இச்சைகள், மற்றவர்களை மகிழ்விக்கும் விருப்பம், மற்றும் உலகியல் (வாழ்க்கை என்பது பூமியில் உள்ளவற்றால் மட்டுமே ஆனது என்ற நம்பிக்கை) ஆகியவை பாவத்தை நேசிக்கும் இதயத்தின் தனித்துவமான பண்புகளாகும் — அதன் விளைவாக, பாவத்தின் மூல காரணங்களாகவும் அதன் முக்கிய ஆதரவாளர்களாகவும் திகழ்கின்றன. நாமே பாவிகளாக இருப்பதால், அவற்றை ஆராய்ந்து கண்டறிய முடிந்திருக்காது; மீட்பர் அவற்றை சுட்டிக்காட்டாமல் இருந்திருந்தால், நாம் நிச்சயமாக அவற்றை அறிந்திருக்க மாட்டோம். ஆனால் இப்போது, அவை வெளிப்படுத்தப்பட்டிருப்பதால், இது இப்படித்தான் இருக்க வேண்டும் என்பது தெளிவாகிறது. கடவுளிடமிருந்து விலகிப் போன மனிதன், தனக்குள் திரும்பிக்கொண்டான்—மேலும் சுயகருணையால் தண்டிக்கப்படுகிறான்: இது பாவப்படுகுழியின் அடிப்படை இயல்பு থেকে வருகிறது. பாவத்திற்கு ஆளான மனிதன் தனக்குள் ஒழுங்கற்றவனாகி, ஆவியிலிருந்து மாம்சத்திற்கு வீழ்ந்து—உடற்புல இச்சையில் வாடுகிறான். பாவம் தன்னை வெளிப்படுத்தி சீறும் முக்கியமான களம், பாவிகளாகிய மனிதர்களின் சமூகமே ஆகும்; அச்சமூகத்தில் பாவத்தை வளர்த்துப் பேணுகின்ற ஒழுங்குகளும் உறவுகளும் நிலவுகின்றன. பாவத்தின் இந்த அமைப்புகள் அனைத்திற்குள்ளும் எல்லாம் சுமூகமாகச் செல்லும்போது, அதுவே மகிழ்ச்சி. ஆனால், அத்தகைய நிகழ்வுகளின் போக்கு இந்த யுகத்தில் மட்டுமே இருக்க முடியும் என்பதால், வரவிருக்கும் யுகம் முற்றிலும் மாறுபட்ட ஒன்றைக் கோருவதால், அதைப் பற்றிய ஒரு எண்ணம் கூட இல்லை—அது மனதில் பொருந்தவில்லை, மேலும் இதயத்தில் எந்த அனுதாபத்தையும் காணவில்லை.

ஆகவே, பாவத்தின் இந்த வேர்களே, ஒருவர் பாவ உலகிலிருந்து நன்மை நோக்கி நகரத் தயாராகும்போது அவரைத் தாக்கும் அனைத்து எண்ணங்களுக்கும் தூண்டுகோலாக இருக்கின்றன—அவை குழப்பும், பயமுறுத்தும், தடுக்கும் பலவிதமான கவர்ச்சிகரமான எண்ணங்களின் கூட்டத்தை எழுப்புகின்றன. சுயபச்சாதபம் கூச்சலிடುತ್ತದೆ: "இது என்ன வாழ்க்கை? முன்னால் இருப்பது முடிவில்லாத உழைப்பு, கஷ்டங்கள், துக்கங்கள் மற்றும் பற்றாக்குறைகள் மட்டுமே; இது முட்களில் வெறுங்காலுடன் நடப்பதைப் போன்றது—ஒவ்வொரு கணமும் காயங்கள்!" இச்சையும் பேசுகிறது: 'இதை விடு, அதையும் விடு; இதைச் செய்வதை நிறுத்து, அதையும் நிறுத்து—சுருக்கமாக, நான் இன்பம் கண்ட அனைத்தையும் விட்டுவிட்டு—உன்னை ஆன்மீகத்திற்கு மட்டுமே அர்ப்பணி!' இது அருவமான, வறண்ட, நிறைவற்ற, உயிரற்றது." "மக்கள் என்ன சொல்வார்கள்? அவர்கள் இதை விசித்திரமாக நினைத்து என்னை ஒதுக்கத் தொடங்குவார்கள்; ஆனாலும் நான் இரண்டு உறவுகளையும் துண்டிக்க வேண்டும்—ஆனால் அதன் பிறகு என்ன? மேலும் இந்தப் பக்கத்திலிருந்தும் விரோதத்தை எதிர்பார்க்கலாம்." இது மனிதர்களைத் திருப்திப்படுத்தும் விருப்பத்தின் அழுகுரல். ஆனால் இங்கே உலகியல் சார்ந்த மனப்பான்மையின் அழுகுரல் இது: 'எதிர்காலம் நிச்சயம் வரும்—அதை யார் மறுக்க முடியும்?—ஆனால் அது இன்னும் வெகு தொலைவில் உள்ளது; அப்படியானால், இதற்கிடையில் நான் எப்படி வாழ்வது? மற்றவர்கள் இப்படித்தான் வாழ்ந்துள்ளார்கள்… நமக்கு பூமியின் வாழ்க்கை தெரியும், ஆனால் அந்த மறுபாதியின் நிலை என்ன? இது நமது கைக்கு எட்டும் தூரத்தில் உள்ளது, ஆனால் அது எங்கே?'

உண்மையில், ஒருவன் கர்த்தருக்காகப் பணியாற்றத் தொடங்கும் போது, இவை அனைத்தும் அவனுக்கு எதிராகக் கூச்சலிடுவன. இவை வெறும் தற்காலிக எண்ணங்களாக இருந்தால் ஒரு பேச்சிருந்தது. ஆனால் அப்படியல்ல: அவை ஆன்மாவின் ஆழங்களுக்குள் ஊடுருவி, ஒருவரைத் தாக்கி, தங்களுக்கு இழுத்துக்கொள்கின்றன; இது, யாரோ ஒருவர் ஒருவரின் உயிருள்ள சதையில் ஒரு கொக்கியைப் பொருத்தி தங்களுக்கு இழுப்பது போலாகும். இங்கே ஒருவன் என்னதான் செய்வான்?

உதவி கிட்டத்தட்ட உள்ளது… நீங்கள் ஒரு முயற்சி மட்டுமே செய்ய வேண்டும்—அப்போது நீங்கள் வென்றுவிடுவீர்கள், ஆனால் அந்த முயற்சியை ஞானத்துடன் செய்யுங்கள். கடவுளின் சித்தத்திற்குத் தாழ்மையுடன் சரணடைவதன் மூலமும், கிருபையின் சர்வவல்லமையுள்ள கிரியையின் மூலமும், முன்பே கூறப்பட்டபடி, ஜெபத்தில் உங்களை நிலைநிறுத்திக் கொண்ட பிறகு: அ) இந்த எண்ணங்கள் அனைத்தையும் உங்கள் ஆன்மாவிலிருந்து விரட்ட விரைந்து செயல்படுங்கள்; சுயக்கட்டுப்பாட்டின் ஒரு சிறப்பு முயற்சியின் மூலம் அவற்றை உங்கள் உணர்விலிருந்து அகற்றுங்கள்; அவை தோன்றிய அந்த மறைவான இடத்திற்குள் அவற்றைத் தள்ளுங்கள், உங்கள் இதயத்திற்கு அமைதியை மீட்டெடுங்கள்; ஏனெனில் உங்கள் இதயம் அமைதியடையும் வரை, உங்களால் வேறு எதுவும் செய்ய முடியாது. இந்த நோக்கத்திற்காக, ஆரம்பத்திலேயே, அவற்றுக்குச் சிறிதளவும் கவனம் செலுத்தாதீர்கள், அமைதியானதாக இல்லாவிட்டாலும் அவற்றுடன் உரையாடலில் ஈடுபடாதீர்கள். ஆரம்பத்திலிருந்தே நீங்கள் கடுமையாக நடந்துகொண்டால், படிப்பறிவற்றவர்களின் கூட்டம் விரைவில் சிதறிவிடும்; ஆனால் நீங்கள் ஒருவனுக்கு இளக்கமான வார்த்தையைச் சொன்னால், பிறகு மற்றொருவனுக்கு, பிறகு மூன்றாமவனுக்கு — அவர்கள் தைரியம் பெற்று, தங்கள் கோரிக்கைகளில் மேலும் பிடிவாதமாகிவிடுவார்கள். அதேபோல், உங்கள் ஆன்மாவில் ஒரு கணம் கூட அவற்றைத் தங்கியிருக்க அனுமதித்தால், வசியம் செய்யும் எண்ணங்களின் திரள் மேலும் பிடிவாதமாகிறது, மேலும் நீங்கள் அவற்றுடன் பேச்சுவார்த்தை நடத்தினால் அது இன்னும் அதிகமாகிறது. ஆனால், வலிமையான மன உறுதி, நிராகரிப்பு மற்றும் கடவுளிடம் திரும்புவதன் மூலம் அவற்றை முதல் கட்டத்திலேயே நீங்கள் தடுத்தால், அவை உடனடியாக விலகி, உங்கள் ஆன்மாவின் சூழலைத் தூய்மையாக விட்டுச் செல்லும்.

ஆ) ஆனால், தீய எண்ணங்களின் இந்த இருண்ட திரள் விரட்டப்பட்டிருந்தாலும், இதயம் மீண்டும் அமைதியடைந்திருந்தாலும், ஆன்மா இலகுவானதாக மாறியிருந்தாலும் கூட—உண்மையில், இந்த நோக்கத்திற்காக இன்னும் எதுவும் சாதிக்கப்படவில்லை என்பதை ஒருவர் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். இந்த எதிரிகள் இன்னும் உயிருடன் இருக்கிறார்கள். அவை வெறுமனே ஒருவரின் கவனத்திலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டிருக்கின்றன, மேலும் அவை வேண்டுமென்றே பதுங்கியிருக்கவும் வாய்ப்புள்ளது, அதனால் ஒரு சாதகமான தருணத்தில் திடீர் தாக்குதல் நடத்தி, அவை இன்னும் உறுதியாக வெற்றியை மீண்டும் பெற முடியும். இல்லை, எந்தவொரு சூழ்நிலையிலும் ஒருவர் அத்துடன் நின்றுவிடக் கூடாது; இல்லையெனில், அமைதியோ வெற்றியோ இருக்காது. அவை சுய தியாகத்தின் பலிபீடத்தில் வஞ்சிக்கப்பட்டு வெளியே வரச் செய்யப்பட்டு, கொல்லப்பட வேண்டும்.

ஆகவே, மீண்டும் ஒருமுறை கடவுளுக்கும் அவருடைய கிருபையிற்கும் ஜெபத்துடன்கூடிய சரணாகதியில் உங்களை நிலைநிறுத்திக்கொண்டு, பாவத்தைத் தூண்டுகிற ஒவ்வொருவரையும் நினைவுக்குக் கொண்டு வாருங்கள், மேலும் உங்கள் இருதயத்தை அவர்களிடமிருந்து திருப்பி, அவர்களுடைய நேர்மாறானவைகளின் பக்கம் அதைத் திருப்ப முயலுங்கள்—இவ்வாறு அவர்கள் உங்கள் இருதயத்திலிருந்து வெட்டித் துண்டாக்கப்படுவார்கள், மேலும் அவர்கள் வாடி வதந்து போவார்கள். இந்த நோக்கத்திற்காக, ஆரோக்கியமான பகுத்தறிவுக்கு முழு சுதந்திரம் கொடுங்கள், உங்கள் இதயமும் அதன் தடங்களைப் பின்தொடரட்டும். சத்தியத்தால் அறிவொளி பெற்று, இரகசியமாகச் செயல்படும் கிருபையின் உதவியுடன், உங்கள் பகுத்தறிவு: அ) முதலில், நரகத்தின் குஞ்சுகள் என்று சொல்லக்கூடிய இவர்களின் முழுமையான அசிங்கத்தை முன்வைக்கட்டும்; அதே நேரத்தில், உங்கள் இதயத்தை அவர்களைக் கண்டு அருவருப்பு கொள்ளும்படி தூண்டவும்; b) பின்னர், அவை உங்களை உள்ளே தள்ளும் ஆபத்தை அது தெளிவாகச் சித்தரிக்கட்டும், மேலும் அவற்றில் உள்ள மிகவும் கொடிய எதிரிகளைச் சுட்டிக்காட்டட்டும்; நீங்களும், உங்கள் பங்கிற்கு, உங்கள் இதயத்தில் அவர்களைக் கண்டு வெறுப்பை வளர்க்க வேண்டும்; c) பின்னர், அவர்கள் உங்களை நுழைவதைத் தடுக்கும் வாழ்க்கையின் முழுமையான அழகு மற்றும் இனிமையையும், இந்த கொடுங்கோலர்களிடமிருந்து கிடைக்கும் சுதந்திரத்தின் முழுமையான வசீகரத்தையும் அது உங்களுக்கு முழுமையாகக் காட்டட்டும்; மேலும், உங்கள் இதயத்தில் ஏற்கனவே அவர்கள் மீது அருவருப்பும் வெறுப்பும் உருவாகியிருக்கும் நிலையில், ஒரு மான் நீரூற்றை நோக்கித் திரும்புவதைப் போல, அவர்களிடமிருந்து அந்த வாழ்க்கையை நோக்கித் திரும்ப நீங்கள் முயற்சி செய்ய வேண்டும். இந்த வழியில், விரும்பிய முடிவு அடையப்படும். இது ஒரு சுருக்கமான திட்டம், ஆனால் இந்தப் பணி அவ்வளவு விரைவாக நிறைவேறாமல் போகலாம். இங்கு, ஒருவரின் பகுத்தறிவு எதை நோக்கித் திரும்ப வேண்டும் என்பன மட்டுமே சுட்டிக்காட்டப்பட்டுள்ளன; பகுத்தறிவின் இழையே—அதை எவ்வாறு வழிநடத்தி அதன் இலக்கை அடையச் செய்வது—ஒவ்வொருவரும் தங்களுக்குத் தாங்களே நிர்வகிக்க வேண்டும்; பகுத்தறியும் மனதிற்கு, ஒரு திறமையான மற்றும் சக்திவாய்ந்த எண்ணம் ஒன்றோ மற்றொன்றோ வகையில் வெளிப்படும். இருப்பினும், பகுத்தறிவு என்பது வெறும் ஒரு சாதனம் மட்டுமே என்பதை ஒருவர் உணர வேண்டும்; உண்மையான விஷயம் இதய மாற்றங்களில்தான் உள்ளது. இதயத்தில் சுட்டிக்காட்டப்பட்ட மாற்றங்கள் ஏற்படுவதற்குள், நாம் நமது இலக்கை அடைந்துவிட்டோம் என்று கூறலாம்.

உள்ளத்தை வலுவிழக்கச் செய்யும் செயல்முறையில் இந்த முயற்சி மிகவும் முக்கியமானது. இந்தத் திருப்பங்கள் மற்றும் நெளிவுகளில், உள்ளம் அதன் முழு எல்லைகளை அடையும் வரை ஒருவர் இதைத் தீவிரமாகத் தொடர வேண்டும், மேலும் வழிவிடக்கூடாது; மேலும் இந்த எல்லைகள், பாவ உந்துதல்களுக்கு எதிரான ஒரு எதிர்ப்பாகும் — அதாவது, பாவத்தின் அடிப்படைக் கோரிக்கைகளுக்கு முரணான மனப்பான்மைகள். இவ்வாறு, சுயபச்சாதாபத்திற்குப் பதிலாக, தனக்குத்தானே இரக்கமற்ற தன்மையும், கடுங்கோபமும் மீண்டும் பிறக்கும் வரையிலும், துன்பத்திற்கான தாகம் உணரப்படும் வரையிலும், தன் உடலையும் ஆன்மாவையும் களைப்படையச் செய்யும் விருப்பம் எழும் வரையிலும் ஒருவர் தன்னை வருத்திக்கொள்ள வேண்டும்; மற்றவர்களை மகிழ்விக்கும் விருப்பத்திற்குப் பதிலாக, ஒருபுறம், அனைத்து ஆரோக்கியமற்ற பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் தொடர்புகளிடமும் ஒரு அருவருப்பும், அவற்றுக்கு எதிரான ஒருவித விரோதமான மற்றும் எரிச்சலூட்டும் எதிர்ப்பும், மறுபுறம், அனைத்து அநீதிகளுக்கும் மனிதனின் கண்டனத்திற்கும் தன்னை உட்படுத்திக் கொள்ளும் மனப்பான்மையும் எழும் வரை; வெறும் பௌதீக, காம மற்றும் புலனறிவு சார்ந்தவற்றில் நாட்டம் கொள்வதற்குப் பதிலாக, அவற்றுக்கு அருவருப்பும் வெறுப்பும் ஏற்பட்டு, ஆன்மீகம், தூய்மை மற்றும் தெய்வீகத்தைத் தேடும் மற்றும் ஏங்கும் உணர்வு தொடங்குகிறது; உலகியல்வாதத்திற்குப் பதிலாக—அதாவது வாழ்க்கையையும் மகிழ்ச்சியையும் பூமிக்கு மட்டுமேயானதாகக் கட்டுப்படுத்துவதற்குப் பதிலாக—பூமியில் ஒரு அந்நியராக இருக்கும் உணர்வாலும், பரலோகத் தாயகம் நோக்கிய ஒரே பேரார்வத்தாலும் இதயம் நிரம்புகிறது.

அத்தகைய மனப்பான்மைகள் உருவாகும்போது, பாவத்தின் அத்தனை அடித்தளங்களும் அரிக்கப்பட்டுவிடும். அது தனது நிலைத்தன்மையையும், இப்போது நபரைத் தீர்மானிக்கும் அதன் சக்தியையும் இழந்துவிடும், அந்த சக்தி இனி நபருக்கே சென்றுவிடும். பாவம் வெளியேற்றப்பட்டு, ஒரு வெளிப்புறப் பொருளாக மாறிவிடும். அந்தத் தருணத்திலிருந்து, அது ஒரு தீர்மானிக்கும் சக்தியாக இல்லாமல், வெறும் ஒரு சோதனையாகவே இருக்கும். மேலும், தேவைப்படும்போதெல்லாம், அதை விரட்டுவதற்கு, இப்போது அதற்கு எதிராகப் பெற்ற எதிர் உணர்வுகளை மட்டும் தூண்டினால் போதும். இதன் மூலம், இப்போது விவரிக்கப்படும் முயற்சியின் முக்கியத்துவம் எவ்வளவு பெரியது என்பது தெளிவாகிறது: அதன் மூலம், தீமை மீதான உறுதியான வெறுப்புடனும் நன்மை நோக்கிய திருப்பத்துடனும், நமக்குள்ளிருந்தே நமக்குள் ஒரு புதிய சுயம் உருவாகிறது—விருப்பத்தில் ஒரு திருப்புமுனை ஏற்படுகிறது, அதன் விளைவாக நமக்குள்ளிருக்கும் அனைத்தும் ஒரு புதிய ஒழுங்கமைப்பைப் பெற வேண்டும்.

இதோ, பாவ உலகின் விளிம்பில் ஏற்கெனவே நிற்கும் ஒரு மனிதர்—ஒளி, சுதந்திரம் மற்றும் பேரின்ப நிலத்திலிருந்து அவரை எதுவும் பிரிக்கவில்லை. கட்டுகள் உடைக்கப்பட்டுள்ளன; ஆன்மா இலேசாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் உணர்கிறது; அது இறைவனை நோக்கிப் பறக்கத் தயாராக உள்ளது. ஆனால் எதிரியின் தந்திரம் இன்னும் தீரவில்லை. தனது கடைசி கணத்திற்காகச் சேமித்து வைத்திருந்த ஒரு அம்பு இன்னும் அவனிடம் இருக்கிறது. சுய இன்பப் பாவத்தின் உலகத்திலிருந்து வெளியேற இறுதிப் படியை இடத்திற்காக ஆன்மா தனது பலத்தை ஒன்று திரட்டும் தருவாயில், ஒரு பரிதாபமான அழுகுரல் அதன் கவனத்தை ஈர்க்கிறது: 'இன்னும் ஒரே ஒரு நாள் போதும்; நாளை நீ இந்த எல்லையைக் கடந்துவிடுவாய்.' முந்தைய போராட்டத்தில் ஆன்மா சோர்ந்து, ஓய்வை விரும்புவதாலா, அல்லது பாவத்தின் இயல்பே அதுதானா, வேறு எதுவும் கேட்கப்படாமல் இந்தக் குரல் மட்டுமே கேட்கப்படுகிறது. இங்கு நன்மைக்கு எதிரான எதுவும் இல்லை, மாறாக, அதிகரித்துள்ள பதற்றத்தைக் குறைக்க வேண்டும் என்பதற்கான ஒரு வேண்டுகோள் மட்டுமே உள்ளது—அதுவும் சிறிதளவேனும். இந்த அழுகுரலே எல்லாவற்றையும் விட மிகவும் மயக்கும் ஒன்று: எதிரி நமது பக்கத்தில் இருப்பது போல் தோன்றுகிறது, நம்மீதே இரக்கம் கொள்ளுமாறு நம்மை வேண்டுகிறது; ஆனால் இந்த அழுகுரலுக்கோ, இந்த ஆலோசனைக்கோ நீங்கள் சிறிதளவேனும் இணங்கினால், நீங்கள் அடைந்த அனைத்தையும் இழந்துவிடுவீர்கள். ஏதோ ஒரு இரகசிய வழியில், நாசமாக்கப்பட்ட அந்தப் பாவத்தைத் தூண்டுகிறவர்கள் இதயத்திற்குள் ஊர்ந்து நுழைந்து, நமது அறியாமலேயே அதனுடன் விபச்சாரம் செய்வார்கள்—மேலும் திட்டமிடப்பட்ட அனைத்தையும் சிதைத்து சீர்குலைப்பார்கள். அதனால், ஒருவர் சுயநினைவுக்கு வரும்போது, தன்னைச் சீர்திருத்திக் கொள்ள முயற்சிக்கவே இல்லாதது போல, மீண்டும் பழைய பாதையில் தன்னைக் காண்பார். குளிர்ச்சி, மந்தநிலை மற்றும் அசைவற்ற தன்மை மீண்டும் அவரை ஆட்கொள்கின்றன, அதனால் ஏற்கனவே நிறைவேற்றப்பட்டதாகத் தோன்றிய அனைத்தையும் மீண்டும் புதிதாகத் தொடங்க வேண்டியிருக்கிறது. ஆகவே, இந்தத் தோற்றத்தில் அற்பமானதாகத் தோன்றும் கோரிக்கையைப் புறக்கணிக்காதீர்கள்: இது சிறியதாகவும் அற்பமானதாகவும் தோன்றலாம், ஆனால் உண்மையில் இது எல்லாத் தீமைகளின் சாராம்சமாகும்; இது சுதந்திரமாக வேடமிட்ட அடிமைத்தனத்தின் கவர்ச்சிகரமான முகமூடி, ஒருபோதும் இணக்கமடையாத எதிரியை மறைக்கும் ஒரு flatteringly நண்பன். அதை உன் முழு சக்தியுடனும் வெறு, மேலும் அது கண்ணிமைக்கும் நேரத்தில் தோன்றி மறைவதால், அதைக் கவனித்த உடனேயே அதன் தடயத்தை அழிக்க விரைந்து செயல்படு, அதன் ஒரு சிறு அடையாளம் கூட எஞ்சாமல் பார்த்துக் கொள். நீ முன்பு இருந்த அதே நிலைக்குத் திரும்பு, மேலும் அந்த ஒரே மாதிரியான அக மற்றும் புற இறுக்கத்தை என்றென்றும் தக்க வைத்துக் கொள்ளத் தீர்மானி. இந்த எதிரியையும் வென்ற பிறகு, உங்களை நீங்களே கட்டுப்படுத்திக் கொண்டதால், நீங்கள் ஒரு உறுதியான வெற்றியாளராகத் திகழ்வீர்கள்; நீங்களே உங்களுக்கு முழுமையான எஜமானராக மாறுவீர்கள்.

இவ்வாறு, அருளின் எழுச்சியைத் தொடர்ந்து, மனித சுதந்திரம் எதிர்கொள்ளும் முதல் பணி என்பது தன்னை நோக்கிய இயக்கமாகும், அதை அது மூன்று செயல்கள் மூலம் நிறைவேற்றுகிறது: அ) அது நன்மையை நோக்கிச் சாய்ந்து அதைத் தேர்ந்தெடுக்கிறது; b) அது தடைகளை நீக்கி, ஒருவரைப் பாவத்தில் பிணைத்திருந்த கட்டுகளைத் துண்டிக்கிறது; இதயத்திலிருந்து சுயகருணை, மற்றவர்களை மகிழ்விக்கும் ஆசை, இன்ப இச்சைகள் மீதான நாட்டம் மற்றும் உலகியல் ஆகியவற்றை விரட்டியடித்து, அவற்றுக்குப் பதிலாக சுயக்கட்டுப்பாடு, இன்ப இச்சைகளிடம் அலட்சியம், எல்லா வகையான அவமானங்களுக்கும் தன்னை உட்படுத்திக்கொள்ளும் மனப்பான்மை, மற்றும் இங்கு ஒரு அந்நியராக இருக்கிறோம் என்ற உணர்வுடன் வரும் காலத்தின் மீது இதயத்தை நிலைநிறுத்துதல் ஆகியவற்றைத் தூண்டுகிறது; இ) இறுதியாக, அவர் சிறிதளவும் தன்னைத் திருப்திப்படுத்திக் கொள்ளாமல், ஆனால் தன்னை ஒரு நிலையான, மிதமான பதற்ற நிலையில் வைத்துக்கொண்டு, உடனடியாக நன்மையின் பாதையில் பயணிக்க உத்வேகம் பெறுகிறார். இந்த வழியில், ஆன்மாவிற்குள் அனைத்து கொந்தளிப்புகளும் தணிகின்றன. இவ்வாறு தூண்டப்பட்டு, அனைத்து கட்டுக்களிலிருந்தும் தன்னை விடுவித்துக் கொண்ட அவர், முழுத் தயார்ப்புடன் தனக்குத்தானே கூறுகிறார்: 'எழுந்து, நான் செல்கிறேன்'

இந்தக் கணத்திலிருந்து, ஆன்மாவின் ஒரு வேறுபட்ட இயக்கம் தொடங்குகிறது—கடவுளை நோக்கியது. தன்னை வென்று, தனது இயக்கங்களின் அனைத்து வெளிப்பாடுகளையும் கட்டுப்பாட்டிற்குள் கொண்டு, தனது சுதந்திரத்தை மீண்டும் பெற்ற பிறகு, அவன் இப்போது தனது முழுத் தன்னையும் கடவுளுக்குப் பலியாக அர்ப்பணிக்க வேண்டும். இதன் பொருள், பணி பாதி மட்டுமே நிறைவடைந்துள்ளது என்பதாகும்.

 

கடவுளுக்குத் தன்னை அர்ப்பணிக்கும் உறுதிமொழியின் விடியல்

பாவத்தை விட்டுவிடும் உறுதியான முடிவு எடுக்கப்பட்டவுடன், எல்லாம் ஏற்கெனவே செய்யப்பட்டுவிட்டது என்றும், மீதமுள்ளவை அனைத்தும் செயலில் காட்டினால் மட்டும் போதும் என்றும் தோன்றலாம். உண்மையில், ஒருவர் செயல்படலாம்; ஆனால் இது என்ன வகையான செயல்பாடாக இருக்கும், மேலும் இது என்ன மனப்பான்மையைக் கொண்டிருக்கும்? அந்த நபர் தங்களைப் பற்றி மட்டுமே கவனம் செலுத்தியுள்ளார். அவர்கள் இந்த ஆரம்பப் புள்ளியிலிருந்து செயல்படத் தொடங்கினால், அவர்கள் தங்களைக் கொண்டே, தமக்காகவே செயல்படுவார்கள், அது ஒரு தார்மீகப் பார்வையில் இருந்தாலும் கூட. இது ஒரு சுயநலமான, பாகன் தார்மீகத்தன்மையாக இருக்கும். சிலர் நல்லது செய்வதற்காகவே நல்லது செய்கிறார்கள் என்று கூறுகிறார்கள்—மனித மாண்பு அதைக் கோருவதால், அல்லது வேறுவிதமாகச் செயல்படுவது கீழ்மையானது அல்லது புத்திசாலித்தனமற்றது என்பதால் அவர்கள் அவ்வாறு செய்கிறார்கள். இத்தகைய செயல்களைச் செய்பவர்கள் அனைவரும், தங்களின் உள்ளில் உள்ள ஒழுக்கமான மனிதனின் உருவாக்கம் முழுமையடையவில்லை என்பதை வெளிப்படுத்துகிறார்கள்: அவர்கள் தங்களுக்குள் மீண்டும் திரும்பியுள்ளனர், ஆனால் தங்களிடமிருந்து கடவுளை நோக்கி நகரவில்லை, அல்லது தங்களை அவருக்கு ஒரு பலியாக அர்ப்பணிக்கவும் இல்லை—எனவே, அவர்கள் பாதியிலேயே நின்றுவிட்டனர். மனித சுதந்திரத்தின் நோக்கம் சுதந்திரத்திலேயே இல்லை, மனிதனிடமும் இல்லை, ஆனால் கடவுளிடமே உள்ளது. சுதந்திரத்தில், கடவுள் தனது தெய்வீக அதிகாரத்தின் ஒரு குறிப்பிட்ட பகுதியை மனிதனுக்கு விட்டுக்கொடுத்துள்ளார், ஆனால் மனிதன் தனது சொந்த விருப்பத்தின் பேரில் அதை கடவுளுக்கு மிகவும் பரிபூரணமான பலியாக அர்ப்பணிக்க வேண்டும் என்ற நிபந்தனையின் பேரில். ஆகவே, நீங்கள் உங்களை வென்றுவிட்டால், சென்று இப்போது உங்களை கடவுளுக்கு அர்ப்பணியுங்கள். நீங்கள் பாவம் செய்தபோது, நீங்கள் உங்களை இழந்தது மட்டுமல்ல, உங்களை இழப்பதன் மூலம் கடவுளிடமிருந்தும் உங்களை விலக்கிக் கொண்டீர்கள். இப்போது, பாவத்தின் சிறையிலிருந்து மீண்டு, உங்களை வென்று, உங்களைக் கடவுளிடம் ஒப்படையுங்கள். உதாரணமாக, மேற்கிலிருந்து கிழக்கு நோக்கித் திரும்புவது போல, தன்னை விட்டு கடவுள் பக்கம் திரும்புவது கடினமானதோ சிக்கலானதோ அல்ல. ஆனால், நிச்சயமாக, கடவுளிடம் நெருங்கும் பாவி, அவருக்கு அப்பாற்பட்ட ஒருவராக இருப்பதில்லை, மேலும் தன் பின்னால் எதுவும் இல்லாதது போல அவர் அவரிடம் நெருங்குவதும் இல்லை. இல்லை, அவர் தன் எஜமானிடம் திரும்பி வரும் ஓர் ஓடிப்போன அடிமை போலவோ, அல்லது அரச-நடுவர் முகத்தில் தோன்றும் ஒரு குற்றவாளி போலவோ இருக்கிறார். ஆகவே, ஏற்றுக்கொள்ளப்படும் விதத்தில் ஒருவர் அணுக வேண்டும். மனித விவகாரங்களில், ஒரு எஜமானன் ஒரு ஊழியனையும், ஒரு ராஜா குற்றவாளி மீதான தனது கருணையை மீண்டும் வழங்குவதையும் கவனியுங்கள்; அவர்களிடம் அணுகும்போது, ஒவ்வொருவரும் தங்கள் குற்றத்தை ஒப்புக்கொண்டு, அதற்காக மனந்திரும்பி, இனி முற்றிலும் நேர்மையாக இருப்பேன் என்று உண்மையான வாக்குறுதி அளிக்கிறார்கள்.

பாவியின் கடவுளிடம் திரும்புவதற்கும் இதேதான் பொருந்தும். அவர் தனது பாவங்களை ஏற்றுக்கொண்டு, அவற்றுக்காக மனந்திரும்பி, மீண்டும் பாவம் செய்ய மாட்டேன் என்று சத்தியம் செய்தால், அவர் கடவுளால் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுவார். இவை கடவுளுடன் இதயப்பூர்வமான நல்லிணக்கத்தை ஏற்படுத்துவதற்கான அத்தியாவசிய செயல்களாகும். இவையே புதிய வாழ்வில் நிலைத்தன்மையையும், அதில் முழுமையையும், அதன் தேவைகளைத் தளராது பின்பற்றுவதற்கான உறுதியையும் சார்ந்துள்ளன. தனது தந்தையிடம் திரும்பிய வீண் செலவுக்கார மகன், 'நான் பாவம் செய்தேன் என்று சொல்வேன்' — பாவத்தைப் பற்றிய உணர்வு; 'நான் உம்முடைய ஊழியக்காரர்களில் ஒருவனாக என்னை ஏற்றுக்கொள்ளும்' — வேலை செய்வதற்கான ஒரு பிரமாணம் (லூக்கா 15:18–19) என்று கூறினான். ஆகையால், தேவனுக்குத் திரும்பும்போது:

அ) உங்கள் பாவங்களை அறிந்து கொள்ளுங்கள். மேலும், பாவத்தை விட்டுவிடத் தீர்மானிக்கும்போது, நீங்கள் ஒரு பாவியாக இருந்தீர்கள் என்பதை அறிந்திருந்தீர்கள்; ஏனெனில், அப்படியில்லையென்றால், வாழ்க்கையில் மாற்றத்தைத் திட்டமிட என்ன அவசியம் இருக்கிறது? ஆனால், அந்தப் பாவம் அப்போது உங்களுக்கு ஒரு தெளிவற்ற வடிவத்தில் தோன்றியது. இப்போது, எது உண்மையில் பாவம், எந்த அளவிற்கு என்பது ஆகியவற்றை உறுதியாக நீங்கள் கண்டறிய வேண்டும் — உங்கள் செயல்களின் பாவத்தன்மையைக் குறைக்கும் அல்லது அதிகரிக்கும் அனைத்து சூழ்நிலைகளுடனும், உங்கள் பாவங்களைத் தெளிவாகவும், தனித்தனியாகவும், கணக்கிடுவது போல. உங்கள் முழு வாழ்க்கையையும் ஒரு கடுமையான மற்றும் பாரபட்சமற்ற தீர்ப்புடன் விமர்சனப்பூர்வமாக ஆராயுங்கள்.

இந்த நோக்கத்திற்காக, ஒருபுறம் கடவுளின் சட்டத்தையும், மறுபுறம் உங்கள் சொந்த வாழ்க்கையையும் வைத்து, அவை எங்கு ஒத்துப்போகின்றன, எங்கு வேறுபடுகின்றன என்று பாருங்கள். உங்கள் சொந்த நடத்தை எடுத்து, அது சட்டத்திற்கு இணக்கமாக உள்ளதா என்று பார்க்க அதைச் சட்டத்துடன் அளவிடுங்கள்; அல்லது சட்டத்தை எடுத்து, அது உங்கள் வாழ்வில் நிறைவேற்றப்பட்டுள்ளதா என்று பாருங்கள். இந்த முக்கியமான விஷயத்தில் எதுவும் கவனிக்கப்படாமல் போகாமல் இருப்பதை உறுதிசெய்ய, ஏதேனும் ஒரு ஒழுங்கைப் பின்பற்றுங்கள். உட்கார்ந்து, கடவுள், உங்கள் அண்டை வீட்டார் மற்றும் உங்களுக்கென உள்ள உங்கள் கடமைகள் அனைத்தையும் நினைவு கூர்ந்து, பின்னர் இந்த அம்சங்கள் அனைத்திற்கும் தொடர்பாக உங்கள் வாழ்க்கையை ஆராயுங்கள். அல்லது — பத்து கட்டளைகளையும், ஆசீர்வாதங்களையும், அவற்றின் அனைத்து உள்ளர்த்தங்களுடன் ஒன்றன்பின் ஒன்றாக ஆராய்ந்து, உங்கள் வாழ்க்கை அவற்றுக்கு இணங்க உள்ளதா என்று பாருங்கள். அல்லது — மத்தேயு நற்செய்தியில் உள்ள அதிகாரங்களைப் படியுங்கள், அதில் மீட்பர் குறிப்பாக கிறிஸ்தவ சட்டத்தை முன்வைக்கிறார், அத்துடன் திருத்தூதர் சின்ன ஜேம்ஸின் திருமுகம், மற்றும் திருத்தூதர் சின்ன பவுலின் திருமுகங்களின் இறுதி அதிகாரங்களையும் படியுங்கள், அதில் ஒரு கிறிஸ்தவனுக்குரிய கடமைகள் சுருக்கமாகக் கூறப்பட்டுள்ளன, உதாரணமாக: ரோமர் நிருபத்தின் 12 ஆம் அதிகாரம், எபேசியர் நிருபத்தின் 4 ஆம் அதிகாரம், மற்றும் பலவிலிருந்து. இவை கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையின் சாரத்தை விளக்குவதால், குறிப்பாக முக்கியமானவை. இந்த சாரம் புனித யோவான் தெயோலஜியனின் முதல் நிருபத்திலும் தெளிவாகவும் வலிமையாகவும் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. இவை அனைத்தையும் படித்து, உங்கள் வாழ்க்கை இதற்கு இணங்க உள்ளதா என்று ஆராயுங்கள். அல்லது, இறுதியாக, அறிக்கையின் ஒழுங்கை எடுத்து, உங்கள் நடத்தைகளை ஆராய அதைப் பயன்படுத்துங்கள். உங்கள் வாழ்க்கையையும் செயல்களையும் ஒரு மனிதனின் செயல்களாக மட்டுமல்லாமல், ஒரு கிறிஸ்தவனின் செயல்களாகவும், மேலும், ஒரு குறிப்பிட்ட தகுதியிலும் நிலையிலும் உள்ள செயல்களாகவும் கருதுங்கள்.

உங்கள் வாழ்க்கையை இவ்வாறு மறுஆய்வு செய்வதன் விளைவாக, எண்ணற்ற செயல்கள், வார்த்தைகள், எண்ணங்கள், உணர்வுகள் மற்றும் சட்டவிரோத ஆசைகள் வெளிப்படும்—செய்யப்படக்கூடாத ஆனால் அனுமதிக்கப்பட்ட காரியங்கள்—செய்யப்பட்டிருக்க வேண்டிய ஆனால் செய்யப்படாத காரியங்கள்; மேலும், சட்டத்தின்படி செய்யப்பட்டதாகக் கருதப்பட்ட பல செயல்கள், அசுத்தமான நோக்கங்களால் களங்கப்பட்டிருப்பது தெரியவரும். இவை அனைத்தும் சேகரிக்கப்படும்போது, ஒருவரின் முழு வாழ்க்கையும் தீய செயல்களால் மட்டுமே ஆனது என்பது தெரியவரலாம். தனது பாவத்தன்மையை உணர்வதன் இந்த முதல் கட்டத்தில் மனதில் கொள்ள வேண்டிய முக்கிய விஷயம், தனது செயல்களின் துல்லியமான வரையறையாகும். எப்படி ஒரு சேவைப் பதிவு எண்ரீதியான துல்லியத்துடன் உருவாக்கப்படுகிறதோ, அப்படியே ஒவ்வொருவரும் தங்கள் சொந்த செயல்களின் பட்டியலைத் தங்கள் மனதில் அதே துல்லியத்துடன் கற்பனை செய்ய வேண்டும்—அதில் நேரம், இடம், நபர்கள், தடைகள் போன்ற அனைத்து சூழ்நிலைகளும் அடங்கும். நமது சுயபரிசோதனை பலனளிக்காமல் போனால், அதற்குக் காரணம் நாம் வெறுமனே பொதுவான ஆய்வுகளை மட்டுமே மேற்கொள்வதே ஆகும்.

இருப்பினும், ஒருவர் இந்த நுணுக்கமான விஷயங்களில் அதிகமாக ஈடுபடக்கூடாது, மாறாக பாவத்தின் பாதையில் மேலும் முன்னேற வேண்டும், அல்லது பாவம் நிறைந்த இதயத்திற்குள் ஆழமாகச் செல்ல வேண்டும். நமது செயல்கள், வார்த்தைகள், தனிப்பட்ட எண்ணங்கள், ஆசைகள் மற்றும் உணர்வுகளுக்கு அடியில், இதயத்தின் நிலையான மனப்பான்மைகள் உள்ளன, அவைதான் நமது அடையாளப் பண்புகளை உருவாக்குகின்றன. நமது சில செயல்கள் தற்செயலாக நிகழ்ந்தன, மற்றவை இதயத்திலிருந்து அவ்வளவு வலுவுடன் கிளர்ந்தெழுந்தன, அவற்றை நம்மால் தடுக்க முடியவில்லை; இன்னும் சில செயல்கள் இடைவிடாமல் செய்யப்பட்டு, அவையே தனக்கான சட்டமாக மாறின. அத்தகைய ஒரு ஆய்வானது, இதயத்தில் என்ன உந்துதல்கள் மறைந்திருக்கின்றன என்பதையும், அவற்றைச் செயல்படுத்த வேண்டும் என்ற ஒரு நிலையான, அக உந்துதலை அவை எவ்வாறு தூண்டுகின்றன என்பதையும் நமக்கு வெளிப்படுத்தும். இதுவே பாவ மனப்பான்மைகளின் சாராம்சம். அவற்றை வெளிக்கொணர்வதன் மூலம், நமது இதயத்தின் அமைப்பையும், அதன் மனப்பான்மைகளின் எண்ணிக்கை மற்றும் அவற்றுக்கிடையேயான தொடர்புகளையும் நாம் அப்பட்டமாகக் காண்போம்.

இப்படிச் செய்யும்போது, அவையனைத்தையும் ஆளும் முதன்மைப் பேரார்வம் கூட மறைந்திருக்க முடியாது. எல்லாப் பாவங்களுக்கும் வேர் சுயபிரியமே என்பது அனைவரும் அறிந்ததே. சுயபிரியத்திலிருந்து பெருமை, பேராசை மற்றும் இச்சையார்வம் ஆகியவை தோன்றுகின்றன. இவற்றிலிருந்து மற்ற எல்லாப் பேரார்வங்களும் தோன்றுகின்றன; அவற்றில் எட்டு முதன்மையானவையாகக் கருதப்படுகின்றன, மீதமுள்ளவை அவற்றிலிருந்து கிளைத்தவை என்பதால் எண்ணற்றவை. ஒவ்வொரு பாவியும் இந்த உணர்ச்சிகள் அனைத்தையும் கொண்டிருக்கிறான்—சில செயல்படும் நிலையிலும், மற்றவை ஆரம்பக் கட்டத்திலும்—ஏனெனில் பாவம் செய்யும் ஒவ்வொருவரிடமும், அனைத்து உணர்ச்சிகள் அல்லது பாவமான நாட்டங்களுக்கான விதையான சுய-அன்பு, அவர்களின் விவகாரங்களை ஆள்கிறது. ஆனால் எல்லோரிடமும் இவை அனைத்தும் ஒரே அளவில் வெளிப்படுவதில்லை: ஒருவரிடம், ஆணவம் மேலோங்கி நிற்கிறது; மற்றொருவரிடம், இச்சைக்குணம்; மூன்றாமவரிடம், சுயநலம். மேலும், ஆணவமுள்ளவர்கள் இன்ப இச்சையை வெறுப்பதில்லை—ஆனால் அவர்கள் அவற்றை அனுபவிக்கவில்லை என்றாலும் பரவாயில்லை. மேலும், சுயநலவாதிகள் தங்களைப் பற்றி உயர்வாக நினைக்கிறார்கள்—ஆனால் ஆதாயத்திற்காக, அவர்கள் எப்போதாவது தாழ்ந்து நடக்க வேண்டியிருந்தாலும் பரவாயில்லை. மேலும், இன்பநுகர்வோன் இன்பத்தில் பிரியம் கொண்டவன் — ஆனால் அத்தகைய இன்பங்கள் விலைகொடுத்து வாங்கப்பட்டாலும் அது ஒரு பெரிய இழப்பல்ல. இவ்வாறு, ஒவ்வொருவருக்கும் ஒரு முதன்மைப் பேரார்வம் உள்ளது. மற்ற அனைத்தும் அதன் கீழ் நிழலில் இருந்து, அதற்குக் கீழ்ப்படிந்து, அதன் ஆட்சியில் இருக்கின்றன; அந்த முதன்மைப் பேரார்வத்திற்கு எதிராக அதிகாரத்துடன் செயல்படத் துணியாமல் இருக்கின்றன. ஒரு நபரால் தங்களுக்குள் ஏற்கனவே அங்கீகரிக்கப்பட்ட அனைத்து நாட்டங்களும் தீய பழக்கவழக்கங்களும், ஏதேனும் ஒரு குறிப்பிட்ட பேரார்வத்தின் பின்னணியில் அமைந்து, அதனால் ஈர்க்கப்படுகின்றன. இதில் தான் அனைத்து தீமைகளின் வேரான சுய-அன்பு, அந்த நபரில் முழுமையாக வெளிப்படுத்தப்பட்டு உருவாகிறது. ஒருவரின் சொந்த பாவத்தன்மையை உணர்தல் என்பது, இதை அங்கீகரிப்பதில் உச்சக்கட்டத்தை அடைய வேண்டும்.

இவ்வாறு, இறுதியாக, உங்கள் பாவத்தின் வேரையும், அதன் உடனடிப் பிரிவுகளான உங்கள் நாட்டங்களையும், அத்துடன் அதன் மேலும் பல பிரிவுகளான உங்கள் எண்ணற்ற செயல்களையும் நீங்கள் அறிந்துகொள்வீர்கள்; உங்கள் பாவத்தின் முழு வரலாற்றையும் நீங்கள் ஒரு சித்திரம் போலக் காண்பீர்கள்.

ஆ) உங்கள் பாவத்தை உணர்ந்த பிறகு, அதற்கு ஒரு குளிர்ச்சியான பார்வையாளராக இருக்க வேண்டாம், மாறாக அதற்குப் பொருத்தமான இதயப்பூர்வமான மனந்திரும்புதலின் மீட்பளிக்கும் உணர்வுகளைத் தூண்டுவதற்கு முயற்சி செய்யுங்கள். நீங்கள் பாவத்தை உணர்ந்த உடனேயே இந்த உணர்வுகள் உங்களுக்குள் எழும் என்று தோன்றலாம், ஆனால் உண்மையில் இது எப்போதும் நடப்பதில்லை. பாவத்தின் மூலம் இதயம் கடினமாகிவிடுகிறது. ஒரு தொழிலாளி தன் வேலையின் மூலம் கடினமாகிவிடுவதைப் போலவே, பாவியான நபரும் பாவத்தின் கடின உழைப்பிற்குத் தன்னை விற்றுக்கொண்டு, முட்புதர்களைத் தோண்டி அவற்றை உண்பதால் கடினமாகிவிடுகிறான். அதனால்தான், இங்கும், மனந்திரும்புதலுக்கான உணர்வுகளைத் தூண்டுவதற்காக ஒருவன் தனக்குத்தானே உழைக்க வேண்டும்.

ஒருவர் தனது பாவங்களுக்கான குற்ற உணர்வின் மூலமும், அவற்றுக்குப் பதிலளிக்க முடியாத உணர்வின் மூலமும் இந்த உணர்வுகளுக்கு வருகிறார். குற்ற உணர்வு என்பது, பாவங்களை உணர்வதற்கும் மனந்திரும்புதல் உணர்வுகளுக்கும் இடையில் நிற்கிறது, மேலும் அது சுய-கண்டனத்தால் ஏற்படுகிறது.

ஆகவே, எல்லாவற்றிற்கும் முதலில், உங்களை நீங்களே கண்டிக்கத் தொடங்குங்கள்—அதைச் செய்யுங்கள். மற்ற எல்லாவற்றையும் ஒருபுறம் வைத்துவிட்டு, சர்வத்தையும் காணும் நீதியாளரான தேவனுடைய சந்நிதியில் உங்கள் மனச்சாட்சியுடன் உங்களைத் தனியாக விடுங்கள். அது தவறு என்று உங்களுக்குத் தெரிந்தும், அதை நீங்கள் விரும்பினீர்கள் என்பதையும்; அதைச் செய்வதை நீங்கள் தவிர்த்திருக்க முடியும்—ஆனாலும் உங்கள் நன்மைக்காக உங்கள் சுயக்கட்டுப்பாட்டைப் பயன்படுத்தத் தவறிவிட்டீர்கள் என்பதையும் வெளிப்படுத்துங்கள்: உங்கள் பகுத்தறிவும் உங்கள் மனசாட்சியும் அதற்கு எதிராக இருந்தன, மேலும் நிச்சயமாகத் தடைகளும் இருந்தன, ஆனால் இந்த எச்சரிக்கைகள் அனைத்தையும் நீங்கள் புறக்கணித்துவிட்டீர்கள். ஒவ்வொரு பாவத்திற்கும் இதுபோலச் செய்யுங்கள். ஒவ்வொரு பாவமும் அதன் பாவத்தன்மையை முழுமையாக அறிந்தும், தடைகளை வெல்வதற்கான முயற்சியுடனும், ஒருவரின் சொந்த விருப்பத்தின் பேரிலேயே செய்யப்படுகிறது என்பதை நீங்கள் காண்பீர்கள் — மேலும் உங்கள் மனசாட்சி உங்கள் குற்றத்தை எந்த நிபந்தனையுமின்றி ஒப்புக்கொள்ளும்படி உங்களைக் கட்டாயப்படுத்தும். பாவியான இதயத்தின் வஞ்சகம், மனித இயல்பின் பலவீனம், ஒருவரின் குணத்தின் வலிமை, சூழ்நிலைகளின் கலவை அல்லது அன்றாட வாழ்க்கையின் அழுத்தங்கள் எனப் பலவிதமான சாக்குப்போக்குகளைக் கற்பிக்கத் தொடங்கலாம் — அவற்றைக் கேட்காதீர்கள். பாவத்தை நோக்கிய உள்மனச் சாயலை இவை அனைத்தும் வலுப்படுத்தியிருக்கலாம், ஆனால் பாவத்திற்கு இணங்கும்படி உங்களை யாராலும் கட்டாயப்படுத்த முடியாது—அது எப்போதும் சுயவிருப்பத்தின் விஷயமே. 'நான் விரும்பவில்லை' என்று நீங்கள் கூறினால், எல்லாத் தூண்டுதல்களும் நின்றுவிடும்! உங்கள் பாவங்களின் குற்ற உணர்வைக் குறைக்கும் இந்த முயற்சிகளுக்கு மாறாக, உங்கள் தனிப்பட்ட சூழ்நிலைகளை மிகவும் ஆழமாக ஆராயுங்கள்: நீங்கள் யார், எங்கே, எப்போது, எப்படிப் பாவம் செய்தீர்கள் என்பதை ஆராய்ந்து, உங்கள் விஷயத்திலும் உங்கள் சூழ்நிலைகளிலும் உங்கள் குறிப்பிட்ட பாவம் எவ்வளவு பெரிய பாவம் என்பதை வெளிப்படுத்துங்கள்—மேலும் இதில் அனைத்திலும் நீங்கள் சாக்குப்போக்குகளுக்கான காரணங்களைக் காணாமல், உங்கள் குற்ற உணர்வை அதிகரிக்கும் காரணிகளைக் காண்பீர்கள். சுய-குற்றச்சாட்டு செயல்முறையை எந்த அளவிற்கு எடுத்துச் செல்ல வேண்டுமோ, அந்த அளவு என்பது தவிர்க்க முடியாத குற்றவுணர்வாகும்—இதயமானது, 'என்னிடம் எந்தப் பாதுகாப்பும் இல்லை—நான் குற்றவாளி' என்று ஒப்புக்கொள்ளும் ஒரு நிலை.

தனது மனசாட்சியின் முன் குற்றம் சாட்டும் இந்தச் செயலில், ஒரு நபர் ஒரு பாவத்திற்குப் பிறகு மற்றொன்றை ஒப்புக்கொண்டு, 'நான் இதிலும், அதிலும், மூன்றாவதிலும் குற்றவாளி; எல்லாவற்றிலும், எல்லாவற்றிலும் நான் குற்றவாளி' என்று கூறுவார்—அவர்கள் தங்கள் பாவங்களை ஏற்றுக்கொண்டு, அவை தங்கள் மீது முழுப் பாரமாக அழுத்துகின்றன என்பதை உணரத் தொடங்குவார்கள். தனது பாவங்களை உணரும்போது, ஒருவர் அவற்றை தனக்கு வெளியே இருப்பதாகக் கருதலாம்; ஆனால் இந்தத் தண்டனை விதிக்கும் செயலில், அவை நமது உள்ளத்திற்குள் மிகத் துல்லியமாகக் காணப்பட்டு நம்மை அழுத்துகின்றன, மேலும் அவற்றுக்கு நாம் எந்தவொரு சாக்குப்போக்கும் இல்லாததால் அவை நம்மை இன்னும் அதிகமாக அழுத்துகின்றன. இந்த நிலையை அடைந்த பிறகு, பாவியால் சொல்லக்கூடியது வேறு என்ன, இதைத் தவிர: 'நான் இழிந்தவன்! அது நல்லதல்ல, இது தீயது; அது நல்லதல்ல என்பதற்கும் அது எனக்குள் இருக்கிறது என்பதற்கும் நானே காரணம்.'

ஒருவர் தன் இதயத்தில் 'நான் பாவி' என்று நினைத்த உடனேயே, அவருடைய பாவங்களுக்காக மனந்திரும்புதலின் வேதனையான உணர்வுகள் ஒன்றுக்குப் பின் ஒன்றாக அவருள் பொங்கி எழத் தொடங்கும். அத்தகைய இழிவான செயல்களுக்குத் தாழ்ந்துவிட்டோமே என்று அவன் வெட்கப்படுகிறான்; தன் விருப்பத்திற்கேற்பத் தீய ஆசைகளுக்கு இணங்கிவிட்டோமே என்று அவன் துயரப்படுகிறான்; தன்னை இத்தகைய ஒழுக்கச் சீரழிவுக்குக் கொண்டு வந்துவிட்டோமே என்று அவன் வேதனைப்படுகிறான்; மேலும், கடவுளைப் புண்படுத்தி, இவ்வுலகிலும் நித்தியத்திலும் தன்னை இத்தகைய அபாயகரமான நிலையில் வைத்துவிட்டோமே என்று அவன் அஞ்சுகிறான். இந்த உணர்வுகள் ஒன்றன்பின் ஒன்றாக வருகின்றன, மேலும் அந்த நபர் ஒரு நெருப்பிற்குள் எரிவது போல அவற்றுக்குள் எரிகிறார். அவர் தன்னை ஒரு பெருங்கொள்ளையின் மீது தொங்கிக்கொண்டிருப்பதாகக் காண்கிறார், மேலும் தனது உணர்வுகளில், ஒதுக்கப்பட்டவர்களின் நிலைக்கு இறங்குகிறார். இந்த நம்பிக்கையற்ற வேதனை, விரக்தியின் உணர்வாக மாறுகிறது. மேலும், இந்த இடத்தில்தான் சில சமயங்களில் விரக்தியின் பேயானது பாவியைப் பற்றிக்கொண்டு, 'உன்னை நீயே விட்டுவிட்டதால் உன் குற்றம் மேலும் பெரிதாகிறது' என்று கிசுகிசுக்கிறது.

ஒவ்வொரு பாவியும் இந்த உணர்வுகளை அதிக அல்லது குறைந்த அளவில் அனுபவிக்கிறார். அவை இருப்பதற்கு வருந்தத் தேவையில்லை; மாறாக, அவை இருக்க வேண்டும் என்றும், மேலும் வலிமையடைய வேண்டும் என்றும் ஒருவர் விரும்ப வேண்டும். ஒரு நபர் அவற்றால் எவ்வளவு அதிகமாக எரிகிறாரோ, அந்த எரியுதல் எவ்வளவு தீவிரமாக இருக்கிறதோ, அவ்வளவு இரட்சிப்பு தருவதாக அது இருக்கிறது. இந்த எரியும் தன்மையின் வலிமையில்தான் எதிர்கால மனந்திரும்புதலுக்கான அடித்தளம் அமைகிறது. பாவத்தின் பழம் எவ்வளவு இனிமையானது என்பதை இதயம் இங்கேயே உணர்கிறது, மேலும் அதன் ஈர்ப்பிலிருந்து விலகுவதற்கான வலிமையை இதிலிருந்து பெறுகிறது.

இ) மனந்திரும்புதல் உணர்வுகள் தெளிவாக அரிக்கும் விளைவைக் கொண்டுள்ளன. ஒரு குறிப்பிட்ட வார்த்தை ஆன்மாவையும் ஆவியையும், மூட்டுகளையும் மஜ்ஜையையும் பிரிக்கும் இடமட்டும் ஊடுருவி, இருதயத்தின் எண்ணங்களையும் நோக்கங்களையும் நியாயந்தீர்க்கிறது. ஆனால், தேவனுடைய கிருபையினால் ஒரு மனிதனுக்குள் இது ஏற்படுத்துவதன் நோக்கம் வெறுமனே அழிப்பதற்காக மட்டுமல்ல, பழையது அழிக்கப்படுவதன் மூலம் ஒன்றைப் புதிதாக உருவாக்குவதற்காகவே ஆகும். எல்லாவற்றையும் சரிசெய்யும் சாத்தியக்கூறில் ஒரு நம்பிக்கையின் மூச்சு இந்தப் புதுமையை விதைக்கிறது. தவறானவற்றைச் சரிசெய்வதும், இழந்தவற்றை மீட்டெடுப்பதும் சாத்தியமே; ஒருவர் அந்தப் பணியைத் தொடங்கினால் மட்டும் போதும். மனந்திரும்புதல் உணர்வுகளிலிருந்து நேரடியாக ஒரு பிரமாணத்திற்கு மாறுவது போல் தெரிகிறது: 'ஆகவே, நான் பாவத்தை மறுத்து, அவருடைய கட்டளைகளைக் கடைப்பிடித்து ஒரே கடவுளைச் சேவை செய்வதாக உறுதியளிக்கிறேன்.' ஆனால், இத்தகைய பிரமாணம் செய்யும் ஒருவர், ஒருபுறம், தனது கடந்த காலத் தவறுகள் மன்னிக்கப்படலாம் என்றும், மறுபுறம், அந்தப் பிரமாணத்தில் நிலைத்திருக்கத் தேவையான வலிமையைப் பெறலாம் என்றும் உறுதியாக இருக்க வேண்டும். இதனால்தான், கர்த்தருக்குச் சேவை செய்வதாக சத்தியம் செய்யும் செயல், அவருடைய இரக்கத்தின் மீதான நம்பிக்கையாலும், மேலிருந்து வரும் உதவியைப் பெறுவதாலும் சாத்தியமாகிறது; மேலும் இந்த நம்பிக்கை, நம்முடைய இரட்சகராகிய கர்த்தரிடத்தில் உள்ள விசுவாசத்தினால் பிறக்கிறது. அவரால், சிலுவையில் நம்முடைய பாவங்களின் பதிவேடு துண்டிக்கப்பட்டது, மேலும் அவர் பரலோகம் சென்ற பிறகு, 'வாழ்க்கைக்கும் தேவபக்திக்கும் தேவையான அனைத்தும்' 'அவருடைய தெய்வீக வல்லமையின் மூலம்' நமக்கு அருளப்பட்டது. (2 பேதுரு 1:3). இந்த விசுவாசமும் அது உருவாக்கும் நம்பிக்கையும் இல்லாமல், மனந்திரும்புதலின் கொடிய உணர்வுகளால் வாதிக்கப்படுபவன் யூதாவின் பாதையைப் பின்பற்றுகிறான். அப்போதுதான் இரட்சகரின் சிலுவை ஒரு நபருக்கு உண்மையாகவே ஒரு நங்கூரமாக மாறுகிறது! ஒரு பெரும் பள்ளத்தின் மீது மிதப்பது போல, தன் பாவங்களுக்காகப் பெருந்துயரத்துடன் மனந்திரும்பி, அதைத் தன் ஒரே இரட்சகராகக் காண்கிறான்; அவன் தன் விசுவாசத்தின் மற்றும் நம்பிக்கையின் முழு வலிமையோடும் அதைப் பற்றிக்கொள்கிறான், மேலும் அதிலிருந்து தன் பிரார்த்தனையை நிறைவேற்றுவதற்கான வலிமையைப் பெறுகிறான். மூழ்கிக்கொண்டிருக்கும் ஒருவன் ஒரு மரத்தை இறுக்கமாகப் பற்றிக்கொள்வது போல, மனந்திரும்பியவனும் கிறிஸ்துவின் சிலுவையைப் பற்றிக்கொள்கிறான், மேலும் தான் இனி அழிந்துபோக மாட்டேன் என்று உணர்கிறான். குறுக்கு மரத்தில் ஆண்டவரின் மரணத்தின் வல்லமையைப் பற்றி நாம் பொதுவாக அறிந்திருக்கிறோம், ஆனால் தன் பாவங்களுக்காக இந்த வேதனையான மனந்திரும்புதலை மேற்கொண்டவன் அதை உணர்கிறான், ஏனெனில் அது அவனது வாழ்க்கையின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாக மாறுகிறது.

எனவே, மனந்திரும்புதலின் உணர்வுகளால் வாதிக்கப்பட்டு, ஏற்கனவே விரக்தியில் தள்ளாடிக்கொண்டிருக்கும் நிலையில், நீங்கள் ஆவலுடன் எதிர்பார்க்கும் உங்கள் பிரார்த்தனையை நோக்கிச் செல்லும்போது:

அ) முதலாவதாக, இரட்சகராகிய கிறிஸ்துவின் சிலுவைப் பாடுகளின் வல்லமையின் மீதான ஒரு வாழும் விசுவாசத்தை புத்துயிர் பெறச் செய்ய விரைந்து செயல்படுங்கள். எல்லா மக்களின் பாவங்களும் சிலுவையில் அறையப்பட்டிருக்கின்றன, அதன் விளைவாக, உங்களுடைய பாவங்களும் அவ்வாறே. இந்த உறுதியை புத்துயிர் பெறுங்கள், மகிழ்ச்சி உங்கள் இதயத்தில் சுவாசிக்கப்படும், மேலும் இந்த விசுவாசத்தால் இதயம் சூடேற்றப்பட்டவுடன் அது நம்பிக்கையாக உயரும்.

b) இதற்குக் கூடுதலாக, நீங்கள் திருவருட்சாதனங்களைப் பெற்றவுடன் உங்கள் பிரார்த்தனையை நிறைவேற்றுவதற்கான வலிமை உங்களுக்கு வழங்கப்படும் என்ற உறுதியான நம்பிக்கையைச் சேர்க்கவும். அவற்றிலிருந்து யாரும் தடுக்கப்படுவதில்லை. இந்தக் காரணத்திற்காகவே, அவை வழங்கப்படுவதற்காகக் கர்த்தர் அவற்றை ஏற்பாடு செய்துள்ளார். இந்த நம்பிக்கை உங்கள் சொந்த வலிமையைத் தூண்டி, அத்தகைய உதவியுடன் விடாமுயற்சியுடன் பணியாற்றத் தூண்டும். மேலிருந்து வரும் உதவி மீதான நம்பிக்கை இல்லாமல் ஒரு பிரார்த்தனை எழ முடியுமா? ஆனால், மறுபுறம், ஒருவர் பிரார்த்தனை செய்வதைப் பற்றி நினைக்கவில்லை என்றால் இந்த நம்பிக்கை வருமா? இங்கே ஒரு பரஸ்பர தொடர்பு உள்ளது.

இ) மேலும், நம்பிக்கையும் தயார்நிலையும் என்ற இந்த இணைப்பு உங்களுக்குள் எழும்போது, உங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் ஒரே உண்மையான கடவுளைச் சேவை செய்வதாக ஒரு பிரார்த்தனை செய்யுங்கள். நமது கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் மீதுள்ள விசுவாசத்தில் எடுக்கப்பட்டு, மனப்பூர்வமாக உச்சரிக்கப்படும் இந்த மனமார்ந்த விரதம், உங்கள் ஆன்மாவில் சுமந்துள்ள எல்லா இருளையும் நீக்கி, உங்கள் உள்ளுறை வாழ்வின் ஒவ்வொரு அம்சத்தையும், உங்கள் வெளி வாழ்வின் ஒவ்வொரு பகுதியையும் ஒளிரச் செய்யும். இதில் இயேசு கிறிஸ்துவில் தேவன் உடனான இதயத்தின் உடன்படிக்கை உள்ளது. எனவே, இந்தச் செயலின் மூலம், உங்கள் முந்தைய உறுதிப்பாடு ஒரு உண்மையான கிறிஸ்தவப் பண்பைப் பெறுகிறது.

 

 

 

உபவாசத்திற்கான உறுதிமொழி, பாவமன்னிப்புப் பெறும் பாவியின் இறைவனை நோக்கிய பயணத்தின் உச்சக்கட்டத்தைக் குறிக்கிறது. இப்போது, தன்னைச் சந்திக்க வரும் இறைவனைப் பெறுவதற்கு முன்பு, அவன் எடுக்க வேண்டிய சில படிகள் மட்டுமே மீதமுள்ளன. தந்தை, வீணாகச் செலவழித்த மகனைக் கழுத்தைக் கட்டியணைத்து முத்தமிட்டு முழுமையான மன்னிப்பின் அடையாளத்தை வெளிப்படுத்தினார்; பின்னர் அவனுக்குச் சரியான ஆடை அணிவித்து அவனுக்காக ஒரு விருந்தை ஏற்பாடு செய்தார். அ) கடவுள் பாவமன்னிப்பு அருட்சாதனத்தில் மனந்திரும்பியவருக்கு முழுமையான மன்னிப்பை வழங்குகிறார்; ஆ) அவர் அவனுக்கு வலிமையைத் தந்து, திருவருட்சாதனத்தில் ஒரு விருந்தை அளிக்கிறார்.

 

பாவ அறிக்கையின் திருவருட்சாதனத்தில் மனந்திரும்பியவருக்கு முழுமையான மன்னிப்பு வழங்கப்படுகிறது

ஒரு பாவி, இக்கணத்திலிருந்து ஒரே உண்மையான கடவுளைச் சேவிக்கத் தீர்மானித்தவுடன், அவன் பாவமன்னிப்பு அருட்சாதனத்தை நோக்கி விரைந்து செல்ல வேண்டும். இதன் அவசியம் மிகவும் பெரியது, ஏனெனில், அது இல்லாமல், இதுவரை செய்யப்பட்ட அனைத்தும் முழுமையடையாமல் இருப்பது மட்டுமல்லாமல், மதிப்பற்றவையாகவும் வீணாகிவிடும். அதன் முழுமையான முக்கியத்துவத்தையும், மதிப்பையும், சக்தியையும் இந்த திருவருட்சாதனத்திலிருந்து மட்டுமே பெறுகிறது. அதனால்தான், பாவமன்னிப்புத் திருவருட்சாதனம் இல்லாத இடங்களில், உண்மையான கிறிஸ்தவ முறையில் வாழ்பவர்கள் யாரும் இல்லை.

அ) இந்த திருவருட்சாதனத்தை அவசியமாக்கும் முதல் காரணி, பொதுவாக உள்ளார்ந்த செயல்பாட்டில் ஒருவித உறுதிப்பாடின்மை, ஒருவித தெளிவின்மை மற்றும் நிலையற்ற தன்மை ஆகியவையாகும். நமது எண்ணங்கள், அவை நமது மனதில் இருக்கும்போதே, அவற்றின் போக்கில் மாறக்கூடியவையாகவும், அவற்றின் வரிசையில் ஒழுங்கற்றவையாகவும், அவற்றின் இயக்கத்தில் நிலையற்றவையாகவும் இருக்கின்றன—இது விஷயం இன்னும் தெளிவாக இல்லாதபோது மட்டுமல்ல, நாம் அதை முழுமையாக விவாதித்த பிறகும் உண்மையாகும். ஆனால் நாம் அவற்றை காகிதத்தில் எழுதும் உடனேயே, அவை ஒழுங்கமைக்கப்படுவது மட்டுமல்லாமல், உறுதியாகத் தெளிவுபடுத்தப்பட்டு நிலைநிறுத்தப்படுகின்றன. அதேபோல, வாழ்க்கையில் ஒரு மாற்றம், மனதிற்குள் கருதப்படும்போது, அது தானாகவே முடிவெடுக்க முடியாததாகவும் நிலையற்றதாகவும் இருக்கிறது, மேலும் அந்த நேரத்தில் கற்பனை செய்யப்படும் வாழ்க்கை வடிவங்களும் நிலையற்றதாகவும் வரையறையற்றதாகவும் இருக்கின்றன. பாவிகள் திருச்சபையில் தங்கள் தவறுகளை ஒப்புக்கொண்டு, தங்கள் வழிகளைச் சீர்திருத்துவதற்கான தங்கள் பிரமாணத்தை உறுதிப்படுத்தும்போது, அவை பாவமன்னிப்பு அருட்சாதனத்தில் ஒரு உறுதியான அடித்தளத்தைப் பெறுகின்றன. உருகிப்போன மெழுகு வடிவில்லாமல் ஓடுகிறது; ஆனால் அது ஒரு அச்சில் ஊற்றப்படும்போதோ அல்லது முத்திரையிடப்படும்போதோ, அது ஒரு குறிப்பிட்ட வடிவத்தைப் பெறுகிறது. மேலும், நமது அக ஆன்மா ஒரு குறிப்பிட்ட வடிவத்தைப் பெறுவதற்காக, அதுவும் ஒரு முத்திரையிடப்பட வேண்டும். இது பாவமன்னிப்புத் திருவருட்சாதனத்தில் நிறைவேற்றப்படுகிறது: அங்கே, தூய ஆவியானவரின் தெய்வீகக் கிருபை அதை முத்திரையிடுகிறது.

ஆ) ஒரு நபர் தேவ ஆவியினால் ஆவிக்குரிய ஜீவனைப் பெறுகிறார். ஆவியானவரின் கிருபை நம்மில் வாசம் செய்கிறது, நம்மில் ஜீவிக்கவும் கிரியை செய்யவும் தொடங்குகிறது, மேலும் ஆவிக்குரியபடி ஜீவனத்தைக் கொண்டுவருகிறது. மனந்திரும்பியவனிடம், இது இதுவரை வெளியே இருந்து செயல்பட்டது: வெளியே இருந்து அது அவனைத் தூண்டியது, வெளியே இருந்து அது உள்ளான எல்லா திருத்தமான அசைவுகளையும் கவனித்து அவற்றுக்கு உதவியது; ஆனால் அது இன்னும் உள்ளே ஊடுருவிச் செல்லவில்லை, வசிப்பிடமும் கொள்ளவில்லை. இது பாவமன்னிப்பு அருட்சாதனத்தில் (மேலும், முதன்முறையாக இறைவனை நோக்கித் திரும்புவோருக்கு, திருமுழுக்கில்) ஆவியினால் நிறைவேற்றப்படுகிறது. தாகத்தால் வாடும் ஒருவர் குளிர்ந்த நீரைக் குடிக்கும்போது புத்துணர்ச்சியையும் வலிமையையும் உணர்வது போல, பாவத்தின் நெருப்பில் எரியும் ஒருவரும் பாவமன்னிப்பு அருட்சாதனத்தில், ஒரு உறுதியான —அதாவது, அவர்களின் துக்கத்தைத் தணித்து, அதே நேரத்தில் அவர்களைப் பலப்படுத்தும் ஒரு சக்தியைப் பெறுகிறார்.

இ) பாவமன்னிப்பு அருட்சாதனத்தை குறிப்பாக அவசியமாக்குவது, ஒருபுறம் பாவத்தின் தன்மையும், மறுபுறம் நமது மனசாட்சியின் தன்மியுமாகும். நாம் பாவம் செய்யும்போது, நமது உள்ளத்திலும் சரி, வெளியேயும் சரி, பாவத்தின் சுவடே இல்லை என்று நினைக்கிறோம். இதற்கிடையில், அது நமக்குள்ளும் புறத்திலும் ஆழமான தடங்களை விட்டுச் செல்கிறது—நம்மைச் சுற்றியுள்ள அனைத்திலும், குறிப்பாக பரலோகத்தில், தெய்வீக நீதியின் ஆணைகளிலும். பாவத்தின் தருணத்தில், பாவி என்னவானான் என்பது அங்கே தீர்மானிக்கப்படுகிறது: வாழ்வின் புத்தகத்தில், அவன் தண்டிக்கப்பட்டவர்களின் பதிவேட்டில் பதிவு செய்யப்படுகிறான்—இவ்வாறு பரலோகத்தில் கட்டுப்படுகிறான். சொர்க்கத்தில் தண்டிக்கப்பட்டோர் பட்டியலிலிருந்து அவர் நீக்கப்பட்டு, அங்கு பாவமன்னிப்பைப் பெறும் வரை, தெய்வீக அருள் அவர் மீது இறங்காது. ஆனால், பூமியில் பாவத்தால் கட்டுண்டவர்களின் பாவமன்னிப்பைச் சார்ந்ததாக, சொர்க்கத்தில் வழங்கப்படும் பாவமன்னிப்பையும்—அதாவது தண்டிக்கப்பட்டோர் பட்டியலிலிருந்து நீக்கப்படுவதையும்—தெய்வம் அமைக்க விரும்பினார். ஆகவே, முழுமையான பாவமன்னிப்புக்குத் தகுதியானவராகக் கருதப்படுவதற்கும், கிருபையின் ஆவியானவருக்குள் உங்களுடைய வழியைத் திறப்பதற்கும், பாவமன்னிப்பு அருட்சாதனத்தைப் பெற்றுக்கொள்ளுங்கள். நமது மனசாட்சி, இப்போது தூய்மைப்படுத்தப்பட்டு, ஒழுக்க நெறிமுறைகள் குறித்த அதன் உணர்திறனையும் பகுத்தறிவையும் மீண்டும் பெற்றிருப்பதால், மன்னிப்புப் பெற்றோம் என்று நாம் உறுதியாக நம்பும் வரை நமக்கு அமைதி தராது. நமது அன்றாட வாழ்வில் அதன் இயல்பே இதுதான்: நாம் புண்படுத்தியவர் நம்மை மன்னித்துவிட்டார் என்று உறுதியாக நம்பும் வரை, நாம் அவர்களைப் பார்க்கக் கூட அது அனுமதிக்காது. ஆனால் கடவுளைப் பொறுத்தவரை, அது இன்னும் கூர்மையாக உணர்கிறது. ஒரு நபர் ஒரு உறுதியான பிரார்த்தனை செய்ய எழுந்திருக்கும் தருணத்தில், தாங்கள் இனி கடவுளுடன் முரண்படவில்லை என்ற ஒருவித உறுதிப்பாடு அவர்கள் மீது இறங்கினாலும், இந்த உறுதிப்பாடு—அவர்கள் சொந்தமாக உருவாக்கியது என்பதால்—நீடித்திருக்க முடியாது; அது விரைவில் சந்தேகத்தால் அசைக்கப்படும்: 'இது உண்மையிலேயே அப்படித்தானா, அல்லது இது வெறும் சுய-ஏமாற்று மட்டுமா?', என்ற சந்தேகம் உள்ளுக்குள் கவலையை விதைக்கும், மேலும் கவலையிலிருந்து தளர்ச்சி உருவாகும். அதன் விளைவாக, ஒருவரின் வாழ்க்கையில் உறுதியும் ஒழுங்கும் இரண்டையும் இழந்துவிடும். ஆகவே, ஒருவன் கடவுளின் திருமுன்பில் இருந்து சர்வலோக மன்னிப்பின் வாக்குறுதியைக் கேட்க வேண்டும், அப்போதுதான் கடவுளின் இரக்கத்தின் மீதான நம்பிக்கையால் இறுதியாக உறுதிப்படுத்தப்பட்டு, அந்த நம்பிக்கையில் மேலும் உறுதியாகவும் திடமாகவும் செயல்பட முடியும். ஆகவே, சென்று உங்கள் பாவங்களை அறிக்கையிடுங்கள்—அப்போது நீங்கள் கடவுளிடமிருந்து மன்னிப்பின் அறிவிப்பைப் பெறுவீர்கள்.

விமோசனத்திற்கான அறிக்கையிடலுக்கு ஒருவர் தன்னைச் சரியாகத் தயார்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும். இதுவரை கூறப்பட்ட அனைத்தையும் கடந்து வந்தவர் தயாராக இருக்கிறார். ஆகவே, பக்தி விசுவாசத்துடன் தொடருங்கள்!

(அ) இந்த திருவருட்சாதனத்தின் அவசியத்தைப் பற்றி உறுதியாக நம்பி, அதை அணுகுங்கள்—அது உங்கள் வாழ்க்கையில் ஒரு மாற்றத்திற்கான வெறும் இணைப்பு அல்லது ஒரு எளிய பழக்கவழக்கமாக அல்ல, மாறாக, ஒரு பாவியாகிய உங்களுக்கு, இதுவே இரட்சிப்பிற்கான ஒரே சாத்தியமான பாதை என்ற முழுமையான விசுவாசத்துடன் அணுகுங்கள்; அதை நீங்கள் புறக்கணித்தால், சபிக்கப்பட்டவர்களில் ஒருவராகவே இருப்பீர்கள், அதன் விளைவாக, எல்லா இரக்கத்திலிருந்தும் பறிக்கப்படுவீர்கள்; இந்தக் குணப்படுத்தும் அறைக்குள் நீங்கள் நுழையாத வரையில், உங்கள் ஆவிக்கு ஆரோக்கியத்தை மீட்டெடுக்க முடியாது, முன்போலவே நோய்வாய்ப்பட்டுத் துன்பப்படுபவராகவே இருப்பீர்கள்; மனந்திரும்புதலின் வாசல் வழியாக நீங்கள் நுழையாத வரையில், தேவனுடைய ராஜ்யத்தைக் காண முடியாது.

b) இந்த நம்பிக்கைகளுடன், இந்த திருவருட்சாதனத்திற்கான ஆர்வத்தை உங்களில் மீண்டும் தூண்டிக்கொள்ளுங்கள். இதை ஒரு பலிகூடாரமாக அல்ல, மாறாக ஆசீர்வாதங்களின் ஊற்றாக அணுகுங்கள். பாவ அறிக்கையின் மூலம் நம்மில் பிறக்கும் கனியை யார் தெளிவாகக் கற்பனை செய்கிறாரோ, அவர் அதை நோக்கி உழைக்காமல் இருக்க முடியாது. ஒருவர் காயங்கள் நிறைந்து, தலை முதல் கால் வரை ஆரோக்கியமான ஒரு பகுதி கூட இல்லாமல் அங்கு செல்கிறார், ஆனாலும் அங்கிருந்து ஒவ்வொரு பகுதியும் ஆரோக்கியமாகவும், உயிரோட்டமாகவும், வலுவாகவும், எதிர்காலத் துன்பங்களுக்கு எதிரான பாதுகாப்பு உணர்வுடனும் திரும்புகிறார். அவர் அங்கு செல்கிறார், ஒரு கனமான சுமையைச் சுமந்துகொண்டு—தனது கடந்த காலப் பாவங்களின் முழுப் பாரமும் அவர் மீது, அவரை வாட்டி வதைத்து, எல்லா அமைதியையும் பறித்து—ஆயினும் அவர் அங்கிருந்து நிம்மதியுடனும், மகிழ்ச்சியுடனும், ஒரு உவப்பான மனநிலையுடனும் திரும்புகிறார், எல்லாவற்றையும் மன்னிக்கும் ஒரு சாசனத்தைப் பெற்றுக்கொண்டு.

இ) வெட்கமும் பயமும் ஆட்கொள்ளட்டும்—அப்படியே ஆகட்டும்! இந்த திருவருட்சாதனம் வெட்கத்தையும் பயத்தையும் ஊட்டுவதால்தான் மிகவும் விரும்பப்பட வேண்டும்; வெட்கமும் பயமும் எவ்வளவு அதிகமாக இருக்கின்றனவோ, அவ்வளவு மீட்பளிப்பதாக அது இருக்கிறது. இந்த திருவருட்சாதனத்தை விரும்பும்போது, அதிகமான வெட்கத்தையும் அதிகமான திகிலையும் விரும்புவீராக. சிகிச்சை பெறத் தீர்மானிக்கும் எவருக்கும் அந்தச் சிகிச்சை வேதனையானது என்பதைத் தெரியாதா? அவர்களுக்குத் தெரியும், ஆனால் சிகிச்சை பெறத் தீர்மானிக்கும்போது, குணமடைவோம் என்ற நம்பிக்கையில் அதனுடன் தொடர்புடைய துன்பத்தைத் தாங்கிக்கொள்ளவும் அவர்கள் ஒரே நேரத்தில் தீர்மானிக்கிறார்கள். மேலும், உங்களை வந்தடைந்த மனந்திரும்புதலின் உணர்வுகளால் நீங்கள் வாதிக்கப்பட்டு, கடவுளுக்கு நெருக்கமாக வரப் போராடியபோது, 'நான் எதையும் சகித்துக்கொள்ளத் தயாராக இருக்கிறேன், கருணை காட்டி மன்னியுங்கள்!' என்று சொல்லவில்லையா? ஆகவே, உங்கள் விருப்பத்தின்படியே இது நிகழ்ந்துள்ளது. இப்போது நீங்கள் உணரும் வெட்கமும் பயமும் உங்களைக் கலக்கமடையச் செய்ய வேண்டாம்—அவை உங்கள் நன்மைக்காகவே இந்த அருட்சாதனத்துடன் தொடர்புடையவை. அவற்றால் சுத்திகரிக்கப்பட்டு, நீங்கள் குணத்தில் வலிமையடைவீர்கள். நீங்கள் ஏற்கெனவே மனந்திரும்புதலின் நெருப்பினால் ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட முறை தூய்மைப்படுத்தப்பட்டிருக்கிறீர்கள்—மீண்டும் ஒருமுறை தூய்மைப்படுத்தப்படுங்கள். அப்போது நீங்கள் கடவுளுக்கும் உங்கள் மனசாட்சிக்கும் முன்பாகத் தனியாகத் தூய்மைப்படுத்தப்பட்டீர்கள், ஆனால் இப்போது கடவுளால் நியமிக்கப்பட்ட ஒரு சாட்சியின் முன்னிலையில் தூய்மைப்படுத்தப்படுங்கள்; இது அந்தத் தனிப்பட்ட தூய்மையாக்கலின் நேர்மைக்குச் சான்றாகவும், ஒருவேளை அதன் முழுமையற்ற தன்மையை ஈடுசெய்வதற்காகவும் இருக்கலாம். ஒரு தீர்ப்பு இருக்கும், அதனுடன் கடும் அவமானமும் பயமும் இருக்கும். அறிக்கையின் போது அனுபவிக்கும் அவமானமும் பயமும், அந்த நேரத்தில் ஏற்படும் அவமானத்திற்கும் பயத்திற்கும் பரிகாரமாக அமைகின்றன. நீங்கள் அவற்றை எதிர்கொள்ள விரும்பவில்லை என்றால், இவற்றைத் தாங்கிக்கொள்ளுங்கள். மேலும், பாவமன்னிப்புப் பெறுபவர் அனுபவிக்கும் கவலை எவ்வளவு பெரியதோ, அவ்வளவு மிகுந்த ஆறுதலை அவர்கள் அறிக்கைக்குப் பிறகு பெறுகிறார்கள் என்பது எப்போதும் உண்மை. இங்குதான் இரட்சகர் சோர்ந்தவர்களுக்கும் சுமப்பவர்களுக்கும் ஆறுதலளிப்பவராகத் தம்மை உண்மையாக வெளிப்படுத்துகிறார்! மனப்பூர்வமாக மனந்திரும்பி அறிக்கை செய்தவர் இந்த உண்மையைத் தனிப்பட்ட அனுபவத்திலிருந்து அறிவார், மேலும் அதை விசுவாசத்தால் மட்டும் ஏற்றுக்கொள்வதில்லை.

இ) பின்னர், நீங்கள் செய்த அனைத்துப் பாவங்களையும் மீண்டும் நினைவு கூர்ந்து, அவற்றை இனிமேல் செய்யமாட்டேன் என்ற உங்கள் உள்ளத்தில் ஏற்கனவே வேரூன்றியிருக்கும் உறுதிமொழியைப் புதுப்பித்து, உங்கள் அறிக்கையை ஏற்றுக்கொள்ளும் கர்த்தருக்கு முன்பாகவே நீங்கள் நிற்கிறீர்கள் என்ற ஒரு வாழும் விசுவாசத்தை எழுப்பி, உங்கள் மனச்சாட்சியை அழுத்தும் எதையும் மறைக்காமல், எல்லாவற்றையும் விவரித்துச் சொல்லுங்கள். உங்களை நீங்களே இகழ்ந்துகொள்ளும் விருப்பத்துடன் நீங்கள் வந்திருந்தால், நீங்கள் எதையும் மறைக்க மாட்டீர்கள், மாறாக, பாவத்திற்கான உங்கள் நாட்டத்தின் மீதான உங்கள் வெட்கத்தை முடிந்தவரை முழுமையாக வெளிப்படுத்துவீர்கள். இது உங்கள் மனந்திரும்பிய இதயத்திற்கு ஆறுதல் அளிக்க உதவும். ஒப்புக்கொள்ளப்பட்ட ஒவ்வொரு பாவமும் இதயத்திலிருந்து வெளியேற்றப்படுகிறது என்பதில் ஒருவர் உறுதியாக இருக்க வேண்டும், அதே சமயம் மறைக்கப்பட்ட ஒவ்வொரு பாவமும் அதற்குள் நீடிக்கிறது. மேலும், அந்த காயத்துடன் பாவி குணமளிக்கும் மருத்துவரான இறைவனுக்கு நெருக்கமாக இருந்ததால், மறைக்கப்பட்ட பாவம் இன்னும் பெரிய கண்டனத்தை ஈர்க்கிறது. ஒரு பாவத்தை மறைப்பதன் மூலம், அது தனது ஆன்மாவை வாட்டி வதைத்து, துயரப்படுத்துகிறது என்பதை உணராமல், அந்த பாவி காயத்தை மூடிவிடுகிறார். தனது சோதனைகளைப் பொறுமையுடன் சகித்த ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட தியோடோராவின் வரலாற்றில், அவளுடைய தீய குற்றம் சாட்டுபவர்களால், அவள் அறிக்கை செய்த பாவங்களைத் தங்கள் பதிவுகளில் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை என்று கூறப்படுகிறது. பின்னர் தேவதூதர்கள் அவளிடம், அறிக்கை செய்வது ஒரு பாவம் பதிவுசெய்யப்பட்ட ஒவ்வொரு இடத்திலிருந்தும் அதை அழித்துவிடும் என்று விளக்கினர். மனசாட்சியின் புத்தகத்திலும், ஜீவ புத்தகத்திலும், அல்லது இந்தத் தீய அழிப்பாளர்களிடமும் அந்த நபருக்கு எதிராக இனி அது பதிவு செய்யப்படவில்லை—தவக்கணிப்பு இந்தப் பதிவுகளை அழித்துவிட்டது. ஆகவே, உங்கள் மீது சுமையும் போடும் அனைத்தையும் எந்தவிதத் தயக்கமும் இன்றி வெளியேற்றுங்கள். ஒருவர் தனது பாவங்களை வெளிப்படுத்த வேண்டிய அளவு என்பது, ஆன்மீகத் தந்தை உங்களைப் பற்றி ஒரு துல்லியமான புரிதலை உருவாக்கிக் கொள்ள வேண்டும் என்பதற்காகும்; இதன் மூலம் அவர் உங்களை நீங்கள் உண்மையாக இருப்பது போலவே காண முடியும், மேலும், பாவமன்னிப்பு வழங்கும்போது, அவர் குறிப்பாக உங்களை மன்னிக்க வேண்டுமே தவிர, வேறொருவரை அல்ல; அதனால் அவர் கூறும் போது: 'மனந்திரும்பியவர் செய்த பாவங்களை மன்னித்து, அவர்களை விடுவிக்கவும்,' — இந்த வார்த்தைகளுக்குள் வராத எதுவும் உள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள் ஒருவர் தனது பாவங்களை முழுமையாக வெளிப்படுத்துவதை உறுதிசெய்ய எல்லா முயற்சிகளையும் மேற்கொள்ள வேண்டும். பாவமன்னிப்பு வழங்கும் அதிகாரத்தை ஆண்டவர் நிபந்தனையின்றி வழங்கவில்லை, மாறாக மனந்திரும்புதல் மற்றும் பாவ அறிக்கையின் நிபந்தனையின் பேரில் வழங்கியுள்ளார். இது நிறைவேற்றப்படாவிட்டால், ஆன்மீகத் தந்தை, 'நான் உன்னை மன்னித்து விடுவிக்கிறேன்' என்று சொல்லும்போது, ஆண்டவர், 'ஆனால் நான் உன்னைக் கண்டிக்கிறேன்' என்று சொல்லக்கூடும்.

இ) இப்போது பாவ அறிக்கை முடிந்தது. ஆன்மீகத் தந்தை எபிட்ராச்செலியனை உயர்த்தி, பாவியின் தலையை அதன் மீது மூடி, அதன் மீது தன் கையை வைத்து, தலையில் சிலுவையின் அடையாளத்தைப் பதித்து, எல்லாப் பாவங்களுக்கும் மன்னிப்பை அறிவிக்கிறார். அந்த நேரத்தில் ஆன்மாவில் என்ன நிகழ்கிறது என்பதை மனப்பூர்வமாக மனந்திரும்பிய ஒவ்வொருவருக்கும் தெரியும். கிருபையின் நீரோடைகள் தலையிலிருந்து இதயத்திற்குள் பாய்ந்து அதை மகிழ்ச்சியால் நிரப்புகின்றன. இது மனிதர்களிடமிருந்து வருவதில்லை—மனந்திரும்பியவரிடமிருந்தோ அல்லது பாவமன்னிப்பு வழங்குகிறவரிடமிருந்தோ அல்ல: இது ஆன்மாக்களின் குணப்படுத்தும் மற்றும் தேற்றும் ஆண்டவரின் இரகசியம்… சில சமயங்களில், சிலர் தங்கள் இதயங்களில் தெளிவாக ஒரு தெய்வீக வார்த்தையைக் கேட்கிறார்கள், அது அவர்களின் எதிர்கால முயற்சிகளுக்கு வலிமையின் மூலமாகவும் ஊக்கமாகவும் விளங்குகிறது. இது, இயேசு கிறிஸ்து இரட்சகர், தம்முடைய கொடியின் கீழ் போரிடுபவர்களின் வரிசையில் சேரும் ஒருவருக்கு வழங்கும் ஒரு ஆன்மீக ஆயுதம் போன்றது. அத்தகைய வார்த்தையைக் கேட்கத் தகுதியுள்ளவராகக் கருதப்பட்டவர், அதை அதன் பிறகு ஆறுதலுக்கும் உத்வேகத்திற்கும் ஒரு மூலமாகக் கொள்ள வேண்டும்; ஆறுதலுக்கான ஒரு மூலம், ஏனெனில் பாவமன்னிப்பு ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது என்பது தெளிவாகிறது, அப்போதுதான் இறைவன் மனந்திரும்பியவருடன் உரையாட, ஒருவிதமாக, உடன்பட்டார்; உத்வேகத்திற்கான ஒரு மூலம், ஏனெனில் சோதனையின் வேளையில் அதை நினைவுகூர்ந்தாலே போதும், அதிலிருந்து வலிமையைப் பெறலாம்! போர்க்களத்தில் வீரர்கள் எப்படி தங்களைச் செயல்பாட்டிற்குத் தூண்டிக் கொள்கிறார்கள்? — தளபதியின் உரையில் மிகுந்த தாக்கத்தை ஏற்படுத்திய அந்த வார்த்தையின் மூலம். இங்கும்கூட அப்படித்தான்.

ஈ) இவ்வாறு அனைத்தும் முடிவடைகிறது… மீதியிருப்பது எல்லாம், தேவனுடைய சொல்லொணாத் தயவைக் குறித்து நன்றியுடன் அவருக்கு முன்பாகப் பணிந்து, ஒரு விரதத்தின் அடையாளமாகச் சிலுவையையும் நற்செய்தியையும் முத்தமிட்டு, நற்செய்தியில் காட்டப்பட்டுள்ள பாதையில், சுய-சிலுவை மரணத்தின் மூலம், கர்த்தராகிய கிறிஸ்துவின் அடிச்சுவடுகளைப் பின்பற்றி, அவருடைய இளகிய நுகத்தின் கீழ் உறுதியாக நடப்பதே ஆகும். இதை இப்போது நீங்கள் உங்கள் மீது ஏற்றுக்கொண்டுள்ளீர்கள். இதைச் செய்த பிறகு, நீங்கள் உறுதியளித்தபடியே செயல்பட உறுதியாக அமைதியுடன் செல்லுங்கள், இந்தக் கணத்திலிருந்து உங்களின் சொந்த வார்த்தைகளாலேயே நீங்கள் தீர்ப்பளிக்கப்படுவீர்கள் என்பதை மனதில் கொண்டு. ஒரு பிரார்த்தனை செய்த பிறகு, அதை நிறைவேற்றுங்கள்; திருவருட்சாதனத்தால் அதை முத்திரையிட்ட பிறகு, இன்னும் அதிக விசுவாசத்துடன் அதில் நிலைத்திருங்கள், இல்லையெனில் நீங்கள் மீண்டும் கிருபையை மிதிப்பவர்களின் பிரிவில் விழக்கூடும்.

g) உங்கள் ஆன்மீகத் தந்தை உங்களுக்கு ஒரு தண்டனை விதித்தால், அதை மகிழ்ச்சியுடன் ஏற்றுக்கொள்ளுங்கள். உங்கள் ஆன்மீகத் தந்தை தண்டனை விதிக்கவில்லை என்றால், அதைச் செய்யுமாறு அவரிடம் கேளுங்கள். இது நீங்கள் தொடங்கும் நற்செயல் பாதையில் உங்களுக்கு வழிகாட்டியாக மட்டுமல்லாமல், உங்கள் புதிய வாழ்க்கை முறையில் உங்களைக் குறிவைக்கும் வெளிநபர்களின் விரோதச் செயல்களுக்கு எதிராகப் பாதுகாப்பாகவும் கவசமாகவும் செயல்படும். கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் புனித பாத்திரியார் (எரேமியா — பதிப்பாசிரியர்) தனது 'லூத்தரர்களுக்குப் பதிலில்' இந்த விஷயத்தைப் பற்றி எழுதியது இதோ: 'பல சரியான காரணங்களுக்காக நாங்கள் பாவமன்னிப்போடு தண்டனைகளையும் இணைத்து வழங்குகிறோம். முதலாவதாக, இங்கு தன்னிச்சையான துன்பத்தின் மூலம் பாவி, வரவிருக்கும் வாழ்வில் கடுமையான விருப்பமில்லாத தண்டனையிலிருந்து விடுவிக்கப்பட வேண்டும் என்பதற்காக, ஏனெனில் துன்பத்தை விட வேறு எதுவும் இறைவனை அவ்வளவாகத் திருப்திப்படுத்தாது, குறிப்பாக தன்னிச்சையான துன்பம். இதனால்தான் புனித கிரகோரி, கண்ணீருக்கு மனித நேயத்திற்கான அன்பு பரிசாக வழங்கப்படுகிறது என்று கூறுகிறார். இரண்டாவதாக, பாவத்தைத் தூண்டும் மாம்சத்தின் பாவ எண்ணங்கள் பாவியினுள் வேரறுக்கப்பட வேண்டும் என்பதற்காக; ஏனெனில், ஒத்ததைக் கொண்டு ஒத்ததைக் குணப்படுத்த முடியும் என்பது நமக்குத் தெரியும். மூன்றாவதாக, தவம் என்பது ஆன்மாவிற்கு ஒரு கட்டு அல்லது கடிவாளம் போலச் செயல்பட்டு, அப்போதுதான் தூய்மைப்படுத்தப்பட்ட தீய பழக்கங்களுக்கு அது மீண்டும் திரும்புவதைத் தடுக்க வேண்டும் என்பதற்காக. நான்காவதாக, நம்மை உழைப்பிற்கும் பொறுமைக்கும் பழக்கப்படுத்த, ஏனெனில் நற்பண்பு உழைப்பின் விளைச்சல். ஐந்தாவதாக, மனந்திரும்பியவர் பாவத்தை உண்மையாகவே வெறுக்கிறாரா என்பதை நாம் காணவும் அறிந்துகொள்ளவும்.

யார் ஒருவர் இந்த முழுமையான ஆன்மீகக் குணமளிக்கும் செயல்முறையைச் சரியாகக் கடந்து, மிக முக்கியமாக, தம்முடைய பாவங்களை ஒன்றும் மறைக்காமல் அறிக்கையிடுகிறாரோ, அவர் தேவனுடைய வீட்டிலிருந்து, குற்றவாளிகள் தீர்ப்பிடும் இடத்திலிருந்து திரும்புவது போலத் திரும்புகிறார்; அங்கே மரணத் தண்டனைக்குப் பதிலாக, மன்னிப்பின் அறிவிப்பையும் தம்முடைய குற்றங்கள் மன்னிக்கப்பட்டதையும் கேட்டவர்களாகத் திரும்புகிறார்கள். — அவர்கள் நமது ஆன்மாக்களின் இரட்சகருக்கு மிக ஆழ்ந்த நன்றியுணர்வுடனும், தங்கள் வாழ்வின் மீதமுள்ள நாட்களை அவருக்கு அர்ப்பணிக்கும் மற்றும் அவருடைய கட்டளைகளை நிறைவேற்றும் உறுதியான தீர்மானத்துடனும், தங்கள் முந்தைய பாவங்கள் அனைத்தின் மீதும் மிகுந்த வெறுப்பையும், தங்கள் முந்தைய தீய வாழ்க்கையின் அனைத்துத் தடயங்களையும் அழித்துவிட முடியாத பேரார்வத்துடனும் திரும்புகிறார்கள். பாவமன்னிப்புப் பெற்றவர், தான் செயலற்று இல்லை என்றும், ஒருவிதமான சிறப்பு சக்தி தன்னை வந்தடைந்துள்ளது என்றும் தனக்குள் உணர்கிறார். இதுவரை, அவர் தன்னை வெல்வதற்கு உதவ வெளிப்புறமாக மட்டும் செயல்பட்ட தெய்வீக அருள், இப்போது, 'நான் மன்னிக்கிறேன், அனுமதி அளிக்கிறேன்' என்ற வார்த்தைகளுடன், உள்ளே நுழைந்து, அவரது ஆன்மாவோடு ஒன்றிணைந்து, அவரை ஒரு தீவிர உணர்வாலும் உற்சாகத்தாலும் நிரப்புகிறது. அதனால், அவர் தனது வாழ்வின் இறுதிவரை தனது பணிகளையும் கடமைகளையும் நிறைவேற்றத் தொடங்குகிறார்.

 

மனந்திரும்பியவர் திருவருட்சாதனத்தை அணுகுகிறார்

வீண்செலவு செய்த குமாரனின் உவமையில், தன் மகனிடம் திரும்பி வந்த, மனந்திரும்பிய தன் மகனை, அவன் காலில் விழுந்து, முழுமையான மன்னிப்பின் அடையாளமாக முத்தமிட்ட பிறகு, தந்தை வரவேற்று, அவனுக்கு ஆடை அணிவித்து, ஒரு மகிழ்ச்சியான மற்றும் கொண்டாட்டமான விருந்துக்கு ஏற்பாடு செய்யும்படி கட்டளையிட்டார். தந்தையின் இதயம் மன்னிப்போடு மட்டும் திருப்தி அடையவில்லை; தன் மகனுக்கும் தனக்கும் இடையிலான நல்லிணக்கத்தை உறுதிப்படுத்தவும், அத்தகைய சோகமான பிரிவுக்குப் பிறகு அவர்கள் மீண்டும் இணைந்த மகிழ்ச்சியை மிகவும் உணர்ச்சிப்பூர்வமாக வெளிப்படுத்தவும் அவர் உறுதியாக இருந்தார். ஒரு தந்தையின் அன்பு, மகனின் நம்பிக்கை எதிர்பார்க்காததையும் வழங்குகிறது. முழுமையான மன்னிப்பைப் பெற்ற பிறகு, எந்தப் பாவியும் இதைவிடப் பெரியதை எதிர்பார்த்திருக்க முடியுமா? ஆயினும், அவர் கர்த்தருடைய இராப்போசனத்திற்கும் அழைக்கப்படுகிறார், அங்கே கர்த்தரே தம்முடைய மாம்சத்தை உண்ணவும் தம்முடைய இரத்தத்தை பருகவும் அவருக்குக் கொடுக்கிறார். மனந்திரும்பிய பாவியின் மீது காட்டப்படும் தாராள மனப்பான்மையின் உச்சகட்ட மகிமை இது; ஆனாலும் இது ஒரு மிகைப்படுத்தல் அல்ல, மாறாக கர்த்தருடன் மீண்டும் இணைவதற்கு அவசியமான ஒன்றாகும்.

கிறிஸ்தவ வாழ்க்கை என்பது கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவுக்குள் இருக்கும் வாழ்க்கையாகும். விசுவாசி கிறிஸ்துவுக்குள் ஆட்கொள்ளப்பட்டு, அவரால் வாழ்கிறார். ஞானஸ்நானத்திற்குப் பிறகு வீழ்ந்துபோனவர் இந்தக் கிருபையை இழக்கிறார்; வீழ்ச்சியிலிருந்து எழுந்து கர்த்தரிடம் திரும்பும்போது, அவர் மீண்டும் அதற்குத் தகுதியுள்ளவராக ஆக்கப்பட வேண்டும்—மேலும் பரிசுத்த கூட்டுறவின் மூலம் அவர் தகுதியுள்ளவராக ஆக்கப்படுகிறார். 'என் மாம்சத்தைச் சாப்பிட்டு என் இரத்தத்தைக் குடிப்பவன் என்னுள் நிலைத்திருக்கிறான், நானும் அவனுக்குள் நிலைத்திருக்கிறேன்,' என்கிறார் கர்த்தர் (யோவான் 6:56). பாவத்தை உணர்ந்து மனந்திரும்பும் ஆன்மாவில், கிறிஸ்து இயேசுவில் உள்ள வாழ்வின் ஆரம்பம் இங்கேதான் உள்ளது. கர்த்தர் தாம் திராட்சைக் கொடி என்றும், தம்மிடம் விசுவாசமுள்ளவர்கள் அதன் கிளைகள் என்றும் கூறினார் (யோவான் 15:4-5). ஒரு கிளை திராட்சைக்கொடியில் இல்லாமல் வாழாது; அவ்வாறே, விசுவாசிகள் கர்த்தருக்குள் இல்லாமல் வாழ மாட்டார்கள். இந்தத் திராட்சைக்கொடியைத் தவிர வேறு எங்கும் உண்மையான உயிர் இல்லை. அதில் இல்லாத எதுவும் செத்துப்போனது. ஆகையால், உண்மையாக வாழ விரும்புகிறவர் எவரும் அதில் ஒட்டுப்போடப்பட வேண்டும், அதிலிருந்து உயிர் தரும் சாற்றைப் பெற்று, அதை உண்டு வாழ்ந்தாக வேண்டும். இந்த ஒட்டுறுப்புப் பிணைப்பு புனித கூட்டில் நிகழ்கிறது: இங்கு கிறிஸ்தவர் ஆண்டவருடன் ஒன்றாகிறார். ஆண்டவர் ஒரு பாவியை முழுமையான மனந்திரும்புதலுக்கு வழிநடத்திக் கொண்டிருந்தபோது, அவர் இதயத்தின் கதவைத் தட்டிக் கொண்டிருந்தார்; ஆனால் அந்தக் கதவு மனவேதனை மற்றும் மனந்திரும்புதல் மூலம் திறக்கப்படும்போது, அவர் நுழைந்து, கூட்டில் பங்குகொள்பவருடன் இரவு விருந்தைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார்.

இப்போது ஒரு நபர் புதிதாகப் பிறக்கிறார். அவர்களுக்கு முற்றிலும் புதிய வகையான ஒரு வாழ்க்கை தொடங்குகிறது. உணவு இல்லாமல், அதுவும் அதற்குப் பொருத்தமான உணவு இல்லாமல் வாழ்க்கை தொடர முடியாது. அத்தகைய உணவுதான் கர்த்தருடைய சரீரமும் இரத்தமும் ஆகும். அவரே கூறினார்: 'என் மாம்சம் உண்மையான போஜனம், என் இரத்தம் உண்மையான பானம்' (யோவான் 6:55). புதிய வாழ்வைத் தொடங்கிய ஒருவர், இந்த உணவுடனேயே அந்த வாழ்வை வளர்க்க வேண்டும். ஒருவரின் புதிய வாழ்வின் ஆரம்ப கட்டங்களில், அதாவது, அவரது புதிய வாழ்வின் முதல் அசைவுகளிலேயே, இந்த உணவை உட்கொள்வது மிகவும் அவசியமாகிறது. முதல் உணவு ஒருவரின் உடல் வாழ்வின் குணத்தை பாதிக்கிறது என்றும், பின்னர் அது உடலின் ஒரு நிலையான தேவையாக மாறுகிறது என்றும் கூறப்படுகிறது. அப்படியானால், மனந்திரும்பியவரின் வாழ்வின் குணம் எப்படிப்பட்டதாக இருக்க வேண்டும்? நமது ஆண்டவராகிய கிறிஸ்து இயேசுவை மையமாகக் கொண்ட ஒரு வாழ்க்கை. அவருடைய நிலையான தேவையாக என்ன இருக்க வேண்டும்? ஆண்டவருடனான ஐக்கியத்திற்கான தேவை. ஆகையால், இந்த வாழ்க்கையின் தொடக்கத்திலேயே, கிறிஸ்துவுடனான இணக்கமான வாழ்க்கைக்கு அடிக்கல்லைப் போடுவதற்கும், இந்தப் பங்குகொள்ளுதல் மூலம் அவருடனான நிலையான ஐக்கியத்திற்கான ஒரு வாழும் விருப்பத்தைத் தூண்டுவதற்கும், அவர் கிறிஸ்துவின் சரீரத்திலும் இரத்தத்திலும் பங்குகொள்ள விரைந்து செல்லட்டும். ஒருவர் இந்த விண்ணுலக மன்னாவைச் சுவைத்து அதன் இனிமையை அனுபவித்த பின், இந்த ஐக்கியத்திற்காக மேலும் மேலும் ஏங்குவதையும் தாகம் கொள்வதையும் தவிர்க்க முடியாது.

 ஆகவே, மனந்திரும்புதல் மூலம் இரக்கத்தையும் முழுமையான மன்னிப்பையும் பெற்ற பிறகு, உங்கள் உள்ளார்ந்த சுயத்தின் முழுமையான புத்துயிருக்காக, திருவருட்சாதனத்தில் பங்குகொள்ளுங்கள்.

 இதற்குத் தயாராவதற்குக் குறிப்பிட்ட விதிகளை வகுக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. மனந்திரும்பிய நபரிடம் தேவையான அனைத்தும் ஏற்கெனவே உள்ளன, மேலும் அவர் இயல்பாகவே திருவருட்சாதனத்தைப் பெறுகிறார். தன் பாவங்களைக் குறித்துத் துயரப்பட்டு, அவற்றை அறிக்கையிட்ட எவரும் இந்த மாபெரும் திருவருட்சாதனத்தைப் பெறுவதற்குத் தயாராக உள்ளார். மேலும், திருத்தூதர் இதைத் தவிர வேறு எதையும் விதிக்கவில்லை; அவர் கூறுவது இதுதான்: 'ஒருவன் தன்னைச் சோதித்துப் பார்த்து, அப்பொழுது அந்த அப்பத்தைச் சாப்பிட்டு, அந்தக் கோப்பையிலிருந்து பானம் செய்யக்கடவன்' (1 கொரி. 11:28). ஒருவன் தன்னிடம் இருப்பதைக் கொண்டிருக்கட்டும், அல்லது தன்னிடம் இருப்பதை இழக்காமல் இருக்கட்டும் — அதுவே போதும் என்று கூறலாம்.

 நமது வழக்கமான நடைமுறையின்படி, பாவ அறிக்கைக்கும் திருவருட்சாதனத்திற்கும் இடையில் அதிக நேரம் இடைவெளி இருப்பதில்லை; பெரும்பாலும், மாலை, காலை மற்றும் திருப்பலி மட்டுமே இடைவெளியாக இருக்கும். இந்தத் தருணங்களில், பாவ அறிக்கைக்குப் பிறகு திருச்சபையிலிருந்து வரும் அமைதியான மனநிலையைப் பாதுகாக்கவும், அதை புனிதத் திருவருட்சாதனத்தில் ஆண்டவருடனான ஐக்கியத்திற்குப் பயன்படுத்தவும் ஒருவர் கவனமாக இருக்க வேண்டும்.

 அ) உங்கள் கவனத்தைத் தடையின்றி வைத்திருங்கள், உங்கள் இதயத்தை அமைதியாக வைத்திருங்கள். கவனச்சிதறல்களிலிருந்தும், கலக்கமூட்டும் கவலைகளிலிருந்தும் உங்களைப் பாதுகாத்துக் கொள்ளுங்கள்; எல்லாவற்றையும் ஒருபுறம் வைத்துவிட்டு, உங்களுக்குள் திரும்பி, உங்களிடம் வரவிருக்கும் ஆண்டவரைப் பற்றிய ஒரே எண்ணத்துடன் தனித்திருங்கள். அலைகின்ற எண்ணங்கள் அனைத்தையும் ஒதுக்கி, ஒரே ஆண்டவரைத் தியானித்து, கவனச்சிதறல் இல்லாத, மனப்பூர்வமான பிரார்த்தனையுடன் அவரிடம் ஜெபியுங்கள்.

 b) உங்கள் மனம் இந்த ஒரு எண்ணத்தில் நிலைத்திருக்க முடியாவிட்டால், திருவிருந்தைப் பற்றிய சிந்தனையில் அதை ஈடுபடுத்துங்கள்; அது அதிகமாக அலைந்துவிடாமல் இருக்க, இந்த திருவருட்சாதனத்தைப் பற்றிய இறைவனின் மற்றும் திருத்தூதர்களின் வார்த்தைகளால் அதைக் கட்டுங்கள்.

 இ) ஆண்டவரின் அல்லது திருத்தூதர்களின் எந்தவொரு வார்த்தையைப் பற்றி நீங்கள் சிந்திக்கும்போதும், அவற்றிலிருந்து ஆன்மீக வளர்ச்சியைப் பெற்று, மனந்திரும்புதல் நிறைந்த பிரார்த்தனைக்கு உங்களைத் தயார்படுத்திக் கொள்ளுங்கள். பிரார்த்தனை வரும்போது, ஆண்டவர் திருமுன் வீழ்ந்து, பிரார்த்தனை நீடிக்கும் வரை அதிலிருந்து விலகாதீர்கள்.

 இ) உறக்கம் வரும் வரை இந்தப் பயிற்சிகளில் உங்கள் மாலைப் பொழுதைச் செலவிடுங்கள். விடியற்காலை வரும். விழித்தவுடன், உங்களுக்கு உதயமாகியுள்ள நாளின் மகத்துவத்தைப் பற்றிய உங்கள் உணர்வை முதலில் மீண்டும் தூண்டி எடுங்கள். ஆனால் அமைதியற்று இருக்காதீர்கள், பலவற்றால் உங்கள் கவனம் சிதற வேண்டாம்; உங்களுடன் மற்றும் உள்மனதில் இருக்க வேண்டியதை மட்டுமே நினைவில் கொள்ளுங்கள். எச்சரிக்கையாக இருங்கள்! பகைவன் உன் ஆன்மாவைத் தீய நிலைக்குக் கொண்டுவர எல்லா விதத்திலும் உன்னைத் தூண்டிவிடுவான்; உன் எண்ணங்களைச் சிதறடிக்கவோ, ஏதேனும் ஒன்றைப் பற்றி கவலைப்படவோ, அல்லது ஏதேனும் ஒன்றில் அதிருப்தியை எழுப்பவோ, அல்லது யாரிடமாவது வெறுப்பைத் தூண்டவோ முயற்சிப்பான். கர்த்தரிடம் ஜெபிக்கும்போது உன்னைக் குறித்து எச்சரிக்கையாக இரு, அப்போது நீ இந்த இடறல்களைத் தவிர்ப்பாய்.

 d) தேவாலயத்திற்குள் நுழையும்போது, கர்த்தர் பரிசுத்த அப்போஸ்தலர்களுக்குப் பரிசுத்த விருந்தைக் கொடுத்த சீயோனில் உள்ள மேலறைக்குள் இருப்பது போல உணருங்கள். கீர்த்தனைகள் பாடப்படும்போதும் வாசிப்புகள் வாசிக்கப்படும்போதும் இருப்பதை விட அதிக கவனத்துடன் இருங்கள். கர்த்தரே உங்களுக்காக இந்த இரட்சிக்கும் விருந்தைத் தயாரிக்கிறார் என்ற உணர்வுக்கு உங்கள் எண்ணங்கள் அனைத்தையும் திருப்புங்கள்.

 (இ) அவ்வாறு செய்யும்போது, திருவருட்சாதனங்களில் இறைவனும் மீட்பருமாகிய அவரே உண்மையாகக் கலந்துள்ளார் என்ற உங்கள் நம்பிக்கையை வலுப்படுத்துங்கள். இந்த நம்பிக்கையை ஆதாரமாகக் கொண்டு, இறைவனே உங்களை நோக்கி வந்து கொண்டிருப்பது போலத் தியானித்து, பணிவுடன் கூப்பிடுங்கள்: 'ஆண்டவரே! என் வீட்டு மாளிகையின் கீழ் நீர் வருவதற்கு நான் தகுதியற்றவன்' (மத்தேயு 8:8). இந்தத் தாழ்மையிலிருந்து, ஒரு பிள்ளைத்தன்மை நிறைந்த அச்சத்திற்குச் செல்லுங்கள்—அது தடுப்பதாக இல்லாமல், ஒரு மரியாதைக்குரிய நிதானத்தைக் கொண்டுவருவதாக இருக்கட்டும். கர்த்தரே உங்களை நெருங்கி வருமாறு அழைத்து, கட்டளையிடுவதால், ஓர் ஆறு நீர் ஓடைகளைத் தேடுவது போல, நம்பிக்கையுடனும், விருப்பத்துடனும், ஏக்கத்துடனும் நெருங்கி வரத் தயாராக இருங்கள்; கர்த்தரையே பெறுவதற்கும், அவருடன் அவருள் மறைந்திருக்கும் வாழ்வின் எல்லாப் புதையல்களையும் பெறுவதற்கும் உறுதியாக எதிர்பார்க்குங்கள். உங்களை வெட்கப்படுத்தாத இந்த நம்பிக்கையிலிருந்து, மீண்டும் ஒருமுறை உங்களை நோக்கித் திரும்புங்கள், கர்த்தரைச் சந்திக்கத் தயாராகுங்கள்; உங்கள் இருதயத்தின் மனக்கசப்பை இன்னும் தீவிரமாகத் தூண்டி, உங்கள் உயிரைக் கொடுத்தாலும்கூட பாவத்திலிருந்து விலகுகிறேன் என்ற உங்கள் வாக்குறுதியைப் புதுப்பிக்கவும்.

 g) இந்த வழிபாட்டு உணர்வுகளில் ஒன்றிலிருந்து மற்றொன்றுக்கு மாறிக்கொண்டே, திருப்பலி முழுவதும் நிற்க முயற்சி செய்யுங்கள். இந்த பக்தி உணர்வுடன் இறுதியாக ஆண்டவரின் திருத்தூணைக்குச் செல்லுங்கள்; அதைக் காணும்போது, உங்களிடம் வரவிருக்கும் ஆண்டவருக்கு வணக்கம் செலுத்துங்கள். உங்கள் வாயையும் இதயத்தையும் திறந்து, திருத்தூதர் தாமோதரனைப் போல பணிவோடு, மரியாதையுடன் கூப்பிட்டு அவரை ஏற்றுக்கொள்ளுங்கள்: 'என் ஆண்டவரே! என் தேவனே!' (யோவான் 20:28). உமக்கு மகிமை, ஓ தேவனே! உமக்கு மகிமை, ஓ தேவனே! உமக்கு மகிமை, ஓ தேவனே!

 இத்தகைய மனநிலையுடன் ஆண்டவரின் திருவிருந்தை அணுகி, அதிலிருந்து விலகிச் செல்லும்போது, உங்கள் இதயத்தில் நீங்கள் உணர்வீர்கள்: உண்மையாகவே வார்த்தை... தெய்வீக அருள்களைப் பெற்றுக்கொள்கிறேன், ஏனெனில் நான் தனியாக இல்லை, ஆனால் என் கிறிஸ்துவாகிய உம்முடன் இருக்கிறேன், உலகிற்கு ஒளி தரும் திருக்கூட்டு ஒளியாகிய உம்முடன். இந்தக் கணத்திலிருந்து, நீங்கள் உங்களக்குள் கிறிஸ்துவைச் சுமக்கத் தொடங்குகிறீர்கள். ஆகவே, அவரை எல்லா வகையிலும் திருப்திப்படுத்தவும், உங்களக்குள் அவரைத் தக்கவைத்துக் கொள்ளவும் மிகவும் கவனமாக இருங்கள். கிறிஸ்து உங்களில் இருந்தால், உங்களுக்கு எதிராக யார் இருக்க முடியும்? மேலும், உங்களுக்குப் பலம் தரும் ஆண்டவர் மூலம் மற்ற அனைத்தையும் உங்களால் செய்ய முடியும்.

 இது, பாவச் வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு மீண்டும் ஒருமுறை தேவனுடைய சேவைக்குத் திரும்புகிற கிறிஸ்தவனுடைய ஆன்மீக வாழ்வின் உருவாக்கத்தின் நிறைவைக் குறிக்கிறது.

 இதுவே மதமாற்றத்தின் முழுமையான செயல்முறையாகும்! சுதந்திரம் மற்றும் கிருபையின் பரிமாற்றத்தின் மூலம், மதம் மாறுபவர் எதிர்நோக்க வேண்டிய அனைத்து நிலைகளையும் ஒருவர் தெளிவாகக் காணும் வகையில் இது இங்கு ஒரு நீண்ட விவரிப்பாக வழங்கப்பட்டுள்ளது. கூறப்பட்ட அனைத்தும் ஒவ்வொரு மதம் மாறுபவரிடமும் நிகழ்கின்றன, ஆனால் அது எப்படி, எந்த அளவிற்கு என்பது தனிநபர் மற்றும் அவர்களின் சூழ்நிலைகளைப் பொறுத்தது. சிலருக்கு, முழுமையான மதமாற்றம் சில நிமிடங்களில் நிகழ்ந்துவிடுகிறது; இதற்கிடையில், அவர்கள் உணர்ச்சிவசப்பட்டு, மனந்திரும்பி, ஒரு உறுதியான நிலைக்கு உயர்கிறார்கள். ஆன்மீக நிகழ்வுகள் தருணத்தில் நடப்பவை. இருப்பினும், இந்த வகையான மதமாற்றத்தின் எடுத்துக்காட்டுகள் மிகவும் அரிதானவை; பெரும்பாலும், மதமாற்றம் ஒரே நேரத்தில் நிகழ்வதில்லை, ஆனால் படிப்படியாக நிகழ்கிறது. உள்ளார்ந்த மாற்றங்கள் தாமதமின்றி நிகழ்ந்தாலும், அவை எப்போதும் உடனடியாக அடையப்படுவதில்லை, மாறாக சில சமயங்களில் நீண்ட கால சுய-ஒழுக்கத்திற்குப் பிறகே அடையப்படுகின்றன. எனவே, சிலருக்கு முழுமையான மனமாற்றம் ஏற்பட பல ஆண்டுகள் ஆகும். சுய-அன்பு பாதிக்கப்பட வேண்டிய இடங்களில்தான் தேக்கநிலை ஏற்படுகிறது; உதாரணமாக, தடைகளைக் கடக்கும்போது அல்லது பாவத்திற்கான தீயுணர்வுகளை வெல்லும்போது, பாவ அறிக்கையின் போது, மற்றும் பல. அடையப்பட வேண்டிய இறுதி நிலை என்பது எல்லாப் பொருட்களிலிருந்தும் முழுமையான விலகலும், தன்னை இறைவனுக்கு அர்ப்பணிப்பதும் ஆகும். அந்தத் தருணத்திலிருந்தே, ஒரு உண்மையான கிறிஸ்தவ வாழ்க்கை தொடங்குகிறது, ஏனெனில் அப்போது ஒரு நபர் இலக்கை அடைந்துவிட்டார்—அதாவது கடவுளுக்குள் மறைந்திருக்கும் நிலை. எல்லாமே ஒருவர் தன்னைப் பிடித்துக்கொள்ளும் உற்சாகத்தையும், தேவையானது எதுவாக இருந்தாலும் - அது இப்போதோ அல்லது பின்னர் என்றோ, ஆனால் அது செய்யப்பட வேண்டும் என்ற திடமான நம்பிக்கையையும் சார்ந்துள்ளது; உண்மையில், இப்போதே செய்வது சிறந்தது. ஆகவே ஒருவர் செயல்படத் தொடங்குகிறார், விரைவில் நிலைபெறுகிறார். நிலைபெறுவதுதான் மதமாற்றத்தின் முக்கியப் பணியாகும்.

 

கிறிஸ்தவ வாழ்க்கை நம்மில் எவ்வாறு உணரப்பட்டு, முதிர்ந்து, வலிமையடைகிறது என்பது பற்றி

அல்லது, வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், கடவுளுக்குப் பிரியமான ஒரு வாழ்க்கையின் ஒழுங்கின் மீது

 

 

கிறிஸ்தவ வாழ்க்கை நம்மில் எப்படி வடிவம் பெற்று, முதிர்ச்சி அடைந்து, வலிமையடைகிறது?

ஒருவர் இருளிலிருந்து ஒளிக்கு, சாத்தானின் அதிகாரத்திலிருந்து கடவுளுக்கு மாறியிருக்கிறார் என்ற உண்மையில் நமது கவனத்தைச் செலுத்துவோம்; அவர் இன்னும் ஒரு அடி கூட எடுத்து வைக்காத ஒரு புதிய பாதையில் புதிதாகப் பயணத்தைத் தொடங்கியிருக்கிறார், ஆனால், தாங்கள் தொடங்கிய பணியில் நிலைத்திருக்கத் தேவையான அனைத்தையும் செய்யவும், தங்களைக் கடவுளிடமிருந்தும் இரட்சகரிடமிருந்தும் விலக்கி அழிவுக்குள் வழிநடத்திய தங்கள் முந்தைய எஜமானர்களுக்கு மீண்டும் அடிபணியாமல் இருக்கவும், அவர்கள் தீவிர ஆர்வத்துடன் எரிகிறார்கள்.

இப்போது ஒரு கேள்வி எழுகிறது: அவர் தனது இலக்கை அடையவும், அங்கு சரியாகவும், நேரடியாகவும், விரைவாகவும், வெற்றிகரமாகவும் செல்லவும் எங்கு செல்ல வேண்டும், என்ன செய்ய வேண்டும்? தேடுபவர் தனது முழு கவனத்தையும் முழு முயற்சிகளையும் செலுத்த வேண்டிய இலக்கு, மனிதகுலத்தின் இறுதி இலக்கும் இரட்சிப்பின் கட்டமைப்புமே அன்றி வேறொன்றுமில்லை; அதுவே கடவுளுடனான ஐக்கியம், அவருடனான ஒரு உயிருள்ள இணைப்பு, மற்றும் அவர் நம்மில் குடியிருப்பதற்குத் தகுதியுள்ளவர்களாகக் கருதப்படுவது. தேடும் மற்றும் ஆர்வமுள்ள ஆவி, கடவுளை அடைந்து, அவரைச் சுவைத்து, திருப்தியடையும்போது மட்டுமே ஓய்வைக் காணும். ஆகையால், அவனுக்கான முதல் சட்டம் இதுவே: 'கர்த்தரைத் தேடுங்கள், அவருடைய பெலனைத் தேடுங்கள்; அவருடைய முகத்தை எப்பொழுதும் தேடுங்கள்' (சங். 104:4). இந்த ஆசீர்வாதம் எதைக் கொண்டிருக்கிறது என்பது மனித புரிதலுக்கு அப்பாற்பட்டது. மனிதன் தானாகவே இத்தகைய உயரத்தைப் பற்றி நினைத்திருக்கவும் மாட்டான். ஆனால், தேவன் அவனுக்கு இந்தப் பதவியை வழங்குவதில் பிரியமாயிருந்தபோது, அவனது உழைப்புகளின் மத்தியிலும் கூட, அவநம்பிக்கை, கவனக்குறைவு அல்லது எண்ணத்தில் அதைப் புறக்கணிப்பதன் மூலம் அதை நிராகரிப்பது மனிதனுக்குப் பெருமையாய் இருக்கும். 'நான் அவர்களுக்குள் வாசம்பண்ணுவேன்,' என்கிறார் தேவன், 'இது—மிகப் பரிசுத்தமான த்ரயைக்கத்தின் எல்லாத் திருப்பொருட்களின் மூலமாகவும்' (2 கொரி. 6:16). பிதாவாகிய தேவனைப் பற்றியும் தம்மைப் பற்றியும் கூறுகையில், கர்த்தர் கூறுகிறார்: 'நாங்கள் அவனிடத்தில் (விசுவாசியிடமும் நேசிப்பவனிடமும்) வந்து அவனுடனே வாசம்பண்ணுவோம்' (யோவான் 14:23). தன்னைப் பற்றி மட்டும்: 'நான் அவனிடத்தில் வந்து அவனுடனே போஜனம்பண்ணுவேன்' (வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 3:20); இன்னும் தெளிவாக: 'நான் என் பிதாவிலிருக்கிறேன், நீங்களும் என்னிலிருக்கிறீர்கள், நானும் உங்களிலிருக்கிறேன்' (யோவான் 14:20). பரிசுத்த ஆவியானவரைப் பற்றி, அப்போஸ்தலர் கூறுகிறார்: 'தேவ ஆவியானவர் உங்களில் வாசமாயிருக்கிறார்' (ரோமர் 8:9).

கடவுள் இதனுள் வசிப்பது என்பது, மனிதன் கடவுளைத் தியானிப்பதிலும் கடவுளின் அனுகூலத்திலும் ஏற்படுவது போன்ற ஒரு வெறும் மனப்பூர்வமான ஒன்றல்ல, மாறாக அது ஒரு உயிரோட்டமான, அத்தியாவசியமான ஐக்கியம் என்பதும், முந்தையவை வெறும் ஒரு சாதனமாக மட்டுமே கருதப்பட வேண்டும் என்பதும் கவனிக்கப்பட வேண்டும். கடவுளின் அனுகூலத்தின் கீழ், கடவுளை நோக்கிய அறிவார்ந்த மற்றும் இதயப்பூர்வமான முயற்சி, மனிதனை உண்மையில் கடவுளைப் பெறத் தயார்படுத்துகிறது; இது ஒரு ஐக்கியம், இதில் மனிதனின் வலிமையையோ அல்லது தனித்துவத்தையோ உள்வாங்கிக் கொள்ளாமல், கடவுள் அவனுள் தம்முடைய சித்தத்தின்படி விருப்பத்தையும் செயலையும் உண்டாக்குகிறார் (பிலி. 2:13); மேலும், அப்போஸ்தலரின் கூற்றுப்படி, இனி அவன் வாழவில்லை, கிறிஸ்துவே அவனுக்குள் வாழ்கிறார் (கலா. 2:20-ஐப் பார்க்கவும்). இது மனிதனின் இலக்கு மட்டுமல்ல, கடவுளே குறிக்கோளாகக் கொண்டதுமாகும். படைக்கப்பட்ட அனைத்தும் கடவுளிலும் கடவுள் மூலமாகவும் நிலைநிற்பவை. சுதந்திரமான படைப்புகள் தங்கள் சொந்த வழிகளுக்கு விடப்பட்டிருக்கின்றன, ஆனால் அது நிச்சயமாகவோ அல்லது எல்லா காலத்திற்கும் அல்ல; மாறாக, அவை அனைவற்றையும் ஆள்பவரான கடவுளிடம் தங்களை ஒப்படைத்துக் கொள்ள வேண்டும் என்பதற்காகவே, கடவுளின் இராச்சியத்திற்குள் கடவுளிலிருந்து சுதந்திரமான ஒரு தனி இராச்சியத்தை உருவாக்கிக் கொள்ளாமல் இருக்க வேண்டும் என்பதற்காகவே. திருமுழுக்கு அல்லது மனந்திரும்புதல் திருவருட்சாதனங்களில் ஏற்கெனவே இருக்கும்போது அல்லது அருளப்படும்போது, கடவுளுடனான ஐக்கியத்தை இன்னும் அடைய வேண்டும் என்பது விந்தையாகத் தோன்றலாம், ஏனெனில்: 'கிறிஸ்துவுள் ஞானஸ்நானம் பெற்ற நீங்கள் அனைவரும் கிறிஸ்துவுக்கு ஆடை அணிந்துள்ளீர்கள்' (கலா. 3:27); அல்லது: 'நீங்கள் மரித்துவிட்டீர்கள், உங்கள் வாழ்வு கிறிஸ்துவுடன் கடவுளிடம் மறைந்திருக்கிறது' (கொலோ. 3:3) என்று கூறப்பட்டுள்ளது. உண்மையில், பொது அறிவு கொண்டு பார்த்தாலே, கடவுள் எங்கும் இருக்கிறார், நம்மில் எவருக்கும் வெகு தொலைவில் இல்லை, நாம் அவரைக் கண்டறியும் பொருட்டு (அப்போஸ்தலர் 17:27), அவரை ஏற்றுக்கொள்ளத் தயாராக இருக்கும் எவரிலும் அவர் குடியிருக்கத் தயாராக இருக்கிறார். விருப்பமின்மை, புறக்கணிப்பு மற்றும் பாவமே நம்மை அவரிடமிருந்து பிரிக்கின்றன. இப்போது, மனந்திரும்பிய ஒருவர் எல்லாவற்றையும் துறந்து தன்னைக் கடவுளிடம் ஒப்படைக்கும்போது, கடவுள் அவனுக்குள் குடியிருப்பதை எது தடுக்கிறது?

இத்தகைய குழப்பத்தை நீக்க, கடவுளுடனான பல்வேறு வகையான ஐக்கியங்களுக்கு இடையே வேறுபடுத்துவது அவசியம். இது விழிப்புணர்வு ஏற்பட்ட தருணத்தில் தொடங்குகிறது, மேலும் அது நபரின் பங்கில் கடவுளைத் தேடுவதாகவும், கடவுளிடம் ஏங்குவதாகவும் வெளிப்படுகிறது; கடவுளின் பங்கில், அது கருணை, உதவி மற்றும் பாதுகாப்பாக வெளிப்படுகிறது. ஆனால் கடவுள் இன்னும் நபருக்கு வெளியே இருக்கிறார், நபரும் கடவுளுக்கு வெளியே இருக்கிறார்; அவர்கள் இன்னும் ஒன்றுக்குள் ஒன்று ஊடுருவிப் போகவில்லை அல்லது ஒருவருக்கொருவர் நுழைந்துவிடவில்லை. திருமுழுக்கு அல்லது மனந்திரும்புதல் திருவருட்சாதனத்தில், ஆண்டவர், தம் அருளால், ஒருவரின் உள்ளே நுழைந்து, அவர்களுடன் தெளிவாக ஐக்கியம் கொள்கிறார், மேலும் தெய்வத்தன்மையின் முழு இனிமையையும் சுவைக்க அவர்களை அனுமதிக்கிறார், கூடுதலாகவும், தெளிவாகவும், பரிபூரணருக்கு ஏற்றவாறு வெளிப்படுகிறார்; ஆனால் பின்னர் அவர் தனது ஐக்கியத்தின் இந்த வெளிப்பாட்டை மீண்டும் மறைத்து, அதை அவ்வப்போது புதுப்பிக்கிறார்—அதுவும் அசலைப் போலல்லாமல், ஒரு பிரதிபலிப்பைப் போல, லேசாகவே—தனது ஞான வழிகாட்டுதலின்படி, ஒரு குறிப்பிட்ட முதிர்ச்சி அல்லது வளர்ப்பு நிலை அடையும் வரை மனிதனைத் தன்னைப் பற்றியும், தன்னுள் தாம் வசிப்பதைப் பற்றியும் அறியாமல் இருக்க விடுகிறார். இருப்பினும், இதற்குப் பிறகு, கர்த்தர் மனிதனின் ஆவியில் தாம் வசிக்கிறதை உறுதியாக வெளிப்படுத்துகிறார், அப்போது அவன் தன்னை நிரப்பும் த்ரயைக்கொரு தெய்வத்தின் ஆலயமாக மாறுகிறான்.

 இவ்வாறு, கடவுளுடனான ஐக்கியத்தில் மூன்று வகைகள் உள்ளன: ஒன்று மனதைச் சார்ந்தது, இது மனமாற்றத்தின் போது நிகழ்கிறது; மற்ற இரண்டு உண்மையானவை; இருப்பினும், இவற்றில் ஒன்று மறைக்கப்பட்டது, மற்றவர்களுக்குத் தெரியாதது மற்றும் அந்த நபருக்கே அறியப்படாதது, மற்றொன்று மற்றவர்களுக்கும் வெளிப்படையானது. முதல் வகையான ஐக்கியம், மிகவும் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்றும் பொதுவானது, இரண்டாம் கட்டத்திலோ அல்லது மூன்றாம் கட்டத்திலோ நின்றுவிடுவதில்லை, ஏனெனில் ஆன்மீக வாழ்க்கை ஒரு அறிவுசார்ந்த வாழ்க்கையாகும்; இருப்பினும், இந்தக் கட்டங்களில் அது அதன் சாராம்சத்தில் முதல் வகையிலிருந்து வேறுபடுகிறது, அதை வார்த்தைகளால் வெளிப்படுத்த முடியாது. முழு ஆன்மீக வாழ்க்கையும், கடவுளுடனான மன ஒருங்கிணைவிலிருந்து உண்மையான, உயிரோட்டமான, உணரக்கூடிய மற்றும் வெளிப்படையான ஒருங்கிணைவிற்கு மாறுவதையே கொண்டிருக்கிறது.

 நாம் ஒரு மனந்திரும்பிய நபரைக் கருதுகிறோம்—அதாவது, கடவுளுடனான ஐக்கியத்தில் உண்மையாகவே நுழைந்த ஒருவர், இந்த ஐக்கியம் இன்னும் மறைக்கப்பட்டதாகவும், இரகசியமானதாகவும், வெளிப்படுத்தப்படாததாகவும் இருந்தாலும், முழுமையான, உணரக்கூடிய மற்றும் தொட்டுணரக்கூடிய ஐக்கியத்தை அடைவதை நோக்கமாகக் கொண்டவர். இவை அனைத்தையும் நாம் நமக்குத்தானே இன்னும் துல்லியமாக வரையறுத்து, அதில் உறுதியாக இருக்க வேண்டும், ஏனெனில் மனந்திரும்புபவரின் இரட்சிப்பை நோக்கிய முழுமையான செயல்பாடும் இந்தக் கருத்துக்களின் மீது கட்டமைக்கப்பட வேண்டும்; அதாவது: பாவமன்னிப்பு (அல்லது ஞானஸ்நானம்) திருவருட்சாதனத்தில், ஆவிக்கு உணரக்கூடிய வகையில் கிருபை இறங்குகிறது, ஆனால் பின்னர் அது உணர்விலிருந்து மறைக்கப்படுகிறது, இருப்பினும் அது உண்மையில் நீங்குவதில்லை — இதயம் தூய்மைப்படுத்தப்படும் வரை இது தொடர்கிறது, அப்போது அது தெளிவாகவும் உறுதியாகவும் ஊட்டப்படுகிறது. இந்த விஷயத்தில் புனிதத் தந்தையர்கள் மட்டுமே நமது வழிகாட்டிகளாகச் செயல்பட முடியும் என்பது தெளிவாகிறது. அவர்களில், ஃபோட்டிக்கியின் ஆயர் புனித தியாடோக்கஸ் மற்றும் எகிப்தின் புனித மகாரியஸ் ஆகியோரைப் போல வேறு யாரும் இதை இவ்வளவு சிறப்பாக விவரிக்கவில்லை. நமது கருத்துக்களை ஆதரிப்பதற்காக அவர்களின் சாட்சியங்களைக் குறிப்பிடுவோம்.

 ஒருவர் திருவருட்சாதனத்தைப் பெற்ற கணத்திலிருந்து, திருவருள் அவருள் பதிய வைக்கப்பட்டு அவருடன் தங்கியிருக்கிறது. "அருள்," என்கிறார் புனித தியாடோக்கஸ், "நாம் ஞானஸ்நானத்தை (அல்லது மனந்திரும்பிதலை) பெறும் அதே கணத்திலிருந்து, ஆன்மாவின் ஆழங்களில் குடியேறுகிறது..." மேலும்: "புனித ஞானஸ்நானத்தின் மூலம், தெய்வீக அருள், ஒரு சொல்லமுடியாத அன்புடனும், கடவுளின் சாயலில் உள்ள உருவத்தின் அம்சங்களுடனும், ஒப்புமையின் அடையாளமாகத் தன்னை ஒன்றிணைத்துக் கொள்கிறது." புனித மகாரி: "அருள் ஒரு நபருடன் தொடர்ந்து இருக்கிறது, அது சிறு வயதிலிருந்தே அவர்களுடன் ஒன்றிணைந்து வேரூன்றியுள்ளது, அது அவர்களின் இதயத்திற்குள் இயல்பான மற்றும் பிரிக்க முடியாத ஒன்றாக இருப்பது போல, அவர்களுடன் ஒன்றாக மாறுகிறது."

 திருவருட்சாதனங்கள் வழியாக முதன்முதலில் தங்கியதன் மூலம், இந்த அருள் ஒரு நபரை கடவுளுடனான ஐக்கியத்தின் பேரின்பத்தை முழுமையாகப் பங்கேற்க உதவுகிறது. "பரிசுத்த ஆவியானவர்," என்கிறார் புனித தியாடோகஸ், "நமது ஆன்மீக வளர்ச்சியின் தொடக்கத்தில், நாம் கடவுளின் நற்பண்பை ஆர்வத்துடன் நேசித்தால், ஆன்மாவிற்கு அதன் அனைத்து புலன்களாலும் கடவுளின் இனிமையின் முழுமையான மற்றும் திருப்திகரமான சுவையை அருளுகிறார், இதன் மூலம் கடவுளுக்குப் பிரியமான செயல்களுக்கான இறுதிப் பலனைப் பற்றிய துல்லியமான அறிவை மனம் பெற முடியும். மேலும்: 'அருள் பொதுவாக முதலில் ஆன்மாவை அதன் ஒளியால், அது அதைப் பெருகாக உணரும் வகையில் ஒளிரூட்டுகிறது.' கிருபையின் இந்தத் தொட்டுணரக்கூடிய இறக்கம், ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்கள் ஏழு நாட்களுக்கு அணியும் வெள்ளை ஆடையால் ஆரம்பத்தில் குறியிடப்படுகிறது. இது வெறும் சடங்கல்ல என்பது புனித மதமாறியவர்களின் உதாரணங்களிலிருந்து தெளிவாகிறது, ஏனெனில் சிலர் கண்ணுக்குத் தெரியும்படி ஒளியால் ஆட்கொள்ளப்பட்டனர், மற்றவர் மீது ஒரு புறா இறங்கியது, மேலும் மற்றவர்களின் முகங்கள் ஒளிர்ந்தன. இருப்பினும், பொதுவாக, உண்மையாகக் கர்த்தருக்கு அருகில் வந்த அனைவரும், தங்கள் ஆவியில் ஒருவிதமான துள்ளலை இதுவாக அனுபவித்தனர்; இது, தேவமாதா வருவதையும், அவருள் கர்த்தர் வருவதையும் கண்டதும், கர்த்தரின் முன்னோடி எலிசபெத்தின் கர்ப்பத்தில் துள்ளியது போன்றது. சீமோன் மற்றும் யோவான் (ஜூலை 21) ஆகியோரின் வாழ்க்கை வரலாறுகள், ஞானஸ்நானம் பெற்று துறவற உறுதிமொழிகளை ஏற்றுக்கொண்ட ஒரு சகோதரனைச் சுற்றி ஒரு ஒளி இருந்ததை அவர்கள் கண்டதாகவும், அது ஏழு நாட்கள் நீடித்ததாகவும் கூறுகின்றன. துறவறையை மேற்கொண்டவுடன், தங்களுக்குள் கடவுளின் ஒரு சிறப்பான கிரியையை உணர்ந்து, அதை என்றென்றும் பாதுகாக்க விரும்பினர். அதற்காக, அவர்கள் உடனடியாக தனிமை வாழ்வுக்குத் திரும்பினர்—இந்த நோக்கத்திற்கு மிகவும் பொருத்தமான தவம் அதுவே.

 பின்னர், இரட்சிப்பை நோக்கிச் செல்பவனுக்குள் அருள் தன்னை மறைத்துக்கொள்கிறது; அது அவனுக்குள் நிலைத்திருந்து செயல்பட்டாலும், அவன் அதை உணராதபடி அவ்வாறு செய்கிறது. உண்மையில், அவன் கடவுளால் கைவிடப்பட்டதாகவும், தண்டனைக்குரியவன் என்றும் அடிக்கடி கருதும் அளவுக்கு அவன் அறியாமையில் இருக்கிறான்; அதன் விளைவாக அவன் துயரத்திலும், புலம்பலிலும், ஏன் ஒரு சிறிய நம்பிக்கையற்ற நிலையிலும் கூட விழுகிறான். இவ்வாறு, புனித தியாடோகஸ், மேலே மேற்கோள் காட்டப்பட்ட பகுதிகளைத் தொடர்ந்து கூறுகிறார்: "மேலும், அதன்பிறகு நீண்ட காலத்திற்கு, அவர் இந்த உயிர் தரும் வரத்தின் அருமையை மறைத்துவிடுகிறார், அதனால் நாம் எல்லா நற்பண்புகளையும் நிறைவேற்றினாலும், நம்மில் புனித -இன் அன்பை ஒரு பழக்கமாக இன்னும் ஆக்கிக்கொள்ளாததால், நம்மை முற்றிலும் ஒன்றுமில்லாதவர்களாகக் கருதுகிறோம்", "ஆனால், நாம் நமது ஆன்மீகப் போராட்டங்களில் விடாமுயற்சியுடன் இருக்கும்போது, அவர் கடவுளைத் தேடும் ஆன்மாவிற்குள் தனக்குத் தெரியாத விதத்தில் தனது இரகசிய கிரியைகளைச் செய்கிறார்; அதனால், முதலாவதாக, அறியாமைக்கு அழைக்கப்பட்டு அறிவைப் பெற்ற நம்மை, தெய்வீக தியானத்தின் பாதையில் மகிழ்ச்சியுடன் பயணிக்கச் செய்கிறார்; மற்றும் இரண்டாவதாக, நமது போராட்டங்களுக்கு மத்தியில், நமது அறிவைப் பெருமையிலிருந்து பாதுகாக்கிறார்". மற்றொரு இடத்தில், அருள் பொதுவாக எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதை அவர் விளக்குகிறார்: "அருள் முதலில் தனது இருப்பை மறைத்து, ஆன்மாவின் சுயவிருப்பத்திற்காகக் காத்திருக்கிறது; ஒரு நபர் முழுமையாக இறைவனிடம் திரும்பியவுடன், அது சில சொல்லொணா உணர்வுகள் மூலம் இதயத்திற்குத் தனது இருப்பை வெளிப்படுத்துகிறது, பின்னர் மீண்டும் ஆன்மாவின் பதிலுக்காகக் காத்திருக்கிறது, இதற்கிடையில், சாத்தானின் அம்புகள் அதன் ஆழ்ந்த உள்ளுக்குள் ஊடுருவ அனுமதிக்கிறது, அதன் மூலம் அது மிகுந்த விருப்பத்துடனும் மிகுந்த பணிவுடனும் கடவுளைத் தேட முடியும்... இருப்பினும், கிருபை தனது இருப்பை ஆன்மாவிலிருந்து மறைத்தாலும், அது எதிரிகளுக்கு வெற்றி முற்றிலும் ஆன்மாவுக்கே உரியது என்பதைக் காட்ட, மறைமுகமாக அதற்கு உதவியை வழங்குகிறது என்பதைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். அதனால்தான் ஆன்மா பின்னர் மனச்சோர்வு, துக்கம், அவமானம் மற்றும் மிதமான நம்பிக்கையற்ற நிலை ஆகியவற்றில் தன்னைக் காண்கிறது'. மேலும் எகிப்தின் புனித மகாரியஸ் கூறுகிறார், "மனிதனில் இருக்கும் (மற்றும் ஏற்கனவே வழங்கப்பட்ட) கடவுளின் கிருபையின் சக்தியும், ஒரு விசுவாசமுள்ள ஆன்மா பெரும் உழைப்பு—அதிக காத்திருப்பு, நீண்டகாலப் பொறுமை, சோதனைகள் மற்றும் இக்கட்டுகள்—மூலமாகப் பெறத் தகுதியுடையதாகக் கருதப்படும் பரிசுத்த ஆவியானவரின் வரமும், பெறப்படுகிறது," அதாவது அதன் ஆரம்பப் பெறுதல் அல்ல, மாறாக அதன் முழுமையான வாசமும் செயல்பாடும் ஆகும். இது, "கிருபை, மிகுந்த நீண்டகாலப் பொறுமை, ஞானம் மற்றும் மனதின் மர்மமான சோதனையுடன், பல்வேறு சூழ்நிலைகளில் நீண்டகாலமாகப் பாடுபட்டு வரும் ஒரு நபரில் செயல்படத் தொடங்குகிறது" என்று அவர் கூறும் வார்த்தைகளிலிருந்து தெளிவாகிறது. ஆபிரகாம், யாக்கோபு, யோசேப்பு மற்றும் தாவீது ஆகியோரின் உதாரணங்களைக் கொண்டு அவர் இதை விளக்குகிறார்; அவர்கள் பெரிய வாக்குறுதிகளைப் பெற்றிருந்தும், அந்த வாக்குறுதிகள் நிறைவேறும் வரை இறுதியில் அறியப்படாத நிலையில் நீண்ட காலம் துன்பப்பட வேண்டியிருந்தது. இந்த மறைநிலையும் புலப்படாத தன்மையும் நிலையானவை அல்ல என்பதும், சில சமயங்களில் ஆறுதல்களால் நீக்கப்படுகின்றன என்பதும் கவனிக்கப்பட வேண்டும். இருப்பினும், இந்த ஆறுதல்கள், ஆவியானவர் குடிகொள்வதைத் தொடர்ந்து வரும் ஆறுதல்களிலிருந்து முற்றிலும் வேறுபட்டவை.

 இறுதியாக, கடவுளுடனான மறைவான ஐக்கியத்தின் இந்தக் காலகட்டமும், ஆன்மாவிற்குள் கடவுள் செயல்படும் இந்த நிலையும் முடிவுக்கு வரும்போது—அதன் தொடர்ச்சி மனிதக் கைகளில் இல்லை, மாறாக மனிதனை இரட்சிக்கின்ற கிருபையின் வழிகாட்டும் ஞானத்தில் உள்ளது— கடவுள் மனிதனுக்குள் ஒரு சிறப்பான வழியில் வாசம் செய்கிறார், அவனைத் தெளிவாக நிரப்புகிறார், அவனுடன் ஐக்கியப்படுகிறார் மற்றும் அவனுடன் உறவாடுகிறார்; இதுவே அனைத்துத் துறவியம் மற்றும் அனைத்து மனித முயற்சிகளின் நோக்கமாகவும், கடவுளின் பக்கத்தில் உள்ள இரட்சிப்பின் முழுமையான கிரியையாகவும், இந்த நிகழ்கால வாழ்வில் ஒவ்வொரு நபருக்கும் பிறப்பிலிருந்து கல்லறை வரை நேரிடும் அனைத்தின் நோக்கமாகவும் அமைகிறது. நீண்ட சோதனைகளுக்குப் பிறகு, கிருபையின் கிரியை இறுதியாக அதன் முழுமையில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது என்றும், ஆன்மா ஆவியானவரின் பிள்ளையாக முழுமையாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது என்றும் புனித மகாரியஸ் கூறுகிறார். கடவுள் தம்மை இதயத்திற்கு ஒப்படைக்கிறார், மேலும் மனிதன் கர்த்தருடன் ஒரே ஆவியாக இருப்பதற்குத் தகுதியானவனாகக் கருதப்படுகிறான். டயாடோக்கஸின் கூற்றுப்படி, சோதிக்கப்பட்டவன் எல்லா வகையிலும் பரிசுத்த ஆவியானவருக்கு வாசஸ்தலமாகிறான். கிருபை அவனது முழு இருப்பையும் ஆழ்ந்த உணர்வால் பிரகாசமாக்குகிறது. இந்த செயல் ஒவ்வொரு நபருக்கும் வெவ்வேறு வழிகளில் வெளிப்படுத்திக் கொள்கிறது அல்லது அதனுடன் இணைந்து செல்கிறது.

 கடவுளுடனான உண்மையான ஐக்கியத்தின் இந்த இரண்டு முறைகளும், நம்மை இரட்சிக்கின்ற கடவுளின் கிருபையான ஞானத்தைப் பற்றிப் பேசும், மிகவும் ஞானமுள்ள சிராக் என்பவரால் அழகாகச் சித்தரிக்கப்பட்டு விவரிக்கப்பட்டன: ஏனெனில், முதலில் அவள் அவனுடன் வளைந்து நெளிந்து செல்லும் பாதைகளில் நடப்பாளாக, அவனுக்குப் பயத்தையும் திகிலையும் ஊட்டுவாளாக, மேலும் அவனது இதயத்தைப் பற்றி உறுதியாகும் வரை அவனது வழிகாட்டுதலால் அவனை வாட்டுவாளாக; ஆனால் பின்னர் அவள் அவனை நேர்மையான வழியில் சந்தித்து, அவனை மகிழ்விப்பாள், மேலும் அவனுக்குத் தன் இரகசியங்களை வெளிப்படுத்துவாள். (திரு. 4:18–21).

 ஏனெனில், தொடக்கத்தில் அவள் அவனுடன் வளைந்து நெளிந்து செல்லும் பாதைகளில் நடப்பாள் — அதாவது, கடுமையாகவும், கண்டிப்பாகவும், இரக்கமின்மையாகவும், ஒருவிதத்தில் அன்பு குறைந்தது போலவும் நடப்பாள்.

 அவள் அவனுக்குள் பயத்தையும் திகிலையும் பதிய வைப்பாள்—கடவுளால் கைவிடப்படுவதற்கான பயத்தையும், எப்போதும் பதுங்கியிருக்கும் கொடிய எதிரிகளின் தாக்குதலுக்கான பயத்தையும்; மேலும், டயடோக்கஸின் கூற்றுப்படி, கிருபை தன் குழந்தையிடமிருந்து ஒளிந்துகொள்ளும் ஒரு தாயைப் போல செயல்படுகிறது, அந்தக் குழந்தை பயத்தில் அழத் தொடங்கி தன் தாயைத் தேட ஆரம்பிக்கிறது, குறிப்பாக தன்னைச் சுற்றி அந்நியர்களைக் காணும்போது.

மேலும், அதன் வழிகாட்டுதலின் மூலம் அது அவனைத் துன்புறுத்தும் — அவனைத் தனக்கென உரிய இந்த இரகசியமான மற்றும் கடுமையான பயிற்சியில் நீண்ட காலத்திற்கு வைத்திருக்கும். புனித மகாரியஸின் கூற்றுப்படி, 'அருள், பல மற்றும் பல்வேறு வழிகளில், தனது சொந்த விருப்பத்திற்கேற்பவும் மனிதனின் நன்மைக்கேற்பவும், பல சோதனைகளுக்கும் மனதின் மர்மமான சோதனைகளுக்கும் உட்படுத்தி, எல்லா காரியங்களையும் ஏற்பாடு செய்கிறது, மேலும் பல.'

 அவர் தனது ஆன்மாவில் திருப்தி அடையும் வரையிலும், தனது சொந்த விதிகளின்படி அவரைச் சோதிக்கும் வரையிலும் — அதாவது, சோதிக்கப்பட்டு உண்மையானவராக, முழுமையாக நம்பக்கூடிய ஒருவராக அவர் அவரைக் கொண்டுவரும் வரையிலும் ஆகும். புனித மகாரிయஸ் கூறுகிறார்: 'இச்செயல், பல சோதனைகளுக்கு உட்பட்டு, பரிசுத்த ஆவியானவருக்குப் பிரியமானதாகத் தன்னை நிரூபித்து, நீண்ட காலத்திற்கு, இதில் பொறுமையாகவும் அசைக்க முடியாததாகவும் தன்னைக் காட்டிக்கொண்டால்; ஆத்துமா ஆவியினால் எதனாலும் புண்படுத்தப்படாமல், கிருபையினால் எல்லா கற்பனைகளுடனும் இணக்கமாக இருக்கும்போது," அப்பொழுது ஆவியானவர் நேரடியாக அவரிடம் திரும்பி வருவார்—அதாவது, பிரிவு மற்றும் வியாபகத்திற்குப் பிறகு, மீண்டும் ஒருமுறை வெளிப்படையாக, முகமுகமாய் அவருக்குத் தோன்றுவார். அப்பொழுது, புனித மகாரியஸின் கூற்றுப்படி, கிருபையின் கிரயம் அவரிடம் முழுமையாக வெளிப்படுத்தப்படுகிறது—அவர் முழுமையான தத்தெடுப்பைப் பெறுகிறார்; அல்லது, டயாடோக்கஸின் கூற்றுப்படி, கிருபை அவனது முழு இருப்பையும் ஒரு ஆழ்ந்த உணர்வால் ஒளிரச் செய்கிறது, மேலும் அவன் பரிசுத்த ஆவியானவரின் வாசஸ்தலமாக முழுமையாக மாறுகிறான்: தேவனுடைய முகத்தின் ஒளி அவன் மீது பிரகாசிக்கிறது (சங். 4:7); கர்த்தராகிய தேவன் வந்து அவனுக்குள் வாசமாக்குகிறார் (யோவான் 14:23-ஐப் பார்க்கவும்).

 அது அவருக்கு மகிழ்ச்சியூட்டும். 'உங்கள் இருதயங்கள் சந்தோஷப்படும்,' என்கிறார் கர்த்தர், 'உங்கள் சந்தோஷத்தை உங்களிடத்திலிருந்து யாரும் எடுத்துக்கொள்ளமாட்டார்' (யோவான் 16:22). தேவனுடைய ராஜ்யம் பரிசுத்த ஆவியிலே சந்தோஷம் (ரோமர் 14:17). ஒரு மனிதனுக்குள் ஒளிரும் ஒளி, அவனது ஆழ்மனதில் முழுமையாகப் பரவி, அந்த இனிமை மற்றும் இனிமையான உணர்வில் மூழ்கி, அவன் தன்னில் தியானிக்கும் கரைகடந்த அன்பிற்காகவும் மறைவான மர்மங்களுக்காகவும் தன் சுயத்தை இழந்து பரவசமடைகிறான் என்று புனித மகாரியஸ் கூறுகிறார். "அப்போது ஆன்மா எரிகிறது," என்கிறார் புனித தியாடோகஸ், "மேலும் இந்த உலகியல் வாழ்க்கையைப் பற்றி அறியாதது போல, சொல்லொணா மகிழ்ச்சியுடனும் அன்புடனும் உடலை விட்டு வெளியேறி இறைவனிடம் செல்ல முயல்கிறது."

 மேலும் அவர் அதன் மறைபொருட்களை வெளிப்படுத்துவார்—அதாவது தெய்வீக ஞானத்தின் மறைபொருட்கள், பரிசுத்தத் திருத்தூணத்தின் மறைபொருட்கள், இரட்சிப்பின் கட்டுமானம், அதன் அடைதல், பாவம் மற்றும் நற்பண்பின் இரகசியங்கள், பகுத்தறிவு மற்றும் பௌதீக உயிரினங்கள் மீதான இறைவனின் திருவருள், மற்றும் பொதுவாக, சிமொனுக்கு எழுதிய தனது திருமுகத்தில் சிரியாவின் புனித இசாக் விரிவாக விவரித்தபடி, அனைத்து தெய்வீக ஒழுங்கமைப்பும் வெளிப்படுத்தப்படும். "மனம் புத்துணர்ச்சி பெற்றதும் இதயம் பரிசுத்தமாக்கப்பட்டதும்... அப்போது ஒருவர் படைப்பின் ஆன்மீக அறிவை அனுபவிக்கிறார்; பரிசுத்தத் திருத்தூதரின் இரகசியங்கள் அவர் உள்ளத்தில் ஒளிவீசுகின்றன, அதனுடன் வணக்கத்திற்குரிய, கடவுளின் நம் மீதான தெய்வீகப் பார்வையின் இரகசியங்களும் ஒளிவீசுகின்றன; பின்னர் அவர் எதிர்கால நம்பிக்கையின் மிக முழுமையான அறிவை அடைகிறார். அத்தகையவர் படிப்பதோ அல்லது ஆராய்வதோ இல்லை, மாறாக கிறிஸ்துவின் மகிமையைத் தியானித்து, புதிய உலகின் இரகசியங்களைத் தியானிப்பதில் உள்ள மகிழ்ச்சியில் திளைக்கிறார். அத்தகைய அறிவின் பரிபூரணம், நமது ஆவியை அந்த உலகத்திற்குள், அதாவது அந்த தியானத்தின் ஒழுங்குமுறை அல்லது ராஜ்யத்திற்குள் அறிமுகப்படுத்தும் ஆவியைப் பெறுவதன் மூலம் வருகிறது." பரிசுத்த ஆவியானவர் ஆன்மாவிலிருந்து திரையை அகற்றி, அதை அந்த யுகத்திற்குள் கொண்டு சென்று, அதில் உள்ள அற்புதமான அனைத்தையும் அதற்கு வெளிப்படுத்துகிறார்.

இவ்வாறு, திருவருட்சாதனங்கள் மூலம் மனந்திரும்பியவருக்குக் கிடைக்கும் கிருபை, அவனுடன் தன்னை இணைத்துக்கொண்டு, முதலில் கடவுளிடம் உள்ள வாழ்வின் முழு இனிமையைச் சுவைக்க அவனை அனுமதிக்கிறது, பின்னர் தனது இருப்பை அவனிடமிருந்து மறைத்து, உழைப்பு, வியர்வை, குழப்பம் மற்றும் தோல்விகளுக்கு மத்தியில், ஒருவிதத்தில், தனியாகச் செயல்பட அவனை விட்டுவிடுகிறது என்பது இப்போது தெளிவாகிறது; இறுதியாக, இந்தச் சோதனைக் காலம் முடிந்ததும், அது அவனுக்குள் வெளிப்படையாகவும், திறம்படவும், சக்திவாய்ந்ததாகவும், தொட்டுணரக்கூடியதாகவும் குடியேறுகிறது.

 கேள்வி எழுகிறது: கடவுளின் அருள் ஏன் அதன் முழுத்தன்மையுடன் ஒரே நேரத்தில் பதியவைக்கப்படுவதில்லை, அல்லது வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், கடவுளுடனான ஆன்மாவின் முழுமையான ஐக்கியத்தின் வெற்றி ஏன் ஒரே நேரத்தில் வெளிப்படுத்தப்படுவதில்லை? இதை எதிர்கொள்வதற்கும், அதை இன்னும் வெற்றிகரமாகச் செய்வதற்கும் இந்தக் காரணத்தை அறிவது அவசியம், ஏனெனில் அதை நீக்குவதன் மூலம் மட்டுமே அருளின் முழுமையான வசிப்பை அடைய முடியும்.

 இது ஏன் இப்படி இருக்கிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்ள, மதமாறியவரின் அக அமைப்பை நோக்குவோம். பாவம் ஒருவரைப் பற்றிக்கொண்டு, அவர்களின் கவனம், அனைத்து அபிலாஷைகள் மற்றும் அனைத்து சக்திகளையும் தன்னை நோக்கி ஈர்க்கிறது. பாவத்தின் செல்வாட்டின் கீழ் செயல்படும் ஒரு நபர், தனது முழு இருப்பையும் அதனால் நிரப்புகிறார்; அவரது இருப்பின் ஒவ்வொரு பகுதியும் அவரது அனைத்து சக்திகளும் அதன் தூண்டுதல்களின்படி செயல்படப் பழகிவிடுகின்றன. வெளியே இருந்து திணிக்கப்பட்ட இந்த அந்நியச் செயல்பாடு, நீண்டகால வெளிப்பாட்டின் மூலம் நம்மில் மிகவும் ஆழமாகப் பதிந்து, அது ஒரு இயல்பான ஒன்றின் தோற்றத்தை எடுத்துக்கொண்டு, மாற்ற முடியாததாகவும் அவசியமானதாகவும் மாறிவிடுகிறது. இவ்வாறு, உதாரணமாக, ஆணவம் மனதுடன் பின்னிப் பிணையப்படுகிறது; சுயநலம் ஒருவரின் ஆசைகளுடன்; காமம் இதயத்துடன்; மற்றும் சுயநல நோக்கு—அத்துடன் மற்றவர்களிடம் ஒருவித விரோத உணர்வும்—ஒருவரின் அனைத்து முயற்சிகளுடனும் பின்னிப் பிணையப்படுகிறது. இவ்வாறு, அவனது உணர்வுநிலையிலும் சுயவிருப்பத்திலும், ஆன்மாவின் திறன்களான—புத்தி, விருப்பம் மற்றும் உணர்ச்சிகள்—உடலின் அனைத்துச் செயல்பாடுகளிலும், அவனது அனைத்து வெளிப்புறச் செயல்களிலும், அவனது நடத்தை, உறவுகள், விதிகள் மற்றும் பழக்கவழக்கங்கள் என அனைத்திலும் மனிதன் முழுமையாகப் பாவத்தால், அதாவது சுயநலம், பேரார்வம் மற்றும் சுயதிருப்தியால் ஆட்கொள்ளப்பட்டிருக்கிறான். புனித மகாரிయஸ் இதை பின்வருமாறு விவரிக்கிறார்: பாவம், நமது வீழ்ச்சியின் போது நம்மில் நுழைந்து, ஒருவிதமாக, ஒரு மனிதனின் முழு வடிவத்தையும் எடுத்துக்கொள்கிறது, இதனால்தான் அவன் மாம்சமனிதன், ஆன்ம மனிதன் அல்லது புற மனிதன் என்று அழைக்கப்படுகிறான்; ஆகையால் அது நமது இயல்பின் தொடர்புடைய பகுதிகளை அதன் சொந்த பகுதிகளால் ஆட்கொண்டுள்ளது: மனதை மனதாலும், இச்சையை இச்சையுடன், மற்றும் பல; மேலும், நமது இயல்பான திறன்களின் செயல்பாட்டை அடக்கி, அதன் சொந்த செயற்கையான செயல்பாட்டை அவற்றின் செயல்பாடாகக் காட்டி, அது உண்மையில் இயற்கையானது என்ற நம்பிக்கையில் மனிதனை வைத்திருக்கிறது. இந்த இருளில், பாவத்தின் கீழ்ப்படிதலில், சாத்தானின் ஆட்சியில், மனம்ந்திரிக்கப்படாத, மனந்திரும்பாத, மற்றும் ஆவியிலும் சத்தியத்திலும் தேவனை சேவிக்கும் உறுதியை எடுக்காத ஒவ்வொரு நபரும் வசிக்கிறார்.

 ஆத்துமாவின் அசைவின் மூலமாகவும், பின்னர் மனந்திரும்புதலின் ஒரு காலகட்டத்தின் மூலமாகவும் வரும் தேவனுடைய கிருபை, ஒரு நபரை அவருடைய உண்மையான சுயத்திற்குள் பிரித்து, இந்த இருமைப் பற்றி அவர்களுக்கு விழிப்புணர்வைக் கொண்டுவந்து, எது இயற்கைக்கு மாறானது மற்றும் எது இயற்கையாக இருக்க வேண்டும் என்பது பற்றிய ஒரு பார்வையை அளிக்கிறது, மேலும் இயற்கைக்கு மாறான அனைத்தையும் மறுதலிப்பதற்கோ அல்லது தூய்மைப்படுத்துவதற்கோ அவர்களை வழிநடத்துகிறது, இதன் மூலம் அவர்களுடைய தெய்வீக இயல்பு முழு ஒளியில் வெளிப்படக்கூடும். ஆனால், அத்தகைய ஒரு தீர்மானம் அந்தச் செயல்முறையின் ஆரம்பம் மட்டுமே என்பது தெளிவாகிறது. அதன் மூலம், ஒரு நபர் விழிப்புணர்வாலும் விருப்பத்தினாலும், தங்களுக்குள் நிலவும் கடந்த காலத்தின், இயற்கையற்ற நிலையின் எல்லைக்கு வெளியே காலடி எடுத்து வைத்து, அதை மறுத்து, எதிர்பார்க்கப்படும் மற்றும் விரும்பப்படும் இயற்கையான நிலையை நோக்கித் திரும்பியுள்ளார்; இருப்பினும், யதார்த்தத்தில், தங்கள் முழு இருப்பிலும், அவர்கள் முன்போலவே இருக்கிறார்கள், அதாவது, பாவத்தில் மூழ்கிய, அதன் சக்தி அனைத்தையும் கொண்ட ஆன்மாவிலும், அதன் செயல்பாடுகள் அனைத்தையும் கொண்ட உடலிலும், உணர்ச்சி முன்போலவே மேலோங்கி நிற்கிறது; ஒரே ஒரு வேறுபாடு என்னவென்றால், முன்பு இவை அனைத்தும் நபராலேயே விருப்பத்துடனும் மகிழ்ச்சியுடனும் விரும்பப்பட்டு, தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டு, செயல்படுத்தப்பட்டன, ஆனால் இப்போது அவை விரும்பப்படவில்லை, தேர்ந்தெடுக்கப்படவில்லை, மாறாக வெறுக்கப்பட்டு, காலால் மிதிக்கப்பட்டு, வெளியேற்றப்படுகின்றன. இந்த நிலையில், ஒரு நபர், ஒரு நாற்றமடிக்கும் பிணத்திலிருந்து வெளியே வந்தது போல, தம்மை விட்டு வெளியேறி, தம்முள் எந்தப் பகுதியிலிருந்து காமத்தின் நாற்றம் வெளிப்படுகிறது என்பதைக் கவனிக்கிறார்; மேலும், தம் விருப்பத்திற்கு எதிராக, தங்களால் வெளியிடப்படும் முழு நாற்றத்தையும், தங்கள் மனதை மங்கச் செய்யும் அளவிற்கு, சில சமயங்களில் நுகர்கிறார்கள்.

இவ்வாறு, ஒரு நபருக்குள் இருக்கும் கிருபையின் உண்மையான வாழ்க்கை முதலில் வெறும் ஒரு விதை, ஒரு தீப்பொறி மட்டுமே; ஆனால் முட்களுக்கு மத்தியில் விதைக்கப்பட்ட ஒரு விதை, எல்லாப் பக்கங்களிலும் சாம்பலால் மூடப்பட்ட ஒரு தீப்பொறி... அது இன்னும் ஒரு பலவீனமான மெழுகுவர்த்தி, அடர்த்தியான பனிமூட்டத்தில் ஒளிர்கிறது. விழிப்புணர்வு மற்றும் சுதந்திர இச்சையின் மூலம், ஒரு மனிதன் கடவுளிடம் பற்றிக்கொண்டுள்ளார், மேலும் புனிதர்கள் அந்தோனி மற்றும் மகான் மகாரியஸ் கூறுவது போல, இந்த சுய-விழிப்புணர்வு மற்றும் சுதந்திர-இச்சைக்குரிய சக்தியான, அல்லது மனம் மற்றும் ஆவியான நிலையில் கடவுள் அவனை ஏற்றுக்கொண்டு அவனுடன் ஒன்றிணைந்துள்ளார். மேலும் ஒரு மனிதனுக்குள் நல்லதும், இரட்சிக்கப்பட்டதும், கடவுளுக்குப் பிரியமானதும் அது மட்டுமே. மற்ற அனைத்துப் பகுதிகளும் அடிமைத்தனத்தில் இருக்கின்றன, மேலும் புதிய வாழ்வின் தேவைகளுக்குக் கீழ்ப்படிவதற்கு இன்னும் விருப்பமில்லாமலும் இயலாமலும் இருக்கின்றன: மனம் புதிய வழியில் சிந்திக்க முடியாது, முன்போலவே சிந்திக்கிறது; இச்சை புதிய வழியில் விரும்ப முடியாது, முன்போலவே விரும்புகிறது; இதயம் புதிய வழியில் உணர முடியாது, முன்போலவே உணர்கிறது. அதே நிலைதான் அதன் அனைத்து செயல்பாடுகளிலும் உடலுக்கும் பொருந்தும். இதன் விளைவாக, நனவான மற்றும் சுதந்திரமான சக்தியான—மன அல்லது ஆன்மாவால் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு ஒற்றைப் புள்ளியைத் தவிர, முழு மனிதனும் இன்னும் அசுத்தமாகவே இருக்கிறான். கடவுள் மிகவும் தூய்மையானவர், மேலும் இந்த ஒரு பகுதியுடன் தம்மை இணைத்துக் கொள்கிறார்; இருப்பினும் மற்ற எல்லா பகுதிகளும் அசுத்தமாக இருப்பதால், அவை அவருக்கு வெளியே, அவருக்கு அந்நியமாக இருக்கின்றன. அவர் முழு மனிதனையும் நிரப்பத் தயாராக இருந்தாலும், அந்த மனிதன் அசுத்தமாக இருப்பதால் அவர் அவ்வாறு செய்வதில்லை... பின்னர், அந்த மனிதன் தூய்மைப்படுத்தப்பட்டவுடன், கடவுள் உடனடியாகத் தம்முடைய முழுமையான உறைவையை வெளிப்படுத்துகிறார். சினாய் புனித கிரிகோரியார் எழுதுகிறார்: 'நமது இயல்பு ஆவியின் மூலம் அசுத்தத்திலிருந்து பாதுகாக்கப்படாவிட்டால், மேலும் அது முன்பு இருந்ததைப் போல தூய்மையாகாவிட்டால், அப்படியானால் இந்த வாழ்விலோ அல்லது வரவிருக்கும் வாழ்விலோ கிறிஸ்துவுடன் ஒரே உடலிலும் ஆவியிலும் ஐக்கியப்படுவதற்கு சாத்தியமில்லை; ஏனெனில், பரிசுத்த ஆவியானவரின் அனைத்தையும் உள்ளடக்கி ஒன்றிணைக்கும் சக்தி, அழுகிப்போகும் உணர்ச்சிகளின் கிழிந்த துணிகளைக் கொண்டு, கிருபையின் புதிய ஆடையை முழுமையாக்கப் பழக்கப்படவில்லை." கர்த்தர் நம்மில் முழுமையாகக் குடியிருக்க முடியாது—அந்த வாசஸ்தலம் இன்னும் ஆயத்தமாகவில்லை; கிருபை அதில் முழுமையாக ஊற்றப்பட முடியாது—அந்த பாத்திரம் இன்னும் குறைபாடு உடையது. அவ்வாறு செய்வது, ஆன்மீகப் புதையல்களை வீணாகச் சிதறடிப்பதும் அழிப்பதும் ஆகும். ஒளிக்கு இருளோடு என்ன சம்பந்தம்? கிறிஸ்துவுக்கும் பெலிேயலுக்கும் என்ன இணக்கம்? (2 கொரி. 6:14–15). மேலும், பிதாவோடு வந்து ஒரு வாசஸ்தலத்தை ஸ்தாபிப்பதாக வாக்களித்த கர்த்தர், இயல்பாகவே, எல்லா கற்பனைகளின் நிறைவேற்றத்தையும் இதற்கு ஒரு இன்றியமையாத நிபந்தனையாக ஆக்குகிறார்; இல்லையெனில், அது எல்லா காரியங்களிலும் நீதியான நடத்தையைக் குறிக்கும், அது சக்திகளின் நீதியின்றி சாத்தியமற்றது, மேலும் சக்திகளின் நீதியானது, அவற்றின் மீது வந்திருக்கும் அநீதியை நிராகரிக்காமலோ, அல்லது பாவத்தையும் உணர்ச்சிகளையும் தள்ளாமலோ சாத்தியமற்றது. இதற்கு, ஒரு விதத்தில், பின்வரும் பகுதி பொருந்தும்: 'நாம் அவருடன் ஐக்கியம் கொண்டிருக்கிறோம் என்று கூறி, இருளில் நடந்தால், நாம் பொய் சொல்கிறோம், சத்தியத்தை அனுசரிக்கவில்லை; ஆனால் அவர் எப்படி ஒளியில் இருக்கிறாரோ, அப்படியே நாமும் ஒளியில் நடந்தால், நாம் ஒருவருக்கொருவர் ஐக்கியம் கொண்டிருக்கிறோம்' (1 யோவான் 1:6–7). இந்த இருள் என்பது விருப்பங்களின் இருளாகும், ஏனெனில் புனித யோவான் பின்னர், இதேபோன்ற பகுதிகளில், அதன் இடத்தில் 'அன்பின்மை' மற்றும் 'மூவகைப் பேராசை' என்பதைப் பயன்படுத்துகிறார் (1 யோவான் 2:10–11, 16). இதற்கு மாறாக, ஒளி என்பது நற்பண்புகளின் ஒளியாகும்; மேலும், இதுவும், ஏனெனில் பின்னர், அவருடைய எழுத்துக்களில் 'ஒளி' என்பதற்குப் பதிலாக 'நற்பண்புகள்' என்ற சொல் பயன்படுத்தப்படுகிறது. ஆசைகளின் இருள் விரட்டப்பட்டு, நற்பண்புகளின் ஒளி பிரகாசித்து, அவை நமது இயல்பிலேயே வேரூன்றி, நமது ஆற்றல்களை ஆட்கொண்டு ஊடுருவி, அவற்றிலிருந்து ஆசைகளை விரட்டி அடித்து, அவை இனி வெறுமனே பிரதிபலிக்கப்படாதபடி செய்யும் போது மட்டுமே, ஒருவர் உண்மையாகவே கடவுளுடனான ஐக்கியத்தின் பரிபூரணத்தில் நிலைத்திருக்க முடியும் என்பது இதிலிருந்து தெளிவாகிறது. ஆனால் அந்த நேரம் வரை, கடவுளுடனான ஐக்கியம் மிகவும் மறைக்கப்பட்டதாகவும், தெளிவற்றதாகவும் இருப்பதால், அது இல்லாதது போலத் தோன்றலாம், மேலும் ஓரளவிற்கு, அது நம்பத்தகாதது, முடிவெடுக்க முடியாதது, முழுமையற்றது அல்லது தனக்குத்தானே முரணானது என்று கருதப்பட வேண்டும்.

ஆகையால், இறைவன் மனித ஆன்மாவோடு ஐக்கியம் கொண்ட பின்னரும், உடனடியாக அதை முழுமையாக நிரப்பாததற்கும் அல்லது அதில் வசிக்காததற்கும் காரணம் அவரிடத்தில் இல்லை—ஏனெனில் அவர் அனைத்தையும் நிரப்பத் தயாராக இருக்கிறார்—மாறாக, அது நம்மிடத்தில்தான் உள்ளது; அதாவது, நமது இயற்கையின் சக்திகளுடன் பின்னிப் பிணைந்திருக்கும், இன்னும் ஒதுக்கப்படாமலும் அல்லது அவற்றின் எதிர் புண்ணியங்களால் மாற்றப்படாமலும் இருக்கும் நமது உணர்ச்சிகளிடத்தில்தான் உள்ளது. 'பாவக் குணங்கள்,' என்கிறார் புனித அந்தோனியார், 'கடவுள் நம்மில் ஒளிர அனுமதிப்பதில்லை' (The Love of Goodness, Vol. 1: Instructions on Good Morality and the Holy Life, Chapter 150). அப்படியானால், மனந்திரும்பிப் போகுபவர் விரும்ப வேண்டிய முதன்மை இலக்கு கடவுளுடனான முழுமையான ஐக்கியம் என்றால்—அது ஒளிமயமானதும் பேரின்பமானதுமான ஒரு ஐக்கியம்— மற்றும் இதற்கு மிகப்பெரிய தடை, அவனுக்குள் இன்னும் இருக்கும் மற்றும் செயல்படும் உணர்ச்சிகள், நற்பண்புகளைப் பயிற்றுவிப்பதில் உள்ள தோல்வி, மற்றும் அவனது திறன்களின் தவறான திசைதிருப்பல் ஆகியவற்றின் இருப்பே ஆகும். அப்படியானால், மனம் மாறி மனந்திரும்பிய உடனேயே, அவனது முதன்மையான பணி உணர்ச்சிகளை ஒழிப்பதும் நற்பண்புகளைப் பயிற்றுவிப்பதும்—ஒரு வார்த்தையில், தன்னைத்தானே சீர்திருத்திக் கொள்வதுமே… தவறான அனைத்தையும் அகற்றி, சரியானவற்றை ஏற்றுக்கொள்வதோ அல்லது நிலைநிறுத்துவதோ; பாவமான உணர்ச்சிகள், பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் குறைகளை—இயல்பானதாகத் தோன்றுபவற்றையும் சேர்த்து—ஒழிப்பது, மற்றும் எந்த அளவிற்கு மன்னிக்கத்தக்கதாகத் தோன்றினாலும் மற்ற தவறுகளையும் ஒழிப்பது; மேலும், புண்ணியங்கள், நல்லொழுக்கம், கொள்கைகள் மற்றும் பொதுவாக, முழுமையான நேர்மையை வளர்ப்பது, புறக்கணிக்காமல், இருப்பினும், தனது இறுதி இலக்கைப் பின்தொடராமல், மனக்கண்களை கடவுளின் பக்கம் திருப்பியவாறு, இச்சைகள் அனைத்திற்கும் எதிராக முழு ஆர்வத்துடன் செயல்படுவதில் - இதில்தான் கடவுளைப் பிரியப்படுத்தும் வாழ்க்கையின் முழு ஒழுங்கமைப்பையும் கட்டமைப்பதில் கடைப்பிடிக்கப்பட வேண்டிய அடிப்படைக் கொள்கை அடங்கியுள்ளது, இதன் மூலம் உருவாக்கப்பட்ட விதிகளின் நேர்மையும் வக்கிரமும், மேற்கொள்ளப்பட்ட முயற்சிகளும் அளவிடப்பட வேண்டும். இதைப் பற்றி ஒருவரால் முடிந்தவரை முழுமையாக நம்பிக்கை கொள்ள வேண்டும், ஏனெனில் அனைத்து செயல்திறன் மிக்க தவறுகளும் இந்தக் கொள்கையின் அறியாமையிலிருந்தே எழுகின்றன என்று தெரிகிறது (இந்த நோக்கம் புனித சீரியாவின் இசாக் அவர்களால் புனித ஸ்டைலைட்டின் சிமியோனுக்கு எழுதப்பட்ட நிருபத்தில் அதன் முழு அகலத்துடனும் முன்வைக்கப்பட்டுள்ளது. மேலும் புனித மகாரியஸ் தி கிரேட்டின் 1வது மற்றும் 2வது உரைகளையும் காண்க). இதன் ஆற்றலைப் புரிந்துகொள்ளத் தவறி, சிலர் ஆன்மீகப் பயிற்சி மற்றும் துறவறத்தின் வெளிப்புற வடிவத்தில் மட்டுமே ஈடுபடுகின்றனர்; மற்றவர்கள் உயர் நிலைகளை அடையாமல், நல்ல செயல்களையும் அவற்றைச் செய்யும் பழக்கத்தையும் மட்டுமே மையமாகக் கொள்கின்றனர்; இன்னும் சிலர் நேரடியாக தியானத்தில் ஈடுபடுகின்றனர். இவை அனைத்தும் அவசியமானவை, ஆனால் எல்லாவற்றிற்கும் அதன் சரியான வரிசை உள்ளது. முதலில், எல்லாம் விதையில் உள்ளது; பின்னர் அது பிரத்தியேகமாக இல்லாமல், ஒரு குறிப்பிட்ட அம்சத்தில் முதன்மையாக வளர்கிறது; இருப்பினும், படிப்படியான முன்னேற்றம் தவிர்க்க முடியாதது—வெளிப்புறச் செயல்களிலிருந்து அகச் செயல்களுக்கு, பின்னர் இரண்டிலிருந்தும் தியானத்திற்கு உயர்வு, அதன் நேர்மாறாக அல்ல.

இதை நிறுவிய பிறகு, கடவுளுக்குப் பிரியமான வாழ்க்கைக்கான வழிகாட்டும் கொள்கைகளையும், அல்லது துறவறத்தின் சாரத்தையும் கட்டமைப்பையும் நாம் இப்போது எளிதாகப் பெறலாம்.

நாம் சற்றுப் பின்னோக்கிச் சென்று, தன்னை இறைவனுக்கு அர்ப்பணித்து, அவருடைய மகிமைக்காகவும், அவருடைய சித்தத்தின்படியும், எல்லா காரியங்களிலும் எப்போதும் செயல்படுவதாகவும், உண்மையான நற்செயல்களில் செழித்து வளர்வதாகவும் உறுதி பூண்ட ஒருவரின் மீது மீண்டும் நமது கவனத்தைத் திருப்புவோம். இதைச் செய்யத் தீர்மானித்த பிறகு, நமது இருப்பின் எந்தப் பகுதியாலும் இதைச் செய்ய முடியாது என்பதை நாம் கண்ட நிலையில், அவர் வேறு எப்படி இந்த முறையில் செயல்பட முடியும்? பாவம் ஆவியிலே வெறுக்கப்படுகிறது, ஆனால் உடல் மற்றும் ஆன்மா அதற்கு ஆதரவளிக்கின்றன, அதனுடன் ஒட்டிக்கொள்கின்றன, ஏனெனில் அவை இச்சைகள் எனப்படும் உணர்ச்சிகளால் ஆட்கொள்ளப்பட்டுள்ளன. நன்மையோ அல்லது தேவனுடைய சித்தமோ ஆவியிலே அன்பு செய்யப்படுகிறது, ஆனால் உடல் மற்றும் ஆன்மா அதற்கு ஆதரவளிக்காது, அதிலிருந்து விலகிச் செல்கின்றன, அல்லது அவ்வாறு செய்யாவிட்டாலும், அதைச் செயல்படுத்த இயலாதவையாக இருக்கின்றன. ஆகையால், ஆர்வத்தின் காரணமாகத் தாம் செய்த சபதத்தில் உண்மையுள்ளவராக இருக்கவும், உணரப்பட்ட தேவையின் காரணமாக நன்மையில் நிலைத்திருக்கவும் தீர்மானித்த ஒருவர், ஒவ்வொரு நற்செயலிலும் (அவர் எந்தத் தீச்செயலையும் செய்யக்கூடாது) தனது உடல் மற்றும் ஆன்மாவின் தேவைகளைத் தவிர்க்க முடியாமல் எதிர்க்க வேண்டும், அவற்றை மறுப்பதன் மூலம், அவற்றை நேர்மாறாகச் செய்யும்படி கட்டாயப்படுத்த வேண்டும். மேலும், உடல் மற்றும் ஆன்மா அவனது ஆளுமையிலிருந்து விலகாமல், அவனை உருவாக்குவதால், இது தீமையில் தன்னை எதிர்த்து, நன்மை செய்யத் தன்னைக் கட்டாயப்படுத்துவதற்குச் சமமானது. தற்கட்டு மற்றும் சுயக்கட்டுப்பாடு என்பவை ஆன்மாவில் மீண்டும் பிறந்த உற்சாகத்தின் இரண்டு வெளிப்பாடுகளாகும், அவை துறவியத்தின் அடித்தளங்களையே உருவாக்குகின்றன. இவை இரண்டும் மனிதன் தனக்குத்தானே நடத்தும் போராட்டத்தை உருவாக்குகின்றன, அல்லது வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இது ஒரு நற்பண்பின் செயலாகும்.

எனவே, தனது புதிய வாழ்வின் முதல் கணங்களிலிருந்தே, மனந்திரும்பியவர் தவிர்க்க முடியாமல் ஒரு செயல்திறனை, ஒரு போராட்டத்தை, ஒரு உழைப்பைத் தொடங்குகிறார், மேலும் ஒரு சுமையை, ஒரு நுகத்தைச் சுமக்கத் தொடங்குகிறார். மேலும் இது மிகவும் அவசியமானதாகும், ஏனெனில் அனைத்துப் புனிதர்களாலும் அங்கீகரிக்கப்பட்டபடி, நற்பண்புக்கு ஒரே உண்மையான பாதை அதன் வலியும் சிரமமுமே ஆகும், அதே சமயம் இதற்கு மாறான எளிமை ஒரு தவறான பாதையின் அறிகுறியாகும்: பரலோக ராஜ்யம் வலுக்கட்டாயமாகப் பிடித்துக்கொள்ளப்படுகிறது, மேலும் தங்களைத் தாங்களே பிரயாசப்படுத்திக்கொள்பவர்கள் அதைக் கைப்பற்றிக்கொள்கிறார்கள் (மத்தேயு 11:12). போராட்டத்தில் ஈடுபடாதவர், சுய-ஒழுக்கச் செயல்களில் ஈடுபடாதவர், மாயையில் இருக்கிறார். அப்போஸ்தலர் கூறுகிறார்: ஒழுக்கமுள்ளவனல்லன் என்பவன் குமாரன் அல்லன் (எபிரேயர் 12:78).

இவ்வாறு, பேரார்வம் கொண்ட நபர், சுய-திருத்தம் அல்லது தனது இயல்பான தூய்மையை மீட்டெடுக்கும் நோக்கத்துடன், சுய-ஒழுக்கம் மற்றும் சுய-கட்டுப்பாட்டுச் செயல்கள் மூலம் முயற்சி செய்கிறார், இதன் மூலம் கடவுளுடன் ஐக்கியப்படுவதற்குத் தகுதியானவராக விரைவாகக் கருதப்படலாம். இதைச் செய்வதில் அவர் எவ்வளவு தீவிரமாகவும், விடாமுயற்சியுடனும், உண்மையான உள்ளத்துடனும் இருக்கிறாரோ, அவ்வளவு வெற்றிகரமாக அவர் தனது இலக்கை அடைகிறார் என்பது தெளிவாகிறது. ஒருவர் தன்னை எவ்வளவு வெறுத்து, தனக்கு எதிராக எவ்வளவு கடுமையாகவும் உறுதியாகவும் செயல்படுகிறாரோ, அவ்வளவு விரைவாக அவர் தூய்மையை அடைகிறார் என்று சொல்வதைப் போன்றது இது. ஆகவே, தங்கள் மதமாற்றத்திற்குப் பிறகு கிறிஸ்தவ பரிபூரணத்தின் உச்சியை அடைந்த அனைத்து புனிதர்களும், மிகவும் கடுமையான தவம் செயல்களை—நோன்பு, ஜாக்கிரதைகள், தரையில் படுத்துக் கொள்ளுதல் (ஆசிரியரின் குறிப்பு), தனிமை போன்றவற்றை—மேற்கொண்டதை நாம் காண்கிறோம். இது கிருபையால் தூண்டப்பட்டு, ஆன்மீக முதிர்ச்சியை விரைவுபடுத்தும் பொருட்டு உணர்வுப்பூர்வமாகத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட ஒரு நடவடிக்கையாகும், மேலும், அது விரைவிலேயே அடையப்பட்டது. இதற்கு மாறாக, இன்ப இச்சைகள், இடைநிறுத்தங்கள் மற்றும் சுய இரக்கம்—தொடர்ச்சியாக இல்லாவிட்டாலும்—ஆன்மீக வளர்ச்சியின் (முதிர்ச்சி — பதிப்பாசிரியர்) முன்னேற்றத்தை எப்போதும் மெதுவாக்கியுள்ளன, மேலும் மெதுவாக்குவதையும் தொடர்கின்றன.

எனவே, விஷயம் தீர்க்கப்பட்டுவிட்டது: பேரார்வம் கொள்ளுங்கள்; மகத்தான உறுதியுடன் செயல்களை மேற்கொள்ளுங்கள்—அந்தச் செயல்களே மிக உறுதியானதாகவும், மிகவும் பொருத்தமானதாகவும் இருக்கட்டும்—ஏனெனில், அவற்றுள் சில, உணர்ச்சிகளை அடக்குவதற்கும் நற்பண்புகளைப் பயிரிடுவதற்கும் அதிகமாகப் பங்களிக்கின்றன, மற்றவை குறைவாகப் பங்களிக்கின்றன. இந்தத் துன்ப நிலை தற்காலிகமானதாக இருந்தாலும், தவிர்க்க முடியாததாக இருந்தாலும், ஒரு சிறு தவறின் மூலம் அதை ஏன் நீட்டி இழுக்க வேண்டும்? முடிவெடுக்காமை, கவனக்குறைவு மற்றும் மந்தபுத்தி ஆகியவை ஒரு பெரிய தடைகளாகும்.

நீங்கள் ஒரு முடிவுக்கு வந்தவுடன், சும்மா நிற்காமல் பாடுபடுங்கள்; இது மனிதக் கண்ணோட்டத்தில் கூறப்பட்டது. ஆயினும், மதம் மாறியவருக்குத் தியாக உணர்வு இரட்சிப்பை அளித்தாலும், அவருடைய முயற்சிகள் மற்றும் செயல்களின் வெற்றியும் பலன்களும்—அதாவது, உணர்ச்சிகளைத் தூய்மைப்படுத்துவதிலும் உண்மையான நற்பண்பை உருவாக்குவதிலும் அவை ஏற்படுத்தும் விளைவும் செல்வாக்கும்—அவரிடமிருந்து வராது என்பதை ஒருவர் எப்போதும் மனதில் கொள்ள வேண்டும். இந்தச் செயல்களின் பலன் அவற்றால் விதைக்கப்பட்டு முதிர்ச்சியடைகிறது, ஆனால் அவற்றால் மட்டுமே அல்ல, அவற்றின் மூலமாகவும் அல்ல, மாறாகக் கிருபையினால். 'நான் நட்டேன், அப்போல்லோ நீர் பாய்ச்சினார், ஆனால் வளர்ச்சியைக் கொடுத்தது கடவுளே' (1 கொரி. 3:6). ஆவிக்குரிய வாழ்க்கை கடவுளின் கிருபையால் தொடங்கியது போலவே, அதே கிருபையால் மட்டுமே அது பாதுகாக்கப்பட்டு முதிர்ச்சியடைய முடியும். 'உங்களில் ஒரு நன்மையைத் தொடங்கியவர் அதை நிறைவேற்றுவார்' (பிலிப்பியர் 1:6) என்று அப்போஸ்தலன் கூறுகிறார். புதிய வாழ்வின் முதல் வித்து சுதந்திரம் மற்றும் கிருபை ஆகியவற்றின் கலவையாகும், மேலும் அதன் பக்குவமடைதல் இந்தக் கூறுகளின் வளர்ச்சியாகவே இருக்கும். தேவனுடைய சித்தத்தின்படி, அவருடைய மகிமைக்காக வாழத் தவம் புரிந்தவர், 'நீரொருவரே என்னைப் பலப்படுத்தி நிலைநிறுத்தும்' என்று கூறியது போலவே, அதன்பிறகு ஒவ்வொரு கணமும், அவர், ஒருவிதத்தில், பின்வரும் பிரார்த்தனையுடன் தன்னை தேவனுடைய கைகளில் ஒப்படைக்க வேண்டும்: 'உமது சித்தத்திற்குப் பிரியமானதை நீரே செய்து முடிக்கவும்,' இவ்வாறு—மனதிலும் சித்தத்திலும், மற்றும் யதார்த்தத்திலும்—தேவன் நமக்குள்ளே கிரியை செய்வார், தமது சித்தத்தின்படி விரும்பவும் செயல்படவும் (பிலிப்பியர் 2:13). ஒருவர் தன்னுள் தன்னால் எதையாவது நிகழ்த்த முயலும் தருணமே, உண்மையான, ஆன்மீக, கிருபையால் நிறைந்த வாழ்க்கை அணைந்துவிடும் தருணமாகும். இந்த நிலையில், பெரும் உழைப்பு இருந்தபோதிலும், உண்மையான பலன் இல்லை. தனித்தனியாகப் பார்க்கும்போது கெட்டவை என்று சொல்ல முடியாத விளைவுகள் உள்ளன; ஆனால் நிகழ்வுகளின் போக்கில் அவை ஒரு தடையாகவும், ஒரு விலகலாகவும், அடிக்கடி ஒரு தீமையாகவும் அமைகின்றன, ஏனெனில் அவை தற்பெருமைக்கும் சுய முக்கியத்துவத்திற்கும் வழிவகுக்கின்றன, இவை சாத்தானின் விதைகளாகும், அவன் அவற்றை விதைத்தவன், மேலும் அவை அவனை ஒத்தவை. அதே நேரத்தில், கடவுளிடமிருந்து வராதது நம்மில் கடவுள் செய்யும் கிரியையுடன் கலந்து அதைக் கெடுத்துவிடுகிறது. அதனால், உணர்வு பெற்ற நபரை உயர்த்துவதற்குப் பதிலாக, முதலில் கிருபை, சுய நம்பிக்கையால் கெடுக்கப்பட்டதைத் தூய்மைப்படுத்தி, பிரித்தெடுக்க வேண்டும் (தூளை, தேவையற்றதைத் தள்ளுபடி செய்தல் — பதிப்பாசிரியர்). 'அல்லது கிறிஸ்து உங்களுக்குள் இல்லை என்று அறியீர்களோ?' என்று அப்போஸ்தலர் போதிக்கிறார், 'ஒருவேளை நீங்கள் எப்படியாவது பலவீனராக இருந்தால் தவிர' (2 கொரி. 13:5-ஐப் பார்க்கவும்). பாவமன்னிப்பு அல்லது ஞானஸ்நானம் என்ற திருவருட்சாதனத்தில் கர்த்தருடன் நம்மை ஒன்றிணைத்த பிறகு, நாம் நம்மை அவருக்கு ஒப்புக்கொடுக்க வேண்டும். அப்போதுதான், அனைத்திற்கும் ஆண்டவராக அவரே நம்மில் பிரவேசித்து, அனைத்தையும் அறிந்தவராகிய அவர், நமது இரட்சிப்பை நிறைவேற்ற முடியும். கர்த்தர் கூறினார்: 'நான் இல்லாமல் உங்களால் ஒன்றும் செய்ய முடியாது' (யோவான் 15:5) — அவர் நம்மில் செயல்படுவதற்கும், நமது இச்சையிலிருந்து நம்மைத் தூய்மைப்படுத்தவும், நம்மில் நற்பண்புகளைப் பொழியவும், மேலும் குணமளிக்கும் அனைத்தையும் செய்யவும் நாம் நம்பி கேட்க வேண்டும். இதுவே மனந்திரும்புபவரின் அத்தியாவசிய மனப்பான்மை: 'உமது இறையாண்மையுள்ள சித்தத்தின்படி, ஆண்டவரே, என்னை இரட்சிக்கவும், நான் உழைப்பேன், மேலும் பாசாங்கு இல்லாமல், விலகல் அல்லது தவறான புரிதல் இல்லாமல், தெளிவான மனசாட்சியுடன், நான் புரிந்துகொள்ளும் மற்றும் என்னால் செய்யக்கூடிய அனைத்தையும் செய்வேன்!' யார் தங்கள் இதயத்தை இந்த வழியில் அமைக்கிறார்களோ, அவர்கள் உண்மையாகவே ஆண்டவரால் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறார்கள், மேலும் அவர் அவர்களுக்குள் ஒரு ராஜாவைப் போல செயல்படுகிறார். அவருடைய போதகர் கடவுள், அவருடைய பரிந்துரையாளர் கடவுள், அவருடைய சித்தம் மற்றும் அதைச் செய்பவர் கடவுள், அவருடைய பலனைத் தருபவர் கடவுள், அவருடைய ஆட்சியாளர் கடவுள். இது அவருள் இருக்கும் பரலோக ஜீவ மரத்தின் வித்து மற்றும் இதயமாகும். ஆனால் அவருக்கு நிச்சயமாக ஒரு பௌதீக மற்றும் ஆன்மீக வேலி இருக்க வேண்டும். இந்த வேலியானது ஒரு வழிகாட்டி மற்றும் விதிகளைக் கொண்டுள்ளது.

மனந்திரும்பிய நபர், தன்னை இறைவனுக்கு ஒப்புக்கொடுத்தவுடன், உடனடியாக அவருடைய நேரடி வழிகாட்டுதலுக்கு உட்பட்டு, அவரால் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறார். ஆரம்பத்திலிருந்தே இதைச் சரியாகச் செய்பவர், இறைவனின் அருளால் விரைவாகவும், சீராகவும், நம்பகத்தன்மையுடனும் பரிபூரணம் நோக்கி வழிநடத்தப்படுகிறார். ஆனால் யதார்த்தத்தில், அத்தகையவர்கள் மிகச் சிலரே. இவர்கள் கடவுளின் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்கள், அவர்கள் தங்களின் உள்ளத்தில் இருந்து வரும் நம்பமுடியாத விரைவான உந்துதலால், தங்களை கடவுளின் கைகளில் ஒப்படைத்து, அவரால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டு, அவரால் வழிநடத்தப்பட்டவர்கள். உதாரணமாக, எகிப்தின் மரியாள், தெப்சின் பவுல், பிரசியாவின் மார்க் மற்றும் பலர் இத்தகையவர்களாக இருந்தனர். அவர்கள் தங்களை கடவுளிடம் ஒப்படைத்த ஒரு உறுதியான செயலால் இரட்சிக்கப்பட்டனர். எகிப்தின் மரியாள் விஷயத்தில், அவளுடைய உணர்ச்சிகளுடன் அவள் கொண்டிருந்த கடுமையான போராட்டங்களுக்கு மத்தியில், தன்னை இறைவனின் கைகளில் ஒப்படைப்பது அவளுடைய நெறியாக இருந்தது, மேலும் நன்கு அறியப்பட்டபடி, இந்த பக்திச் செயலால் அவளுடைய உணர்ச்சிகள் தணியும். அவள் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி மற்ற சந்தர்ப்பங்களிலும் இதேபோலச் செய்தாள்: உதாரணமாக, வழிகாட்டுதலுக்காக அவள் அவனிடம் திரும்பி, அதைப் பெற்றாள்.

ஆனால் அத்தகைய பாதை அனைவருக்கும் பொதுவானதாக இருக்கவில்லை, இருக்கவும் முடியாது. அது கடவுளால் பிரத்தியேகமாகத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களுக்கே உரியது. மற்ற அனைவரும் அனுபவம் வாய்ந்த மனிதர்களின் வெளிப்படையான வழிகாட்டுதலின் கீழ் முதிர்ச்சியடைகிறார்கள். பாவமன்னிப்பைக் கடவுள் மட்டுமே வழங்குகிறார் என்ற நம்பிக்கையை உறுதியாகப் பற்றிக்கொண்டு, பாவமன்னிப்பு பெறுபவர் வெற்றிபெற, சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி தன்னை ஒரு ஆன்மீகத் தந்தையின் பொறுப்பில் ஒப்படைக்க வேண்டும். பெரும்பான்மையினரிடமும் காணப்படும் ஒரு குறைபாடான, கடவுளிடம் முழுமையான சரணாகதி இல்லாததாலேயே இதன் அவசியம் ஏற்படுகிறது. ஒருவர் பல சோதனைகள் மூலம் அதற்காகப் பக்குவப்பட வேண்டும், மேலும் இந்தப் பக்குவம் அடையும் வரை, ஆண்டவரின் வழிகாட்டும் கரம் தொடும் இடம் எதுவும் இல்லை—சொல்லப்போனால், செய்தியைப் பற்றிக்கொள்ள ஒரு கைப்பிடி கூட இல்லை. இதன் விளைவாக, இந்த முன்நிபந்தனை இல்லாமல், தனது சொந்த இரட்சிப்புக்காக உழைக்கத் தொடங்கும் ஒரு தொடக்கநிலையாளர், இதுவே சரியான பாதை என்று உறுதியாகக் கூற முடியாத ஒரு பாதையைத் தவிர்க்க முடியாமல் பின்பற்றுவார், மேலும் இது ஆன்மாவுக்கு ஆபத்தானதும் சோர்வூட்டுவதுமாகும். மாபெரும் புனித அந்தோனியார் தனது விதிகள் சரியானவையா என்று சந்தேகிக்கத் தொடங்கியபோது, அவர் உடனடியாக, 'கர்த்தரே, வழியை எனக்குக் கூறுங்கள்,' என்று கூவினார். — மேலும், உறுதிமொழி பெற்ற பிறகு, அவர் நிம்மதியடைந்தார். ஆன்மீக வாழ்க்கையில் நுழைபவர், ஒரு சாதாரண பாதையில் பயணத்தைத் தொடங்குபவரைப் போன்றவர். இந்தப் பாதை நமக்குத் தெரியாததால், யாராவது ஒருவர் நமக்கு வழிகாட்டுவது அவசியம். என்னால் தனியாகச் சமாளிக்க முடியும் என்று கருதுவது பெருந்தன்மையற்றது… இல்லை, பதவியோ கல்வியோ—எதுவும் இங்கு உதவாது. ஒருவருக்கு ஆன்மீக வழிகாட்டியிடம் செல்லும் வாய்ப்பு கிடைத்திருந்தும், மிகுந்த அவசியமின்றி, கடவுளே நேரடியாக வழிநடத்துவார் என்று நினைத்து அதைத் தவிர்ப்பதுவும் ஒரு கர்வமான செயல்தான். உண்மையில், நம்மை ஏற்றுக்கொண்ட கடவுளுக்கே பரிபூரணத்தை நோக்கிய வழிகாட்டுதல் உரித்தானது, ஆனால் அது ஒரு ஆன்மீகத் தந்தையின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் அமைகிறது. ஆன்மீகத் தந்தை நம்மை உயர்ந்த நிலைகளுக்கு உயர்த்துவதில்லை, மாறாக நாம் கடவுளால் உயர்த்தப்பட உதவுகிறார். இருப்பினும், ஒரு விதியாக, கடவுள் மற்றவர்கள் மூலம் நம்மை வழிநடத்துகிறார், நமக்கு அறிவுறுத்துகிறார், நம்மைத் தூய்மைப்படுத்துகிறார், மேலும் தனது சித்தத்தை வெளிப்படுத்துகிறார். தனியாக, தன் சொந்த முயற்சியில் விடப்பட்ட ஒருவன், கிட்டத்தட்ட எந்தப் பலனும் இல்லாமல் ஒரே இடத்தில் போராடித் தடுமாறுவதோடு மட்டுமல்லாமல், மிகுந்த ஆபத்தில் இருக்கிறான். ஆன்மீகப் போராட்டங்களையோ, பயிற்சிகளையோ, அல்லது அவற்றை எந்த முறையான வரிசையில் பயிற்சி செய்ய வேண்டும் என்பதையோ அறியாமல், எப்படிச் செய்ய வேண்டும் என்று தெரியாமல் ஒரு வேலையைத் தொடங்கும் ஒருவரைப் போல, அவர் வெறுமனே ' ' செய்து, விஷயங்களைத் திரும்பத் திரும்பச் செய்து கொண்டிருப்பார். பலர் இந்தக் காரணத்திற்காகவே தேக்கமடைந்து, ஆர்வம் குன்றி, தங்கள் உற்சாகத்தை இழப்பது அசாதாரணமானதல்ல. ஆனால் அவருக்கு உள்ளிருக்கும் ஒழுங்கின்மையும் சாத்தானின் flattery-யுமே முக்கிய ஆபத்தாக அமைகின்றன. தொடக்கநிலையாளருக்குள், உள்ளிருந்து எழும் தீய உணர்ச்சிகள் மற்றும் தவறான வெடிப்புகள், அதாவது சீர்கெட்ட சக்திகளிலிருந்து உருவாகும் தீயப் புகை போல, ஒரு மங்கல் இருக்கிறது. இது அனைவருக்கும் உள்ளது, அவர்களின் முந்தைய சீரழிவைப் பொறுத்து, இது அதிக அல்லது குறைந்த அடர்த்தியுடன் இருக்கும். ஆனால், அத்தகைய பனியில் ஒருவரால் பொருட்களைத் தெளிவாகவும் துல்லியமாகவும் எப்படி வேறுபடுத்திப் பார்க்க முடியும்? பனியில் தடுமாறும் ஒருவருக்கு, ஒரு சிறிய புல்வெளி கூட பெரும்பாலும் ஒரு காடாகவோ அல்லது ஒரு கிராமமாகவோ தோன்றும்—அதுபோலவே, தங்கள் ஆன்மீகப் பயணத்தைத் தொடங்கும் ஒருவரும் தவிர்க்க முடியாமல், உண்மையில் ஒன்றுமில்லாத இடத்தில் பலவற்றைக் காண்கிறார். அனுபவமிக்க ஒரு கண்ணால் மட்டுமே அந்தச் சூழ்நிலையைப் புரிந்துகொண்டு, உண்மையில் என்ன நடக்கிறது என்பதை விளக்க முடியும். மேலும், அவனே ஒரு நோயாளி: அப்படியானால், அவனால் எப்படி தனக்குத்தானே மருத்துவராக இருக்க முடியும்? அவன் தனது சுய-அன்பினால் தன்னைத்தானே களைப்படையச் செய்து மூச்சுத் திணறச் செய்துகொள்வான்: எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மருத்துவர்கள்கூட தங்கள் சொந்த உடல்களுக்கு சிகிச்சையளிப்பதில்லை. ஆனால் இங்கு மிகப்பெரிய ஆபத்து சாத்தானிடமிருந்து வருகிறது. அவனே முக்கியமாக ஒரு சுயம்பிரியை என்பதால், மனிதர்களிடையே, தங்கள் சொந்த பகுத்தறிவால் வழிநடத்தப்படுபவர்களை அவன் விரும்புகிறான்—அதன் மூலமே அவன் முக்கியமாக அவர்களைக் குழப்புகிறான் மற்றும் அழிக்கிறான். மேலும், இது ஒன்றுதான் அவனுக்கு நம்மிடம் நுழையவோ, அல்லது நம்மை அழிவுக்கு இட்டுச் செல்லும் வாய்ப்பை வழங்கவோ வழிவகுக்கிறது என்று கூறலாம். தனது சொந்த பகுத்தறிவையும் இதயத்தையும் நம்பாமல், அதற்குப் பதிலாகத் தனது உணர்வுகளிலும் எண்ணங்களிலும் உள்ள அனைத்தையும் மற்றொருவரின் தீர்ப்புக்குக் கீழ்ப்படுத்திக் கொள்பவருக்கு, சாத்தான் அபாயகரமான மற்றும் அழிவைத் தரும் ஒன்றை ஊட்டினாலும் கூட, எந்தத் தீங்கும் ஏற்படாது. ஏனெனில், அந்த மற்றவரின் அனுபவமும் பகுத்தறிவும் அந்த மோசடியை ஊடுருவிப் பார்த்து அவர்களுக்கு எச்சரிக்கை செய்யும். அதனால்தான் கூறப்படுகிறது: யாருக்கு வழிகாட்டி இருக்கிறாரோ, மேலும் அவர் மீது நம்பிக்கை வைக்கிறாரோ, அந்த வழிகாட்டியின் வழிகாட்டுதலால் சாத்தான் அவர்களை அணுக மாட்டான்; இல்லையெனில், அவன் தொடர்ந்து அவமானப்படுத்தப்படுவான், மேலும் அவனது எல்லா தந்திரங்களும் அம்பலப்படுத்தப்படும். இதற்கு மாறாக, தங்களை மட்டுமே நம்புபவர்களுடனோ அல்லது தங்கள் சொந்த பகுத்தறிவை மட்டுமே சார்ந்திருப்பவர்களுடனோ அவன் எப்போதும் இருக்கிறான். அத்தகையவர்களை, கற்பனையாலோ அல்லது கற்பனை சக்தியாலோ உருவாக்கப்பட்ட பல்வேறு வஞ்சனைகளைப் பயன்படுத்தி, பல பாதைகளில் வழிதவறச் செய்து, இறுதியில் அவர்களை முற்றிலுமாக அழித்துவிடுகிறான்.

மிகவும் முக்கியமான இந்தக் காரணங்களின் அடிப்படையில், ஒரு புதியவர் ஒரு வழிகாட்டியை ஏற்றுக்கொள்ளவும், அவரைத் தேர்ந்தெடுக்கவும், தன்னை அவருக்கு ஒப்படைக்கவும் வேண்டும். அவருடைய வழிகாட்டுதலின் கீழ், அவர் ஒரு கூரை மற்றும் வேலியின் கீழ் இருப்பது போலப் பாதுகாப்பாக இருக்கிறார்—ஏனெனில், கடவுளுக்கும் மனிதர்களுக்கும் முன்பாக எந்தவொரு தவறுகளுக்கும் வழிகாட்டியே பதிலளிக்க வேண்டியிருக்கும். ஆனால், அவரை உண்மையாகத் தேடும்வர்களுக்கு ஒரு உண்மையான வழிகாட்டி எப்போதும் வழங்கப்படுகிறார் என்பது வியக்கத்தக்கது. மேலும், வழிநடத்தப்படுபவர் தனது முழு ஆன்மாவோடும் விசுவாசத்தோடும் வழிகாட்டியிடம் சரணடைந்தவுடன், வழிகாட்டி அவர் யார்வாக இருந்தாலும், எப்போதும் துல்லியமான மற்றும் உண்மையுள்ள வழிகாட்டுதலை வழங்குகிறார். இறைவன் அவரே அத்தகைய அர்ப்பணிப்புள்ள சீடரைக் கவனித்துக் கொண்டிருக்கிறார்… ஜெபியுங்கள்—இறைவன் ஒரு வழிகாட்டியைக் காட்டுவார்; வழிகாட்டிடம் சரணடையுங்கள்—இறைவன் உங்களை வழிநடத்த அவருக்குக் கற்றுக் கொடுப்பார்.

தனது மனதை மாற்றிக்கொண்டு உறுதியாக இருக்கும் ஆன்மாவுக்கு மிகவும் அவசியமான மற்றொரு விஷயம் விதிகளாகும். விதி என்பது ஒரு வரையறை அல்லது முறையாகும்; அது ஒரு செயலுக்கான மாதிரி மற்றும் கட்டமைப்பாகும், அது உள் சார்ந்ததாகவோ அல்லது வெளி சார்ந்ததாகவோ இருக்கலாம். அது ஒரு திசையைக் காட்டுகிறது மற்றும் முழுமையான செயல்முறையின் போக்கைத் தீர்மானிக்கிறது — அதாவது அந்தச் செயலின் ஆரம்பம், நேரம், இடம், நடைமுறை மற்றும் முடிவு ஆகியவற்றை நிர்ணயிக்கிறது. உதாரணமாக, ஒருவர் படிக்க வேண்டும்—இது ஒரு துறவு நெறிமுறைகளில் ஒன்றாகும். விதிகள் பின்வருவனவற்றைத் தெளிவுபடுத்த வேண்டும்: எந்தப் புத்தகங்களைப் படிக்க வேண்டும், எந்த நேரத்தில், எவ்வளவு நேரம், எப்படித் தயாராக வேண்டும், எப்படித் தொடங்குவது, தொடர்வது மற்றும் முடிப்பது, மற்றும் படித்ததை வைத்துக்கொண்டு என்ன செய்ய வேண்டும். இதேபோன்றது ஜெபம், தியானம் மற்றும் பிற செயல்பாடுகளுக்கும் பொருந்தும். விதிகளானது ஒவ்வொரு செயலையும் உள்ளடக்கி, அதன் வெளிப்புற ஓடு போல, அதன் உடலாக அமைவதைக் காணலாம். அவை நமது அனைத்து சக்திகளுக்கும் நமது செயல்களின் அனைத்து விளைவுகளுக்கும் பயன்படுத்தப்பட வேண்டும், அதனால் எந்தவொரு செயலும் அதற்கான விதி பயன்படுத்தப்படாமல் செய்யப்படக்கூடாது.

இதன் அவசியம் தானாகவே தெளிவாகிறது. முற்றிலும் புதிய மற்றும் அசாதாரணமான வாழ்க்கை தொடங்குகிறது, அதில் நமக்கு இன்னும் எந்தப் பயிற்சியும் இல்லை, மேலும் நமது திறன்களும் அதற்குப் பழக்கப்படாதவை. ஒரு செயல் அல்லது மற்றொன்றில் நம்மைப் பயிற்றுவித்துக் கொள்ளவும், அதில் தேர்ச்சி பெறவும், ஒரு புதிய ஆள்சேர்ப்புக்கு எப்படி நிற்க வேண்டும், துப்பாக்கியை எப்படிப் பிடிக்க வேண்டும் போன்றவை காட்டப்படுவதைப் போலவே, நாம் எப்படி என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதற்கான குறிப்பிட்ட விதிகளை வகுக்க வேண்டும். அவை இல்லாமல், வலிமை வளர்க்கப்படாது, முறையான செயலும் இருக்காது. பிரார்த்தனைக்கு விதிகள் இல்லாதவருக்கு எப்படிப் பிரார்த்தனை செய்வது என்று தெரியாது, மேலும் நோன்புக்கு விதிகள் இல்லாதவருக்கு எப்படி நோன்பு நோற்பது என்று தெரியாது; பொதுவாக, விதிகளின்றி வாழ்பவர் எதையும் சரியாகச் செய்ய இயலார், அதன் விளைவாக, அவர்களின் உழைப்புகள் மற்றும் முயற்சிகள் இருந்தபோதிலும், அவர்களின் வாழ்க்கை ஒரு வாழ்க்கையாகவே இருக்காது, ஏனெனில் வாழ்க்கை என்பது நமது செயல்களால் ஆனது. மேலும், விதிகளற்ற வாழ்க்கை நிலையானதாக இருக்க முடியாது, மேலும் அது அளவிடப்பட்ட மற்றும் ஒழுங்கான முறையில் வளரவும் முடியாது. ஒரு குழந்தை கோணலாகவோ அல்லது குருட்டுத் தோளனாகவோ ஆகாமல் இருக்க எப்படித் துணியால் சுற்றப்படுகிறதோ, அப்படியே எல்லா ஆன்மீகச் செயல்களும் விதிகளால் கட்டுப்படுத்தப்பட வேண்டும், அப்போதுதான் வாழ்க்கை முழுதும் அவற்றின் கீழ் நிலையான மற்றும் ஒழுங்கான முறையில் வளர்ச்சி அடைய முடியும்; அறியாமையின் காரணமாக, எந்தவொரு தனிப்பட்ட செயலும் மற்றவற்றிலிருந்து விலகி ஒட்டுமொத்த கட்டமைப்பைக் கெடுக்கும் திசையில் செல்லவோ, அல்லது உதாரணமாக நோன்பைப் போல, தானாகவே தவறான பாதையில் செல்லவோ கூடாது. ஒரு இளம் செடியை நேராக நின்று வளரச் செய்வதற்காக, ஒரு திடமான கம்பியில் தாங்கி அல்லது கட்டி வைப்பார்கள். விதிகளின்றி, தன் இஷ்டப்படி வளரும் ஒருவன் பயிற்சியற்றவனாகவும், திறமையற்றவனாகவும் இருக்கிறான்; அவனால் சில காரியங்களைச் செய்ய முடியாது, மற்றவற்றைத் தவறாகச் செய்கிறான், மேலும் சிலவற்றைச் சரியாகச் செய்தாலும், அது தவறான இடத்தில் அல்லது பொருத்தமற்ற முறையில் அமைகிறது. இறுதியாக, ஒரு பெரிய ஆபத்து உள்ளது: விதிகளின்றி, ஒரு ஆதரவின்றி இருப்பது போல, ஒருவர் தவறி விழவும், தவறுகளைச் செய்யவும் நேரிடும். அத்தகைய ஒருவருக்கு, அனைத்து நடவடிக்கைகளும் மனவிழிப்புணர்வு, தீர்ப்பு மற்றும் விருப்பம் ஆகியவற்றின் இருப்பைச் சார்ந்து இருக்கும். ஆனால் அத்தகைய கொள்கைகளை நம்பி இருக்க முடியுமா? ஒருவர் எப்போதும் மனவிழிப்புணர்வைப் பேண முடியாது; தீர்ப்புப் பயிற்சி செய்யப்பட வேண்டும், மேலும், அது எப்போதும் சுறுசுறுப்பாகவோ அல்லது கூர்மையாகவோ இருப்பதில்லை—அது மந்தமாகிவிடக்கூடும்; மேலும், தன் மனவிருப்பத்தை ஒருவரால் எப்போதும் கட்டுப்படுத்த முடியுமா? எனவே, விதிகள் இல்லாதபோது, விடுபடல்கள், தவறுகள் மற்றும் பின்னடைவுகள் தவிர்க்க முடியாதவை. இருப்பினும், விதிகளுடன் இது வேறு விஷயம்: நீங்கள் விரும்பினாலும் விரும்பாவிட்டாலும், நீங்கள் செய்ய வேண்டியதைச் செய்யுங்கள், அது செய்யப்படும்; பின்னடைவுகள் இருக்காது, நீங்கள் முன்னேறிச் செல்வீர்கள். மேலும்: மிகவும் அபாயகரமான மனப்பான்மையான கட்டுக்கடங்காத தன்மையையும் சுயவிருப்பத்தையும் வேறு எப்படி ஒருவரால் கட்டுப்படுத்த முடியும்?

இவ்வாறு, விதிகளுடன், தன் தந்தையின் வழிகாட்டுதலின் கீழ், சுய-ஒழுக்கம் மற்றும் சுய-கட்டுப்பாட்டின் மூலம் முயற்சி செய்யும் அல்லது இடைவிடாத போராட்டத்தில் ஈடுபடும் அந்த ஆர்வமுள்ள மகன், தன் உணர்ச்சிகளை ஒழித்து, நற்பண்புகளைப் பெற்று, பரிபூரணத்தை நோக்கி நாளுக்கு நாள் முன்னேறுவான், மேலும் தூய்மைக்கு நெருக்கமாக வருவான். ஆனால், பரிபூரணத்தை நோக்கிய இந்த ஏற்றம் தனக்குத் தெரியாத ஒன்று என்பதை ஒருவன் உணர வேண்டும்: அவன் நெற்றி வியர்வை சிந்தி உழைக்கிறான், ஆனாலும் பலன் இல்லாதது போல் தோன்றுகிறது—ஏனெனில் அருள் அதன் வேலையை இரகசியமாகச் செய்கிறது. மனிதப் பார்வை, அதாவது கண், நல்லதை விழுங்குகிறது. அந்த நபருக்குத் தன் சொந்த சீர்கேட்டின் பார்வை மட்டுமே எஞ்சியுள்ளது. பூரணத்துவத்திற்கான பாதை என்பது, நான் குருடன், ஆதரவற்றவன், நிர்வாணமானவன் என்ற உணர்தலின் பாதையாகும்; இதனுடன் இணைந்த நிலையில், ஆவியின் நொறுங்குதல், அல்லது ஒருவரின் சொந்த அசுத்தத்தின் மீதான வேதனையும் துக்கமும் கடவுளுக்கு முன்பாகப் பொழியப்படுவது, அல்லது, அதுவேயான, இடைவிடாத மனந்திரும்புதல் உள்ளது. மனந்திரும்பும் உணர்வுகளே உண்மையான துறவியத்தின் தனித்துவமான அடையாளங்களாகும். அவற்றிலிருந்து விலகி அவற்றைத் தவிர்ப்பவர் பாதையிலிருந்து விலகிச் சென்றுவிட்டார். மனந்திரும்புதல் ஒரு புதிய வாழ்க்கையின் தொடக்கத்தைக் குறித்தது; ஒருவர் முதிர்ச்சியடைந்து வளரும்போதும் அது அந்த வளர்ச்சியுடன் இணைந்திருக்க வேண்டும். ஒருவர் முதிர்ச்சியடையும்போது, அவர்கள் தங்கள் சீரழிவையும் பாவத்தையும் முழுமையாக உணர்ந்து, மனந்திரும்புதலின் மனநொறுங்குதல் உணர்வுகளுக்குள் ஆழமாக ஈர்க்கப்படுகிறார்கள். கண்ணீர் முன்னேற்றத்தின் அளவுகோல், மேலும் இடைவிடாத கண்ணீர் என்பது விரைவில் தூய்மையடையும் அறிகுறியாகும். நாம் வீழ்ச்சியடைந்த நிலையில், நம் இல்லத்தின் நெருப்பிடத்திலிருந்து வெகு தொலைவில், நாடுகடத்தப்பட்ட நிலையில் இருப்பதாலும், அதுவும் நமது சொந்தத் தவறின் காரணமாகவே என்பதாலும், இதுதான் உண்மையில் இருக்க வேண்டிய நிலை என்பது தெளிவாகிறது. ஒரு நாடு கடத்தப்பட்டவர் தன் தாயகத்திற்காக அழுது ஏங்குவது போலவே, சுய-தூய்மையின் பாதையில் பயணிக்கத் தொடங்கியவர்களும் துயரமும் துக்கமும் கொள்ள வேண்டும், மேலும் கண்ணீரின் மூலம் தூய்மையின் சொர்க்கத்திற்குத் திரும்ப முயல வேண்டும். மேலும், துறவி ஒருபோதும் ஒரு போராட்டத்தில் ஈடுபட்டுள்ளார்—சில சமயங்களில் தயக்கத்துடனும், சில சமயங்களில் எதிர்ப்புடனும்; சில சமயங்களில் ஒரு எண்ணம், சில சமயங்களில் ஒரு ஆசை, சில சமயங்களில் ஒரு உணர்ச்சி, சில சமயங்களில் ஒரு பாவம்—அது தற்செயலாக இருந்தாலும்—அது ஒவ்வொரு கணமும் அவரது மனத்தின் தூய்மையை மறைத்து, தன்னுள் தூய்மையற்ற தன்மை, பாவம், மற்றும் கடவுளுக்கு அருவருப்பானவை மட்டுமே இருப்பதை அவருக்கு நினைவூட்டுகிறது. தன்னை ஒரு நாற்றமெடுக்கும் சடலமாகக் காண்கிறான், அது அவன் கண்களுக்கு முன்னால் கிடந்து, அவன் மனதை மங்கச் செய்யும் வரை அவனது நாசி உணர்வை வாட்டுகிறது. 'உங்கள் பாவங்களை உங்களுக்கு முன்னால் வையுங்கள்,' என்கிறார் மாபெரும் அந்தோனி, 'அவற்றுக்கு ஊடாக கடவுளைப் பாருங்கள்' (தி ஸ்கீட் பேட்டரிகான்). இறுதியாக, புதியவனின் அடிக்கடி ஏற்படும் வீழ்ச்சிகளும் தவறான அடிகளும்—அனுபவமின்மை, அறியாமை, திறமையின்மை மற்றும் சில சமயங்களில் பலவீனம் காரணமாக—அவனது மனசாட்சியில் பாரமாக அழுத்துகின்றன, ஒருவேளை முன்பை விட அதிகமாக: கவனக்குறைவில், பாவங்கள் பெரிதாகின்றன. அவன் நடக்கக் கற்றுக்கொண்டு விழும் ஒரு குழந்தையைப் போல இருக்கிறான். மேலும், இந்த வீழ்ச்சிகள் தூய்மைப்படுத்தலைக் கோருகின்றன; அதன் விளைவாக, அவை மனந்திரும்புதல், பச்சாத்தாபம் மற்றும் கண்ணீரைக் கேட்கின்றன; இதனால்தான் அனைவருக்கும் தினசரி—உண்மையில், கணந்தோறும்—மனந்திரும்புதல் கட்டாயமாக்கப்பட்டுள்ளது. 'கடவுளே, பாவியாகிய என் மீது இரக்கமாயிருங்கள்!' இதுவே துறவியின் இடைவிடாத பிரார்த்தனையாக இருக்க வேண்டும்.

இவ்வாறு, புதியவர், தீவிரமான மற்றும் ஆவேசமான உற்சாகத்துடன், மிகவும் உறுதியான முயற்சிகளில் தன்னை அர்ப்பணிக்கிறார்; இருப்பினும், எல்லாவற்றையும் கடவுளின் வலிமையிலிருந்தும் உதவியிலிருந்தும் எதிர்பார்த்து, வெற்றியின் நம்பிக்கையில், ஆனால் அதன் உறுதியில் அல்லாமல், தன்னை அவரிடம் ஒப்படைத்துக்கொள்கிறார்; ஆகையால், தனது ஆன்மீகத் தந்தையின் வழிகாட்டுதலின் கீழ், விதிகளுக்கு மத்தியில், இடைவிடாத முயற்சியில், எப்போதும் மிகவும் பணிவான மனப்பான்மையைக் கொண்டிருக்கிறார்.

இந்த உணர்வோடும் இந்த அமைப்போடும், துறவி தனது பணியை நம்பிக்கையுடன் தொடங்கலாம்—அது உணர்ச்சிகளை ஒழிக்கும் பணியோ, அல்லது இயற்கைக்கு மாறான உணர்ச்சிகளின் கலப்பிலிருந்து தனது இயல்பைத் தூய்மைப்படுத்தும் பணியோ ஆகும். அவரது உள்ளத்தில் மரணத்தைப்போன்ற ஒரு தீவிரம் உள்ளது; ஆயினும்கூட, மிக வலுவான தீவிரத்திற்குக் கூட, விரும்பிய இலக்கை நோக்கி உண்மையுடன் முன்னேற ஒரு திட்டம் தேவைப்படுகிறது. இதன் விளக்கமானது, துறவற முயற்சியில் இறங்குபவருக்கான அனைத்து விதிகளையும் உள்ளடக்கியதாக இருக்கும். இது, மேலே அவசியம் விளக்கப்பட்டுள்ள அந்த விதிகளை முன்வைப்பதைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை. பொதுவான கோட்பாட்டின் வழிகாட்டியானது எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக இதை அறிந்திருக்க வேண்டும், மேலும் வழிகாட்டப்படும் நபருக்கு இவற்றைப் பயன்படுத்தி, மாறிவரும் சூழ்நிலைகளுக்கு ஏற்ப இவற்றை மாற்றியமைக்கவும் வேண்டும்.

அத்தகைய விதிகளை உருவாக்க, மீண்டும் தவம் செய்யும் மனந்திரும்பியவனின் நிலையைக் கவனிப்போம். அவனுக்குள் இருக்கும் ஆன்மா, திருவருட்சாதனங்களில் பெற்ற அருளின் செயல்பாட்டால் உயிர்த்தெழுப்பப்பட்டு புத்துயிர் பெற்றுள்ளது. ஆயினும், அவன் மட்டுமே குணமடைந்த பகுதி, அது நமது இருப்பின் ஆழங்களில் மறைந்திருக்கிறது. இது முற்றிலும் அழுகிப்போகும் உடலின் ஒரு பகுதி எடுத்துக்கொள்ளும் ஒரு குணப்படுத்தும் மருந்து போன்றது. இருப்பினும், வெளியாக, அவனது ஆன்மா அதன் அனைத்துப் பண்புகளிலும், அவனது உடல் அதன் அனைத்துச் செயல்பாடுகளிலும், மற்றும் அந்த நபரே அவனது அனைத்து வெளிப்புற உறவுகளிலும், உணர்ச்சியால் நிரம்பி வழிந்து, அதனால் ஆட்கொள்ளப்பட்டிருக்கிறார்கள்—அது ஒரு இறந்த உணர்ச்சி அல்ல, மாறாக அவற்றுக்குள் செயல்படும், ஒரு வாழும் உணர்ச்சி. இந்தச் செயல்களின் முதன்மை நோக்கம், அதன் அனைத்து வடிவங்களிலும் உள்ள உணர்ச்சியைக் கொன்று, இயற்கையை அதன் உள்ளார்ந்த தூய்மைக்கு மீட்டெடுப்பதாகும். இதன் மூலம், தூய்மையாக்கல் முன்னேறும்போது, அருள் உள்ளிருந்து வெளிவந்து, புத்திசாலித்தனமான படிப்படியான தன்மையுடனும் நோக்கத்துடனும் ஒருவரைப் பகுதி பகுதியாகப் பரவும். இதன் மூலம், நிறுவப்பட வேண்டிய விதிகளின் முழுமையான ஒழுங்கும் உடனடியாகத் தெளிவாகிறது, அல்லது அவற்றை உருவாக்குவதற்கும் வரையறுப்பதற்கும் வழிகாட்டும் நூல் தெளிவாகிறது. அதாவது:

1) வாழ்வின் வித்து விதைக்கப்பட்டுள்ளது: அதை முழு கவனத்துடனும் காப்பாற்றுங்கள்; இல்லையெனில், உங்கள் உழைப்பைப் பயன்படுத்துவதில் எந்த நோக்கமும் இருக்காது, அதற்காக உழைக்கவும் எதுவும் இருக்காது. ஆவியைப் பெற்ற பிறகு—ஆவியை அணைக்காதீர்கள்; நீங்கள் தீவிர ஆர்வம் கொண்டவர்களாக இருந்தால்—அதைவிட மேலானதற்காக ஆர்வம் கொள்ளுங்கள். கொடுக்கப்பட்டதையும் பெறப்பட்டதையும் காப்பாற்றுங்கள்—ஏனெனில், பெறப்பட்ட இந்த புதையலே உண்மையான புதையல்களை வாங்குவதற்கான பணமாக உள்ளது. அது இழக்கப்பட்டால், முழு முயற்சியும் வீணாகிவிடும். போர்க்காலங்களில் ஒருவர் தனது நிலையை எந்த வகையிலும் தக்க வைத்துக் கொள்ள பெரும் கவனம் செலுத்துவதைப் போல, இங்கும் அவ்வாறே செய்ய வேண்டும்.

2) நமது இயற்கையின் சக்திகளுடன் ஒன்றிணைந்து கலந்துவிட்ட பேரார்வத்தை ஒருவர் துண்டிக்க வேண்டும். இந்த இணைப்பு இரசாயனக் கலவைகளைப் போன்றது என்பதால், அதைத் துண்டிக்கும் முறைகள் இரசாயனப் பகுத்தலுக்கு ஒப்பானதாக இருக்க வேண்டும். துல்லியமாகச் சொன்னால்: ஒரு தனிமத்தை மற்றொன்றோடு தொடர்புடைய அதன் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட நிலையிலிருந்து விடுவிக்க, அது மூன்றாவது, வெளிப்புறத் தனிமத்தின் தொடர்புக்குக் கொண்டுவரப்படுகிறது, அதனுடன் அது முந்தையதை விட மிகவும் வலுவான ஈர்ப்பில் இருக்கும். இது உண்மையில் நிகழும்போது, அதைக் கட்டியிருந்த தனிமம் விலகிவிடுகிறது, அதே சமயம் அது இந்த புதிய தனிமத்துடன் இணைந்து, அதனுடன் சேர்ந்து ஒரு புதிய வடிவத்தை எடுத்துக்கொள்கிறது. இந்தக் கொள்கையைப் பயன்படுத்தி, உணர்ச்சிப் பிடியில் சிக்கி, கட்டுப்படுத்தப்பட்ட, இயற்கைக்கு மாறான நிலையில் உள்ள ஆன்மாவின் மற்றும் உடலின் அனைத்து சக்திகளுக்கும், நமது அனைத்துச் செயல்களுக்கும், அவற்றுடன் மிக நெருங்கிய ஈர்ப்பிலும் இணக்கத்திலும் இருக்கும் ஒன்றை நாம் பயன்படுத்த வேண்டும். அதன் மூலம், அவை அதனுடன் தங்களை இணைத்துக் கொண்டு, ஒருவிதத்தில் அதில் வளர்ந்து, அவை, இதற்கு விகிதாச்சாரமாக, உணர்ச்சியின் பிணைப்புகளிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டு, ஒரு புதிய, இயல்பான இருப்பின் வடிவத்தை ஏற்க முடியும். இந்த சக்திகள் மீது சுமத்தப்படும் செயல்கள் அல்லது முயற்சிகளை நிர்வகிக்கும் விதியாக இது இருக்கும். அவற்றில் ஈடுபடுவதன் மூலம், அவற்றுக்கும் நமது இயற்கையின் சக்திகளுக்கும் ஒத்ததான, கிருபையின் ஆவியின் அந்த அக புதையலைப் பாதுகாத்தவாறு, ஒரு நபர் இந்த ஆவியால் மேலும் மேலும் நிரப்பப்படுவார். இதன் வழியாக, உள்ளே நுழைவதற்கு அதிக சுதந்திரத்தைப் பெறும் அதன் நெருப்பு, இயற்கையின் பெரும் விரிவாக்கத்தைக் காணும்போது, அசுத்தத்தை இன்னும் விரைவாக அழித்துவிடும்.

3) இந்த இரண்டு அம்சங்களும் துறவியின் நேர்மறையான செயல்களின் கட்டமைப்பை முழுமையாகக் கொண்டுள்ளன, அல்லது வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், சுய-ஒழுக்கப் பயிற்சிகளைக் குறிக்கின்றன. நன்மையின் பொருட்டு இகழப்பட்டு ஒதுக்கப்பட்ட உணர்ச்சி, நமது இயல்பை விட்டு ஓய்வெடுத்தோ அல்லது அமைதியாக நீங்கியோ இருந்திருந்தால், ஒருவர் இவற்றுக்குள்ளேயே தம்மை மட்டுப்படுத்திக் கொள்ளலாம்; ஆனால் அது—பாவத்தின் இயல்பான பிடிவாத குணத்தின் காரணமாகவும், பகுதியாக அதன் சொந்த சீரழிந்த மூலமான—சாத்தானிடமிருந்தோ அல்லது அதற்கு ஒப்பான உலகின் கூறுகளின் தளத்திலிருந்து வரும் அதன் சக்திவாய்ந்த வலுவூட்டலினாலோ—அமைதியான, இணக்கமான சரணடைதலை சகித்துக்கொள்வதில்லை; அது விலகி, பிரிந்துவிட்டதாகத் தோன்றினாலும், அது மீண்டும் எழுந்து நின்று தனது முந்தைய நிலையை மீட்டெடுக்க முயல்கிறது, ஆதிக்கம் மற்றும் அடிமைத்தனம் சார்ந்தது—அந்தச் செயலில் மட்டும் திருப்தி அடைவது என்பது ஒருபோதும் சாத்தியமில்லை; மாறாக, அதன் அருகிலேயே, உணர்ச்சிகளுக்கு எதிராக நேரடியாகச் செயல்படுவதும், அவற்றை நேருக்கு நேர் எதிர்கொள்வதும், அவற்றுடன் போராடி அவற்றை வெல்வதும், நம்மிலும், அவற்றின் மூலங்களிலும், அவற்றைத் தக்கவைப்பவர்களிலும் அவசியமாகிறது. இதற்குரிய விதிகளின் உருவாக்கம், அதன் பொதுவான रूपரേகை மற்றும் தனிப்பட்ட பகுதிகளில், உள் அல்லது ஆன்மீகப் போராட்டத்தின் சித்தரிப்பாக அமையும். இவை சுய-எதிர்ப்பின் செயல்களாகும்.

எனவே, அனைத்து விதிகளையும் பின்வரும் ஒற்றை, அடிப்படைக் கொள்கையாகச் சுருக்க வேண்டும்: வாழ்க்கையின் உள் ஆன்மாவான உற்சாகத்தையும், ஆர்வத்தையும், வேட்கையையும் பாதுகாக்க வேண்டும்; ஒருபுறம், மங்கிப்போன ஆற்றல்களைப் புதுப்பிக்க உதவும், மறுபுறம், உணர்ச்சிகளை அடக்க அல்லது நசுக்க உதவும் நடவடிக்கைகளிலோ அல்லது பயிற்சிகளிலோ ஈடுபட வேண்டும். எனவே, இந்த விஷயத்திற்குச் சம்பந்தப்பட்ட அனைத்தும் இந்த மூன்று புள்ளிகளில் சுருக்கப்பட வேண்டும்:

1. உள் ஆர்வத்தின் ஆன்மாவைப் பாதுகாப்பதற்கான விதிகள்,
2. நன்மை செய்வதில் ஒருவரின் சக்திகளைப் பயன்படுத்துவதற்கான விதிகள், அல்லது சுய-ஒழுக்கம், மற்றும்
3. உணர்ச்சிகளுடன் போராடுவதற்கான விதிகள், அல்லது சுயக்கட்டுப்பாட்டின் பயிற்சி.

 

 

கடவுள் மீதான ஆர்வத்தைத் தக்கவைப்பதன் மீது

நாம் கட்டளைகளைக் கடைப்பிடிக்க வேண்டும், அவை அனைத்தையும் கடைப்பிடிக்க வேண்டும்; ஆனாலும், இதற்கு நமக்கு இயல்பான விருப்பமோ, ஆர்வமோ, தீவிரமோ இல்லை. மனந்திரும்புதலில், நொறுங்குண்ட ஆவியின் மூலமாகவும், தேவசித்தத்தைச் செய்ய வேண்டும் என்ற சத்தியத்தின் மூலமாகவும், தேவகிருபையினால் இந்த அக்கினி நமது ஆவியிலே மூட்டப்படுகிறது; கட்டளைகளை நிறைவேற்றுவதற்கான சக்தி இந்த அக்கினியே ஆகும், மேலும் இந்த முழுச் சுமையையும் தாங்குவதற்கு இதுவே தகுதியானது. கட்டளைகளின் நிறைவேற்றமே இரட்சிப்பின் அடிக்கல்லாக இருந்தால், ஆர்வமுள்ள ஆவಿಯே நமக்கான ஒரே இரட்சிக்கும் சக்தியாகும். அது இருக்கும் இடத்தில், கடவுளுக்குப் பிரியமான கிரியைகளுக்காக விடாமுயற்சி, ஆர்வம், ஆயத்தநிலை மற்றும் தீவிரம் இருக்கும். அது இல்லாத இடத்தில், எல்லாம் நின்றுபோய் அற்றுப்போகின்றன: ஆவியின் வாழ்வு இல்லாமல், அது குளிர்ந்து அழிந்துவிடுகிறது. அங்கு நற்செயல்கள் செய்யப்படலாம்—அவை வடிவத்தில் மட்டுமே நல்லதாக இருக்கும், ஆனால் ஆற்றலிலோ அல்லது ஆவியிலோ அல்ல. இதுவே நமது ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்து பூமியில் மூட்ட வந்த நெருப்பு, இது தீக்குண்டங்கள் வடிவில் இறங்கி, விசுவாசிகளின் இதயங்களில் பரிசுத்த ஆவியினால் ஏற்றப்படுகிறது.

இந்த ஆர்வமுள்ள ஆவியைப் பற்றி ஆண்டவர் கூறுகிறார்: 'நான் பூமியின்மேல் அக்கினியைப் போட வந்தேன்' (லூக்கா 12:49). அப்போஸ்தலர், ஆவியை அணைக்க வேண்டாம் என்று நமக்குக் கட்டளையிடுகிறார் (1 தெச. 5:19) மேலும் தம்மைப் பற்றி, 'நான் முன்னோக்கிப் பாய்கிறேன்' என்று சாட்சியளிக்கிறார் (பிலி. 3:14). மேலும் புனிதத் தந்தையர்களிடையே , இது பல்வேறு பெயர்களால் குறிப்பிடப்படுகிறது: தேடுதல், முயற்சி, ஆர்வம், விடாமுயற்சி, ஆன்மாவின் சூடு, தீவிரம், மற்றும் வெறுமனே ஆர்வம்.

ஊக்கத்தின் பெரும் முக்கியத்துவம் மற்றும் முக்கியத்துவத்தைக் கருத்தில் கொண்டு, ஒரு கிறிஸ்தவ துறவியின் முதல் பணி, கடவுளுக்குப் பிரியமான வாழ்க்கைக்கு வலிமையின் ஆதாரமாக இந்த ஊக்கத்தையும் விடாமுயற்சியையும் பாதுகாப்பதாக இருக்க வேண்டும். எனவே, அதைப் பாதுகாக்க, இந்த நோக்கத்திற்குப் பங்களிக்கும் குறிப்பிட்ட முறைகளையும் நடைமுறைகளையும் ஒருவர் பயன்படுத்த வேண்டும். அவை என்ன? ஆர்வம் பிறந்த அதே வழியில் அது பாதுகாக்கப்பட வேண்டும், அது கடவுளின் கிருபையின் கண்ணுக்குத் தெரியாத கிரியையின் கீழ், இதயத்தின் ஒரு அக மாற்றத்தின் மூலம் பிறந்தது.

ஆர்வத்தை நோக்கிய நமது ஆவியின் உள்ளார்ந்த, கண்ணுக்குத் தெரியாத ஏற்றம், கிருபையால் நிறைந்த ஒரு விழிப்புணர்வோடு தொடங்கி, தேவ சித்தத்தில் உறுதியாக நடப்பதற்கான ஒரு தீர்க்கமான பிரமாணத்தில் முடிவடைந்தது. இந்த ஏற்றம் மிகக் கடுமையான படிப்படியான தன்மையால் வகைப்படுத்தப்பட்டது. முழுக்க முழுக்க வெளிப்புறமாக வாழ்ந்து, அதனால் 'புற' என்று அழைக்கப்படும் பாவ மனிதன், அவன்மேல் வந்திருக்கும் கிருபையால் உள்ளே ஈர்க்கப்படுகிறான்; அங்கே, உறக்கத்திலிருந்து விழித்தெழுந்தது போல, இதுவரை தனக்குத் தெரியாத ஒரு முற்றிலும் புதிய உலகத்தைக் காண்கிறான். இதுவே முதல் உந்துதல். அதன் பிறகு, கடவுளின் உதவியுடன், பல்வேறு எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்வுகள் மூலம், அவர் படிப்படியாக முதல் உலகத்திலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டு, மற்றொரு உலகத்திற்குள் நுழைந்து, தன் ராஜாதி ராஜாக்களுக்கும் ஆண்டவருக்கும் முன்பாக ஸுஜாதமாக விழுந்து, என்றென்றும் அவருடைய ஊழியராக இருப்பதற்கான ஒரு பரிசுத்த உடன்படிக்கையை அவருக்குச் செலுத்துகிறார். ஆகவே, தனது உற்சாகத்தை அணையாமல் வைத்திருக்க விரும்பும் ஒருவர்: (அ) உள்ளேயே நிலைத்திருக்க வேண்டும்; (ஆ) புதிய உலகத்தைக் காண வேண்டும்; மற்றும் (இ) கர்த்தருடைய சிங்காசனத்தின் அடிவாரத்திற்கு ஏணியின் படிக்கட்டுகளில் ஏறியது போல, தன்னை அந்த உணர்வுகளிலும் எண்ணங்களிலும் நிலைத்திருக்க வேண்டும்.

கிறிஸ்தவ துறவியின் இடைவிடாத பயிற்சி, முயற்சி மற்றும் பணியாக இதுவே இருக்க வேண்டும்!

 

உள்ளே நிலைத்திரு

ஒரு கோழி ஒரு தானியம் கண்டுபிடித்ததும், அதன் குஞ்சுகளுக்கு அதை அறிவிக்கும்போது, அவை எங்கிருந்தாலும், அதன் அலகின் அருகே தங்கள் அலகுகளுடன் கூடுகின்றன. அதேபோல, ஒருவரின் இதய ஆழத்தில் தெய்வீக அருள் செயல்படும்போது, அவர்களின் ஆன்மா தனது உணர்வுடன் அங்கே ஊடுருவுகிறது, அதைத் தொடர்ந்து, ஆன்மா மற்றும் உடலின் அனைத்து சக்திகளும் அங்கே வருகின்றன. எனவே 'உள்ளிருப்பு' என்ற விதி: உங்கள் உணர்வை இதயத்திற்குள் வைத்திருங்கள், மேலும் ஒருமுகப்படுத்தலின் மூலம், ஆன்மாவின் மற்றும் உடலின் அனைத்து சக்திகளையும் அங்கே ஒன்றுகூட்டுங்கள். உள்ளிருப்பு என்பது, சாராம்சத்தில், மனதை இதயத்திற்குள் கட்டுப்படுத்துவதாகும், அதே சமயம் ஆன்மாவின் மற்றும் உடலின் சக்திகளை அங்கு ஒருமுகப்படுத்திச் சேகரிப்பது அதன் அத்தியாவசிய வழிமுறையாகும், அல்லது அதுவே அந்தச் செயல், அந்தச் சாதனையாகும். இருப்பினும், அவை ஒன்றுக்கொன்று காரணமாகவும், முன்நிபந்தனையாகவும் இருப்பதால், ஒன்றின்றி மற்றொன்று இருக்க முடியாது. இதயத்திற்குள் கட்டுப்படுத்தப்பட்டவர் சேகரிக்கப்பட்டவர்; சேகரிக்கப்பட்டவர் இதயத்திற்குள் இருப்பவர்.

ஒருவர் தனது அனைத்து சக்திகளையும்—அறிவு, விருப்பம் மற்றும் உணர்வு—தனது இதயத்தில் உள்ள சுயநினைவைச் சுற்றி ஒன்றுகூட்ட வேண்டும். இதயத்தில் மனதை ஒன்றுகூட்டுவது கவனம்; விருப்பத்தை ஒன்றுகூட்டுவது விழிப்புணர்வு; உணர்வை ஒன்றுகூட்டுவது நிதானம். கவனம், விழிப்புணர்வு மற்றும் நிதானம் ஆகியவையே மூன்று அகச் செயல்பாடுகள். இவற்றின் மூலம் ஆன்மார்த்த நிலை அடையப்பட்டு, அகத்தில் நிலைத்திருத்தல் நிகழ்கிறது. யார் அவற்றை, உண்மையில் அவை அனைத்தையும் கொண்டிருக்கிறாரோ, அவர் உள்ளார்; யாருக்கு அவை, ஒன்று கூட இல்லையோ, அவர் புறத்தில் இருக்கிறார். இந்த மனச் செயல்பாடுகளைத் தொடர்ந்து, அதற்கேற்ற உடல் உறுப்புகளும் அதே இடத்தை நோக்கி வழிநடத்தப்பட வேண்டும்: எனவே, கவனத்திற்கு—கண்களை உள்ளே திருப்புவது; விழிப்புணர்விற்கு—முழு உடலிலும் உள்ள தசைகளை இறுக்கி, மார்புப் பகுதியை நோக்கிச் செலுத்துவது; நிதானத்திற்கு—நிக்கிஃபோரோஸ் கூறுவது போல, உடலின் கீழ் பகுதிகளில் இருந்து தோன்றி இதயத்தை நோக்கி ஏறும் சில 'சளி போன்ற' அல்லது 'தளர்த்தும்' இயக்கங்களை அடக்குவதும், உடலின் இன்ப இச்சையையும் ஓய்வையும் அடக்குவதும் ஆகும். இத்தகைய உடல் பயிற்சிகள், ஆன்மீகப் பயிற்சிகளுடன் பிரிக்க முடியாத வகையில் செயல்பட்டு, அந்த ஆன்மீக வழிகளுக்கு மிகவும் சக்திவாய்ந்த உதவிகளாக இருக்கின்றன; அவை இல்லாமல் அந்த ஆன்மீக வழிகள் இருக்கவே முடியாது.

இவ்வாறு, சுய-ஒருங்கிணைப்பின் மூலம் 'உள்ளுறைவாழ்வு' என்ற முழுப் பயிற்சியும் பின்வருவனவற்றைக் கொண்டுள்ளது. தூக்கத்திலிருந்து விழித்தெழுந்த உடனேயே, உங்களுக்கு நீங்களே உணர்ந்தவுடன், இதயத்தை நோக்கி உள்ளே இறங்குங்கள், இந்த உடல் அறைகளுக்குள் செல்லுங்கள்: அதன்பிறகு, மனத்தின் கவனத்தின் மூலம், உங்கள் பார்வையை அங்கே திருப்புவதன் மூலம், உங்கள் எல்லா மன மற்றும் உடல் சக்திகளையும் அங்கே ஒன்று திரட்டி, ஈர்த்து, செலுத்துங்கள், உள்ளத்தின் கவனத்தைக் கொண்டு, தசைகளின் இறுக்கத்துடனும், புலன்களின் அடக்கத்துடனும், உடலின் இன்பத்தையும் ஓய்வையும் அடக்கி, இந்தச் செயல்முறையைத் தொடர்ந்து செய்யுங்கள். இறுதியில், உங்கள் சுயநினைவு அங்கே, அதன் இயல்பான இடமாகிய அரியணையில் நிலைபெற்று, ஒரு திடமான சுவரில் ஒட்டும் பசை போல அதனுடன் ஒட்டிக்கொண்டு, அதனுடன் இணைந்துவிடும் வரை இதைச் செய்யுங்கள்; பின்னர், உங்கள் சுயநினைவை நீங்கள் கொண்டிருக்கும் வரை, அங்கு இடைவிடாமல் நிலைத்திருங்கள்; அதைப் புதுப்பிக்கவும் வலுப்படுத்தவும் அதே சுய-ஒருங்கிணைப்புச் செயலை அடிக்கடி மீண்டும் செய்யுங்கள், ஏனெனில் அது கணந்தோறும் தளர்ந்து சீர்குலைகிறது.

இந்த அகநிலைத் தங்கியிருத்தலும் ஒருமுகப்படுத்துதலும், ஒருவரின் சிந்தனையை ஆழப்படுத்துவது அல்லது 'சிந்திப்பது' (இச்சொல் 'ஆழ்ந்து சிந்தித்தல்' என்பதிலிருந்து வந்தது) ஆகியவற்றுக்குச் சமமானவை அல்ல என்பதை உணர்வது அவசியம், என்றாலும் அவை அவற்றுடன் வலுவான ஒற்றுமையைக் கொண்டுள்ளன. பிந்தையது மனதின் மூலத்தில் மட்டுமே வசித்து, மற்ற திறன்களை ஈடுபடுத்தாமல், தலையில் நிலைத்திருக்கிறது; ஆனால் முந்தையது இதயத்தில், உள்ள அனைத்து இயக்கங்களின் மூலத்தில், நமக்குள் இருக்கும் அல்லது நிகழும் எதையும் விட தாழ்வாகவும் ஆழமாகவும் வசிக்கிறது; அல்லது, அது அதன் மேற்பரப்பில், அதன் கண்களுக்கு முன்னால் இவை அனைத்தும் நிகழ்கின்றன, மேலும் அவை அனுமதிக்கப்படுகின்றன அல்லது தடை செய்யப்படுகின்றன. இதன் மூலம், 'உள்நிலை' ( ) என்பது அதன் உண்மையான வடிவத்தில், ஒரு நபரின் தன்னை மீதான உண்மையான ஆதிக்கத்திற்கும், அதன் விளைவாக உண்மையான சுதந்திரம் மற்றும் பகுத்தறிவிற்கும், எனவே உண்மையான ஆன்மீக வாழ்க்கைக்கும் ஒரு நிலையாகும் என்பது தெளிவாகிறது. புற உலகில், கோட்டையை ஆக்கிரமித்தவரே நகரத்தின் ஆட்சியாளராகக் கருதப்படுவது போல இதுவும் ஆகும். எனவே, ஒவ்வொரு ஆன்மீக முயற்சியும் பொதுவாக ஒவ்வொரு செயலும் இந்த இடத்திலிருந்துதான் மேற்கொள்ளப்பட வேண்டும்; இல்லையெனில், அது ஆன்மீகமானதாகாது, துறவியலத்தை அடையாது, மேலும் நிராகரிக்கப்பட வேண்டும். 'தேவனுடைய ராஜ்யம் உங்களுக்குள் இருக்கிறது,' என்கிறார் ஆண்டவர் (லூக்கா 17:21), மேலும், ஒரே ஒரு ஆன்மீகப் பயிற்சி குறித்து, அவர் கட்டளையிட்டார்: 'உன் அறைக்குள் சென்று, கதவை மூடிக்கொண்டு…' (மத்தேயு 6:6). அனைத்து புனிதத் தந்தையரின் புரிதலின்படி, இது இதயத்தின் மிக உள்ளான அறை ஆகும். இதே காரணத்திற்காகவே, இரட்சிக்கப்பட்டு, துறவறத்தில் முயலும் ஒரு ஆன்மீக மனிதர் 'உட்புறமானவர்' என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

தனது எண்ணங்களை உள்ளே திருப்புவது, உற்சாகத்தைப் பேணுவதற்கான மிகச் சிறந்த வழி என்பது இப்போது தெளிவாகிறது.               வெளிப்படையானது: 

1) ஒன்றுதிரட்டப்பட்ட ஆன்மா எரிய வேண்டும், ஏனெனில் அது தனது சக்திகள் அனைத்தையும் ஒன்றாகக் கொண்டுவருகிறது, சிதறிய கதிர்கள் ஒரே புள்ளியில் சேரும்போது கடுமையான வெப்பத்தை வெளியிட்டு பொருட்களைத் தீப்பற்றச் செய்வது போல. உண்மையில், வெப்பம் எப்போதும் ஒன்றுகூடுவதோடு தொடர்புடையது: நிக்கிஃபோரோஸ் கூறுவது போல, இங்கு ஆன்மா தன்னுடன் ஒன்றியிருப்பதைக் காண்கிறது, மேலும் அது மகிழ்ச்சியடைகிறது.

2) ஒருமுகப்படுத்தப்பட்ட மனம், நன்கு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட இராணுவம் அல்லது ஒன்றாகக் கட்டப்பட்ட பலவீனமான மூங்கில் கற்றைகள் போல வலிமையானது. இடுப்பில் கட்டப்பட்ட பெல்ட்டைப் போல, இது செயலுக்குத் தேவையான ஆயத்தத்தையும் வலிமையையும் குறிக்கிறது. ஒருமுகப்படுத்தப்படாத மனம் எப்போதும் பலவீனமானது, அது ஒன்று தோல்வியடைகிறது அல்லது எதையும் சாதிப்பதில்லை.

3) மையத்தில் நிலைபெற்றவர் அனைத்தையும் தங்களுக்குள் உணர்கிறார். மையத்தில் இருப்பவர் எல்லா திசைகளிலும் பார்க்கிறார், வட்டத்திற்குள் உள்ள அனைத்தையும் சமமாகவும், ஒரே நேரத்தில் அனைத்தையும் பார்ப்பது போலவும் காண்கிறார்; ஆனால் மையத்திலிருந்து விலகியவர் ஒரு ஒற்றை ஆரத்தின் திசையில் மட்டுமே பார்க்கிறார்; அதே வழியில், தன்னுள் மையம் கொண்டவர் தங்கள் சக்திகளின் அனைத்து அசைவுகளையும் காண்கிறார்—அவற்றைக் கண்டு அவற்றைக் கட்டுப்படுத்தவும் முடிகிறது. ஆவியின் எரிச்சலானது, எனினும், வலிமையும் பகுத்தறிவும் ஆகும், மேலும் அவை இரண்டும் சேர்ந்து, அவற்றால் ஆன, உண்மையான ஆர்வத்தின் ஆன்மாவை உருவாக்குகின்றன. எனவே, கூறப்பட வேண்டும்: உள்ளார்ந்திருங்கள், நீங்கள் ஆர்வமாக இருப்பதை ஒருபோதும் நிறுத்த மாட்டீர்கள்.

உள்ளிருப்பதன் முக்கியத்துவம் இதுவே! ஆகையால், அதை அடைய ஒருவர் முயற்சி செய்ய வேண்டும், ஏனெனில் அது திடீரென்று ஏற்படுவதில்லை, மாறாக உரிய காலத்திலும், மிகுந்த தேடலுடனும் ஏற்படுகிறது. இது ஆன்மீக வாழ்க்கைக்கு ஒரு முன்நிபந்தனை என்பதால் முதலிடத்தில் வைக்கப்பட்டுள்ளது. அதன் முழுமை, அதை உருவாக்கும் மூன்று மன மற்றும் மூன்று உடல் செயல்பாடுகளின் முழுமையையே சார்ந்துள்ளது, அவை: கண்களை உள்ளே திருப்புவதோடு கூடிய மனத்தின் கவனம், உடலின் இறுக்கத்துடன் கூடிய விருப்பத்தின் தீவிரம், மற்றும் உடலின் இன்பங்களையும் ஓய்வையும் நிராகரிப்பதோடு கூடிய இதயத்தின் நிதானம். அப்போது, எண்ணங்களிலிருந்து மனம், விருப்பங்களிலிருந்து இச்சா சக்தி, பற்றுகள் மற்றும் உணர்ச்சிகளிலிருந்து இதயம் ஆகியவை தூய்மைப்படுத்தப்படும்போது, அது அதன் முழு ஒளியில் தோன்றும். ஆனால் அந்த நேரத்திற்கு முன்பே கூட, அது ஒரு குறைபாடுள்ள, பக்குவமடையாத, மற்றும் தொடர்ச்சியற்ற உள்ளுறைவாகவே இருக்கும்.

இதன் மூலம், இடைவிடாத அகவாழ்விற்குரிய வழிகள் என்னவென்பது தெளிவாகிறது—அல்லது, சொல்லப்போனால், ஒரே ஒரு வழி மட்டுமே உள்ளது: முன்பு குறிப்பிட்ட மூன்று செயல்பாடுகளையும் அவற்றின் இரட்டை இணைப்பிலும் சீர்குலைக்கக்கூடிய அனைத்தையும் அகற்றுவது, அல்லது ஆன்மாவின் சக்திகளை வெளிப்புறமாகத் திசைதிருப்பக்கூடிய அனைத்தையும், அதனுடன் தொடர்புடைய உடல் செயல்பாடுகளான மனம் மற்றும் புலன்கள், இচ্ছা மற்றும் தசைகள், இதயம் மற்றும் மாம்சத்தையும் சேர்த்து அகற்றுவது. புலன்கள் வெளிப்புற அச்சங்களால் சிதறடிக்கப்படுகின்றன; மனம் எண்ணங்களால்; தசைகள் உறுப்புகளின் தளர்ச்சியால்; இச்சை ஆசைகளால்; உடல் ஓய்வால்; இதயம் சிறைப்பிடிப்பாலோ அல்லது எதனுடனாவது பற்றுகொள்வதாலோ சிதறடிக்கப்படுகிறது. எனவே, மனதை எண்ணங்களிலிருந்து விடுவி; புலன்களை கவனச்சிதறல்களிலிருந்து விடுவி; விருப்பத்தை விருப்பங்களிலிருந்து விடுவி; தசைகளை சோம்பலிலிருந்து விடுவி; இதயத்தை சிறையிலிருந்து விடுவி; மற்றும் உடலை இன்பம் துய்ப்பதிலிருந்தும் ஓய்விலிருந்தும் விடுவி. இவ்வாறு, ஆன்மாவில், எண்ணங்கள், ஆசைகள் மற்றும் இதயத்தின் அடிமைத்தனத்திற்கு எதிரான போராட்டம்; உடலில், அதன் அடக்கம்; மற்றும் இவற்றுக்குப் பிறகு—புற ஒழுங்கில் ஒரு மாற்றம் ஆகியவை உள்ளுறைவதற்கான நிலையாகவும், அதே நேரத்தில் அதற்கான வழியாகவும் அமைகின்றன. இதன் அடிப்படையில், ஆன்ம தண்டனை நோக்கிய அனைத்துப் பிற்கால துறவு முயற்சிகளும், அதே நேரத்தில் ஆன்மாவில் நிலைத்திருப்பதற்கான வழிகளாகவும் இருக்கின்றன.

இதனால்தான், புனிதத் தந்தையர்களின் போதனைகளில் (விழிப்புணர்வின் கோட்பாடு, மனத்தைக் காத்தல்), அக வாழ்வு எப்போதும் துறவுப் போராட்டத்துடன் பிரிக்க முடியாதபடி இணைக்கப்பட்டதாகக் காட்டப்படுகிறது. இருப்பினும், நினைவுகூர்தல் என்பது போராட்டத்தைப் போன்றதல்ல. இது ஒரு தனித்துவமான ஆன்மீகச் செயல்பாடு, அனைத்திலும் மிகவும் அடிப்படையானது. இதுவே அனைத்து ஆன்மீகச் செயல்பாடுகளும் நடைபெறும் இடமாகும்—போராட்டம், வாசிப்பு, கடவுளைப் பற்றிய சிந்தனை மற்றும் பிரார்த்தனை. ஒரு துறவி என்ன செய்தாலும், அவர் எப்போதும் முதலில் உள்ளே நுழைந்து அங்கிருந்து செயல்பட வேண்டும்.

 

மற்ற உலகின் ஒரு காட்சி

"உங்களுக்குள் இருக்கும் கோவிலில் நுழையப் பாடுபடுங்கள், அப்போதுதான் நீங்கள் பரலோகக் கோவிலைக் காண்பீர்கள்," என்கிறார் புனித இசாக் தி சிரியன். உண்மையில், தன்னுள் நுழைந்த ஒருவன், கண்ணுக்குத் தெரியாததும் கற்பனை செய்ய முடியாததுமான, பிரம்மாண்டமான ஒரு கோவிலின் வடிவில், ஒரு குறிப்பிட்ட வேறொரு உலகத்தைக் காண்கிறான். ஆயினும், அந்த உலகில் ஒருவன் தன்னையோ அல்லது தன்னுள் நடப்பவற்றையோ காண்பதில்லை, ஏனெனில் இவை அனைத்தும் மௌனமாக வேண்டும் — மௌனமாகவும் செய்கின்றன. அருளின் அழைப்பின் முதல் அசைவுகளில், இந்தத் தன்னுள் திரும்புவதோடு, இந்த உலகம், நபர் விரும்பினாலும் விரும்பாவிட்டாலும், , அவரைச் சாராமல் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. இருப்பினும், அதன் பின்னர், அவனது தரிசனம், அவனது நிலைத்திருத்தல் போலவே, மனிதனின் சுதந்திரத்திற்கு ஒப்படைக்கப்படுகிறது, மேலும் அது தீவிரமாகத் தொடரப்பட வேண்டும். மனிதன் உறுதியும் உற்சாகமும் நோக்கி உயரும்போது, இரண்டாவது மாற்றத்தின் மறுநிகழ்வாக அமையும் அத்தகைய தொடர்வே, உற்சாகத்தைப் பாதுகாப்பதற்கும் மீண்டும் தூண்டுவதற்கும் இரண்டாவது வழியாகும்.

அது ஆன்மீக உலகின் முழு அமைப்பையும் தனது உணர்விலும் மனதிலும் கொண்டிருப்பதில் அடங்கியுள்ளது. ஒரு அறைக்குள் நுழைபவர், அதன் முழு வடிவமைப்புடனும் அதைத் தனது உணர்வில் கொண்டிருக்கும்போது, அதை உணர்ந்துவிட்டதாகக் கூறப்படுவது போலவே, தங்களுக்குள் நுழைபவரும், ஒரு படியைக் கடப்பது போல, ஆன்மீக உலகின் முழு அமைப்பையும் தங்கள் உணர்வில் பதியவைக்கும்போது, மற்றொரு உலகை உணர்வார்கள். இதன் விளைவாக, ஆன்மீக உலகின் கட்டமைப்பை மனம் புரிந்துகொண்டு, அதை அதன் உணர்வில் பதியவைத்து, அல்லது உணர்வின் மூலம் தன்னை அதற்குள் அடைத்துக்கொண்டு, அசையாமல் அங்கே நிலைத்திருக்கும்போது, இதற்குச் சம்பந்தப்பட்ட அனைத்தும் நிறைவேறும்.

ஆன்மீகமான, கண்ணுக்குத் தெரியாத, மனோபூர்வமான, ஆனாலும் நிஜமான உலகின் முழு அமைப்பையும் பின்வருமாறு சுருக்கமாகக் கூறலாம்: மூவொருமையில் ஆராதிக்கப்படும் கடவுள், எல்லாப் பொருட்களையும் படைத்து, எல்லாவற்றையும் தாங்குகிறவர், பரிசுத்த ஆவியின் மூலம், நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவுக்குள் எல்லாவற்றையும் புதுப்பிப்பதோ, அல்லது, அப்போஸ்தலரின் வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அவைகளுக்குத் தலைமை தாங்குகிறார் (எபே. 1:10), அவர் பரிசுத்த சபையில் செயல்படுகிறார், மேலும் விசுவாசிகளைப் பரிபூரணப்படுத்தி, அவர்களை அடுத்த உலகத்திற்குக் கொண்டுவருகிறார்; எல்லா காரியங்களும் நிறைவேறுவதற்கும், அல்லது யுகத்தின் முடிவிற்கும் வரை இது தொடரும், அப்போது, உயிர்த்தெழுதல் மற்றும் நியாயத்தீர்ப்புக்குப் பிறகு, ஒவ்வொருவரும் தங்கள் கிரியையின்படி வெகுமதி பெறுவார்கள்: சிலர் நரகத்தில் விழுவார்கள், மற்றவர்கள் சொர்க்கத்தில் பிரவேசிப்பார்கள், மேலும் கடவுள் எல்லாவற்றிலும் எல்லாமாக இருப்பார் (1 கொரி. 15:28).

உண்மையாக இருப்பவை, இருந்தவை மற்றும் இருக்கப்போகும் அனைத்திற்கும் இதுவே அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய கட்டமைப்பாகும். இங்கே, சுருக்கமான வடிவில், இறை வெளிப்பாட்டின் முழு உள்ளடக்கமும் உள்ளது. சாத்தியமான மற்றும் உண்மையான அனைத்தும் இதில் அடக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் இங்கேயே இருக்கின்றன. இது விசுவாசப் பிரமாணத்தின் உள்ளடக்கமும் ஆகும். இங்குள்ள முக்கியப் பொருட்கள்: கடவுளின் சர்வவல்லமை, இரட்சிப்பின் திட்டம், மற்றும் நான்கு இறுதிப் பொருட்கள்—மரணம், நியாயத்தீர்ப்பு, சொர்க்கம் மற்றும் நரகம். இவைதான் கிறிஸ்துவின் புனித திகோன் அனைத்து கிறிஸ்தவர்களும் குழந்தைப் பருவத்திலிருந்து கல்லறை வரை இடைவிடாமல் நினைவில் கொள்ளும்படி கட்டளையிடுகிறார்.

விசுவாசத்தில் உழைக்கும் கிறிஸ்தவன் இந்த அமைப்பைத் தன் மனதில் பதியவைக்க வேண்டும், அதாவது, அதை விழிப்பின் ஒளிமயமான தெளிவு நிலைக்குக் கொண்டுவர வேண்டும், அல்லது அதில் மிகவும் ஆழமாக நுழைய வேண்டும், அல்லது அதைத் தன்னுள் உள்வாங்கிக்கொள்ள வேண்டும், அது அவனுக்குப் பொருத்தப்பட்டிருப்பது போல இருக்க வேண்டும், — அந்த அமைப்புடன் அவ்வளவு இயைந்துவிட வேண்டும், அதன் விளைவாக, ஒருவர் தன்னை உணர்வதற்கு முன்பு அல்லது தனக்கு உணர்வதற்கு முன்பு அது இல்லாமல், ஒருவர் தனது சுயநினைவுகூட அசைந்துவிட முடியாதபடி இருக்க வேண்டும். காற்றைக் கலக்காமல் ஒருவரால் தனது கையை அசைக்கவோ, அல்லது ஒளியின் தாக்கத்திற்கு உட்படாமல் தனது கண்களைத் திறக்கவோ முடியாதது போல இது இருக்க வேண்டும். இந்த இலக்கை அடைவதற்கான சிறந்த வழி, இந்த அமைப்பிற்குள் தன்னை நிலைநிறுத்திக் கொள்வதே ஆகும்; ஏனெனில், ஒருவன் தன் மீது ஒரு பார்வையைச் செலுத்தும்போது, தன்னைச் சுற்றியுள்ள அனைத்துப் பொருட்களுடனும் ஒரு குறிப்பிட்ட சீரான உறவில் தான் நிலைநிறுத்தப்பட்டிருப்பதைக் காண்பது போல — அதாவது, அதன் விளைவாக, கடவுளின் சர்வவல்லமையிலும், அவருடைய வலது கரத்திலும் தன்னை நிலைநிறுத்திக் கொண்டு, அவராலேயே தாங்கப்பட்டிருப்பதை உணர்வதே ஆகும், அவராൽ ஊடுருவிப் பார்க்கப்படுவது; அல்லது, பெரிய பேசில் கூறுவது போல, நீங்கள் கண்காணிக்கப்படுகிறீர்கள் என்ற நினைவு; திருச்சபையின் உறுப்பினராக, இரட்சிப்பின் கட்டுமானத்தில் பங்கெடுத்து தன்னை நிலைநிறுத்திக் கொள்வது—கிரைசோஸ்டோமரின் கூற்றுப்படி, நீங்கள் கிறிஸ்துவின் சிப்பாயாகவும் அந்த நகரத்தில் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளவர்களாகவும் இருக்கிறீர்கள் என்ற உணர்வு; மரணத்தின் தீர்ப்பில் நிலைநிறுத்தப்படுதல், பார்வை இப்போது சொர்க்கத்தையும் இப்போது நரகத்தையும் நோக்கித் திரும்புகிறது.

இந்த நிலை ஒருசேர வழங்கப்படுவதில்லை... அது ஒரு இலக்கு. அதைத் தொடர்வதும், அதை அடைய முயற்சிப்பதும், ஒரு மன முயற்சி, அது கடினமானதும் நீடித்ததுமானாலும், அது மிகவும் சிக்கலானது என்று கூற முடியாது. இது முற்றிலும் இந்த விஷயங்களில் மனதை எளிமையாகவும் தீவிரமாகவும் கவனம் செலுத்துவதைக் கொண்டது. உங்களைக் கடவுளின் வலது கையில் பிடிக்கப்பட்டவராகவும், கடவுளின் கண்ணால் பார்க்கப்படுபவராகவும், கர்த்தரிடம் இரட்சிக்கப்பட்டு, மரணத்திலும், நியாயத்தீர்ப்பின் கீழும் நிற்கிறவராகவும் பாருங்கள்; அதன் விளைவாக நீங்கள் சொர்க்கத்தில் பிரவேசிக்கவோ அல்லது நரகத்தால் விழுங்கப்படவோ கூடும். ஆரம்பத்தில், இந்த முழு முயற்சியும் இவை அனைத்தையும் உணர்வதையே நோக்கமாகக் கொண்டது. ஒருவர் இந்த தரிசனத்தை அடைந்துவிட்டால், அதன் பிறகு அவர் எளிதாகவும் அடிக்கடி தரிசிக்கத் தொடங்குவார்; மேலும் ஒருவர் இதை எவ்வளவு தொடர்ந்து, கவனமாகவும், உண்மையாகவும் பயிற்சி செய்கிறாரோ, அவ்வளவு விரைவாக அவர் இடைவிடாத தரிசனத்தை அடைவார்—அல்லது, அதுவே, ஆன்மீக உலகில், தேவனுக்கு முன்பாக, திருச்சபையில், மரணம் மற்றும் நியாயத்தீர்ப்பின் நேரத்தில், நரகம் அல்லது சொர்க்கத்தின் வாசலில் நிற்கும் நிலையை அடையும்.

இந்த முயற்சியின் இறுதி இலக்கு, ஆன்மீக உலகில் வசிப்பதாகும், அல்லது, ஒருவிதத்தில், அதில் தன்னை உணர்வதாகும். குறிப்பாக: கடவுளின் சர்வவல்லமையின் தொடர்பில், தன் தாயின் மடியில் இருக்கும் குழந்தையின் விழிப்புணர்வைப் போன்ற ஒரு நிலையில் இருப்பதாகும்; கடவுளின் சர்வஜ്ஞತೆக்கு, ஒரு பிரஜை ராஜாவின் முன் நிற்பது போல; இரட்சிப்பின் கட்டுமானத்திற்கு, ஒரு பயிற்சி வீரனைப் போல, அல்லது ஒரு மகன் தன் தந்தையின் வீட்டில் இருப்பது போல, அல்லது ஒரு கைவினைஞன் தன் வேலையில் இருப்பது போல, அல்லது நண்பர்களின் வட்டத்தில் ஒரு துணையாக, அல்லது ஒருவரின் சொந்தக் குடும்பத்தில் ஒரு உறுப்பினராக இருப்பது போல; மரணத்திற்கும் தீர்ப்புக்கும், எந்தவொரு கணத்திலும் தீர்ப்புக்காகக் காத்திருக்கும் ஒரு குற்றவாளியைப் போல; சொர்க்கத்திற்கும் நரகத்திற்கும் இடையே, ஒருபுறம் நெருப்பு கொதிக்கும் பாதாளமும், மறுபுறம் மிக அழகான தோட்டமும் இருக்கும் மிகச் குறுகிய மரக்கட்டை மீது நிற்பது போன்ற நிலையில் இருக்கிறார்கள். இவை அனைத்தையும் தங்கள் புலன்களால் உணர இறைவன் தகுதியானவர்களாகக் கருதும் அவர்களைப் பற்றி, அவர்கள் தங்கள் உணர்வோடும் இதயத்தோடும் இந்த உலகத்தை விட்டுப் பிரிந்து மற்றொன்றில் வசிக்கிறார்கள் என்றும், அவர்கள் தேவனுடைய ராஜ்யத்தில் பிரவேசித்தார்கள் அல்லது அதைத் தங்களுக்குள் பெற்றுக்கொண்டார்கள் என்றும் கூறப்பட வேண்டும். தேவனுடைய ராஜ்யம் உங்களுக்குள் இருக்கிறது. நிகழ்கால உலகத்திலிருந்து விலகி மற்றொன்றில் நுழைவது ஒரு இலக்காக அமைக்கப்பட வேண்டும், மேலும் இது தீவிரத் தேடலின் நோக்கமாகவும் அமைகிறது.

இதற்கு நிபந்தனையானது, நிச்சயமாக, அகத்தில் நிலைத்திருத்தல் ஆகும்; இதனுடன் பிரிக்க முடியாத தொடர்பில் தான் ' ' தொடங்குகிறது, முதிர்ச்சியடைகிறது மற்றும் நிறைவேற்றப்படுகிறது, அதனால் இடைவிடாத அகத்தில் நிலைத்திருத்தல் நிறுவப்படும்போது, கடவுளின் உலகில் நிற்கும் நிலையும் நிறுவப்படுகிறது; மற்றும் இதற்கு நேர்மாறாக: மறு உலகில் நமது நிலை வலுப்படுத்தப்படும்போது மட்டுமே உள்ளுறைதல் பாதுகாக்கப்படுகிறது.

முன்பே கூறப்பட்டது போல, இந்தப் பயிற்சி என்பது, இந்தப் பொருட்களைத் தடையின்றி காண வேண்டும் என்ற ஆர்வத்துடன், முடிந்தவரை அடிக்கடி அவற்றை உற்று நோக்குமாறு தன்னைத் தூண்டுவதாகும். விழிப்பு நிலைக்கு வந்த முதல் கணத்திலேயே, உள்நோக்கித் திரும்பி, தங்களால் இயன்ற அனைத்து முயற்சிகளுடனும், தங்களை இந்த அமைப்பிற்குள் நிலைநிறுத்திக் கொள்ளுங்கள். முதலில், உங்கள் பார்வையை ஒரே ஒரு பொருளின் மீது நிலைநிறுத்தி, அது உங்கள் மனதில் பதியும் வரை அதைப் பற்றி சிந்திப்பது சிறந்தது, பின்னர் மற்றவற்றுக்குச் செல்லவும். நீங்கள் அனைத்தையும் கடந்துவிட்டால், முழு ஒழுங்கையும் ஒரே கணத்தில் புரிந்துகொள்ள முடியும். சிலர் இந்தப் பயிற்சியை நாட்களாகவும், மற்றவர்கள் நாளின் பகுதிகளாகவும் பிரிக்கின்றனர்: உதாரணமாக, மதிய உணவிற்குப் பிறகு மரணத்தைப் பற்றி சிந்திப்பது, ஒவ்வொருவருக்கும் எது வசதியாக இருக்கிறதோ அல்லது எது அவர்களின் உணர்வை மிகவும் தூண்டுகிறது என்று அவர்கள் உணர்கிறார்களோ அதற்கு ஏற்ப. ஒரே ஒரு விதியை மட்டுமே கடைப்பிடிக்க வேண்டும்—அதை அடிக்கடி மாற்ற வேண்டாம், ஏனெனில் இது பயிற்சியின் எல்லாப் பலன்களையும் பறித்துவிடும். இந்தக் கவனம் செலுத்துதல் மாற்றம் என்பது ஒரு வழிமுறை மட்டுமே என்பதையும், ஆனால் அதன் நோக்கம் அந்த முழு அமைப்பிற்குள்ளும் நிலைத்திருக்கும் ஒரு மாற்றமற்ற நிலையே என்பதையும் ஒருவரும் மறந்துவிடக்கூடாது. ஒரே ஒரு விஷயத்தைப் பற்றி சிந்திப்பதற்குப் பழகி, மற்றொன்றிற்குச் செல்லாத எவரும், பாதையில் ஒரு தேக்கநிலையை அடைந்து, தாங்கள் வெறுமனே நகரத் அல்லது முயற்சிக்கத் தொடங்கிய அந்த இலக்கை ஏற்கெனவே தங்களிடம் கொண்டிருப்பதாகக் கற்பனை செய்து தங்களைத் தாங்களே ஏமாற்றிக் கொள்கிறார்கள். ஒரு விஷயத்திற்குப் பழகிவிட்டால், அதன் மூலம் உழைப்பின் மூலம் பெறப்பட்டதை வீணாக்காமலும், மற்றொன்றை மிக விரைவாக உணர்வதற்குத் தன்னைத் தயார்படுத்திக் கொள்வதற்காகவும், எப்போதும் அதிலிருந்து மற்றொன்றிற்கு நகர்ந்து கொண்டே இருங்கள். இது வெறும் சிந்தனை அல்ல, மாறாக மனதின் அசைவற்ற பார்வை அல்லது அந்த விஷயத்தின் மீதான நம்பிக்கை என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும்; மனதின் இயல்பான நாட்டமாக வெறும் சிந்தனை ஏற்படுவது இயற்கையானது என்றாலும், அது ஊக்குவிக்கப்படவோ அல்லது அனுமதிக்கப்படவோ கூடாது, மாறாக அது அடையாளம் காணப்பட்டவுடன் முளையிலேயே கிள்ளியெறியப்பட வேண்டும்.

இந்தப் பணியை மிகவும் வெற்றிகரமாக நிறைவு செய்வதற்கும், அதில் பரிபூரணம் அடைவதற்கும், ஒருவர் ஒரு பொருள் அல்லது மற்றொன்று தொடர்பான புனித வேதாகமத்திலிருந்து ஒரு பகுதியை எடுத்து, அதை நாள் முழுவதும் அல்லது அதற்கும் மேலாக இடைவிடாமல் திரும்பச் சொல்லலாம்; உதாரணமாக: 'நான் எங்கே போவேன்? (சங். 138:7); 'மனிதர்கள் ஒருமுறை மரிக்கவும், அதன் பிறகு நியாயத்தீர்ப்பு வரவும் நியமிக்கப்பட்டுள்ளது…' (எபி. 9:27); 'கோபத்தின் நாள் வரும்போது... நீங்கள் கோபத்தைச் சேகரித்து வருகிறீர்கள்...' (ரோமர் 2:5); 'பரலோகம் கீழே வேறு எந்த நாமத்திலும் நாம் இரட்சிக்கப்பட வேண்டியதில்லை' (அப்போஸ்தலர் 4:12), மற்றும் பல; மரணம், சிலுவை அல்லது நியாயத்தீர்ப்பின் ஒரு படத்தை வைத்து, அது முடிந்தவரை அடிக்கடி மற்றும் தன்னிச்சையாகக் கண்ணில் படும் வகையில் ஒரு இடத்தில் அதை வைக்கவும்; இந்த விஷயங்களைத் தெளிவாகச் சித்தரிக்கும் புத்தகங்களையும் கட்டுரைகளையும் தேர்ந்தெடுப்பது, மேலும் வாய்ப்பு கிடைக்கும்போது, ஒரே மாதிரியான எண்ணங்களைக் கொண்டவர்களுடன் அதே தலைப்புகளில் உரையாடுவதும்; தேவனுடைய கண்ணுக்குத் தெரியாத மற்றும் எதிர்பாராத நியாயத்தீர்ப்புகள், உயிருக்கு ஆபத்தான சூழ்நிலைகள், இறந்த உறவினர்கள் மற்றும் அவர்களின் நிலை ஆகியவற்றைப் பற்றி அடிக்கடி சிந்திப்பது, தன் மரணப் படுக்கையில் தன்னைக் கற்பனை செய்து பார்ப்பது, மற்றும் இறுதிச் சடங்குகளைக் கவனிப்பது. பிரார்த்தனை செய்யும் போது இந்த விஷயங்களில் மனதைச் செலுத்தினால், இவை அனைத்தும் ஒருவரின் ஆன்மாவில் ஆழமான விளைவை ஏற்படுத்துகின்றன. கடவுளின் உதவியுடன், இந்த வழியில் அந்தத் தாக்கம் மிக விரைவாக உருவாகிறது. பிரார்த்தனையின் போது மனதில் பதியவைக்கப்பட்ட விஷயத்தை, பின்னர் கைவிடாமல், முடிந்தவரை நீண்ட காலம்—சில நாட்களுக்கு மட்டுமாவது—உடனேயே வைத்திருப்பதை உறுதிசெய்து, எழுதுதல், வாசித்தல், உரையாடல் அல்லது பிற வழிகள் மூலம் அந்தத் தாக்கத்தைத் தக்கவைக்க முயற்சி செய்ய வேண்டும். இந்த உண்மைகள் அனைத்தையும் ஒரே நேரத்தில் மனதில் பதியவைக்க, அவையனைத்தையும் ஒரே கணத்தில் தியானிப்பதும், அல்லது குறைந்தபட்சம் ஒன்றன்பின் ஒன்றாகத் தொடர்ந்து சிந்திப்பதும் பயனுள்ளதாகும். இருப்பினும், எல்லாவற்றையும் ஒரே கணத்தில் உள்வாங்கிக்கொள்ள முயற்சிக்கும் அதே வேளையில், முடிந்தவரை அடிக்கடி விசுவாசப் பிரமாணத்தைச் சொல்வதே மிகச் சிறந்தது. உழைப்பு, கவனம் மற்றும் முயற்சி ஆகியவை விரைவில் விரும்பிய இலக்கை அடைய வழிவகுக்கும்; சோர்ந்துவிடாதீர்கள், நின்றுவிடாதீர்கள், பலனும் முடிவுகளும் இன்னும் தெரியாவிட்டாலும் தொடர்ந்து முன்னேறிச் செல்லுங்கள். பலன் இல்லாமல் ஆண்டுகள் செல்லலாம், ஆனால் கிறிஸ்துவின் ராஜ்யத்தின் தோட்டத்தில் உழைக்கும் அயராத உழைப்பாளருக்கு, அவரது நிலைத்த உழைப்பு மற்றும் பொறுமையான விடாமுயற்சியின் காரணமாக, ஒரே ஒரு நிமிடம் கூட எல்லாவற்றையும் தந்துவிடும்.

மற்ற உலகத்தைப் பற்றிய அத்தகைய பார்வை, ஆர்வமுள்ள ஆவனுக்கு ஒரு உண்மையான செயல் களத்தை வழங்குவதால், அதன் உற்சாக உணர்வைத் தக்கவைத்துத் தூண்டக்கூடியது. 'நீங்கள் இந்த உலகத்திற்குரியவர்கள் அல்ல,' என்கிறார் கிரைசோஸ்டம், 'ஆனால் மற்ற உலகத்திற்குரியவர்கள்; எனவே, நீங்கள் அந்த உலகத்தில் செயல்படுவது போலவும், அதற்காகவும் அதைக் காண வேண்டும்.' மறுபுறம், அதைக் காண்பவர் எவரும், தாங்கள் வழிதவறாமலும் தவறான எதையும் செய்யாமலும் இருக்க நினைவூட்டும் வகையில், ஒருவிதத்தில், தம் கண்முன்னே ஒரு இலக்கையும் ஒரு மாதிரியையும் தொடர்ந்து கொண்டிருப்பார்கள். ஒருவர் மனதளவில் இவற்றை சிந்திக்கும்போதே இது பயனுள்ளதாக இருக்கிறது. ஆனால், யாராவது ஒருவர் அவற்றைத் தனது புலன்களால், சிறிதளவாவது உணரும் பாக்கியம் பெற்றால், அவை உடனடியாக அவர்களுக்குள் மிகுந்த தீவிரம் கொண்ட ஒரு பேரார்வத்தைத் தூண்டுகின்றன. அனைத்துப் புனிதத் தந்தையரும் அவற்றை 'எதிர்காலத்தின் முட்கள் (குத்துமுட்கள், ஊசிகள் — பதிப்பாசிரியர்)' என்று அழைக்கின்றனர். மேலும், இது புலன்களால் உணரப்படும் அளவுக்கு, அதை உணர்ந்தவர் பாவத்தில் வீழ்ச்சியடைவதைத் தடுக்கும். 'இதை நினைவில் கொள்,' என்று சீராக் போதிக்கிறார், 'அப்பொழுது நீ ஒருபோதும் பாவம் செய்ய மாட்டாய்' (சீரா. 7:39). 'நான் நிலைகுலையாதபடிக்கு, கர்த்தரை எப்பொழுதும் எனக்கு முன்பாக நிறுத்தினேன்' என்று தீர்க்கதரிசியாகிய தாவீது சாட்சிகொடுக்கிறார் (சங். 15:8). மகாரியஸ் தி கிரேட், அவரே கூறுவது போல, கென்னாவின் நெருப்பின் நினைவால் உருக்குலைந்தார்; மற்றவர்களோ மரணத்தின் நினைவால் இடைவிடாமல் அழுதார்கள். மேலும், இந்த விஷயங்கள் குறித்தும், அவை மனித ஆன்மாவை எவ்வளவு பெரிதும் சோதித்து உற்சாகமூட்டுகின்றன என்பது குறித்தும் புனித தந்தையர்களின் பல கூற்றுகள் உள்ளன. இதை உணர வருபவன் பெரும் துயரத்தில் ஆழ்ந்துவிடுகிறான், மேலும் அத்தகைய உச்சகட்டங்களில் ஏற்படும் மன அழுத்தம் எவ்வளவு பெரியது என்பது அனைவரும் அறிந்ததே.

 

தீர்மானத்திற்கு வழிவகுத்த உணர்வுகளில் உறுதியாக நிலைத்திரு

ஆனால் இவை அனைத்தும் வெறும் தயாரிப்பு, ஒரு நிலை மற்றும் உற்சாகத்தை மீண்டும் தூண்டுவதற்கான ஒரு வழிமுறையே. பாவக் கனவிலிருந்து விழித்தெழுந்த ஆரம்பத்தில், ஒருவர் அதை அடைவதற்கு உதவிய அந்த உணர்வுகளையும் எண்ணங்களையும் மீண்டும் தூண்டுவதன் மூலமே, மிகவும் உறுதியான உற்சாகத்தையும் வலிமையான பக்தியையும் மீட்டெடுக்க முடியும்.

விழித்தபோது, நீ உன்னை மிகுந்த ஆபத்தில், அழிந்து கொண்டிருப்பதைக் கண்டாய்; நீ பெரும் துயரத்திலும் வேதனையிலும் இருந்தாய்; இப்போது அதே ஆபத்து மற்றும் அவசர உணர்வை மீண்டும் தூண்டிக்கொள், ஏனெனில் அவை உண்மையானவை. அச்சத்தில் நிலைத்திரு, எல்லாம் எப்படியோ கடந்துவிட்டது என்ற எண்ணத்தால் நீயாகவோ அல்லது ஒரு போலிப் பாதுகாப்பு உணர்வுக்குள் நீயாகவோ செல்ல அனுமதிக்காதே.

பின்னர், எல்லாவற்றையும் துறந்து, நீங்கள் எல்லாப் பொருட்களையும் புறக்கணித்து இகழ்ந்தீர்கள், புலப்படாத, கண்ணுக்குத் தெரியாத, ஆன்மீகமான பிற ஆசீர்வாதங்களைத் தேர்ந்தெடுத்தீர்கள்: இப்போது அவற்றையும் துறந்து, எல்லாவற்றையும் ஒதுக்கிவிட்டு, கண்ணுக்குத் தெரியாத மற்றும் ஆன்மீகமானவற்றின் பக்கம் திரும்புவீராக; அதை நோக்கி, அதை நேசிக்க முயலுங்கள்.

அக்காலத்தில் மனிதர்களைத் திருப்திப்படுத்தும் ஆசையை நீங்கள் துறந்தீர்கள்: இப்போதும்கூட, உங்களை மற்ற அனைவரையும் விட தாழ்ந்தவராகக் கருதுங்கள்; எல்லா வகையான இகழ்ச்சிகளுக்கும் அவமதிப்புகளுக்கும் தயாராக இருங்கள்.

அப்போது நீங்கள் எல்லாவற்றையும் மதிப்பற்றதாகக் கருதினீர்கள்: இப்போது எதுவுமே மதிப்பிட வேண்டாம்; எல்லாவற்றையும் ஒதுக்கிவிட்டு, வறுமையில் வாடத் தயாராக இருங்கள்.

அப்போது நீங்கள் சுயபச்சாதாபத்தை காலடியில் மிதித்தீர்கள்: இப்போதும்கூட, கடுமையான சிலுவைகளை ஏற்கத் தயாராக உங்களை உயர்த்திக்கொண்டு, சுய-குற்ற உணர்வுடன் தொடருங்கள்.

அப்போது, உங்கள் வாழ்க்கையை ஆராய்ந்தீர்கள்: இப்போது சுய-அறிவில் வளரத் தொடங்குங்கள்; நற்செய்தி கட்டளைகளில் ஆழ்ந்து சென்று, உங்களில் என்ன குறைபாடு உள்ளது என்பதைக் காணுங்கள்; அங்கே விதை விதைக்கப்பட்டுள்ளது—இப்போது அதை வளர விடுங்கள்.

அக்காலத்தில், உங்கள் பாவ வாழ்க்கையை உணர்ந்து, நீங்கள் தற்காப்புக்கு அப்பாற்பட்டவராக உங்களைக் கண்டு, மனவேதனையால் நசுக்கப்பட்டீர்கள்: இப்போது கடவுளின் சத்தியத்தின் முன்பாக தற்காப்பற்றவராக நிற்பதை நிறுத்தாதீர்கள்; எந்தவொரு சாக்குப்போக்கோ அல்லது flatteringly தப்பித்தலோ இன்றி, எப்போதும் எல்லாவற்றிலும் உங்களை நீங்களே கண்டியுங்கள்; உங்கள் விருப்பத்தையும், உங்கள் ஆசைகளையும், உங்கள் புரிதலையும் வெறுங்கள்; வெட்கத்தாலும், நம்பிக்கையின்மையின் பயத்தாலும் உங்களை நீங்களே தாக்கிக் கொள்ளுங்கள்; உன்னைப் பாழின் விளிம்பில் தொங்கிக்கொண்டிருப்பதாகவும், இரக்கத்திற்குத் தகுதியற்றதாகவும் காண்பாய். பின்னர் நீ ஆவிக்குரிய விதத்தில் எழுந்து, கர்த்தரிடத்தில் வைக்கும் விசுவாசத்தினாலும், அவருடைய உதவி மீதான நம்பிக்கையினாலும், உன் வாழ்நாட்களெல்லாம் அவருக்காகத் தீவிரமாக உழைப்பதாக சபதம் செய்தாய், இரக்கமற்ற சுய-வேதனைக்கும் கூடத் தயாராக, இப்போது கூப்பிடுகிறாய்: நான் ஒவ்வொரு கண்டனத்திற்கும் வேதனைக்கும் தகுதியானவன், ஆனால், நமது இரட்சிப்பின் மீது கடவுளுக்குள்ள எல்லையற்ற விருப்பத்திற்காக—அதற்காக அவருடைய ஒரே குமாரன் கூட தப்பவில்லை—நான் என் இரட்சிப்பைப் பற்றி நம்பிக்கையிழக்கவில்லை. எப்போது அல்லது எப்படி என்று எனக்குத் தெரியாது, ஆனால் நான் இரட்சிக்கப்படுவேன் என்று நம்புகிறேன். ஆண்டவரே, உமது இரக்கத்திற்காகவும் உமது பரிசுத்தவான்களின் பரிந்துரையினாலும், நீர் என்னைக் கைவிட மாட்டீர் என்ற நம்பிக்கையில், என் வாழ்நாள் முழுவதும் உம்மிடமிருந்து இரட்சிப்பைத் தேடிப் பாடுபட எனக்கு அருள் புரியும்.

. நியாயம் தீர்க்கும் சமன்படிகளைப் பிடித்திருக்கிறவர்களால், என்னை இரட்சிக்கிறீர்களாக!"

என்ன உணர்வுகள்! அவற்றை ஆன்மாவின் உயிர் என்று அழைப்பது முற்றிலும் பொருத்தமானது. உண்மையில், அவை இருக்கும்போது, ஆன்மீக வாழ்க்கை செயலில் இருக்கிறது என்று அர்த்தம்; மேலும், மந்தமடையும் ஆன்மீக வாழ்க்கையை மீண்டும் தூண்ட வேண்டியிருக்கும்போது, ஒருவர் இந்த உணர்வுகளில் ஒன்றில் நுழைய வேண்டும். புனிதத் தந்தையர்கள் அனைவரும் இவற்றைப் பற்றிப் பேசுகிறார்கள்—சில நேரங்களில் அனைத்தையும் ஒன்றாகச் சேர்ந்து, சில நேரங்களில் தனித்தனியாக. மேலும், இதுவே பொதுவான அறிவுரையும் கட்டளையுமாகும்—அத்தகைய உணர்வில் உறுதியாக நிலைத்திருப்பது. அவற்றிலிருந்து விலகிச் சென்றவரும், அவற்றைத் தேடாதவரும், அவற்றின் இன்மையைக் குறித்துப் புலம்பாதவரும், குளிர்ந்து போனவர்; ஆகையால் ஆபத்தில் இருக்கிறார்—அவர் தேக்கமடைந்துவிட்டார், மேலும் என்றென்றும் அப்படியே, அதாவது மரணத்தில், இருக்கக்கூடும்.

ஆகவே, உள்ளே நுழைந்த பிறகு, ஆன்மீக உலகின் தரிசனத்தில் உங்களை நிலைநிறுத்தி, ஆன்மீக வாழ்க்கையின் செயல்பாட்டை மீண்டும் தூண்டத் தொடங்குங்கள், அல்லது முதலில் தியானத்திற்குச் செல்லுங்கள், அதன் மூலம் நீங்கள் பின்னர் உணர்வுப்பூர்வமாக விவரிக்கப்பட்ட நிலைகளை அடைய முடியும்—இவை அனைத்தும் மனதின் மற்றும் இதயத்தின் மீட்பளிக்கும் ஒழுக்கத்தை உருவாக்குகின்றன. இதற்கு அவசியமான மற்றும் இன்றியமையாத தயாரிப்பு என்பது உள்ளுறையும் ஆன்மீக உலகத்தைக் காண்பதும் ஆகும். முந்தையது ஒருவரை அதற்கு அறிமுகப்படுத்துகிறது, பிந்தையது வாழ்க்கையைத் தகிக்கச் செய்ய உதவும் ஒரு குறிப்பிட்ட ஆன்மீகச் சூழலில் ஒருவரை நிலைநிறுத்துகிறது. எனவே, இந்த இரண்டு தயாரிப்புச் செயல்களைச் செய்யுங்கள் - மற்றவை தானாகவே பின்தொடரும் என்று கூறலாம். மக்கள் அடிக்கடி புகார் கூறுகிறார்கள்: 'என் இதயம் கடினமாகிவிட்டது...' இது ஆச்சரியப்படுவதற்கில்லை. ஒருவர் தன் உள்ளுக்குள் திரும்பவில்லை, அப்படிச் செய்யப் பழக்கமில்லை, தான் இருக்க வேண்டிய இடத்தில் நிலைத்திருக்கவில்லை, இதயத்தின் இடத்தை அறியவில்லை என்றால்—அவரது வாழ்க்கை எப்படிச் சரியாகச் செயல்பட முடியும்? இது இதயத்தை அதன் இடத்திலிருந்து அகற்றிவிட்டு வாழ்க்கையைக் கோருவதற்குச் சமம். ஆன்மீக உலகத்தையும் அதில் தனது இடத்தையும் உணரும் ஒரு நம்பிக்கையை யாராவது வளர்த்துக் கொண்டால், அவர்கள் ஒருவித அமைதியின்மை நிலையை அடைவதையும், இரக்கத்தால் நெகிழ்வதையும் தவிர்க்க முடியாது; இது ஒருமுறை சாதிக்கப்பட்டால், அதன்பிறகு மற்ற உணர்வுகளையும் தூண்டுவது அவ்வளவு கடினமானதல்ல.

இதற்கு உதவ, ஆன்மீக உலகை உணர்வதைப் போலவே, ஒரு குறிப்பிட்ட நிலையைச் சுருக்கமாகவும் சக்திவாய்ந்தும் வெளிப்படுத்தும் வேதவாசகப் பகுதிகளை ஒருவர் நாடுகிறார்; உதாரணமாக: 'கர்த்தராகிய தேவனே, உமது சிருஷ்டியின் மீது இரக்கமாயிரும்'; 'என் காயங்கள் சீழ் பிடித்து நாறியிருக்கின்றன…' (சங். 37:6); 'அவர் தம்முடைய குமாரனையே தப்புவிக்காமல் இருந்திருந்தால்…' (ரோமர் 8:32); 'என்னால் தீர்ப்பளிக்கப்பட்ட என்னை, இரட்சிக்கிறீர்...' மற்றும் பல. — மேலும், அவை மனப்பாடம் ஆகும் வரை ஒரே வசனங்களையே அடிக்கடி திரும்பச் சொல்லி, அவற்றுடன் அவர் செயல்படுகிறார்.

எல்லா நேரங்களிலும் எல்லா உணர்வுகளும் எளிதாக வருவதில்லை, சில சமயங்களில் ஒன்று, சில சமயங்களில் மற்றொன்று; மேலும் இந்த உணர்வுகளை முடிந்தவரை விரைவாக அடைய, அத்தகைய மனநிலைகளை ஒருவர் பயன்படுத்திக்கொள்ள வேண்டும். அது காலையில் எளிதாக வெளிப்படுகிறது, அல்லது ஒருவர் அந்த நேரத்தில் அது வெளிப்படும்படி செயல்பட வேண்டும், அப்போதுதான் ஒருவர் நாள் முழுவதும் அதனுடன் இருக்க முடியும். உங்கள் இதயத்தைத் திறந்து பிரார்த்தனை செய்யுங்கள், உங்கள் இதயத்திற்குள் எழும் எதுவாக இருந்தாலும், அதில் உறுதியாகவும் கவனமாகவும் இருங்கள். இந்த உணர்வை வேதவசனங்களால் ஆட்கொண்டு அதைத் திரும்பத் திரும்பச் செய்யுங்கள். இந்த வழியில் செயல்படுவதன் மூலம், நீங்கள் தொடர்ந்து இந்த நிலையில் இருப்பீர்கள், விரைவில் ஆன்மீகப் பழக்கத்திற்குப் பழகிவிடுவீர்கள். இருப்பினும், சரியான மனநிலையை எதிர்பார்த்துக் காத்திருப்பது எப்போதும் பயனுள்ளதல்ல என்பதை ஒருவர் மனதில் கொள்ள வேண்டும்: சில நேரங்களில் ஆன்மா வெறுமையாக இருக்கும்போதும் ஒருவர் செயல்பட வேண்டும், மேலும் சில நேரங்களில், ஒரு உணர்வு இருக்கும்போது, அதை மற்ற உணர்வுகளால் மாற்றுவது அவசியம்; ஏனெனில், ஆன்மாவின் நிலையைப் பொறுத்து, ஒருவர் சில நேரங்களில் ஒரு உணர்வையும், சில நேரங்களில் மற்றொரு உணர்வையும் முதன்மையாகச் சார்ந்திருக்க வேண்டும். ஒரு நபருக்கு இந்த உணர்வுகள் அனைத்தையும் ஒரே நேரத்தில் அனுபவிக்க முடிந்த நிலையே மனதின் மகிழ்ச்சியான நிலை என்பது சொல்லாமலேயே விளங்கும். ஆன்மீக வாழ்க்கையில் இதுபோன்ற பரிபூரணத்தை ஒரு இலக்காகக் கொண்டு அதைத் தேட வேண்டும். இந்த நோக்கத்திற்காக, ஒருவர் பிரார்த்தனை செய்யத் தொடங்கும் போதெல்லாம், தனது எண்ணங்களை உள்ளுக்குள் ஒன்று திரட்டி, ஆன்மீக உலகில் நுழைந்த பிறகு, அவற்றை ஒவ்வொன்றாக, முறையாகச் செல்லத் தொடங்க வேண்டும்; முதலில் குறைந்தபட்சம் எண்ணங்களிலாவது, பின்னர் இறைவன் அருளும்போது, உணர்வுகளிலும் அவ்வாறே செய்ய வேண்டும். இந்த நோக்கத்திற்காக, இவை அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய ஒரு குறிப்பிட்ட பிரார்த்தனையைத் தேர்ந்தெடுத்து, அதை மனப்பாடம் செய்து, அடிக்கடி கவனத்துடன் மீண்டும் படிப்பது நல்லது. திருப்பாசுரத் தொகுப்பில் பல ஜெபங்கள் உள்ளன, மேலும் ஒவ்வொருவரும் தங்களுக்குப் பொருத்தமான ஒன்றைக் கண்டறிய முடியும், ஏனெனில் அனைவருக்கும் ஒரே ஜெபம் இல்லை. அவை புனித கிரிசோஸ்டத்தின் பன்னிரண்டு பகல் நேர மற்றும் பன்னிரண்டு இரவு நேர மன்றாட்டுகளில் சுருக்கப்பட்டுள்ளன. ஆனால், தேவாலயத்தில் தெய்வீக திருப்பலியில் கலந்துறுவதை விட, அவற்றை மனப்பாடம் செய்வதற்கு நம்பகமான வேறு வழி இல்லை என்பதில் சந்தேகமில்லை.

இந்த உணர்வுகள் உற்சாகம் என்ற நெருப்பை எவ்வாறு மேலும் கனலூட்டுகின்றன என்பதைச் சொல்லத் தேவையில்லை: அவற்றில் ஒன்று மட்டும் கூட அதைத் தணலிட வைத்திருக்கப் போதுமானது, ஏனெனில் ஒவ்வொன்றும் அதன் ஒரு பகுதியாக இருந்து, அதற்குள் தத்தனக்கென ஒரு பங்கை வகிக்கிறது. ஊக்கத்தின் உணர்வு எளியதும் ஒற்றைத்தன்மையுடையதும், அதே சமயம் அனைத்தையும் உள்ளடக்கியதுமாகும். ஆரம்பக்கட்ட உணர்வு எப்போதும் கடவுள் பயமாக இருக்க வேண்டும், இறுதி உணர்வு — கடவுளின் சித்தத்திற்குக் கீழ்ப்படிந்து அடையும் ஒரு தன்னடக்கமாகும், அது நன்மையானது மற்றும் நம்மை இரட்சிக்கிறது. முந்தையது ஆன்மீக உலகிலிருந்து பெறப்படுகிறது, அதேசமயம் பிந்தையது விசுவாசத்தில் தொடரும் அனைத்திலிருந்தும் எழுகிறது. இருப்பினும், எந்த உணர்வுகள் எங்கிருந்து எழுகின்றன, எவ்வாறு எழுகின்றன என்பதைத் துல்லியமாகத் தீர்மானிப்பது சாத்தியமற்றது—ஏனெனில் ஒவ்வொரு நபருக்கும் இது அவரவர் வழியில் நிகழ்கிறது. இதனால்தான் புனிதத் தந்தையர்கள் இந்த விஷயத்தில் பல்வேறு அறிவுரைகளையும் விளக்கங்களையும் அளிக்கின்றனர். பெரும்பாலும், அவை சிதறிக் கிடக்கும் அறிவுரைகளாக வழங்கப்படுகின்றன: தேவபயபக்தி உடையவர்களாக இருங்கள்; எல்லாவற்றையும் குப்பையாகக் கருதுங்கள் (எல்லாவற்றையும் குப்பையாகக் கருதுங்கள் — பதிப்பாசிரியர்); உலகத்தை நேசிக்காதீர்கள்; உங்களை எல்லோருக்கும் கீழாக வைத்துக்கொண்டு, எல்லாவற்றிலும் உங்களைக் கண்டியுங்கள்; உங்கள் பாவங்களை அறிந்துகொள்ளுங்கள்; மேலும் தேவன் ஒருவரிடத்தில் மட்டுமே புகலடைந்து கொள்ளுங்கள். இவை அனைத்தையும் ஒன்றாகக் கொண்டால், அவை 'கர்த்தாவே, உம்முடைய சித்தத்தின்படி எல்லாம் நடக்கின்றன, என்னை இரட்சிக்கவும், நான் என்னால் முடிந்தவரை உழைப்பேன்' என்ற வார்த்தைகளுடன், கடவுளைப் பயந்து, அவருக்குத் துயரத்துடன் பற்றிக்கொள்வதாகவே அமைகின்றன. அவ்வளவுதான். இத்தகைய மனநிலையை ஏற்படுத்திக்கொள்ளப் பழகிய எவருக்கும், எளிதான மற்றும் பாதுகாப்பான புகலிடம் உள்ளது.

ஆன்மீக வாழ்வில் ஒரு குறிப்பிட்ட மனநிலையில் இருப்பது மிகவும் முக்கியமானது. அதைக் கொண்டிருப்பவர் ஏற்கனவே தங்களுக்குள், தங்கள் இதயத்தில் இருக்கிறார்; ஏனெனில் நமது கவனம் எப்போதும் செயலில் உள்ள பகுதியில் இருக்கிறது, அது இதயமாக இருந்தால், அது இதயத்திற்குள்ளேயே இருக்கிறது. தங்களுக்குள் இருப்பவர்களுக்கு ஆன்மீக உலகம் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. இதில் இருந்து, ஆன்மீக உணர்வுகளின் விழிப்புக்கு, மறு உலகத்தைப் பற்றிய ஒரு பார்வையுடன் தன்னுள் நிலைத்திருப்பது ஒரு முன்நிபந்தனையாக இருப்பது போலவே, இதற்கு நேர்மாறாக, அந்த உணர்வுகள் தன்னுள் நிலைத்திருப்பதற்கு முன்பே அவசியமாகின்றன, மேலும் அவை தோன்றுவதாலேயே அதை நிகழ்த்துகின்றன என்பதும் தெளிவாகிறது. இரண்டின் ஒருங்கிணைந்த செயல்பாட்டின் மூலமே ஆன்மீக வாழ்க்கை நிறைவேறுகிறது. உணர்வில் இருப்பவரின் ஆன்மா பிணைக்கப்பட்டு நங்கூரமிடப்பட்டுள்ளது, ஆனால் அது இல்லாதவர் உயர்ந்து பறக்கிறார். எனவே, உள்ளில் மேலும் வெற்றிகரமாக நிலைத்திருக்க, தீவிரமான சுய-மூழ்கின் மூலமாகவே ஆனாலும், புலன்களை நோக்கி விரைந்து செல்லுங்கள். ஆகையால், வெறும் மன ஒருமுகப்பாட்டுடன் இருக்க விரும்புகிறவர் வீணாக உழைக்கிறார்: ஒரு சிறு நிமிடம்—எல்லாம் சிதறிவிடுகிறது. எனவே, அறிஞர்கள், தங்கள் கல்வி அனைத்தையும் மீறி, தொடர்ந்து பகல் கனவு காண்பதில் ஆச்சரியமில்லை: ஏனெனில் அவர்கள் தங்கள் மனதுடன் மட்டுமே செயல்படுகிறார்கள்.

ஒவ்வொரு புலனின் விதிகள் மற்றும் பண்புகளையும் விரிவாகக் கூற வேண்டிய அவசியமில்லை—இது தனிப்பட்ட அறிவுறுத்தல், சிந்தனை மற்றும் வாசிப்பின் பொருளாக இருக்க வேண்டும். புனிதத் தந்தையர்களின் எழுத்துக்களில், அவை பெரும்பாலும் சுருக்கமான பொன்மொழிகள் வடிவில் துண்டுகளாக அமைந்துள்ளன. அவர்கள் தேடியும் அறிவுறுத்தியதும் முக்கியமாக, ஆன்மீகக் கட்டமைப்பைப் புரிந்துகொள்வதும் அதைத் தக்கவைத்துக் கொள்வதும் ஆகும். இதை அடையும்வர்களுக்கு, ஒரே ஒரு விதி மட்டுமே உள்ளது: உள்ளே இருங்கள், உங்கள் இதயத்தில் ஒரு இரகசிய போதனையை வைத்துக் கொள்ளுங்கள். 'இரகசிய போதனை' என்று அவர்கள் குறிப்பிட்டது, ஆன்மீக உலகில் உள்ள ஒரு பொருளின் காட்சியை, அல்லது புனித வேதாகமத்தில் உள்ள ஒரு வார்த்தை, அல்லது பிதாக்களின் ஒரு வார்த்தை, அல்லது ஒரு பிரார்த்தனை மூலம் ஆன்மீக உணர்வின் எழுச்சியைக் குறித்தது. இவ்வாறு அவர்கள் போதித்தார்கள்: கடவுளை நினைத்தல், மானுட இயல்பை நினைத்தல், பாவங்களை நினைத்தல் மற்றும் சுயக்கட்டுப்பாடு ஆகியவற்றில் உங்களைப் பழக்கப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள்; அதாவது, இந்த விஷயத்தைப் பற்றி எப்போதும் கவனமாக இருந்து, அதைப்பற்றி உள்ளுக்குள் இடைவிடாமல் பேசிக்கொள்ளுங்கள், உதாரணமாக: 'நான் எங்கே செல்வேன்? (சங். 138:7) அல்லது: 'ஒரு புழு, மனிதன் அல்ல' (சங். 21:7). கவனத்துடனும் உணர்வுடனும் செய்யப்படும் இது போன்ற பயிற்சிகளே இரகசியப் போதனை எனப்படுகிறது.

இலிருந்து இது தெரிகிறது, சுருக்கமாக, உற்சாகத்தின் உணர்வைத் தூண்டி அதைத் தக்கவைப்பதற்கான அனைத்து முறைகள் அல்லது நுட்பங்களையும் பின்வருமாறு சுருக்கலாம்: விழித்த பிறகு, உள்நோக்கித் திரும்புங்கள், உங்கள் இதயத்திற்குள் உங்கள் இடத்தைப் பிடித்துக் கொள்ளுங்கள், உங்கள் முழு ஆன்மீக வாழ்க்கையையும் மறுஆய்வு செய்யுங்கள், மேலும், ஒரே ஒரு விஷயத்தில் நிலைத்து, அதில் இடைவிடாமல் நிலைத்திருங்கள். அல்லது, இன்னும் சுருக்கமாகச் சொல்வதானால் : உங்கள் எண்ணங்களை ஒருங்கிணைத்து, இந்த இரகசியப் போதனையை உங்கள் இதயத்திற்குள் வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள்.

இந்த வழியில், இறைவனின் அருளால், ஆர்வத்தின் உணர்வு அதன் உண்மையான வடிவில் தக்கவைக்கப்படும்; சில சமயங்களில் கனன்று, சில சமயங்களில் பற்றி எரியும். இதுவே உள்ளார்ந்த பாதை. இதுவே மோட்சத்தை அடையும் மிக நேரடியான பாதை என்பதை ஒருவன் அறிந்திருக்க வேண்டும். ஒருவன் எல்லாவற்றையும் ஒதுக்கி வைத்துவிட்டு, இந்தப் பயிற்சிக்கு மட்டுமே தன்னை அர்ப்பணித்துக் கொள்ளலாம்—அப்போது எல்லாம் நன்றாக நடக்கும். இதற்கு மாறாக, நாம் மற்ற எல்லாவற்றையும் செய்தாலும், இதற்குக் கவனம் செலுத்தவில்லை என்றால் நாம் எந்தப் பலனையும் காண மாட்டோம்.

உள்ளுக்குள் திரும்பாமலும், இந்த ஆன்மீகப் பயிற்சியை நோக்கிச் செல்லாமலும் இருப்பவர், வெறுமனே காலத்தை இழுத்தடிக்கிறார். உண்மைதான், இந்தப் பயிற்சி ஆரம்பத்தில் மிகவும் கடினமானது, ஆனால் இது நேரடியானதும் பலனளிப்பதுமாகும். எனவே, வழிகாட்டும் ஒரு குரு, தனது சீடர்களை இந்தப் பயிற்சிக்கு எவ்வளவு விரைவில் முடியுமோ அவ்வளவு விரைவில் அறிமுகப்படுத்தி, அதில் அவர்களைப் பலப்படுத்த வேண்டும். முதலில் அவர்களை வெளிப்புற அம்சங்களுக்கு அறிமுகப்படுத்துவதும் சாத்தியமே, ஆனால் அது எல்லா வகையிலும் இந்த ஆன்மீகப் பணியுடன் இணைந்திருக்க வேண்டும் — இது சாத்தியம் மட்டுமல்ல, அவசியமானது. ஏனெனில், இந்தப் பணியின் வித்து மனமாற்றச் செயல்பாட்டில் உள்ளது, அதன் மூலமே அது முழுமையாக விரிவடைகிறது. ஒருவர் அதை விளக்கி, அதன் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்தி, வழிகாட்டினால் மட்டும் போதும். அப்போது அனைத்து வெளிப்புற அம்சங்களும் மனநிறைவுடன், விரைவாகவும், முதிர்ச்சியுடனும் முன்னேறும். இதற்கு மாறாக, இது இல்லாமல், அனைத்தும் அழுகிய நூல்களைப் போலக் கிழிந்துவிடும். திடீரென அல்லாமல், படிப்படியாக முன்னேற வேண்டும் என்ற விதியைக் கவனத்தில் கொள்ளுங்கள்; அதற்குக் கடுமையான வரம்புகள் இருக்க வேண்டும், ஏனெனில் அது விஷயத்தின் சாராம்சம் உள்ள இந்த உள் வேலைக்கு இட்டுச் செல்லாமல், வெளிப்புற விதிகளுக்கு இட்டுச் செல்லக்கூடும். எனவே, வெளிப்புறத்திலிருந்து உட்புறமாக முன்னேறும் நபர்கள் இருந்தாலும், மாறாத விதி ஒன்றே இருக்க வேண்டும்: முதலில் உட்புறமாக நுழைந்து, அங்கு ஆர்வத்தின் உணர்வைத் தூண்டுவது.

இது ஒரு எளிய விஷயமாகத் தோன்றலாம்; ஆனால், இதை உணராமல், ஒருவர் நீண்ட காலத்திற்கு வீணாக உழைக்க நேரிடலாம் — அதன் பலனும் மிகக் குறைவாகவே இருக்கும். மேலும் இது உடல் சார்ந்த செயல்பாட்டின் இயல்பான தன்மையே காரணமாகும். அது எளிதானது, அதனால்தான் அது ஈர்க்கிறது; ஆனால் அகச் செயல்பாடு கடினமானது, அதனால்தான் அது விலக்குகிறது. ஆனால், முந்தையதில் ஒரு பொருளாகப் பற்றுகொள்பவன், படிப்படியாகத் தானாகவே ஆன்மாவில் பொருளாகிவிடுகிறான்; அதன் விளைவாக, அவன் உணர்வற்றுப் போகிறான், மேலும் கடினமாகிறான், அதன் விளைவாக, அக வாழ்விலிருந்து மேலும் மேலும் விலகிச் செல்கிறான். எனவே, ஆரம்பத்தில் ஒருவர் தனது அக வாழ்வை, முதிர்ச்சியடையும் வரை ஒதுக்கி வைக்கலாம்—அந்த நேரம் வரும் என்று நினைத்துக்கொண்டு—ஆனால் பின்னர், திரும்பிப் பார்க்கும்போது, அந்த நேரம் தவறவிடப்பட்டுவிட்டதையும், தயாராக இருப்பதற்குப் பதிலாக, ஒருவர் அதற்கு முற்றிலும் தகுதியற்றவராகிவிட்டதையும் காண்கிறார். புற வாழ்வையும் ஒருவர் ஒதுக்கிவிடக்கூடாது: அது அக வாழ்வின் ஆதரவாகும், மேலும் இரண்டும் கைகோர்த்துச் செல்ல வேண்டும். முன்னுரிமை முந்தையதற்கே என்பது தெளிவாகிறது, ஏனெனில் ஒருவர் ஆவியிலே தேவனை ஆராதிக்க வேண்டும், மேலும் ஆவியிலும் சத்தியத்திலும் அவரை ஆராதிப்பது தகுதியானது (இது பொருத்தமானது — பதிப்பாசிரியர்). இரண்டும் ஒன்றையொன்று கட்டாயப்படுத்தாமலோ அல்லது வலுக்கட்டாயமாகப் பிரிக்காமலோ, தத்தமது மதிப்புக்கு ஏற்ப பரஸ்பர அடிபணியலுடன் இருக்க வேண்டும்.

 

 

ஒருவரின் ஆன்மீக மற்றும் உடல்ரீதியான சக்திகளை வலுப்படுத்த உதவும் பயிற்சிகளுக்கான வழிகாட்டி

இதன் மூலம், உள்ளத்தில், ஆவியிலே கிருபையால் நிரப்பப்பட்ட ஒரு வாழ்க்கை, மேலும் மேலும் பிரகாசமாக ஜொலிக்கும். கடவுளிடம் தன்னை ஒப்படைத்துக் கொள்ளும் நபரின் உற்சாகம் மற்றும் விடாமுயற்சியின் காரணமாக, கிருபை அவனுக்குள் வசித்து, அதன் பரிசுத்தப்படுத்தும் சக்தியால் அவனை ஆட்கொள்ளும், மேலும் மேலும் அவ்வாறு செய்து, தன்னுடன் ஒன்றிணைத்துக் கொள்ளும். இருப்பினும், ஒருவர் அத்துடன் நின்றுவிட முடியாது, நின்றுவிடவும் கூடாது. இது இன்னும் ஒரு விதை, ஒரு ஆதரவுப் புள்ளி மட்டுமே. இந்த ஜீவ ஒளி மேலும் பரவி, ஆன்மா மற்றும் உடலின் இயல்பையே ஊடுருவி, அவற்றைப் பரிசுத்தப்படுத்தி, தன்னுடன் ஒன்றிணைத்து, எழுந்த இயற்கையற்ற உணர்ச்சியை விரட்டியடித்து, அவற்றை அவற்றின் தூய மற்றும் இயற்கையான நிலைக்கு மீட்டெடுப்பதை உறுதி செய்வது அவசியம்—அது தன்னுள் மட்டும் முடங்கி நிற்காமல், நமது முழு இருப்பிலும், நமது அனைத்து சக்திகளிலும் பரவ வேண்டும். ஆனால், மேலே கூறப்பட்டபடி, இந்த சக்திகள் அனைத்தும் செயற்கையானவற்றால் ஊடுருவி இருப்பதால், இதயத்திற்குள் வந்திருக்கும் கிருபையின் ஆவியானது—அனைத்திலும் தூய்மையானது—அவற்றின் அசுத்தத்தால் தடுக்கப்பட்டு, அவற்றுக்குள் நேரடியாகவும் உடனடியாகவும் நுழைய முடியாது. ஆகையால், நம்மில் வசிக்கும் கிருபையின் ஆவியும் நமது சக்திகளும் இடையே சில மத்தியஸ்தர்கள் நிறுவப்பட வேண்டும், அவற்றின் மூலம் அவர் புண்கள் மீது ஒட்டுப்போட்டது போல, அவற்றுக்குள் பாய்ந்து அவற்றைக் குணப்படுத்த வேண்டும். இந்த மத்தியஸ்த வழிகள் அனைத்தும், ஒருபுறம், தெய்வீக அல்லது பரலோகத் தோற்றத்தின் தன்மையையும் பண்புகளையும் கொண்டிருக்க வேண்டும், மறுபுறம், நமது இயற்கையான அமைப்பு மற்றும் நோக்கத்தில் உள்ள நமது சக்திகளுடன் முழுமையான இணக்கத்துடன் இருக்க வேண்டும் என்பது தெளிவாகிறது; இல்லையெனில், கிருபை அவைகள் வழியாகச் செல்லாது, மேலும் நமது சக்திகள் அவற்றிலிருந்து குணமடையாது. அத்தகைய வழிமுறைகள் அவற்றின் தோற்றம் மற்றும் உள்ளார்ந்த தன்மை அடிப்படையில் இத்தகையதாக இருக்க வேண்டும். இருப்பினும், அவை செயல்கள், பயிற்சிகள் அல்லது உழைப்புகளைத் தவிர வேறு எதுவாகவும் இருக்க முடியாது, ஏனெனில் அவை திறன்களுக்குப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன, அவற்றின் தனித்துவமான பண்பு செயல்படுவதாகும். ஆகவே, நமது ஆற்றல்களின் குணப்படுத்தலுக்கும், அவற்றின் இழந்த தூய்மையையும் முழுமையையும் மீட்டெடுப்பதற்கும், கடவுள் தாமே, தம்முடைய வேதவசனத்தில் அல்லது தம்மைப் பின்பற்றிய புனிதர்களின் போதனைகள் மூலம், என்ன கிரியைகளையும் பயிற்சிகளையும் வழிகளாகத் தேர்ந்தெடுத்துப் பரிந்துரைத்துள்ளார் என்பதை நாம் இப்போது கண்டறிய வேண்டும். அத்தகைய பயிற்சிகளையும் நடைமுறைகளையும் கண்டறிவது கடினம் அல்ல; ஒருவர் சில துறவிகளின் வாழ்க்கையைப் படித்தாலே போதும், அவை தாமாகவே வெளிப்படுத்திக்கொள்ளும். நோன்பு, உழைப்பு, இரவு விழிப்பு, தனிமை, உலகிலிருந்து விலகுதல், சுயக்கட்டுப்பாடு, திருவசனங்களையும் புனித தந்தையர்களையும் வாசித்தல், தேவாலயத்திற்குச் செல்வது, அடிக்கடி பாவ அறிக்கை செய்து திருவருட்சாதனத்தைப் பெறுதல், விரதங்கள் மற்றும் பிற பக்திச் செயல்கள் மற்றும் நற்செயல்கள் — இவை அனைத்தும், ஒன்றாகச் சேர்ந்து, சில சமயங்களில் குறிப்பிட்ட சில அம்சங்களில் முக்கியத்துவம் பெற்று, புனித தந்தையர்களின் வாழ்க்கை வரலாறுகளில் ஏறக்குறைய அனைத்திலும் காணப்படுகின்றன. அவையனைத்திற்கும் பொதுவான சொல்லான 'தவம்' என்பது சற்று அச்சுறுத்தலாகத் தோன்றலாம், ஆனால் அது வெளிப்படுத்தும் முக்கியத்துவமான, அதாவது அவற்றின் குணப்படுத்தும் தன்மையை நோக்கி ஒருவர் ஈர்க்கப்பட வேண்டும். இந்த முயற்சிகள் மற்றும் பயிற்சிகள் ஒவ்வொன்றிற்கும், அவை எந்த அளவிற்கு, மற்றும் எந்த நோக்கத்திற்காகப் பயன்படுத்தப்பட வேண்டும் என்பதைத் தெளிவுபடுத்தி, அதன் சரியான இடத்தை நாம் ஒதுக்குவோம். இதை இன்னும் வெற்றிகரமாகச் சாதிக்க, நமது ஒவ்வொரு செயலின் போக்கையும், அதன் விளைவாக நமது முழுமையான செயல்பாட்டின் போக்கையும் நாம் கோடிட்டுக் காட்டுவோம். மனதிலும் சுதந்திரத்திலும்—எனவே ஆவியிலும்—உதிக்கும் ஒவ்வொரு சுதந்திரச் செயலும், ஆன்மாவிற்குள் இறங்கி, அதன் திறன்களான பகுத்தறிவு, இচ্ছা மற்றும் உணர்ச்சியின் மூலம் செயல்படுத்தத் தயாராகிறது, பின்னர் ஒரு குறிப்பிட்ட நேரம், இடம் மற்றும் பிற வெளிச்சூழ்நிலைகளின் கீழ் உடலின் சக்திகளால் அது நிறைவேற்றப்படுகிறது. ஒரு வெளிப்புறச் செயல் மற்றவர்களால் மீண்டும் செய்யப்படவோ, கவனிக்கப்படவோ அல்லது ஏற்றுக்கொள்ளப்படவோ இல்லாதபோது, அது பொதுவாகத் தடயமின்றிச் சென்றுவிடுகிறது. இருப்பினும், இது நிகழும்போது, அது ஒரு சட்டத்தைப் போல, ஒரு நிலையான விதியாகவும், ஒரு குணாதிசயமாகவும், ஒரு பழக்கவழக்கமாகவும் மாறிவிடுகிறது. இந்தப் பழக்கவழக்கங்களின் மொத்தத் தொகுப்பே, அத்தகைய பழக்கவழக்கங்கள் நிறுவப்பட்டுள்ள அந்தச் சமூகம் அல்லது மக்கள் வட்டத்தின் உணர்வாக அமைகிறது. அவற்றின் தோற்றம் நல்லதாக இருந்தால், பழக்கவழக்கங்களும் நல்லவை, சமூகமும் நல்லது. அவற்றின் தோற்றம் கெட்டதாக இருந்தால், பழக்கவழக்கங்களும் கெட்டவை, சமூகமும் கெட்டது. ஆனால் பிந்தைய நிலையில், இந்தப் பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் மரபுகளின் சுழற்சியில் நுழைபவர் தவிர்க்க முடியாமல் அவற்றின் அடிமையாகிறார், மேலும் அடிமைத்தனத்தின் சிரமங்களுக்கு மத்தியிலும், கேள்விக்கிடமின்றி அவற்றுக்குச் சேவை செய்கிறார். உலக வழக்கின்படி வாழும் எவரும், உலகின் பழக்கவழக்கங்களுக்கும் அதன் உணர்விற்கும் அடிபணிகிறார்கள். ஆனால், இந்த உலகில் ஒரு புதிய கண்ணோட்டத்துடன் நுழைபவர்கள் கூட, அதன் உணர்வால் தவிர்க்க முடியாமல் ஆட்கொள்ளப்பட்டு, விரைவில் மற்றவர்களைப் போலவே ஆகிவிடுகிறார்கள். ஏனெனில், இந்த வழக்கங்கள் அவையே நம்மில் பாவமான, உணர்ச்சிமிக்க மற்றும் கடவுளற்ற ஒரு உணர்வை வளர்க்கும் கூறுகளாகும், ஏனெனில் அவை செயல் வடிவம் கொண்ட உணர்ச்சிகளைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை.

ஒரு நபரைத் தூய்மைப்படுத்தி புனரமைக்கும் நோக்கத்துடன், தெய்வீகக் கிருபை முதலில், அவர்களின் அனைத்துச் செயல்களும் வழிவதற்கான மூலத்தை வழங்குகிறது; அதாவது, அது அவர்களின் உணர்வையும் சுதந்திரத்தையும் கடவுளின் பக்கம் திருப்புகிறது. இதன் மூலம், குணமளித்தல் இந்த மூலத்திலிருந்து தொடர முடியும். மேலும், ஏற்கனவே குணப்படுத்தப்பட்டுப் பரிசுத்தமாக்கப்பட்ட அந்த மூலத்திலிருந்து, அவர்களின் முழு வலிமையோடும், அவர்களுக்கு ஒப்படைக்கப்பட்ட அல்லது அவர்களுக்குள் தூண்டப்பட்ட அவர்களின் சொந்தச் செயல்கள் மூலமாகவும் அது தொடரும். இந்த ஆதாரம் எவ்வாறு குணப்படுத்தப்பட்டு பாதுகாக்கப்படுகிறது என்பதை நாம் முன்பே கண்டோம். மேலே சுட்டிக்காட்டிய அர்த்தத்தில், குணப்படுத்தும் சக்தியைக் கொண்ட எந்தச் செயல்கள் அதிலிருந்து வெளிப்பட வேண்டும் என்பதை இப்போது தீர்மானிக்க வேண்டியுள்ளது. இருப்பினும், இந்தச் செயல்களைத் தன்னிச்சையாகத் தீர்மானிக்க இது அனுமதிக்காது, மாறாக அவை சுதந்திரமான மற்றும் கட்டாயப்படுத்தப்படாத மனத்துடனும் சித்தத்துடனும் மேற்கொள்ளப்பட வேண்டும் என்று மட்டுமே கூறுகிறது; ஏனெனில், இல்லையெனில், அவை எதிர்பார்க்கப்படும் பலனைத் தராது.

ஆகவே, ஒருவரின் முழு அக இயலில் உற்சாகத்தை வளர்த்துப் பாதுகாத்த பிறகு, தேவ வார்த்தையிலும் புனிதத் தந்தையர்களின் எழுத்துக்களிலும் கூறப்பட்டுள்ள பயிற்சிகளை ஒருவர் தீர்மானிக்க வேண்டும்: முதலாவதாக, ஆன்மாவின் திறன்களுக்காக, அவை ஆவியானவரின் ஆலயத்தில் தொடங்கப்படும் அனைத்தின் நேரடிப் பெறுநர்களாக இருப்பதால்; இரண்டாவதாக, ஆன்மாவிற்குள் முதிர்ச்சியடையும் காரியங்களின் பெறுநர்களாக இருப்பதால், உடலின் திறன்களுக்கும் செயல்பாடுகளுக்கும்; இறுதியாக, வெளிப்புற நடத்தைக்காக, இது அனைத்து அகச் செயல்பாடுகளுக்கும் பொதுவான வெளிப்பாட்டு வழியாகவும், அதன் களமாகவும், அதே நேரத்தில் அதன் உருவாக்கமாகவும் இருக்கிறது. இந்தப் பயிற்சிகள் அனைத்தும், அவை ஆர்வத்தின் உணர்வை அதன் முழு அகக் கட்டமைப்புடனும் அணைக்காமல், மாறாக மேலும் தூண்டுவதற்கு ஏற்றவாறு வழிநடத்தப்பட வேண்டும்.

ஆत्मாவில் மூன்று திறன்களைக் காண்கிறோம்: மனம், இচ্ছা மற்றும் இதயம்; அல்லது, புனிதத் தந்தையர்கள் கூறுவது போல, பகுத்தறிவு, விருப்பு மற்றும் சீற்றம் கொள்ளும் திறன்கள். இவற்றில் ஒவ்வொன்றிற்கும், புனிதத் துறவிகள், அவற்றுக்கு ஒப்பான, மேலும் அருளுக்கு ஏற்புடையதும் அதை ஏற்கக்கூடியதுமான குறிப்பிட்ட குணப்படுத்தும் பயிற்சிகளைப் பயன்படுத்தினர். இவை கோட்பாட்டின் அடிப்படையில் உருவாக்கப்பட வேண்டியதில்லை, மாறாக, சோதித்துப் பார்க்கப்பட்ட துறவறப் பயிற்சிகளிலிருந்து, எந்தப் பயிற்சி எந்தப் பண்புக்குப் பொருந்தும் என்பதைத் தீர்மானித்து, அவற்றைத் தேர்ந்தெடுத்தால் போதும். அதனால்:

 

புத்திக்காக:

அ) தேவ வார்த்தையை, புனித தந்தையர்களின் எழுத்துக்களை, மற்றும் தேவனுடைய பரிசுத்தவான்களின் வாழ்க்கையை வாசிப்பதும் கேட்பதும்.

b) கடவுள் அருளிய அனைத்து உண்மைகளையும் சுருக்கமான தொகுப்புகளில் (விசுவாசக் கல்வி) ஆய்வு செய்து மனப்பாடம் செய்தல்.

இ) மிகவும் அனுபவம் வாய்ந்த மற்றும் மூத்த நபர்களிடமிருந்து ஆலோசனை பெறுதல்.

d) பரஸ்பர உரையாடல் மற்றும் நட்பான ஆலோசனை.

 

இராச்சியத்திற்காக:

அ) தற்போது பரிந்துரைக்கப்பட்டுள்ள அனைத்து துறவு நெறிகளையும் கடுமையாகக் கடைப்பிடித்தல்.

b) முழு திருச்சபை அரசியலமைப்பிற்குக் கீழ்ப்படிதல்.

c) குடிமுறை, தொழில்முறை மற்றும் குடும்ப ஒழுங்கிற்குக் கீழ்ப்படிதல், ஏனெனில் இதன் மூலமே

தேவசித்தம் மத்தியஸ்தம் செய்யப்படுகிறது.

d) ஒருவரின் வாழ்க்கைப் பாதையைப் பொறுத்தவரை கடவுளின் சித்தத்திற்குக் கீழ்ப்படிதல்.

e) நற்செயல்களைச் செய்யும்போது தனது மனசாட்சியைக் கவனத்தில் கொள்ளுதல்.

f) விரதங்கள் நிறைவேறுவதில் தீவிர ஆர்வம் கொண்ட ஆவிக்குக் கீழ்ப்படிதல்.

 

இதயத்தைப் பற்றி:

அ) புனித தேவாலய ஆராதனைகளில் கலந்துகொள்ளுதல்.

(b) திருச்சபை பரிந்துரைத்தபடி, — வீட்டில் தினசரி செய்யப்படும் ஜெபம்.

c) திருச்சிலுவை, திரு உருவங்கள் மற்றும் பிற புனிதப் பொருட்களைப் பயன்படுத்துதல்.

இ) திருச்சபையால் நிறுவப்பட்ட மற்றும் எப்போதும் பரிந்துரைக்கப்படும் புனித வழக்கங்களைக் கடைப்பிடித்தல்.

 

உடல் அதன் இயல்பிலேயே தூய்மையானது. எனவே, அதன் தேவைகளிலிருந்து இயற்கைக்கு மாறானதை நீக்கி, அதற்கு இயல்பானவற்றில் அதை வலுப்படுத்த வேண்டும்; அல்லது, வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அதை அதன் இயற்கையான நிலைக்குக் கொண்டுவர வேண்டும். மேலும், அது ஆன்மாவிற்கு அதன் நிலையான நண்பராக ஒரு உதவியாளராக இருக்க வேண்டும்; ஆகையால், இயற்கையின் எல்லைகளுக்குத் திரும்புவதுடன் கூடுதலாக, அதன் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்வதும் ஆன்மா மற்றும் உணர்வின் நன்மை நோக்கி வழிநடத்தப்பட வேண்டும். இந்தத் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்ய, நமது உடல் இயல்பின் குணப்படுத்துதலுக்கும் ஆன்மீக நன்மைக்கும் ஒரு வழியாக, ஒவ்வொரு உடல் செயல்பாட்டிற்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட பயிற்சி பரிந்துரைக்கப்படுகிறது.

இதில் பின்வரும் விதிகளைப் பரிந்துரைக்கிறது:

(அ) புலன்களைப் பொறுத்தவரை: புலன்களைப் பொதுவாகப் பாதுகாத்தல், குறிப்பாக செவிப்புலன் மற்றும் பார்வைப் புலன் (நரம்பு

செயல்பாடு);

b) வாய் மற்றும் நாக்கின் பாதுகாப்பு (தசை சார்ந்தது);

c) உழைப்பு மற்றும் உடல் வேலை மூலம் உடல் வலிமை (தசை);

d) விரதம் மற்றும் நோன்பு (உதர);

e) உறக்கம் மற்றும் விழிப்புணர்வில் மிதமான நிலை (உதர);

f) உடல் தூய்மை (உள் உறுப்புகளைச் சார்ந்தது).

பொதுவாக, உடலைப் பொறுத்தவரை: முயற்சி (தசை சம்பந்தப்பட்டது), எரிச்சல் (நரம்பு சம்பந்தப்பட்டது) மற்றும் களைப்பு (வயிறு சம்பந்தப்பட்டது).

இத்தகைய முயற்சிகள் மூலம், உடல் படிப்படியாக அதன் இயற்கையான நிலைக்குத் திரும்பி, உயிரோட்டமாகவும் வலிமையாகவும் (தசைகள்), தெளிவாகவும் தூய்மையாகவும் (நரம்புகள்), இலேசாகவும் சுதந்திரமாகவும் மாறும் என்பதும், அது நமது ஆன்மாவுக்கு மிகவும் பொருத்தமான கருவியாகவும், பரிசுத்த ஆவியானவருக்குத் தகுதியான ஆலயமாகவும் நிரூபிக்கப்படும் என்பதும் சொல்லாமலேயே விளங்கும்.

நமது வெளிப்புற ஆளுமை நமது செயல்களின் வழியாகவும், அவற்றின் களமாகவும், அதே நேரத்தில் அவற்றின் காரணமாகவும் ஆதரவாகவும்—அவற்றின் தொடக்கமாகவும் முடிவாகவும் விளங்குகிறது. அது நம்மீது ஒரு பரஸ்பர செல்வாக்கைச் செலுத்தாமல் இருந்திருந்தால், அது தனியாக விடப்பட்டிருக்கலாம். ஆனால் உண்மையில், அது ஒரு சக்திவாய்ந்த செல்வாக்கைச் செலுத்துகிறது, மேலும் நம்மை ஆள்கிறது. எனவே, நமது அக ஆற்றல்கள் அல்லது குணத்தின் தன்மையின் வெளிப்பாடாக, அவை மாறும்போது, அதுவும் தவிர்க்க முடியாமல் மாற்றப்பட வேண்டும். அதன் செயல்பாட்டுத் துறையில் குடும்பம், தொழில் மற்றும் சமூகத் தொடர்புகள் அடங்கும். ஆகவே, இங்குதான் அனைத்து கட்டுப்படுத்தும் விதிகள் பயன்படுத்தப்பட வேண்டும்:

அ) விதிவிலக்கின்றி தீய பழக்கங்களைக் கைவிடுதல்;

b) அடுத்து, ஒருவரின் தொடர்புகளையும் உறவுகளையும் தூய்மைப்படுத்துதல், பயனுள்ளவற்றைத் தக்கவைத்து தீங்கு விளைவிப்பவற்றை நீக்குதல், மற்றும் மக்களுடன் பழகும் விதத்தை அல்லது நடத்தையைத் தீர்மானித்தல்;

c) புதிய ஒழுங்கின்படி கடமைகளை மறுபகிர்வு செய்தல் அல்லது மீண்டும் நிறுவுதல், அப்படியானவை ஏதேனும் இருந்தால்;

இ) குடும்ப விவகாரங்களுக்கு ஒரு ஒழுங்கை ஏற்படுத்துதல், அல்லது, பொதுவாக, இல்லத்தை ஆன்மீக வாழ்க்கைக்கு ஏற்றவாறு மாற்றியமைத்தல்.

பொருட்கள், மக்கள் மற்றும் விவகாரங்கள் என அனைத்தும் அழிப்பதற்குப் பதிலாக, வளர்க்கும் மற்றும் புஷ்டிப்படுத்தும் ஒருவித ஆன்மீகச் சூழலை உருவாக்கும் வகையில் இதைச் செய்வது அவசியமாகும்.

இவையே பயிற்சிகளும் ஆன்மீக முயற்சிகளும்! இவற்றின் நடைமுறை இடைவிடாததாக இருக்க வேண்டும்; அவை நமது உடலின் பல்வேறு பகுதிகளில் ஒட்டுப்போட்ட பந்தாடை போல நம்மோடு இருக்க வேண்டும். ஆனால், அவை தோன்ற வேண்டிய மிகப் பொருத்தமான இடம், அவற்றின் தூய்மையான, முழுமையான மற்றும் கடுமையான வடிவத்தில் அவை வெளிப்பட வேண்டிய இடம், நோன்புதான் — திருவருட்சாதனங்கள் மூலம் நமது தூய்மைக்கும் புனிதத்திற்கும் உரிய புனித திருச்சபையின் மிகவும் மீட்பளிக்கும் நிறுவனம். இந்தச் சொல் குறிப்பிடுவது:

1) திருவருட்சாதனங்களைப் பெறுவதற்கான தயாரிப்பாக, அனைத்து ஆன்மீகப் பயிற்சிகளையும் அவற்றின் மிகச் சரியான வடிவத்தில் செயல்படுத்துதல்;

2) பாவ அறிக்கை மற்றும் கிறிஸ்துவின் உடலுக்கும் இரத்தத்திற்கும் ஆன திருவருட்சாதனங்களை உண்மையில் பெறுதல்.

இவை முழு மனிதனையும் உள்ளடக்கிய, ஆன்மாவையும், ஆன்மாவையும், உடலையும் போஷಿಸುವ பயிற்சிகள் ஆகும். ஆன்மீக வாழ்க்கையை வளர்ப்பதற்கும் வலுப்படுத்துவதற்கும் தேவநெறி நிறைந்த வழிகள் என்று நாம் இவற்றை அழைப்போம்.

இந்த எல்லா ஆன்மீக முயற்சிகள் மற்றும் பயிற்சிகள் தொடர்பான சில பொதுவான கருத்துக்கள் இங்கே உள்ளன. ஒவ்வொரு துறவியும் அத்தகைய அனைத்து முயற்சிகளையும் பயிற்சிகளையும் தங்களுக்கு ஏற்றவாறு பிரத்யேகமாக மாற்றியமைக்கப்பட்ட வடிவத்தில் மேற்கொள்ள வேண்டும், ஏனெனில், தங்களாகவே, அவை விதிகளுக்கான ஒருவிதமான மூலப்பொருள் மற்றும் கட்டமைப்பாக மட்டுமே உள்ளன. விதிகள் அவற்றிலிருந்து உருவாக்கப்படுகின்றன — அவற்றை நேரம், இடம், தனிநபர், சூழ்நிலைகள் மற்றும் பலவற்றிற்குப் பயன்படுத்துவதன் மூலம். ஒவ்வொரு துறவியும், தாமே அல்லது தங்கள் வழிகாட்டி மற்றும் ஆன்மீகத் தந்தையின் வழிகாட்டுதலின் கீழ், இதைத்தான் செய்ய வேண்டும்—ஒவ்வொரு பயிற்சியிலும் இதைப் பயன்படுத்தி, பின்னர், அவற்றின் முழுத் தொகுப்பிலிருந்தும், ஒரு ஒட்டுமொத்தமான, அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய ஆன்மீகப் பயிற்சிகள் அல்லது துறவறச் செயல்களின் ஒரு ஒழுங்கை உருவாக்க வேண்டும், அதில் சிறியது, பெரியது என எல்லாவற்றிற்கும் ஒரு இடம் மற்றும் நேரம் இருக்கும். இந்த ஒழுங்கு, விதிகளைப் போலவே, ஒரு எழுத்துப்பூர்வ வழிகாட்டியில் போதுமான அளவு அமைக்க முடியாது, ஒருவேளை பொதுவான சொற்களில் தவிர. இங்கே, ஒவ்வொரு பயிற்சியையும் விவரித்து, அதன் நோக்கத்தையும் அதன் பயன்பாட்டின் பொதுவான கொள்கைகளையும் மட்டுமே விளக்க முடியும்.

இத்தகைய அனைத்துச் செயல்களும் பயிற்சிகளும் உள்ளார்ந்த செயல்பாட்டுடன் எவ்வாறு ஒத்துப்போகின்றன என்பதைப் பார்ப்பது கடினம் அல்ல. உள்ளார்ந்த நிலைத்திருப்பு மற்றும் ஆன்மீக விழிப்புணர்வைப் பாதுகாப்பதற்கு, வெளிப்புற நடத்தை விதிகள் மற்றும் உடலின் அமைப்பு ஆகியவையே இன்றியமையாதவை. அதே சமயம், ஆன்மீக ஆற்றலுக்கு பக்திப் பயிற்சிகள் இன்றியமையாதவை. எனவே, ஆன்மீக வாழ்வில், அவை உள்ளார்ந்த வாழ்க்கையைப் போலவே இன்றியமையாதவை. புனிதத் தந்தையர்கள் இவற்றை உடல் சார்ந்த அல்லது பௌதீகச் செயல்பாடு, அல்லது 'செயல் வாழ்க்கை' என்று குறிப்பிடுகின்றனர். அதே சமயம், அக வாழ்க்கை 'சிந்தனை வாழ்க்கை' என்றும், ஆன்மீக மற்றும் அறிவுசார் செயல்பாடு என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. புற வாழ்க்கை அதற்கு இணக்கமாக இல்லாவிட்டாலும், அக வாழ்க்கை தனியாக நிற்க முடியும் என்று கருதுவது ஒரு தவறான எண்ணமாகும்; அதுபோலவே, நாம் விவரித்தபடி அக வாழ்க்கையை மறந்து அல்லது புறக்கணித்துவிட்டு, புற வாழ்க்கையில் மட்டுமே கவனம் செலுத்துவது தவறானது. இரண்டும் கைகோர்த்துச் செல்ல வேண்டும், எனவே இந்த முழு விஷயத்தையும் சுருக்கமாகக் கூறுவதானால்: உள்ளுக்குள் திரும்பி ஆன்மீக உணர்வில் நுழைந்து, உயிர் சக்தியை அல்லது ஆன்மீக ஒழுங்கைத் தூண்டி, பின்னர் நீங்கள் நிறுவியுள்ள துறவு நெறியில் முன்னேற வேண்டும்.

அதே நேரத்தில், பயிற்சிகள், துறவுச் செயல்கள் மற்றும் நடத்தை ஆகியவை ஆன்மீக வாழ்க்கையைப் பாதுகாக்கவும் வளர்க்கவும், ஒருவரின் இயல்பை மீட்கவும் எவ்வளவு அத்தியாவசியமானவை மற்றும் முழுமையாகப் பொருத்தமானவை என்றாலும், அவை அவற்றால் தானாகவே அவ்வாறு செய்யக்கூடிய சக்தியைக் கொண்டிருக்கவில்லை என்பதை உறுதியாக மனதில் கொள்ள வேண்டும்—ஆவியையும் ஒருவரின் இயல்பையும் உருவாக்கித் தூய்மைப்படுத்துவது அவை அல்ல, மாறாக, அவை வழியாகச் சென்று, ஒருவிதத்தில், அணுகலைப் பெறும் கடவுளின் கிருபையே. நமது திறன்களுக்கு ஒரு வழியாக அமைகின்றன. எனவே, அவற்றை முழு கவனத்துடனும், ஆர்வத்துடனும், விடாமுயற்சியுடனும் செய்யுங்கள்; ஆனால் உங்கள் சொந்த முன்னேற்றத்தை இறைவனிடம் ஒப்படையுங்கள், அப்போதுதான் அவற்றின் மூலம், அவரே நாம் விரும்பியபடியும், நன்கு அறிந்தபடியும் நம்மை உருவாக்குவார். நீங்கள் ஒரு ஆன்மீக முயற்சியை மேற்கொள்ளும்போது, உங்கள் கவனத்தையும் இதயத்தையும் அதில் செலுத்தாதீர்கள், மாறாக அதை ஒரு வெளிப்புற விஷயமாகக் கடந்து செல்லுங்கள்—தயாராக இருக்கும் பாத்திரத்தைப் போல உங்களைக் கிருபைக்குத் திறந்து, உங்களை முழுமையாகக் கடவுளிடம் ஒப்படைத்துக் கொள்ளுங்கள். 'அருளைக் காண்பவன் விசுவாசத்தினாலும் விடாமுயற்சியினாலும் அதைக் காண்கிறான்; விடாமுயற்சியினால் மட்டும் அல்ல,' என்கிறார் சினாய் புனித கிரகோரி. 'நமது வேலை எவ்வளவு விடாமுயற்சியுடன் செய்யப்பட்டாலும், அதைச் செய்யும்போது நாம் நம்மை இறைவனுக்கு ஒப்புக்கொடுக்காவிட்டால், நாம் அருளை ஈர்க்க முடிவதில்லை; அது நமது உள்ளில் உண்மையான ஆவியை உருவாக்குவதில்லை, மாறாக, பாரிசேயனை உருவாக்கும் ஒரு flattery (தூது) ஆவியையே உருவாக்குகிறது.' அருளே அவற்றின் ஆன்மாவாகும். அவை, தங்களைத் தாழ்த்திக்கொள்ளுதல், மனந்திரும்புதல், தேவ பயம், தேவனுடைய உதவிக்கான தேவை மற்றும் தேவனுக்கான அர்ப்பணிப்பு ஆகியவற்றை வளர்த்துப் பேணுகின்ற வரையிலேயே உண்மையானவை. இவற்றில் திருப்தியும் மனநிறைவும் அடைவது, அவற்றைத் தவறாகப் பயன்படுத்துவதற்கான அறிகுறியாகும், அல்லது அது ஒரு முட்டாள்தனமாகும்.

இது நாம் குறிப்பிட்ட நேர்மறையான செயல்களின் முழுமையான வரிசையாகும், அல்லது சுய-ஒழுக்கத்தின் கொள்கைகள் ஆகும். இப்போது நாம் அவற்றில் ஒவ்வொன்றையும் தனித்தனியாக, பொதுவான சொற்களில் ஆராய்வோம்.

 

கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையின் நோக்கத்திற்கு ஏற்ப ஆன்மாவின் சக்திகளை உருவாக்க உதவும் பயிற்சிகள்

மூன்று திறன்கள் உள்ளன: பகுத்தறிவு, இচ্ছা மற்றும் உணர்ச்சிகள். பயிற்சிகள் அதற்கேற்பப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன. அவை இந்தத் திறன்களை வளர்ப்பதை நேரடியாக நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளன, ஆனால் ஆன்மா அவற்றால் அணைக்கப்படாத வகையில்; மாறாக, அது மேலும் மேலும் தூண்டப்பட வேண்டும். பிந்தையது முந்தையதற்கு ஒரு அளவியாகவும் கட்டுப்பாடாகவும் செயல்படுகிறது, இது மௌனமான கீழ்ப்படிதல் அல்லது முழுமையான நிறுத்தம் வரை அதற்குக் கீழ்நிலைப்படுத்தப்படுகிறது.

அ) ஆன்மீக வாழ்க்கையைத் தூண்டி வளர்க்கும், அறிவை வளர்க்கும் பயிற்சிகள்

மனதின் கிறிஸ்தவ உருவாக்கம் என்பது, விசுவாசத்தின் எல்லா உண்மைகளையும் அதன் மீது மிகவும் ஆழமாகப் பதிய வைப்பதாகும். அவை அதன் சாரமாகவே மாறும், அல்லது அது அவற்றால் மட்டுமே ஆனதாக இருக்கும். அதன் விளைவாக, எதுவாக இருந்தாலும் பகுத்தறிய வரும்போது, அது அறிந்துகொள்ளக்கூடிய அனைத்தையும் அவற்றின் அடிப்படையில் பகுத்தறிந்து அல்லது தீர்ப்பளிக்கிறது; உண்மையில், அவை இல்லாமல் அதன்னால் சற்றும் அசைந்து கொடுக்க முடியாது. திருத்தூதர் இதை 'சரியான போதனையின் மாதிரியைப் பிடித்துக்கொள்' (2 தீமோ. 1:13) என்று குறிப்பிடுகிறார்.

இதற்குச் சம்பந்தப்பட்ட நடைமுறைகள் அல்லது செயல்பாடுகள்: தேவ வார்த்தையை வாசிப்பதும் கேட்பதும், பிதாக்களின் எழுத்துக்கள், பரிசுத்த பிதாக்களின் வாழ்க்கை, பரஸ்பர கலந்துரையாடல், மற்றும் அதிக அனுபவம் வாய்ந்தவர்களிடமிருந்து ஆலோசனை பெறுதல்.

வாசிப்பதும் கேட்பதும் நல்லது; அதைவிடச் சிறந்தത് பரஸ்பர விவாதம்; எல்லாவற்றையும் விடச் சிறந்தது மிகவும் அனுபவம் வாய்ந்தவர்களின் அறிவுரை.

தேவ வார்த்தையே மிகவும் பலனளிப்பது, அதைத் தொடர்ந்து பிதாக்களின் எழுத்துக்களும், புனிதர்களின் வாழ்க்கையும் வருகின்றன. இருப்பினும், புனிதர்களின் வாழ்க்கை ஆரம்பநிலையாளர்களுக்கு மிகவும் பொருத்தமானது என்பதையும், பிதாக்களின் எழுத்துக்கள் நடுத்தரத் திறன் கொண்டவர்களுக்கு, மேலும் தேற்றப்பட்டவர்களுக்கானது என்பதையும் ஒருவர் உணர வேண்டும்.

இவை அனைத்தும்—உண்மையின் ஆதாரங்கள் மற்றும் அவற்றைப் பயன்படுத்தும் வழிகள்—மனதில் அவற்றைப் பதியவைக்கவும், அதே நேரத்தில் ஆர்வத்தின் உணர்வைத் தக்கவைக்கவும் வெளிப்படையாக உதவுகின்றன. பெரும்பாலும் ஒரே ஒரு உரை ஒரு நாளுக்கு மேலாக ஆன்மாவைத் தூண்டக்கூடியது; புனிதர்களின் வாழ்க்கைகளில், அவற்றை நினைவு கூர்வதே உற்சாகத்தை மீண்டும் தூண்டுகிறது; புனிதத் தந்தையர்களின் எழுத்துக்களில் ஆழ்ந்த உத்வேகமூட்டும் பகுதிகள் உள்ளன. எனவே, இது ஒரு நல்ல விதியாகும்:

அத்தகைய பகுதிகளைப் பிரதி எடுத்து, தேவைப்படும்போது மன எழுச்சியைத் தூண்டுவதற்காக அவற்றை வைத்திருக்க வேண்டும்.

பெரும்பாலும் உள் மற்றும் வெளி முயற்சிகள் இரண்டும் உதவவில்லை - ஆன்ம உணர்வு செயலற்றுப் போகிறது. எங்கிருந்தாவது எதையாவது படிக்க அவசரப்படுங்கள். அதுவும் உதவவில்லை என்றால் - ஒரு உரையாடலுக்காக யாரிடமாவது ஓடுங்கள். பிந்தையது, நம்பிக்கையுடன் செய்யப்படும்போது, அரிதாகவே பலனளிக்கத் தவறுகிறது.

வாசிப்பில் இரண்டு வகைகள் உள்ளன: ஒன்று வழக்கமான, ஏறக்குறைய இயந்திரத்தனமான வாசிப்பு, மற்றொன்று ஆன்மீகத் தேவைகள் மற்றும் ஆலோசனைகளின் அடிப்படையில் தேர்ந்தெடுத்துப் படிப்பது. இருப்பினும், முந்தைய வகை வாசிப்பிற்கும் அதன் பயன்பாடு உண்டு. ஆயினும்கூட, அது ஏற்கனவே ஆன்மீகத்தில் நிலைபெற்றவர்களுக்கு, அதாவது, படிப்பதை விட, ஒருவகையில், வெறுமனே திருப்பிப் படிப்பவர்களுக்கு மிகவும் பொருத்தமானது.

ஆன்மீக விஷயங்கள் குறித்து உரையாடுவதற்கு, நமக்குத் தெரிந்த அனைத்தையும் அறிந்த, மற்றும் தனக்குத் தோன்றும் அனைத்தையும் தைரியமாக வெளிப்படுத்தக்கூடிய ஒருவரின் நட்பு ஒவ்வொருவருக்கும் அவசியம். அப்படி ஒருவரோ அல்லது அதிகபட்சம் இருவரோ இருப்பது நல்லது. நேரத்தைக் கடத்துவதற்காக மட்டுமே செய்யப்படும் வீணான உரையாடல்களை எந்தவிலை கொடுத்தும் தவிர்க்க வேண்டும். வாசிப்பதற்கான விதிகள் இதோ: படிப்பதற்கு முன், மற்ற எல்லா எண்ணங்களிலிருந்தும் மனதை விடுவித்துக் கொள்ள வேண்டும்;

— படிக்கப்படும் விஷயத்தைப் பற்றி அறியும் ஆர்வத்தை எழுப்பிக் கொள்ளுங்கள்; இறைவனிடம் பிரார்த்தனை செய்யுங்கள்; படிக்கப்படும் விஷயத்தை கவனமாகப் பின்தொடர்ந்து, அனைத்தையும் ஒரு திறந்த இதயத்தில் ஏற்றுக்கொள்ளுங்கள்;

— படிக்கப்பட்டவை உங்கள் இதயத்தை இன்னும் அடையவில்லை என்றால், அது அடையும் வரை நிறுத்தி வையுங்கள்;

— மிக மெதுவாகப் படிக்க வேண்டும் என்பது தெளிவாகிறது;

— ஆன்மா வாசிப்பால் ஊட்டப்பட விரும்பாதபோது வாசிப்பை நிறுத்தவும் — அப்போது அது நிறைவுற்றது. இருப்பினும், ஒரு குறிப்பிட்ட பகுதி ஆன்மாவைத் தொட்டால், அதில் நிலைத்திருந்து, அதற்கு மேல் வாசிக்க வேண்டாம்.

தேவ வார்த்தையைப் படிப்பதற்குச் சிறந்த நேரம் காலைப் பொழுது; புனிதர்களின் வாழ்க்கையை மதிய உணவிற்குப் பிறகு; மற்றும் புனிதத் தந்தையர்களை உறங்குவதற்குச் சற்று முன்பு. ஆகையால், ஒருவர் ஒவ்வொரு நாளும் எல்லாவற்றிலிருந்தும் சிறிதளவு படிக்கலாம்.

இத்தகைய முயற்சிகளில் ஈடுபடும்போது, ஒருவர் முக்கிய நோக்கத்தை எப்போதும் மனதில் வைத்திருக்க வேண்டும்: உண்மைகளைப் பதியவைப்பதும், ஆன்மாவை எழுப்புவதும். வாசிப்பு அல்லது உரையாடல் மூலம் இது சாத்தியப்படாவிட்டால், அவை வெறும் புலன்கள் மற்றும் செவிப்பயனைத் திருப்திப்படுத்தும் வீண் பேச்சுகளாகவே அமையும். இதை ஞானமாகச் செய்தால், சத்தியங்கள் மனதில் பதியும், மேலும் உத்வேகம் அளிக்கும், மேலும் ஒன்றுக்கொன்று உதவும்; ஆனால் சரியான அணுகுமுறையிலிருந்து ஒருவர் விலகினால், இரண்டும் சாதிக்கப்படாது: சத்தியங்கள் மணலைப் போலத் தலையில் திணிக்கப்படுகின்றன, மேலும் ஆன்மா குளிர்ந்து உணர்ச்சியற்றதாகி, வீங்கி அகந்தையுடையதாகிறது.

உண்மைகளைப் பதியவைப்பது என்பது அவற்றை ஆராய்வதைப் போன்றதல்ல. இதற்குத் தேவைப்படுவது இதுதான்: உண்மையைப் பற்றிக்கொண்டு, அது உங்களுடன் ஒன்றிவிடும் வரை அதை உங்கள் மனதில் வைத்திருக்க வேண்டும்—வாதங்கள் அல்லது கட்டுப்பாடுகள் இல்லாமல்—உண்மையின் ஒற்றை முகத்தை.

எனவே, இதை அடைவதற்கான எளிதான வழி பின்வருமாறு சரியாகக் கருதப்படலாம்: அனைத்து உண்மைகளும் விசுவாசப் போதனையில் காணப்படுகின்றன. ஒவ்வொரு காலையிலும், அதிலிருந்து ஒரு உண்மையை எடுத்துத் தெளிவாகப் புரிந்துகொள்ளுங்கள்; அதை உங்கள் மனதில் வைத்துக்கொண்டு, உங்கள் ஆன்மாவுக்கு உணவு தேவைப்படும் வரை—ஒரு நாள், இரண்டு நாள் அல்லது அதற்கு மேல்—அதனால் உங்களைப் போஷித்துக்கொள்ளுங்கள்; மற்றொன்றையும் அவ்வாறே செய்து, இறுதிவரை தொடருங்கள். இந்த முறை எளிமையானது மற்றும் பரவலாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. உங்களால் படிக்க முடியாவிட்டால், ஒரு உண்மையைக் கேட்டு அதன்படி வாழுங்கள்.

இந்த விதி அனைவருக்கும் பொருந்தும் என்பது தெளிவாகிறது: உண்மைகளை உங்களை ஊக்குவிக்கும் வகையில் மனப்பாடம் செய்யுங்கள். இருப்பினும், இதை நடைமுறைப்படுத்துவதற்கான முறைகள் பலதரப்பட்டவை, மேலும் அனைவருக்கும் ஒரே முறையைப் பரிந்துரைப்பது சாத்தியமற்றது.

எனவே, உண்மைகளைப் பதிய வைக்காத அல்லது ஆன்மாவைத் தூண்டாத வாசிப்பு, கேட்பது மற்றும் உரையாடல் ஆகியவை தவறானவை என்றும், உண்மையிலிருந்து விலகிச் சென்றவை என்றும் கருதப்பட வேண்டும். இது வெறும் ஆர்வத்திற்காக அதிகமாகப் படிப்பதால் ஏற்படும் ஒரு பாதிப்பாகும். படிக்கும் விஷயத்தை இதயத்திற்குச் செல்ல அனுமதிக்காமலும், அதன் சுவையை ரசிக்காமலும், மனதைக் கொண்டு மட்டும் பின்தொடரும்போது இது நிகழ்கிறது.

இது பகல் கனவு காணும் கலையாகும், இது கட்டியெழுப்பவோ அல்லது கற்பிக்கவோ இல்லை, மாறாக அழித்து, எப்போதும் தற்பெருமைக்கு இட்டுச் செல்கிறது. முன்பே கூறப்பட்டது போல, இந்த முழு விஷயமும் பின்வருவனவற்றிற்குள் வரையறுக்கப்பட வேண்டும்: உண்மையைப் பற்றிக்கொண்டு, உங்கள் இதயம் அதைச் சுவைக்கும் வரை அதை உங்கள் மனதில் வைத்திருக்க வேண்டும். புனிதத் தந்தையர்கள் இதை எளிமையாகக் கூறுகிறார்கள்: நினைவில் கொள்ளுங்கள், உங்கள் மனதில் அதை வையுங்கள், உங்கள் கண்முன்னே அதை வைத்திருங்கள்.

ஆ) மனதை உருவாக்குவதற்கும் ஆவியை எழுப்புவதற்கும் பயிற்சிகள்

உள்ளத்தை உருவாக்குவது என்பது, அதன் மீது நல்ல குணங்களான பணிவு, மென்மை, பொறுமை, சுயக்கட்டுப்பாடு, சகிப்புத்தன்மை, உதவி மனப்பான்மை மற்றும் பல — அதன் மூலம், அவற்றுடன் ஒன்றாகி அல்லது அவற்றில் வளர்ந்து, அவை அதன் இயல்பாகவே அமைந்துவிட வேண்டும்; மேலும், சித்தம் எதனையும் மேற்கொள்ளும்போது, அது அவற்றின் உத்வேகத்தின் மூலமாகவும் அவற்றின் ஆவியில் மேற்கொள்ளப்பட வேண்டும்; அதாவது, அவை ஆட்சியாளர்களாகி நமது செயல்களின் மீது ஆட்சி செலுத்த வேண்டும்.

இத்தகைய மனப்பான்மை பாதுகாப்பானதும் நிலையானதுமாகும்; ஆனால் இது பாவ மனப்பான்மைக்கு நேர்மாறாக இருப்பதால், அதை அடைவதற்கு உழைப்பும் முயற்சியும் தேவை. இந்தக் காரணத்திற்காக, இதற்குச் சம்பந்தப்பட்ட பயிற்சிகள்— —முதன்மையாக மனப்பான்மையின் முக்கிய பலவீனமான சுயவிருப்பம், கீழ்ப்படியாமை மற்றும் நுகத்திற்குப் பொறுமையின்மை ஆகியவற்றுக்கு எதிராக வழிநடத்தப்படுகின்றன.

தனது சொந்த விருப்பத்தையும் மற்ற எந்த விருப்பத்தையும் நிராகரித்து, கடவுளின் சித்தத்திற்குக் கீழ்ப்படிவதன் மூலம் இந்தப் பலவீனம் குணப்படுத்தப்படுகிறது. இருப்பினும், கடவுளின் சித்தம் என்பது ஒவ்வொரு நபருக்கும் கடமையான கீழ்ப்படிதலின் பல்வேறு வடிவங்களில் வெளிப்படுகிறது. முதலாவதும் முதன்மையானதுமான தேவை, ஒருவரின் சொந்தப் பதவி அல்லது நிலையைப் பொறுத்து சட்டங்கள் அல்லது கட்டளைகளைக் கடைப்பிடிப்பதாகும்; அடுத்ததாக திருச்சபையின் சட்டங்கள், குடிமை மற்றும் குடும்ப ஒழுங்கின் தேவைகள், இறைவிருப்பத்தால் ஏற்படும் சூழ்நிலைகளின் கோரிக்கைகள், மற்றும் ஒரு தீவிரமான உணர்வின் கோரிக்கைகளைக் கடைப்பிடிப்பது—இவை அனைத்தும் பகுத்தறிவுடனும் ஆலோசனையுடனும் செய்யப்பட வேண்டும்.

இவை அனைத்தும் அனைவருக்கும், உண்மையில் எல்லோருக்கும் திறந்திருக்கும் நீதியான செயல்களுக்கான களங்கள். எனவே, அவற்றை சிறந்த முறையில் பயன்படுத்தக் கற்றுக்கொள்ளுங்கள், அப்போதுதான் சித்தத்தை உருவாக்குவதற்கான வழிகள் இல்லாத குறை உங்களுக்கு ஏற்படாது.

இந்த நோக்கத்திற்காக, உங்கள் நிலை, பதவி மற்றும் சூழ்நிலைகளுக்கு ஏற்ப சாத்தியமான அனைத்து நீதியான செயல்களின் முழு அளவையும் உங்களுக்காகத் தெளிவுபடுத்திக் கொள்ளுங்கள்; அதே நேரத்தில் எப்போது, எப்படி, எந்த அளவிற்கு, மற்றும் எது செய்ய முடியும் மற்றும் செய்யப்பட வேண்டும் என்பதையும் கருத்தில் கொள்ளுங்கள்.

இவை அனைத்தையும் தெளிவுபடுத்திய பிறகு, உங்கள் செயல்களின் ஒரு பொதுவான रूपரേகையையும் அவற்றின் வரிசையையும் உருவாக்குங்கள், இதன் மூலம் நீங்கள் செய்யும் எதுவும் தற்செயலாக நடக்காது. இந்த வரிசை பொதுவான அடிப்படையில் மட்டுமே பொருத்தமானது என்பதை மனதில் கொள்ளுங்கள்; குறிப்பாக, நிகழ்வுகளின் போக்கிற்கு ஏற்ப இதை மாற்றிக்கொள்ளலாம். எல்லாவற்றையும் பகுத்தறிவுடன் செய்யுங்கள்.

எனவே, தினசரி அடிப்படையில் சாத்தியமான சூழ்நிலைகளையும் சாத்தியமான பணிகளையும் பட்டியலிடுவது நல்லது.

நீதியின் நடைமுறையில் திறமையானவர்கள் எதையும் முன்கூட்டியே தீர்மானிப்பதில்லை, ஆனால் கடவுள் தங்கள் வழியில் அனுப்பும் எதையும் எப்போதும் செய்கிறார்கள், ஏனெனில் எல்லாப் பொருட்களும் கடவுளிடமிருந்து வருகின்றன; சூழ்நிலைகளின் மூலம் அவர் தனது விருப்பத்தை நமக்கு வெளிப்படுத்துகிறார்.

இருப்பினும், இவை அனைத்தும் வெறும் செயல்களின் விஷயமே. அவற்றில் ஈடுபடுவது ஒருவரைத் திறமையானவராக மட்டுமே ஆக்குகிறது. அவற்றின் மூலம் நற்குணத்தை அடைய, ஒருவர் உண்மையான நற்குணத்தின் உணர்வை உறுதியாகப் பேண வேண்டும், அதாவது: பணிவுடனும் தேவ பயத்துடனும், தேவனுடைய சித்தத்தின்படி தேவனுடைய மகிமைக்காக எல்லாவற்றையும் செய்ய வேண்டும். யார் ஒருவர் தன்னம்பிக்கையுடனும், துணிச்சலைத் தொடும் தைரியத்துடனும், தன் திருப்திக்காகவோ அல்லது மற்றவர்களை மகிழ்விப்பதற்காகவோ, நீதியான செயல்களைச் செய்யும்போதும் செயல்படுகிறாரோ, அவர் தன்னில் தன்னார்வம், தற்பெருமை மற்றும் பரிசேயத்தனம் ஆகியவற்றைக் கொண்ட ஒரு தீய மனப்பான்மையை வளர்த்துக் கொள்கிறார்.

சரியான மனப்பான்மையைப் பேணிக்கொண்டே, சட்டங்களையும், குறிப்பாக படிப்படியான தன்மை மற்றும் தொடர்ச்சி என்ற சட்டத்தையும் மனதில் கொள்ள வேண்டும்: அதாவது, எப்போதும் சிறியவற்றிலிருந்து தொடங்கி உயர்வானவற்றிற்குச் செல்ல வேண்டும், பின்னர், தொடங்கிய பிறகு, நிறுத்தக்கூடாது. இதன் மூலம், ஒருவர் பின்வருவனவற்றைத் தவிர்க்கலாம்: தாம் குறைபாடு உடையவர் என்ற உணர்வால் ஏற்படும் துயரம், ஏனெனில் முழுமை ஒரே நேரத்தில் அடையப்படுவதில்லை; இன்னும் நேரம் இருக்கிறது; தான் அனைத்தையும் செய்துவிட்டேன் என்ற எண்ணம், ஏனெனில் நிலைகளுக்கு முடிவே இல்லை; மற்றும் தனது சக்தியை மீறிய செயல்களை மேற்கொள்ளும் திமிர்பிடித்த முயற்சி.

இறுதி இலக்கு என்பது, சட்டம் இனி ஒரு சுமையாகத் தோன்றாதபோது, நற்பண்பின் இயல்பான தன்மையே ஆகும்.

இதை மிகவும் வெற்றிகரமாக அடையும் நபர், நற்பண்புள்ளவர்களுடனும் சுறுசுறுப்பானவர்களுடனும் வாழும் அருளைப் பெற்றவரே; மேலும் அவர் அவர்களின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் இருந்தால், இன்னும் வெற்றிகரமாக அதை அடைய முடியும். அறியாமையாலோ அல்லது பயிற்சியின்மையாலோ ஏற்படும் தவறுகளைச் சரிசெய்யவோ அல்லது மீண்டும் செய்யவோ தேவை இருக்காது. பழமொழியில் சொல்வது போல், படிக்கவோ அல்லது சிந்திக்கவோ வேண்டாம், மாறாக ஒரு தெய்வபக்தி கொண்ட நபரைக் கண்டறியுங்கள், நீங்கள் உடனடியாகக் கடவுளுக்குப் பயப்படும் பண்பைக் கற்றுக்கொள்வீர்கள். இது மற்ற எல்லா நற்பண்புகளுக்கும் பொருந்தும். இருப்பினும், ஒருவரின் சொந்த இயல்பு, குணம் மற்றும் சூழ்நிலைகளைப் பொறுத்து, மற்ற எல்லாப் புண்ணியங்களையும் விட ஒரு குறிப்பிட்ட புண்ணியத்தைத் தேர்ந்தெடுத்து, அதில் உறுதியாக நிலைத்திருப்பது ஒரு நல்ல யோசனையாகும்—அது ஒரு கேன்வாஸ் போல ஒரு அடித்தளமாகப் பயன்படும்—அங்கிருந்து மற்றவற்றுக்குச் செல்லலாம். சோம்பல் காலங்களில் இது ஒரு உயிர்நாடியாகும்—இது ஒரு சக்திவாய்ந்த நினைவூட்டலாகச் செயல்பட்டு, ஒருவரின் உறுதியை விரைவாக மீண்டும் தூண்டுகிறது. எல்லாவற்றையும் விட, பிச்சை கொடுப்பதே உறுதியான பாதை, ஏனெனில் அது அரசனிடம் இட்டுச் செல்கிறது.

இருப்பினும், இது செயல்களுக்கு மட்டுமே பொருந்தும், குணநலன்களுக்கு அல்ல. குணநலன்களுக்கு அவற்றின் சொந்த அக ஒழுங்கு இருக்க வேண்டும், அது ஆன்மாவில் நிறுவப்பட்டிருக்க வேண்டும், ஒரு விதத்தில் உணர்வு மற்றும் சுயவிருப்பத்திற்கு அப்பாற்பட்டதாகவும், இறைவன் விரும்புவது போல இருக்க வேண்டும். அனைத்துப் புனிதர்களும் கடவுளுக்குப் பயப்படுதலையே அதன் ஆரம்பமாகவும், அன்பையே அதன் முடிவாகவும் அங்கீகரிக்கின்றனர்; இடையில், அனைத்துப் புண்ணியங்களும் ஒன்றன் மீது ஒன்றாகக் கட்டப்பட்டிருக்கின்றன, ஆனால் அனைவருக்கும் ஒரே வழியில் அல்ல, மாறாக எப்போதும் பாவங்களுக்காக அடக்கமும் மனந்திரும்புதலுமான மனந்திரும்புதல் மற்றும் துயரத்தின் மீது கட்டப்பட்டிருக்கின்றன. இவை புண்ணியங்களின் உயிர்நாடி. ஒவ்வொரு நற்பண்பின் விளக்கமும்—அதன் பண்புகள், செயல்கள், பரிபூரண நிலைகள் மற்றும் பிறழ்வுகள்—குறிப்பிட்ட புத்தகங்கள் மற்றும் பிதாக்களின் போதனைகளின் பொருளாகும். இவையனைத்தையும் வாசிப்பின் மூலம் கற்றுக்கொள்ளுங்கள்.

இந்த வகையான நற்பயிற்சி, மன உறுதியை நேரடியாக வடிவமைத்து அதில் நற்பண்புகளைப் பொறிக்கிறது, அதே நேரத்தில் அது ஆன்மாவைத் தொடர்ச்சியான இறுக்கத்தில் வைத்திருக்கிறது. உராய்வு வெப்பத்தை உருவாக்குவது போல, நல்ல செயல்களும் உற்சாகத்தைத் தூண்டும் எரிபொருளாகும். அவை இல்லாமல், ஒரு நல்ல ஆன்மாவும் கூட குளிர்ந்து போகிறது மற்றும் மங்கிவிடுகிறது. ஒன்றும் செய்யாதவர்களுக்கோ அல்லது தீமை மற்றும் அநீதியைத் தவிர்ப்பதில் மட்டுமே தங்களைக் கட்டுப்படுத்திக் கொள்பவர்களுக்கோ பொதுவாக இதுதான் நேரிடுகிறது. இல்லை, ஒருவர் நல்ல செயல்களைச் செய்யவும், அவற்றைத் தேர்ந்தெடுக்கவும் வேண்டும். இருப்பினும், மிகவும் மும்முரமாக இருப்பவர்கள் உள்ளனர், அதன் விளைவாக அவர்கள் மிக விரைவில் சோர்வடைந்து தங்கள் மனதைச் சிதறடிக்கிறார்கள். எல்லாமே மிதமாக இருக்க வேண்டும்.

c) இதயப் பயிற்சி

இதயத்தைப் பயிரிடுதல் என்பது, புனிதமான, தெய்வீகமான மற்றும் ஆன்மீகமான விஷயங்களுக்கான சுவையை அதில் வளர்ப்பதாகும். அதன் மூலம், அவற்றில் மூழ்கும்போது, அது தனது இயல்பான சூழலில் இருப்பது போல் உணர்ந்து, அவற்றில் இனிமை, ஆனந்தம் ஆகியவற்றைக் காண்கிறது. அதே சமயம், மற்ற எல்லாவற்றிலும் அலட்சியமாகவும், அவற்றுக்குச் சுவை இல்லாமலும், உண்மையில், அவற்றின் மீது வெறுப்பைக் கூட உணர்கிறது. ஒரு நபரின் அனைத்து ஆன்மீகச் செயல்பாடுகளும் இதயத்தில் ஒன்றுகூடுகின்றன: உண்மைகள் அதில் பதியவைக்கப்படுகின்றன, மேலும் நல்ல குணநலன்கள் அதில் வேரூன்றுகின்றன, ஆனால் நாம் விவரித்த சுவைதான் அதன் முதன்மைப் பணியாகும். மனம் ஆன்மீக உலகின் முழு அமைப்பையும் அதன் பல்வேறு பொருட்களையும் காணும்போது, அல்லது பல்வேறு நற்செயல்கள் இச்சையில் உருவாகும்போது, இதயம் இவையனைத்திலும் இனிமையை உணர்ந்து, அன்பைப் பரப்ப வேண்டும். இந்த ஆன்மீக இன்பமே பாவத்தால் உணர்வற்றதாகிப்போன ஆன்மாவின் புத்துயிர்ப்பின் முதல் அறிகுறியாகும். எனவே, ஆரம்பக் கட்டங்களிலேயே இதை வளர்ப்பது மிகவும் முக்கியமான ஒரு விஷயமாகும்.

அதை நோக்கிய பயிற்சி என்பது, உண்மையில், பொது, தனிப்பட்ட, குடும்ப அல்லது திருச்சபை வழிபாடாக இருந்தாலும், அதன் அனைத்து வடிவங்களிலும் உள்ள நமது முழுமையான புனித ஊழியம் ஆகும்; எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அதை உயிர்ப்பிக்கும் ஜெபத்தின் உணர்வே ஆகும்.

திருத்தொண்டு—அதாவது, அனைத்து தினசரி வழிபாடுகளும், தேவாலயத்தின் முழு ஏற்பாடும், உருவப்படங்கள், மெழுகுவர்த்திகள், தூபம், பாடல்கள், வாசிப்புகள் மற்றும் வழிபாட்டுச் செயல்கள், அத்துடன் பல்வேறு தேவைகளுக்கான சேவைகளும் அடங்கும்—பின்னர், திருச்சபைக்குரிய பொருட்களை உள்ளடக்கிய இல்ல வழிபாடும்—புனிதப்படுத்தப்பட்ட உருவப்படங்கள், புனித எண்ணெய், மெழுகுவர்த்திகள், புனித நீர், சிலுவை, தூபம்—அனைத்துப் புலன்களையும்—காட்சி, செவிப்புலன், நாற்றம், தொடுதல், சுவை—ஈர்க்கும் இந்த புனிதப் பொருட்களின் தொகுப்பு, உணர்வற்ற ஆன்மாவில் உள்ள புலன்களின் மிக சக்திவாய்ந்த மற்றும் ஒரே உண்மையான தூய்மைப்படுத்தும் பொருட்களாகும். ஆன்மா, அதற்குள் வசிக்கும் பாவத்தின் மூலம் அதைச் சூழ்ந்துள்ள உலகின் ஆவியால் உணர்வற்றதாக்கப்பட்டுள்ளது. நமது தெய்வீக ஆராதனையின் முழு அமைப்பும்—அதன் வடிவம், அதன் பொருள், விசுவாசத்தின் சக்தி, மற்றும் குறிப்பாக அதில் மறைந்திருக்கும் கிருபை—உலகின் ஆவியைத் தள்ளுபடி செய்ய முடியாத சக்தியைக் கொண்டுள்ளது. மேலும், ஆன்மாவை அதன் ஒடுக்குமுறை செல்வாக்கிலிருந்து விடுவிப்பதன் மூலம், அது சுதந்திரமாக சுவாசிக்கவும், இந்த ஆன்மீக சுதந்திரத்தின் இனிமையைச் சுவைக்கவும் உதவுகிறது. திருச்சபைக்குள் நுழையும் எவரும் முற்றிலும் மாறுபட்ட உலகத்திற்குள் நுழைகிறார்கள்; அவர்கள் அதனால் பாதிக்கப்பட்டு அதற்கேற்ப உருமாற்றம் அடைகிறார்கள். தங்களைப் புனிதப் பொருட்களால் சூழ்ந்துகொள்பவர்களுக்கும் இதே நிகழ்கிறது. ஆன்மீகத் தடங்களின் அடிக்கடி தன்மை அகந்தையை மிக விரைவாக ஊடுருவி, இதயத்தின் உருமாற்றத்தை மிக விரைவாகக் கொண்டுவருகிறது. எனவே:

1) முடிந்தவரை அடிக்கடி தேவாலய ஆராதனைகளில் கலந்துகொள்ள முயற்சிக்க வேண்டும், குறிப்பாக அதிகாலை, திருப்பலி மற்றும் மாலை ஆராதனைகளில். தினமும் முதல் வாய்ப்பில் அங்கே இருக்க ஆசைப்பட வேண்டும், ஒரு நாளைக்கு ஒரு முறையாவது, முடிந்தால் தவறாமல். நமது தேவாலயம் பூமியில் உள்ள சொர்க்கம், அல்லது சொர்க்கமே. அது கடவுளின் உறைவிடம் என்றும், அங்கே அவர் நமது வேண்டுதல்களை எளிதில் செவிகொடுப்பதாக உறுதியளித்துள்ளார் என்றும் நம்பி திருச்சபைக்கு விரைந்து செல்லுங்கள்; திருச்சபையில் இருக்கும்போது, கடவுளின் சந்நிதியில் இருப்பது போல அச்சத்துடனும் மரியாதையுடனும் நடந்துகொள்ளுங்கள். இதை நீங்கள் பொறுமையாக நின்று, தலை தாழ்ந்து, மற்றும் ஆராதனையில் முழு கவனத்துடன் பங்கேற்று வெளிப்படுத்த வேண்டும்; உங்கள் எண்ணங்கள் அலைபாய விடாமலும், சோம்பலுக்கோ அல்லது கவனக்குறைவுக்கோ ஆளாகாமலும் இருக்க வேண்டும்.

2) தனிப்பட்ட வழிபாடு, திருச்சபையில் அல்லது வீட்டில் செய்யப்படும் வழிபாடு போன்ற பிற வழிபாட்டு முறைகளையும், திருச்சபையின் முழு ஒழுங்கிற்கேற்ப ஒருவர் தனது சொந்த இல்லத் துதியையும் மறக்கக்கூடாது. இது திருச்சபை ஆராதனைக்கு ஒரு துணை மட்டுமே என்றும், அதற்கு மாற்றானதல்ல என்பதையும் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். நமது கூடுகைகளைக் கைவிடாதபடி நமக்குக் கட்டளையிட்ட அப்போஸ்தலர், ஆராதனையின் முழுமையான சக்தி கூட்டு ஆராதனையில்தான் உள்ளது என்பதைத் தெளிவுபடுத்தினார் (எபி. 10:25-ஐப் பார்க்கவும்).

3) ஒருவர் திருச்சபையின் அனைத்து விழாக்கள், சடங்குகள் மற்றும் பழக்கவழக்கங்களைக் கடைப்பிடிக்க வேண்டும்—உண்மையில், முழுமையான வழிபாட்டு ஒழுங்கையும்—மேலும் வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு அம்சத்திலும் தன்னை அவற்றுடன் பிணைத்துக் கொள்ள வேண்டும், இதன் மூலம், ஒருவிதத்தில், தொடர்ந்து ஒரு சிறப்புச் சூழலில் நிலைத்திருக்க முடியும். இதைச் செய்வது எளிது. நமது திருச்சபையின் கட்டமைப்பு அதுவே. அதை விசுவாசத்துடன் ஏற்றுக்கொள்ளுங்கள்.

ஆனால் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, திருச்சபை ஊழியத்திற்கு வலிமையைக் கொடுப்பது ஜெபத்தின் ஆவியாகும். ஜெபம் என்பது அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய கடமை மற்றும் சர்வவல்லமையுள்ள ஒரு சாதனம் ஆகும். அதன் மூலம், விசுவாசத்தின் சத்தியங்கள் மனதில் பதியவைக்கப்படுகின்றன, மேலும் நல்லொழுக்கங்கள் சித்தத்தில் பதியவைக்கப்படுகின்றன; ஆனால் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இதயம் அதன் அன்புகளில் உயிர்ப்பிக்கப்படுகிறது. இந்த ஒன்று இருக்கும்போது, முதல் இரண்டு விரைவாகப் பின்தொடர்கின்றன. எனவே, ஜெபப் பழக்கத்தை முதன்மையாக வளர்க்கத் தொடங்கி, இறைவன் ஜெபிப்பவருக்கு ஜெபத்திற்கு இணங்குகிற வரை அதைத் தொடர்ந்து இடைவிடாமல் செய்ய வேண்டும்.

பிரார்த்தனையின் அடித்தளங்கள் கடவுளை நோக்கித் திரும்பும் செயலிலேயே அமைந்துள்ளன, ஏனெனில் பிரார்த்தனை என்பது மனதையும் இதயத்தையும் கடவுளை நோக்கித் திருப்புவதாகும், இந்தச் செயலும் அதைத்தான் உள்ளடக்கியுள்ளது. இருப்பினும், கவனக்குறைவு அல்லது திறமையின்மை காரணமாக, ஒருவர் தனக்குள் இருக்கும் இந்தத் தீப்பொறியை அணைத்துவிடக்கூடும். பின்னர், பிரார்த்தனை உணர்வைத் தூண்டும் நோக்கத்துடன் ஒருவர் சில பழக்கவழக்கங்களை உடனடியாகத் தொடங்க வேண்டும். முன்பே குறிப்பிட்டது போல, தெய்வீக சேவைகளைச் செய்வதிலும் அவற்றில் பங்கேற்பதிலும் இருந்து வேறுபட்டு, தனிப்பட்ட பிரார்த்தனைதான் இங்கு மிகவும் நேரடியாகப் பொருந்தும், அது எங்கு வேண்டுமானாலும் எப்படி வேண்டுமானாலும் செய்யப்படலாம். இதற்கு ஒரு விதி உள்ளது: பிரார்த்தனை செய்வதற்குப் பழக்கப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள். இந்த நோக்கத்திற்காக:

 

1) ஒரு பிரார்த்தனை அட்டவணையைத் தேர்ந்தெடுக்கவும்—மாலை, காலை மற்றும் பகலுக்காக.

2) இந்தப் பழக்கத்திற்கும் முயற்சிக்கும் பழகாத மனதைத் தடுக்காதபடி, ஆரம்பத்தில் வழக்கத்தைச் சுருக்கமாக வைத்திருங்கள்.

3) ஆனால் அது எப்போதும் மரியாதையுடனும், விடாமுயற்சியுடனும், முழு கவனத்துடனும் செய்யப்பட வேண்டும்.

4) இதற்குத் தேவைப்படுபவை: நிற்பது, தலை தாழ்வது, மண்டியிடுவது, சிலுவை அடையாளம் இடுவது, வாசிப்பது, மற்றும் அவ்வப்போது பாடுவது.

5) இந்த வகையான பிரார்த்தனையில் நீங்கள் எவ்வளவு அடிக்கடி ஈடுபடுகிறீர்களோ, அவ்வளவு நல்லது. சிலர் ஒவ்வொரு மணி நேரமும் இதைச் செய்கிறார்கள்: ஒரு நேரத்தில் சிறிதளவு, ஆனால் அடிக்கடி.

6) ஜெபிக்கும் பிரார்த்தனைகள் ஜெபப் புத்தகங்களில் கொடுக்கப்பட்டுள்ளன. ஆனால், ஒரு குறிப்பிட்ட பிரார்த்தனையைப் பழகுவது நல்லது, அதன் மூலம் அதைத் தொடங்கும்போதே ஒருவரின் ஆன்மா உடனடியாகத் தூண்டப்படும்.

7) ஜெபத்திற்கான விதி எளிமையானது: நீங்கள் ஜெபிக்கத் தொடங்கும் போது, கடவுளின் காதுகளிலேயே பேசுவது போல அச்சத்துடனும் நடுக்கத்துடனும் அதைச் சொல்லுங்கள், ஆவியின் இயக்கத்திற்கு ஏற்ப சிலுவை அடையாளம், தலைவணக்கம் மற்றும் நமஸ்காரங்களைச் சேர்த்துச் செய்யுங்கள்.

8) நிறுவப்பட்ட விதியை எப்போதும் தவறாமல் பின்பற்ற வேண்டும்; ஆனால் இதயத்தின் உந்துதலின்படி அதில் ஒன்றைச் சேர்ப்பதை இது தடுக்காது.

9) படித்தாலும், உரக்கப் பாடினாலும், கிசுகிசுத்தாலும், அல்லது மௌனமாக இருந்தாலும்—இதில் எந்த வித்தியாசமும் இல்லை, ஏனெனில் ஆண்டவர் அருகில் இருக்கிறார். ஆனால் சில சமயங்களில் முழுப் பிரார்த்தனையையும் ஒரே விதமாகவும், மற்ற சமயங்களில் வேறு விதமாகவும் செய்வது சிறந்தது.

10) பிரார்த்தனையின் எல்லையை உறுதியாக மனதில் கொள்ள வேண்டும். 'எல்லாவற்றையும் எடைபோடும் தேவனே, என்னை இரட்சிக்கிறீரே' என்ற உணர்வுடன், தேவன் முன் ஸுஜ்தத்துடன் முடிவடையும் ஒரு பிரார்த்தனையே ஒரு நல்ல பிரார்த்தனை.

11) பிரார்த்தனையில் படிக்கட்டுகள் உள்ளன. முதல் படி உடல் சார்ந்த பிரார்த்தனை, இது முக்கியமாக வாசித்தல், நிற்றல் மற்றும் குனிதல் ஆகியவற்றைக் கொண்டது. மனம் அலைகிறது, இதயம் எதையும் உணரவில்லை, விருப்பமும் இல்லை: இங்கு பொறுமை, உழைப்பு மற்றும் வியர்வை மட்டுமே உள்ளது. இருப்பினும், வரம்புகளை நிர்ணயித்து பிரார்த்தனை செய்யுங்கள். இது செயல்திறன் மிக்க பிரார்த்தனை. இரண்டாம் நிலை கவனத்துடன் கூடிய பிரார்த்தனை: பிரார்த்தனை நேரத்திற்குத் தன்னை ஒழுங்குபடுத்திக் கொள்வதற்கும், கவனச்சிதறல் இல்லாமல் முழு விழிப்புணர்வுடன் முழுப் பிரார்த்தனையையும் ஓதுவதற்கும் மனம் பழகிவிடுகிறது. கவனம் எழுதப்பட்ட வார்த்தையுடன் ஒன்றிணைந்து, அதுவே சொந்தமாகப் பேசுவது போல் பேசுகிறது. மூன்றாம் நிலை இதயத்தின் பிரார்த்தனை: இதயம் கவனத்தால் இதமாகிறது, மேலும் எண்ணத்தில் இருப்பது இங்கே உணர்வாக மாறுகிறது. மனந்திரும்புதலுக்கான ஒரு வார்த்தை இருக்கிறது, இங்கே மனந்திரும்புதல் இருக்கிறது; ஒரு வேண்டுதல் இருக்கிறது, இங்கே தேவை மற்றும் ஏக்கத்தின் உணர்வு இருக்கிறது. உணர்வின் நிலைக்கு முன்னேறியவர் வார்த்தைகள் இல்லாமல் ஜெபிக்கிறார், ஏனெனில் கடவுள் இதயத்தின் கடவுள் ஆவார். இதனால்தான் இது ஜெபப் பயிற்சியின் உச்சக்கட்டமாக இருக்கிறது — ஜெபத்தில் நின்று, ஒரு உணர்விலிருந்து மற்றொரு உணர்வுக்குச் செல்வது. இந்த நிலையில், வாசிப்பும் சிந்தனையும் நின்றுவிடலாம், பிரார்த்தனையின் பரிச்சயமான அடையாளங்களுடன் அந்த உணர்விலேயே நிலைத்திருக்கட்டும். இத்தகைய பிரார்த்தனை ஆரம்பத்தில் படிப்படியாக வரும். தேவாலயத்திலோ அல்லது வீட்டிலோ, ஒருவருக்கு பிரார்த்தனை உணர்வு தோன்றும்… மேலும், இங்கே புனிதர்களின் பொதுவான அறிவுரை இது—இதை கவனிக்காமல் கடந்துவிடாதீர்கள்: அதாவது, உணர்வு இருக்கும்போது, மற்ற எல்லா நடவடிக்கைகளையும் நிறுத்திவிட்டு அதில் நிலைத்திருங்கள். 'புனித ஏணி' கூறுகிறது: 'ஒரு தேவதூதர் உங்களுடன் ஜெபிக்கிறார்.' ஜெபத்தின் இந்த வெளிப்பாடுகளுக்குக் கவனம் செலுத்துவது ஜெபப் பயிற்சியை வளர்க்கிறது, அதே சமயம் கவனம் செலுத்தாதது அதை அழிக்கிறது: மேலும், அந்தப் பயிற்சியின் முக்கிய நோக்கமே இதுதான்.

பிரார்த்தனையில் தாம் பரிபூரணம் அடைந்துவிட்டதாக ஒருவர் எவ்வளவுதான் கருதினாலும், பிரார்த்தனையின் விதிகளை ஒருபோதும் கைவிடக்கூடாது, மாறாக அறிவுறுத்தப்பட்டபடி அதைப் பயிற்சி செய்ய வேண்டும், மேலும் எப்போதும் தீவிரமான பிரார்த்தனையுடன் தொடங்க வேண்டும். இதற்கு அறிவார்ந்த பிரார்த்தனையின் துணையுடன் இருக்க வேண்டும், இதன்பின் இதயப்பூர்வமான பிரார்த்தனை தொடரும். இது இல்லாமல், பிந்தையது இழக்கப்பட்டு, ஒருவர் பிரார்த்தனை செய்வதாக நினைப்பார், ஆனால் உண்மையில் அவர் அதைச் செய்யமாட்டார்.

பிரார்த்தனை உணர்வு இடைவிடாத நிலையை அடையும்போது, அப்போது ஆன்மீகப் பிரார்த்தனை தொடங்குகிறது. இது, நமக்காகப் பிரார்த்தனை செய்யும் பரிசுத்த ஆவியின் வரம்—புரிந்துகொள்ளக்கூடிய பிரார்த்தனையின் மிக உயர்ந்த நிலை இதுவாகும். ஆனால், மனதின் புரிதலுக்கு அப்பாற்பட்ட, அல்லது விழிப்புணர்வின் எல்லைகளைத் தாண்டிய ஒரு பிரார்த்தனையும் உள்ளது என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள் (புனித இசாக் தி சிரியன் போதிப்பது போல).

தடையற்ற பிரார்த்தனைக்கு உயர்வதற்கான 'மிக எளிதான' வழி, இயேசு பிரார்த்தனையைப் பயிற்சி செய்வதும் அதைத் தன்னுள் வேரூன்றச் செய்வதும் ஆகும். ஆன்மீக வாழ்வில் மிகவும் அனுபவம் வாய்ந்தவர்கள், கடவுளால் அறிவொளி பெற்றவர்கள், எல்லா ஆன்மீக முயற்சிகளிலும், அத்துடன் முழுமையான துறவற வாழ்க்கையிலும், ஆன்மாவைப் பலப்படுத்த இந்த ஒரு எளிய அதே சமயம் சக்திவாய்ந்த வழியைக் கண்டறிந்துள்ளனர், மேலும் இது தொடர்பான விரிவான விதிகளைத் தங்கள் போதனைகளில் விட்டுச் சென்றுள்ளனர்.

நமது உழைப்புகள் மற்றும் துறவு முயற்சிகள் மூலம், இதயத்தின் தூய்மையையும் ஆவியின் புத்துயிரையும் நாம் நாடுகிறோம். இதற்கு இரண்டு பாதைகள் உள்ளன: செயல்திறன் மிக்க பாதை—அதாவது, மேலே விவரிக்கப்பட்ட துறவுப் பயிற்சிகளில் ஈடுபடுவது—மற்றும் தியானப் பாதை—மனதை இறைவனை நோக்கித் திருப்புவது. முந்தைய பாதையில், ஆன்மா தூய்மைப்படுத்தப்பட்டு இறைவனைப் பெறுகிறது; பிந்தைய பாதையில், காணக்கூடிய இறைவன், எல்லா அசுத்தத்தையும் எரித்து, தூய்மைப்படுத்தப்பட்ட ஆன்மாவிற்குள் வந்து வசிக்கிறார். பின்னையதை இயேசுவின் ஜெபத்தில் சுருக்கமாகக் கூறும் சீனாயின் கிரிகோரியார், 'நாம் கடவுளைச் செயல்கள் மற்றும் உழைப்பின் மூலமாகவோ, அல்லது இயேசுவின் பெயரைக் கலைநயமிக்க முறையில் உச்சரிப்பதன் மூலமாகவோ அடைகிறோம்' என்று கூறுகிறார். மேலும், முந்தைய பாதை பிந்தையதை விட நீளமானது என்றும், பிந்தையது வேகமானதும் மிகவும் பயனுள்ளதுமானதும் ஆகும் என்றும் அவர் மேலும் கூறுகிறார். இதன் விளைவாக, சிலர் இயேசு ஜெபத்திற்கு ஆன்மீகப் பயிற்சிகளில் முதன்மையான இடத்தைக் கொடுத்துள்ளனர். அது அறிவூட்டுகிறது, பலப்படுத்துகிறது, புத்துயிர் அளிக்கிறது, காணக்கூடிய மற்றும் காணப்படாத அனைத்து எதிரிகளையும் வென்று, நம்மைக் கடவுளிடம் உயர்த்துகிறது. அது அவ்வளவு சர்வவல்லமையுள்ளதும், சக்தி வாய்ந்ததுமாகும்! ஆண்டவர் இயேசுவின் பெயர் ஆவியிலே ஆசீர்வாதங்கள், வல்லமை மற்றும் வாழ்வின் ஒரு புதையல் ஆகும்.

இதன் விளைவாக, மனந்திரும்பிய அல்லது ஆண்டவரைத் தேடத் தொடங்கிய எவரும், ஆரம்பத்திலிருந்தே இயேசு ஜெபத்தின் பயிற்சியில் முழுமையான அறிவுறுத்தலைப் பெற முடியும், பெறவும் வேண்டும்; மேலும் அதன் மூலம், மற்ற எல்லா ஜெப முறைகளுக்கும் அறிமுகப்படுத்தப்பட வேண்டும், ஏனெனில் இந்த வழியில் ஒருவர் விரைவாகப் பலப்படுத்தப்படலாம், ஆன்மீகப் பார்வையை விரைவாகப் பெறலாம், மேலும் உள் அமைதிக்குள் நுழையலாம். இதை அறியாமல், சிலர்—அல்லது உண்மையில் பெரும்பான்மையானவர்கள்—உடல் மற்றும் மனப் பயிற்சிகளுடன் தங்களை மட்டுப்படுத்திக் கொண்டு, தங்கள் முயற்சிகளையும் நேரத்தையும் ஏறக்குறைய வீணடிக்கின்றனர்.

இந்தப் பயிற்சி 'கலை' என்று அழைக்கப்படுகிறது. மேலும் இது மிகவும் எளிமையானது. உங்கள் உணர்வையும் கவனத்தையும் உங்கள் இதயத்தில் மையப்படுத்தி, எந்தவொரு உருவமோ பிம்பமோ இல்லாமல், 'கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவே, தேவன் குமாரனே, என் மீது கருணை காட்டுங்கள்' என்று இடைவிடாமல் திரும்பச் சொல்லுங்கள்; கர்த்தர் உங்களைப் பார்க்கிறார், உங்களைக் கேட்கிறார் என்று நம்புங்கள்.

இதில் நிலைபெற, ஒருவர் காலையில் அல்லது மாலையில் ஒரு குறிப்பிட்ட நேரத்தை ஒதுக்க வேண்டும்—கால் மணி நேரம், அரை மணி நேரம் அல்லது தங்களால் முடிந்தவரை—இந்த ஜெபத்தைச் செலுத்துவதற்காக மட்டுமே. இது காலை மற்றும் மாலை ஜெபங்களுக்குப் பிறகு, நின்றோ அல்லது அமர்ந்தோ செய்யப்பட வேண்டும். இது இந்தப் பயிற்சிக்கு அடித்தளத்தை அமைக்கும்.

பின்னர், நாள் முழுவதும், நீங்கள் என்ன செய்து கொண்டிருந்தாலும், ஒவ்வொரு சில நிமிடங்களுக்கும் இதைச் சொல்ல ஒரு நனவான முயற்சி செய்யுங்கள்.

இந்தப் பழக்கம் மேலும் மேலும் ஆழமாகப் பதிந்துவிடும், மேலும் ஒருவரின் பணி அல்லது தொழில் எதுவாக இருந்தாலும், அந்தப் பிரார்த்தனை தானாகவே சொல்லிக்கொள்ளும். ஒருவர் எவ்வளவு உறுதியாக இதில் ஈடுபடுகிறாரோ, அவ்வளவு விரைவாக வெற்றி பெறுவார்.

ஒருவர் நிச்சயமாகத் தனது உணர்வை இதயத்தில் குவித்து, பிரார்த்தனையைச் செய்யும் போது, அது செய்யப்படும் கவனத்தின் வெளிப்பாடாக, தனது சுவாசத்தைச் சற்று அடக்கிப் பிடிக்க வேண்டும்.

ஆனால், கடவுள் அருகில் இருக்கிறார், நம்மைக் கேட்கிறார் என்ற நம்பிக்கையே முதன்மையான நிபந்தனையாகும். உங்கள் பிரார்த்தனையை கடவுளின் காதில் சொல்லுங்கள்.

இந்தப் பயிற்சி ஆன்மாவில் அன்பை வளர்க்கிறது, அதைத் தொடர்ந்து ஞானம், பின்னர் பரவசம் ஆகியவற்றை அளிக்கிறது. ஆனால் இவை அனைத்தும் சில சமயங்களில் பல ஆண்டுகள் ஆன பிறகே அடையப்படுகின்றன.

ஆரம்பத்தில், இந்த ஜெபம் நீண்ட காலத்திற்கு, மற்ற எந்தவொரு செயலைப் போலவும் வெறும் ஒரு செயலாகவே இருக்கும்; பின்னர் அது மனதின் விஷயமாக மாறுகிறது, இறுதியாக இதயத்தில் வேரூன்றுகிறது.

இந்த பிரார்த்தனையின் சரியான பாதையிலிருந்து விலகல்கள் உள்ளன. எனவே, இதை அறிந்த ஒருவரிடமிருந்து ஒருவர் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். தவறுகள் பெரும்பாலும் ஒருவரின் கவனம் எங்கு செலுத்தப்படுகிறது என்பதிலிருந்து எழுகின்றன—தலைப்பகுதியிலா அல்லது இதயத்திலா.

யார் இதயத்தில் இருக்கிறாரோ அவர் பாதுகாப்பாக இருக்கிறார். ஒவ்வொரு கணமும் நொறுங்குண்ட இதயத்துடன், மனந்திரும்பி, மாயைகளிலிருந்து விடுவிக்கப் பிரார்த்திக்கும்படி கடவுளிடம் பற்றிக்கொள்ளும் ஒருவர் இன்னும் பாதுகாப்பாக இருக்கிறார்.

புனிதத் தந்தையர்கள் இந்தப் பயிற்சி குறித்த போதனையை விரிவாக அமைத்துள்ளனர். எனவே, இந்தப் பணியை மேற்கொண்டவர் மற்ற அனைத்தையும் ஒதுக்கி வைத்துவிட்டு, அவர்களின் படைப்புகளைப் படிக்க வேண்டும். சிறந்த அறிவுரைகள் ஹெசிகியஸ் (ஜெருசலேமைச் சேர்ந்தவர் — பதிப்பாசிரியர்), மூத்த பாஸ்கலின் முன்னுரைகள் மற்றும் பைசியஸின் வாழ்க்கை வரலாற்றில் காணப்படுகின்றன (தி லைஃப் அண்ட் ரைட்டிங்ஸ் ஆஃப் தி மோல்டாவியன் எல்டர் பைசியஸ் வெலிச்ச்கோவ்ஸ்கி, சைனாயின் புனித கிரிகோரி, சினாயின் பிலோதீயஸ், இசிசியஸ் தி பிரைஸ்பைடர் மற்றும் சோராவின் நீல்ஸ் ஆகியோரின் நூல்கள், ஆன்மீக நிதானம் மற்றும் ஜெபம் குறித்து, அவரது நண்பரும் சக துறவியருமான, பாலியாமெரூலின் மூத்த பேசில் அவர்களால் தொகுக்கப்பட்டன. கோசலில் உள்ள வெவென்ஸ்கயா ஆப்தினா ஹெர்மிடேஜால் வெளியிடப்பட்டது. மாஸ்கோ, 1892. (பதிப்பாசிரியர்); சீனாயின் கிரிகோரி, சீனாயின் ஃபிலோதீயஸ், தியோலிப்டஸ் (பிலடெல்பியாவின் பேராயர் — பதிப்பாசிரியர்), புதிய இறையியலாளர் சிக்மோன், சோராவின் நீல்ஸ், மற்றும் புனித துறவி டோரோதியஸ் (ரஷ்யன்) ஆகியோரிடமிருந்து.

மேலே கூறப்பட்ட அனைத்தையும் கடந்து, இதில் தேர்ச்சி பெறுபவன், கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையைப் பயில்கிறவன் ஆகிறான். அவன் தனது சொந்தத் தூய்மையிலும் கிறிஸ்தவப் பரிபூரணத்திலும் விரைவாக முன்னேறுவான், மேலும் கடவுளுடனான ஐக்கியத்தில் விரும்பிய அமைதியை அடைவான்.

இவை ஆன்மாவின் சக்திகளுக்கான பயிற்சிகள், இவை ஆவியின் இயக்கங்களுக்கு ஏற்ப அமைக்கப்பட்டுள்ளன. அவற்றில் ஒவ்வொன்றும் எப்படி ஆவிக்குரிய வாழ்விற்கும் அல்லது ஆன்மீக உணர்வுகளுக்கும் இணக்கமாக அமைந்துள்ளன என்பதை இங்கே நாம் காண்கிறோம். ஆயினும்கூட, அவை உள்நிலைத் தங்கியிருப்பதற்கான அடிப்படையான நிலைகளை வலுப்படுத்துவதற்கும் வழிவகுக்கின்றன, அதாவது: மனத்தின் பயிற்சிகள் கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்துவதற்கும், சித்தத்தின் பயிற்சிகள் விழிப்புணர்விற்கும், இதயத்தின் பயிற்சிகள் நிதானத்திற்கும் வழிவகுக்கின்றன. பிரார்த்தனை, அதன் பங்கிற்கு, இவை அனைத்தையும் உள்ளடக்கி அவையனைத்தையும் ஒன்றிணைக்கிறது; உண்மையில், அதன் இயல்பிலேயே, அது முன்பு விவரிக்கப்பட்ட அகச் செயல்பாதைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை.

இந்தச் செயல்கள் அனைத்தும் புதிய வாழ்வின் உணர்விற்கு ஏற்ப ஆன்மாவின் சக்திகளை வளர்ப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டவை. இது ஆன்மாவை ஆன்மீகப்படுத்துவதற்கும், அதை உணர்விற்கு உயர்த்தி அதனுடன் ஒன்றிணைப்பதற்கும் சமமானது. பாவச் வீழ்ச்சியின்போது, அவை எதிர்ப்பில் ஒன்றிணைந்திருந்தன. மனமாற்றத்தில், ஆவி மீட்கப்படுகிறது, ஆனால் ஆன்மா ஆவியின் மீதும் ஆன்மீகமான அனைத்தின் மீதும் கடுமையான எதிர்ப்பு மற்றும் வெறுப்பு உணர்வுடன் நீடிக்கிறது. ஆன்மீகக் கூறுகள் நிறைந்த இந்தச் செயல்கள், ஆன்மாவை ஆவியோடு இணக்கமாக்கி, அவருடன் ஒன்றிணையச் செய்கின்றன. இவற்றின் இன்றியமையாத தன்மையும், இவற்றிலிருந்து தங்களை விலக்கிக் கொள்ளும்வர்களின் நிலை எவ்வளவு மோசமாக இருக்கும் என்பதும் இதிலிருந்து தெளிவாகிறது. அவர்களது உழைப்பு பலனளிக்காததற்கு அவர்களே காரணம்—அவர்கள் உழைக்கிறார்கள், ஆனால் பலனைக் காண்பதில்லை; பின்னர் விரைவில் மனந்தளர்ந்து விடுகிறார்கள், அவ்வளவுதான்.

ஆனால் அதே நேரத்தில், அவற்றின் எல்லாப் பலன்களும் ஆர்வம் மற்றும் தேடல் உணர்விலிருந்து வருகின்றன என்பதை ஒருவர் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். அது இந்தச் செயல்கள் மூலம் கிருபையின் புத்துணர்ச்சியூட்டும் சக்தியை வழிநடத்தி, ஆன்மாவுக்குப் புத்துயிர் அளிக்கிறது. அது இல்லாமல், இந்தச் செயல்கள் அனைத்தும் வெறுமையானவை, குளிர்ச்சியானவை, உயிரற்றவை மற்றும் மலட்டுத்தனமானவை. உள் ஆன்மா இல்லாதபோது, வாசிப்பு, சிரம்பணிதல், வழிபாடு மற்றும் மற்ற அனைத்தும் சிறிதளவு பலனையே தருகின்றன. அத்தகைய செயல்கள் பெருமைக்கும், நானே சரி என்ற மனப்பான்மைக்கும் வழிவகுக்கும், மேலும் ஒருவர் அவற்றை மட்டுமே நம்பியிருக்கத் தொடங்கலாம். எனவே, ஆவியானவர் இல்லாத ஒருவருக்கு இக்கட்டு நேரும்போது, எல்லாம் நழுவிவிடுகிறது. மேலும், அவை இயல்பாகவே சலிப்பூட்டுகின்றன. ஆனால், ஆவியானவர் ஆன்மாவுக்கு ஒரு வலிமையை அளிக்கிறார், அதன் மூலம் அது இந்தச் செயல்களில் மட்டும் திருப்தி காணாமல், எப்போதும் அவற்றை நோக்கித் திரும்ப விரும்புகிறது, .

எனவே, இந்தச் செயல்களில் ஈடுபடும்போது, நம்முடைய இரட்சகராகிய தேவனை நோக்கி, தாழ்மையுடனும் மனப்பூர்வமாகவும் திரும்பும் ஒரு ஜீவ ஆவி நம்மில் எரிய வேண்டும் என்பதை எப்போதும் மனதில் கொள்வது முற்றிலும் அவசியமாகும்; மேலும் இது ஜெபம் மற்றும் ஆராதனைகள் மூலம் சிறப்பாகப் போஷிக்கப்பட்டுப் பாதுகாக்கப்படுகிறது. இவற்றில் மட்டும் தன்னைக் கட்டுப்படுத்திக் கொள்ளாமல் இருப்பதில் ஒருவரும் கவனமாக இருக்க வேண்டும், ஏனெனில் அவை ஆன்மாவுக்கும் ஊட்டமளிப்பவையாகும். ஆகையால், அவற்றில் ஈடுபட்டிருக்கும்போதே, ஆன்மாவின் நலனுக்குக் கேடு விளைவிக்கும் வகையில் ஒருவர் ஆன்மீக உணர்வற்றவராக இருக்கக்கூடும். இது குறிப்பாக வாசிப்பிலும், பொதுவாக, சத்தியத்தை அறிந்து உள்வாங்கிக் கொள்வதிலும் நடக்க அதிக வாய்ப்புள்ளது.

 

புதிய வாழ்வின் ஆவியின்படி உடலை நடத்தல்

இங்கு ஒரு தனித்துவமான அம்சம் மாம்சத்தின் அடக்கம் ஆகும். மாம்சத்தைக் கட்டுப்படுத்துவது என்பது எந்தப் பேராவலிலும் அதை ஈடுபடுத்தாமல் இருப்பது, அல்லது இன்பத்திற்காக எதையும் செய்யாமல் இருப்பது ஆகும். உணவோ, பானமோ, உறக்கமோ, இயக்கமோ, பார்வையோ, செவியுணர்வோ, அல்லது மற்ற எந்தப் புலன்களோ அல்லது அச்சுறுத்தல்களோ ஒரு ஆசீர்வாதம் போல ஏற்றுக்கொள்ளப்படக்கூடாது, மாறாக, அவை கவனிக்கப்படாமல், தற்செயலாக நடப்பதைப் போல, அவற்றுக்கு முன்போ, அவற்றின் போதோ அல்லது அவற்றுக்குப் பின்போ கவனம் செலுத்தாமல் இருக்க வேண்டும்—மேலும், ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு பற்றாக்குறையுடன், மாம்சத்தின் விருப்பங்களின்படி அல்லாமல், பகுத்தறிவு மற்றும் ஒரு நல்ல நோக்கத்தின்படி இருக்க வேண்டும். சிறிதளவு தியாகத்துடன் உடலுக்குத் தேவையானதைக் கொடுத்து, அதை ஒதுக்கி வைத்துவிட்டு, முழுமையாக ஆன்மாவில் ஈடுபடுங்கள். புனிதத் தந்தையரிடையே, இது மாம்சத்தின் ஓய்வைத் தேடும் செயல் என்று அழைக்கப்படுகிறது—இது நோய்களிலேயே மிகவும் அபாயகரமானது மற்றும் கடவுளுக்கு முரணானது. தனது உடலைத் தணித்துக் கொள்ளாதவர்களிடம் கடவுளின் ஆவியானது வசிக்க முடியாது. மேலும், கவனக்குறைவு மற்றும் சோம்பலால் எழும், அவ்வப்போது மற்றும் துண்டு துண்டாக உடலுக்கு இணங்குவது கூட, ஆவியைத் தணிக்கிறது. அப்படியானால், இவ்வுலக இன்பமே இயல்பாகிவிட்டவர்களுக்கு என்ன சொல்ல முடியும்? உடலைத் திருப்திப்படுத்துவது என்பது ஆவிக்கு, நெருப்பிற்கு நீர் போன்றது. கசியான் (ரோமானிய யோவான் கசியான் — பதிப்பாசிரியர்) போதிப்பது போலவும், எவரும் அனுபவத்தின் மூலம் சரிபார்க்கக்கூடியது போலவும், மாம்சம் என்பது அனைத்துப் பேராவல்களின் இருப்பிடமாகும்; எனவே, அதன் அடக்கம் என்பது பேராவல்களை வற்றிப்போகச் செய்வதாகும். சிறிதளவாவது மாம்சத்திற்கு இணங்குகிறவன் உள்ளார்ந்து நிலைத்திருக்க முடியாது; அவன் மாம்சத்திற்குப் பிடித்தமானவற்றில் மூழ்கிவிடுகிறான், அதனால் அவன் கவனம் சிதறுண்டு, அதன் விளைவாக, குளிர்ச்சியடைகிறான். மாம்சத்தைத் தழுவிப் பிடித்திருக்கும் ஆன்மா அதனுடன் ஒன்றிவிடுகிறது; இதன் காரணமாக அது பாரமாகி, பூமிக்கு இழுக்கப்பட்டு, மனதால் ஆன்மீகமானவற்றை சுதந்திரமாகக் காண இயலாததாகிவிடுகிறது. இதற்கு மாறாக, மாம்சத்தைக் கட்டுப்படுத்திய ஒருவரின் பார்வை எவ்வளவு தெளிவாக இருக்கிறது, அவர் எவ்வளவு எளிதாகத் தன்னுள் திரும்புகிறார், அவரது உணர்ச்சிகள் எவ்வளவு ஆழமற்றவை, மேலும் பொதுவாக, அவருள் இருக்கும் ஆன்மீக வாழ்க்கை எவ்வளவு தெளிவாக உயிர்பெறுகிறது! இந்த வெளிப்புற மனிதன் எவ்வளவு சீரழிந்து போகிறானோ, அவ்வளவு அதிகமாக உட்புற மனிதன் நாளுக்கு நாள் புதுப்பிக்கப்படுகிறான் (2 கொரி. 4:16-ஐப் பார்க்கவும்). சதை வலுப்பெற்றால், அது ஆவியின் பலவீனத்தால் தான்; ஆவி முதிர்ந்தால், அது சதை ஓய்வடைவதன் மூலமாகவே முதிர்ச்சி பெறுகிறது. புனிதர்கள் மத்தியில் நாம் எளிதான வாழ்க்கையைக் காண்பதில்லை: அனைவரும் கடுமை, கட்டுப்பாடு, பலவீனம், பாழாக்கப்பட்ட தன்மை மற்றும் மாம்சத்தின் அடக்கத்தில் வாழ்ந்தனர். எனவே, சிரியாவின் புனித இசாயாஸைப் பொறுத்தவரை, மாம்சத்தின் அடக்கம் இரட்சிப்பின் ஒரு நிபந்தனையாகக் கருதப்படுகிறது. மாம்சத்தைத் தணிப்பவர், கவர்ச்சிகரமான, வழுக்கலான, வஞ்சகமான மற்றும் மாயையான ஒரு பாதையில் நிற்கிறார்.

அதன் உறுப்புக்கள் அனைத்தும் நீதியின் கருவிகளாக மாற்றப்படுவதற்காக, மாம்சம் அதன் அனைத்துப் பகுதிகளிலும், அங்கங்களிலும் மற்றும் செயல்பாடுகளிலும் கட்டுப்படுத்தப்பட வேண்டும்.

நமது உடல் வாழ்வின் உறுப்புகளில், சில ஆன்மாவால் உயிரூட்டப்பட்டவையாகவும், ஆன்மாவின் செயல்பாட்டிற்கு நெருக்கமான கருவிகளாகவும் உள்ளன; மற்றவை முற்றிலும் விலங்குத்தன்மை கொண்டவையாக, விலங்கின் பராமரிப்பு, ஊட்டம் மற்றும் வளர்ச்சிக்குரிய கருவிகளாக உள்ளன. முந்தையவை அதிக சுதந்திரம் கொண்டவை மற்றும் குறைவாகக் கட்டுப்படுத்தப்பட்டவை; பிந்தையவை அதிகம் கட்டுப்பட்டவை, அதிக மாம்சத்திற்குரியவை, மற்றும் கரடுமுரடானவை.

முந்தையவற்றில்: புலன்கள், பேச்சு மற்றும் இயக்கம் ஆகியவை அடங்கும்; பிந்தையவற்றில்: உணவு, தூக்கம், பாலியல் செயல்பாடு மற்றும் பல்வேறு புலனுணர்வுத் தாக்கங்கள்—வெப்பம், குளிர், மென்மை மற்றும் பல அடங்கும்.

எனவே, மாம்சத்தைக் கட்டுப்படுத்துவதற்கான பின்வரும் விதிகள்:

1. உங்கள் புலன்களை, குறிப்பாக பார்வை மற்றும் செவித்திறனைக் கட்டுப்படுத்துங்கள்; உங்கள் அசைவுகளை அடக்குங்கள்; உங்கள் நாக்கை அடக்குங்கள். இந்த மூன்றையும் அடக்கத் தவறுபவர், தனது அகத்தை ஒழுங்கற்றதாகவும், தளர்வானதாகவும், சிறைப்பட்டதாகவும் காண்கிறார்; உண்மையில், அவர்கள் தங்களுக்குள் கூட இருப்பதில்லை; ஏனெனில், ஆன்மா உள்ளிருந்து வெளியே செல்வதற்கான வழிகளாகவோ, அல்லது உள்ளார்ந்த வெப்பம் தப்பிச் செல்லும் ஜன்னல்களாகவோ இவை ஆகும்.

2. அவற்றுக்கு மேலான உங்கள் அதிகாரத்தைப் பயன்படுத்தி, அவற்றை இப்போது நன்மை பயக்கும் பொருட்களின் பக்கம் வலுக்கட்டாயமாகத் திருப்புங்கள். முன்பு, அவை சுயத்தையும் ஆதிக்காமத்தையும் வளர்ப்பவற்றின் பக்கம் தவிர்க்க முடியாமல் ஈர்க்கப்பட்டன. இப்போது அவை ஆன்மாவை வளர்ப்பவற்றின் பக்கம் திருப்பப்பட வேண்டும்.

3. மாம்சத்திற்குத் தேவையான உணவை—எளிய மற்றும் ஆரோக்கியமான—அளந்து கொடுங்கள்; அதை அளவாலும் தராசாலும் நிறுத்திப் பாருங்கள், அதன் தரத்தையும் நேரத்தையும் தீர்மானியுங்கள், அதனுடன் சமாதானமாக இருங்கள். தூக்கத்திற்கும் இதே முறையைக் கையாளுங்கள். மாம்சத்தை வற்றிப்போகச் செய்வதன் மூலம் பாலியல் செயல்களை முடிவுக்குக் கொண்டு வாருங்கள். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மாம்சத்தை கடுமையான நிலையில்—குளிர்ச்சியான, கரடுமுரடான மற்றும் அது போன்றவற்றில்—வைத்திருங்கள், அப்போதுதான் மென்மையற்றதாக இருக்கும்.

4. இவை அனைத்தையும் நிறுவிய பிறகு, உடல் அடக்கப்படும் வரையிலும், இந்த அடக்கமான மற்றும் கடுமையான நிலைக்குப் பழகி ஒரு மௌனமான ஊழியனாக மாறும் வரையிலும் அதனுடன் போராடுங்கள். உடலை அடக்குவது என்பது இறுதியில் சாதிக்கப்படுகிறது. இதை ஒருவர் மனதில் வைத்து, தனது உழைப்புகளுக்கான வெகுமதியாக இதற்காகப் பாடுபட வேண்டும். தனிமை, மௌனம், நோன்பு, இரவுக் கண்விழிப்பு, உழைப்பு, துன்பப் பொறுமை, தூய்மை மற்றும் பிரம்மச்சரியம் போன்ற உடல் முயற்சிகள் மூலம் உடல் நற்பண்புகள் வளர்க்கப்படுகின்றன.

5. இருப்பினும், இந்தத் துணையை கல்லறை வரை அது நம்மை ஒடுக்குவதிலும் தாக்குவதிலும் ஈடுபடும் என்பதை நாம் மனதில் கொள்ள வேண்டும். 'உடலை நம்பாதே—அது வஞ்சகமானது' என்று கூறப்படுகிறது. மேலும், அதை அடக்கிவிடுவோம் என்று நம்பி நீங்கள் உங்கள் எச்சரிக்கையைக் கைவிடும் தருணத்திலேயே, அது உடனடியாக உங்களைப் பற்றிக்கொண்டு உங்களை வென்றுவிடும். அதற்கு எதிரான போராட்டம் வாழ்நாள் முழுவதும் நீடிக்கும் ஒன்று, ஆனால் ஆரம்பத்தில் மிகவும் கடினமாக இருக்கும், பின்னர் படிப்படியாக எளிதாகி, இறுதியில் ஒழுக்கத்தில் ஒரு கவனமான கவனம் மட்டுமே எஞ்சியிருக்கும், உடலின் உந்துதல்களின் மங்கலான உணர்வுகள் மட்டுமே இருக்கும்.

6. மிகவும் நீடித்த வெற்றிக்கு—குறிப்பாக உடல் சார்ந்த முயற்சிகளில்—படிப்படியான கொள்கையைக் கடைப்பிடிப்பது அவசியம். இதோ சில பொதுவான அறிவுரைகள்: முதலாவதாக, மாம்சத்தை எல்லா வகையிலும் விரத நிலையில் வைத்திருங்கள், உங்கள் முழு கவனத்தையும் அகப் பணியில் செலுத்துங்கள். காம உணர்ச்சிகள் தணியத் தொடங்கி, இதயத்தில் ஒரு வெப்பம் எழத் தொடங்கும் போது, அக வெப்பம் அதிகரிக்கும்போது, உடலின் தேவைகள் இயல்பாகக் குறையும், மேலும் பெரிய உடல்ரீதியான சாதனைகள் அவற்றுக்கே உரிய முறையில் தொடங்குவதைப் போலத் தோன்றும்.

7. மாம்சத்தைக் கட்டுப்படுத்தும் மிக முக்கியமான உடல் செயல்கள்: நோன்பு, ஜாக்கிரதை, உழைப்பு மற்றும் பிரம்மச்சரியம். இவற்றில் பிரம்மச்சரியமே மிகவும் பயனுள்ளதும், மிகவும் அவசியமானதும், மிகவும் முக்கியமானதுமாகும். எனவே, பிரம்மச்சரியமே கிறிஸ்தவ பரிபூரணத்தை அடைவதற்கான விரைவான பாதையாகும். அது இல்லாமல், ஒருவரால் அத்தகைய வலிமையையோ அல்லது அத்தகைய வரங்களையோ அடைய முடியாது. உடல் தூய்மையைத் தவிர, ஆன்மாவின் தூய்மையும் உள்ளது என்பதை ஒருவர் நினைவில் கொள்ள வேண்டும்; கல்லறை வரை உடல் தூய்மையைக் காத்த ஒருவரிடத்தில் கூட இது இல்லாமல் இருக்கலாம். இது உடல் தூய்மையை விட மிகவும் முக்கியமானது. எனவே, திருமணமான தம்பதியினர் கூட, ஆன்மாவின் தூய்மை மூலம் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு கன்னியாஸ்திரீகளுக்கு நெருக்கமாக வர முடியும். தேவனுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட உழைப்பாளருக்குக் கிருபை உதவுகிறது. அதனால்தான், திருமணமான தம்பதிகள் ஆன்மீகப் பரிபூரணங்களைக் கொண்டிருப்பதை நாம் காண்கிறோம்.

 

புதிய வாழ்வின் உணர்விற்கு இணங்க வெளிப்புற வாழ்வின் ஒழுங்கு

புதிய வாழ்வின் ஆவியின்படி, புற வாழ்வின் ஒழுங்கமைப்புக்குச் சம்பந்தப்பட்ட அனைத்தையும், உலகத்திலிருந்து விலகுவது என்றோ, அல்லது நமது புற வாழ்வின் முழுப் போக்கிலிருந்தும் உலகியல் ஆவியை வெளியேற்றுவது என்றோ விவரிக்கலாம். 'நீங்கள் உலகத்திற்குட்பட்டவர்களாக இல்லாமல், நான் உங்களை உலகத்திலிருந்து தெரிந்துகொண்டேன்' என்று கர்த்தர் அப்போஸ்தலர்களுக்குச் சொன்னார் (யோவான் 15:19). அவர் ஒவ்வொரு விசுவாசியையும் அவருடைய தெய்வீகக் கிருபையினால் அவ்வாறே செய்கிறார்: அவர் அவர்களுடைய ஆவியை உலகத்திலிருந்து பிரிக்கிறார். உண்மையில், மனம் மாறுதல் என்பது, தன் உணர்வை வீணான இவ்வுலகத்திலிருந்து திருப்பிக்கொண்டு, மற்றொரு உலகமான ஆன்மீக உலகத்திற்கு அதைத் திறந்து கொடுப்பதாகும். ஆனால், ஆரம்பத்தில் ஆன்மாவில் கண்ணுக்குத் தெரியாதபடி நிறைவேற்றப்பட்டது, பின்னர் வாழ்க்கையில் செயலில் நிறைவேற்றப்பட்டு ஒரு நிலையான விதியாக மாற வேண்டும். கர்த்தரைத் தேடும்வன் இவ்வுலகத்திலிருந்து விலக வேண்டும். 

'உலகம்' என்பதால், தனிப்பட்ட, குடும்ப மற்றும் சமூக வாழ்வில் நுழைந்து, அங்கு ஒரு பழக்கமாகவும் விதியாகவும் மாறிய, உணர்ச்சிப்பூர்வமான, வீண் மற்றும் பாவமான அனைத்தும் குறிக்கப்படுகின்றன. ஆகவே, உலகத்திலிருந்து விலகுவது என்பது தன் குடும்பத்திலிருந்தோ அல்லது சமூகத்திலிருந்தோ தப்பி ஓடுவதைக் குறிக்கவில்லை, மாறாக, நம்மில் வேரூன்றி முதிர்ந்து வரும் கிறிஸ்துவின் ஆவிக்கு முற்றிலும் முரணான ஒழுக்கங்கள், பழக்கவழக்கங்கள், விதிகள், பழக்கங்கள் மற்றும் கோரிக்கைகளைக் கைவிடுவதாகும். குடிமக்கள் தகுதியும் குடும்ப வாழ்க்கையும் கடவுளால் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவை; ஆகையால், அவற்றையோ அல்லது அவற்றின் அத்தியாவசிய நல்வாழ்விற்குரிய எதையுமோ ஒருவர் துறக்கவோ அல்லது இகழவோ கூடாது. ஆனால், அவற்றில் தீய விருப்பத்துடனும் உணர்ச்சிப்பூர்வமாகவும் ஊடுருவி, அவற்றை பாதித்து சிதைக்கும் ஒரு வளர்ச்சி போல, அவை இகழப்படவும் நிராகரிக்கப்படவும் வேண்டும். உலகத்திலிருந்து தப்பிப்பது என்பது, உண்மையான குடும்ப வாழ்க்கையிலும் குடிமக்கள் வாழ்க்கையிலும் தன்னை நிலைநிறுத்திக் கொள்வதாகும்; ஆனாலும் மற்ற எல்லாவற்றையும், அவை நம்முடையவை அல்லாதது போலவும், நமக்குச் சம்பந்தமில்லாதது போலவும் கருதுவதாகும். உலகத்தைப் பயன்படுத்துகிறவர்கள், அதைப் பயன்படுத்தாதது போலப் பயன்படுத்தட்டும் (1 கொரி. 7:31).

இது ஏன் செய்யப்பட வேண்டும் என்பது சுயமாகப் புரிகிறது. வீண் மற்றும் உணர்ச்சிகளில் மூழ்கியிருப்பது, தவிர்க்க முடியாமல் நமது ஆன்மாக்களுக்கும் அதையே கடத்தி, உணர்ச்சிகளைத் தூண்டுகிறது அல்லது பதிய வைக்கிறது. சாம்பலுக்கு அருகில் நடப்பவர் கருமையடைவது போலவோ, நெருப்பைத் தொடுபவர் சுடப்படுவது போலவோ, அவ்வாறே உலகியல் காரியங்களில் பங்கேற்பவரும் உணர்ச்சிப்பூர்வமான மற்றும் கடவுளற்ற தன்மையால் ஆட்கொள்ளப்படுகிறார். ஆகவே, உலகில் ஒருமுறை சிக்கிக்கொண்டால், மனந்திரும்பியவர் மீண்டும் வீழ்ச்சியடைகிறார், அப்பாவி மக்கள் சீரழிக்கப்படுகிறார்கள். இது ஏறக்குறைய தவிர்க்க முடியாதது. உடனடியாக மனம் மங்குகிறது; மறதி, பலவீனம், அடிமைத்தனம் மற்றும் கொள்ளை ஆகியவை எழுகின்றன, அதைத் தொடர்ந்து இதயத்திற்குக் காயம், பின்னர் காமம் மற்றும் அதன் விளைவுகள்—அப்பொழுது அந்த நபர் வீழ்ச்சியடைந்துவிடுகிறார். அனைத்து ஊழல் கதைகளும் இதற்குச் சாட்சி கூறுகின்றன; அவ்வாறே, இறைநம்பிக்கை நோக்கித் திரும்பிய அனைவரும், இவையனைத்தையும் விட்டு விலகுவது எவ்வளவு தவிர்க்க முடியாதது மற்றும் அவசியமானது என்பதற்குச் சாட்சி கூறுகின்றனர், ஏனெனில் அவர்கள் இக்கাস্টம்களிலிருந்து நெருப்பிலிருந்து ஓடுவது போல ஓடுகிறார்கள்.

என்னென்ன துறக்கப்பட வேண்டும், எப்படித் துறக்க வேண்டும் என்பது பற்றி, நமது வேதங்களை விட அனுபவமே சிறப்பாகக் கற்பிக்கிறது.

சட்டம் இதுவே: புதிய வாழ்க்கைக்கு ஆபத்தான, காமத்தைத் தூண்டும், வீண் பெருமையைக் கொண்டுவரும், மற்றும் ஆவியை அணைக்கும் அனைத்தையும் ஒருவன் கைவிட வேண்டும்—இவற்றில் எவ்வளவு வகைகள் உள்ளன! இதன் அளவுகோல், வெறும் வெளிவேஷத்திற்காக அல்லாமல், வஞ்சகம் இன்றி மனதார இரட்சிப்பைத் தேடும் ஒவ்வொரு நபரின் இதயமாகட்டும். தற்போது, நாடக அரங்குகள், நடனக் கொண்டாட்டங்கள், நடனம், இசை, பாடல், பயணம், நடைப்பயிற்சி, சமூகப் பழக்கம், நகைச்சுவைகள், கூர்மையான பேச்சுகள், சிரிப்பு, பயனற்ற பொழுதுபோக்குகள் மற்றும் எழுந்திருத்தல், உறங்குதல், உண்ணுதல் போன்ற நேரங்கள் கூட—இவை அனைத்தும் ஒதுக்கப்பட்டு மாற்றப்பட வேண்டும். பிற காலங்களிலும் இடங்களிலும், விஷயங்கள் வேறுபட்டிருக்கலாம். ஆனால் விதி எப்போதும் ஒன்றுதான்: வாழ்க்கைக்கு தீங்கு விளைவிப்பதையும் ஆபத்தானதையும், ஆன்மாவை அணைப்பதையும் கைவிடுங்கள். ஆனால் அது சரியாக என்ன? ஒருவருக்கு அது மிகவும் அற்பமான விஷயமாக இருக்கலாம், ஒருவேளை பரிச்சயமான இடத்தில் பரிச்சயமான ஒருவருடன் நடப்பது கூட... 'எல்லாம் எனக்கு அனுமதியானது, ஆனால் எல்லாம் நன்மை பயக்காது' (1 கொரி. :6:12).

இலிருந்து இது தெரிகிறது, உலகை மறுதலிப்பது என்பது, ஒருவரின் முழு வெளிப்புற வாழ்க்கையையும் தூய்மைப்படுத்துவதும், அதிலிருந்து உணர்ச்சிப்பூர்வமான அனைத்தையும் அகற்றுவதும், அதை தூய்மையானவற்றால் மாற்றுவதும் ஆகும்—அதாவது, ஆன்மீக வாழ்க்கைக்குத் தடையாக இல்லாமல், அதற்கு உதவும் விஷயங்களால் மாற்றுவது—குடும்ப வாழ்க்கை, தனிப்பட்ட வாழ்க்கை மற்றும் பொது வாழ்க்கையில்; பொதுவாக, வீட்டிலும் வெளியேயும், மற்றவர்களுடனும், ஒருவரின் தொழில்முறைத் திறமையிலும் ஒருவரின் வெளிப்புற நடத்தைக்கான ஒரு பாங்கை நிறுவுதல்; புதிய வாழ்வின் ஆவியின் தேவைகளுக்கு ஏற்ப, எல்லாவற்றையும் விதிகளால் வரையறுத்தல், வீட்டில் எல்லா வகையிலும் ஒழுங்கை ஏற்படுத்துதல், ஒருவரின் தொழில் வாழ்க்கையில் ஒழுங்கை ஏற்படுத்துதல், மற்றும் யாரிடம், எப்போது, எப்படி என்ற அறிமுகங்கள் மற்றும் பரிவர்த்தனைகளில் ஒழுங்கை ஏற்படுத்துதல்;

இது எப்படிச் செய்யப்பட வேண்டும்? ஒவ்வொருவரும் தங்களால் முடிந்த அளவிற்கு, ஆனால் ஒரு ஆன்மீகத் தந்தை அல்லது நீங்கள் நம்பிக்கை கொண்ட ஒருவரின் வழிகாட்டுதலின் கீழ், ஆலோசனை மற்றும் சிந்தனையுடன் இதைச் செய்ய வேண்டும். சிலர் இதை திடீரென்றும், அது மிகவும் பயனுள்ளதாகவும் தெரிகிறது, மற்றவர்கள் படிப்படியாகவும் செய்கிறார்கள். ஒருவர், முதல் கணத்திலேயே, உலகியல் மற்றும் பாவமான அனைத்தையும் தன் இதயத்தில் வெறுக்க வேண்டும், அதிலிருந்து விலகி இருக்க வேண்டும், அதை விரும்பாமலும் அதில் எந்த இன்பமும் கொள்ளாமலும் இருக்க வேண்டும். 'உலகத்தையோ, உலகத்தில் உள்ளவைகளையோ பிரியமாயிராதேயுங்கள்' (1 யோவான் 2:15). உலகத்தின் மீதான இந்த அகத்தியாகத்தைத் தொடர்ந்து, புறத்தியாகம் திடீரென்றோ அல்லது படிப்படியായோ வரலாம். ஆவியில் பலவீனமான ஒருவன் நீடித்த போராட்டத்தைத் தாங்கமாட்டான், நிலைத்திருக்க மாட்டான், சோர்வடைந்து விழுவான். மாம்ச இச்சைகள் இரண்டாம் இயல்பின் வலிமையைப் பெற்றுவிடுவதால், அவற்றால் ஆட்கொள்ளப்பட்டவர்களுக்கு இது குறிப்பாகப் பொருந்தும். ஆகவே, அத்தகையவர்கள் தாங்கள் பாவத்தில் புரண்டுகொண்டிருந்த இடத்திலிருந்து விலகி, எல்லாவற்றிலிருந்தும் ஒரே நேரத்தில் பிரிய வேண்டியது கட்டாயம். தீவிரமான ஆவியைக் கொண்ட ஒருவன் இதைப் பொறுத்துக்கொள்வான், அதுவும் படிப்படியாகவேனும்; இருப்பினும், இரண்டு சூழ்நிலைகளிலும், புதிய வாழ்க்கை முறைகள் நிலைபெறும் வரை, மனம் மாறிய முதல் கணத்திலிருந்தே, பாவ உலகத்துடனும் உலகியல் சார்ந்த அனைத்துடனும் தொடர்பை முற்றிலுமாகத் துண்டிப்பது மிகவும் அவசியமாகும். இது, வேர்கள் இன்னும் உறுதியாகப் பிடிபடாததால், மென்மையானதாக இருந்தாலும் கூட அதைக் கீழே சாய்த்துவிடக்கூடிய காற்றிலிருந்து, புதிதாக நட்ட ஒரு மரத்தைப் பாதுகாப்பது போன்றது.

உலகத்துடனும் உலகியல் விஷயங்களுடனும் ஒட்டிக்கொண்டே ஒரு கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையை வாழ முடியும் என்ற எண்ணம் ஒரு வெற்று, ஏமாற்றும் கருத்தாகும். அதைப் பின்பற்றும் எவரும் பாசாங்குத்தனம் மற்றும் போலி வாழ்க்கையைத் தவிர வேறெதையும் கற்றுக்கொள்ள மாட்டார்கள்; அதாவது, அவர்கள் தங்கள் சொந்த மதிப்பீட்டில் மட்டுமே கிறிஸ்தவர்களாக இருப்பார்கள், ஆனால் யதார்த்தத்தில் அல்ல. முதலில், அவன் ஒரு கையால் கட்டியெழுப்பியதை மறுகையால் அழித்துவிடுவான்; அதாவது, உலகத்திலிருந்து விலகி இருக்கும்போது சேகரிக்கப்பட்டவை, மீண்டும் உலகில் எடுத்து வைக்கும் முதல் அடியிலேயே சிதறிவிடும், மேலும் இதிலிருந்து வெறும் கருத்துக்கு மாறும் ஒரு நேரடி மாற்றம் ஏற்படுகிறது. இதயத்திலிருந்து இழக்கப்பட்டவை நினைவிலும் கற்பனையிலும் இருக்கலாம். இப்போது, முன்பு எப்படி இருந்தன என்பதை நினைவு கூர்ந்து கற்பனை செய்து, ஒரு நபர் அவை உண்மையில் இன்னும் இருப்பதாக நினைக்கலாம், ஆனால் யதார்த்தத்தில் அவை மறைந்து, நினைவில் ஒரு தடயத்தை மட்டுமே விட்டுச் சென்றிருக்கும். மேலும், உண்மையில் தங்களிடம் இல்லாத ஒன்றைத் தங்களிடம் வைத்திருப்பதாக அவர்கள் நினைப்பார்கள். இதோ தீர்ப்பு: இல்லாதவர்களிடமிருந்து, தங்களிடம் இருப்பதாக அவர்கள் நினைப்பதும் கூட எடுத்துக்கொள்ளப்படும் (லூக்கா 8:18). வெறும் கருத்திலிருந்து பரிசேயிசத்திற்குச் செல்வதற்கு ஒரே ஒரு படிதான். மேலும், ஆழமாக வேரூன்றிய பரிசேயிசம் ஒரு பயங்கரமான நிலையாகும். இருப்பினும், இது பயமுறுத்துகிறது; ஆனால் உலகைத் துறந்த பிறகு என்ன செய்வது? இது வெளியே இருந்து பார்க்கும்போது மட்டுமே பயமுறுத்துகிறது; உள்ளுக்குள், உலகைத் துறப்பது என்பது சொர்க்க நுழைவாயில். நிச்சயமாக, உடனடி கசப்பு, துக்கம் மற்றும் இழப்பு இருக்கும்: அதனால் என்ன? — பொறுமையுடன் உங்களைப் பலப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள். எது மிகவும் விலைமதிப்பற்றது: உலகா அல்லது ஆன்மாவா, காலமா அல்லது நித்தியத்துவமா? சிறியதைக் கைவிடுங்கள் — எந்த அளவுகோலாலும் அளவிட முடியாததைப் பெற்றுக் கொள்ளுங்கள். இருப்பினும், உலகின் கடுமையான அழுத்தம் ஆரம்பத்தில் மட்டுமே உணரப்படுகிறது; அதன் பிறகு அது படிப்படியாகக் குறைந்துவிடுகிறது, மேலும் உலகை விட்டுச் சென்றவர்கள் அமைதியில் வாழ்கின்றனர். ஏனெனில், உலகில் சிலரே உயர்வாக மதிக்கப்படுகிறார்கள்—அவர்கள் அதைப் பற்றி சிறிது காலம் பேசுவார்கள், பின்னர் மறந்துவிடுவார்கள். உலகை விட்டு விலகியவர்கள் இறந்தவர்களைப் போன்றவர்கள். எனவே, உலகின் வீண் பெருமையும் கர்வமும் கருத்தில் கொள்ளும்போது, அதன் விரோதத்தை அவ்வளவாகப் பயப்படத் தேவையில்லை — அது நிகழ்காலத்தில் இருப்பதை நேசித்து, மற்றவற்றை மறந்துவிடும். அது ஒரு காட்ச்சி: அதில் இருப்பவர்களை மட்டுமே கவனித்துக்கொள்கிறது, அல்லது தன்னுள் கொண்டிருக்கிறது; மற்றவர்களைப் பற்றி அது சிறிதும் கவலைப்படுவதில்லை.

எனவே, ஆன்மாவின் திறன்களை வளர்ப்பதை நோக்கிய முயற்சிகள் மூலமாகவோ, அல்லது அதன் அனைத்துப் பகுதிகளிலும்—குறிப்பாக ஆன்மாவுடன் நெருக்கமான உறுப்புகளில்—உடலைக் கட்டுப்படுத்துவதன் மூலமாகவோ, அல்லது ஒருவரின் வெளிப்புற ஒழுங்கைத் தூய்மைப்படுத்துவதன் மூலமாகவோ, ஒரு நல்ல மற்றும் நீடித்த கோட்டையைத் தேடும் நபர் தனது அகத்தை பாதுகாத்துக் கொள்வார். இந்த ஆரம்பகட்ட ஆன்மீக மற்றும் மனரீதியான முயற்சிகள் மூலம் தனிமையில் தன்னை வலுப்படுத்திக்கொண்டு, உடலைக் கட்டுப்படுத்திய நிலையில், அவர் குடும்ப, குடிமை அல்லது சமூக விவகாரங்களை நோக்கிச் செல்கிறார்—கடவுளின் சித்தத்தின்படி தூய்மையான மற்றும் மீட்பளிக்கும் விஷயங்களை நோக்கி—மேலும் இவை அனைத்தின் மூலமாகவும் அவர் ஆவியிலே கட்டமைக்கப்படுகிறார், அல்லது, குறைந்தபட்சம், சீரழிக்கப்படாமலும் இருக்கிறார்.

அவரது கவனத்தைத் திசை திருப்பக்கூடிய மற்றொரு விஷயம் உள்ளது—அது பொருட்களின் இடைவிடாத காட்சியும் ஒலியும்—அவற்றில் சில உலகியல் சார்ந்தவை, சில எளியவை—அவை ஆன்மாவைப் பாதிப்பதால், அதன் கவனத்தை ஈர்த்து, அதன் அமைதியைக் கெடுக்கின்றன. இந்தத் திறப்புகளும் தடுக்கப்பட்டால், அக அமைதி கலக்கமின்றி இருக்கும். வெளிப்படையாக, இந்த இலக்கிற்கு உறுதியான மற்றும் மிகத் தீர்க்கமான வழி புலன்களை அடக்குவதே ஆகும், ஆனால் இது அனைவருக்கும் சாத்தியமானதோ அல்லது அவசியமானதோ அல்ல. எனவே, புனிதத் தந்தையர்கள் ஒரு மீட்பளிக்கும் தீர்வை வகுத்தனர்: புறப் பொருட்களின் தாக்கங்களுக்குத் திறந்த மனதுடன் இருப்பது, ஆனாலும் கவனம் சிதறாமல், ஆன்மாவைப் பலப்படுத்திக் கொள்வது. ஒவ்வொரு பொருளுக்கும், காண்பதற்கும் கேட்பதற்கும் உள்ள அனைத்திற்கும் ஆன்மீக முக்கியத்துவம் அளிப்பதே அது. மேலும், இந்த ஆன்மீக முக்கியத்துவம் என்ற எண்ணத்தில் மிகவும் உறுதியாக நிலைபெற்று, ஒரு பொருளைப் பார்க்கும்போது, அந்தப் பொருள் அதன் முக்கியத்துவத்தால் உணர்வைத் தொடுவதே தவிர, பொருள் தன்னால் உணர்வைத் தொடாமல் இருப்பதுமாகும். தாங்கள் சந்திக்கும் அனைத்திற்கும் இந்த முறையில் செயல்படுபவர், ஒரு பள்ளியில் நடப்பதைப் போல தொடர்ந்து வாழ்வார்… ஒளி மற்றும் இருள், மனிதன் மற்றும் மிருகம், கல் மற்றும் தாவரம், வீடு மற்றும் வயல் — அனைத்தும் , மிகச் சிறிய விவரம் வரை, அவருக்கு ஒரு பாடமாக இருக்கும்; ஒருவர் அதை தனக்காக விளக்கி, அந்தப் புரிதலில் உறுதியாக நிலைபெற்றால் போதும். மேலும் இது எவ்வளவு மீட்பளிப்பதாக இருக்கிறது! அழகாக, ஆடம்பரமாக ஆடை அணிந்த ஒரு பெண்ணைக் கண்ட அந்த முதியவரிடம், 'ஏன் அழுகிறீர்கள்?' என்று சீடர்கள் கேட்டார்கள். 'நான் அழுகிறேன்,' என்று அவர் பதிலளித்தார், 'கடவுளின் பகுத்தறிவுள்ள உயிரினங்களின் அழிவிற்காகவும், மேலும், தன் உடலின் அழிவிற்காக அவள் கொண்டிருக்கும் அத்தகைய ஆர்வத்தை என் ஆன்மாவின் இரட்சிப்பிற்காக நான் கொண்டிருக்காததாலும் அழுகிறேன்...' மற்றொருவர், ஒரு கல்லறையில் தன் மனைவி அழுவதைக் கேட்டு, 'ஒரு கிறிஸ்தவன் தன் பாவங்களுக்காக இப்படித்தான் அழ வேண்டும்,' என்றார்.

 

 

இத்தகைய செயல்களால், மனமாற்றத்தில் கடவுளின் அருளால் உயிர் பெற்ற ஆன்மா, புதிய வாழ்வின் உணர்விற்கு ஏற்ப ஆன்மாவையும், உடலையும், நமது வெளிப்புற நடத்தையும் வடிவமைக்கிறது; இது உறுதியான தீர்மானம், சபதங்கள் மற்றும் திருவருட்சாதனங்கள் மூலம் அவற்றை முத்திரை இடுவதற்கு முன்னேறுகின்றன. ஆனால், திருவருட்சாதனங்கள் மூலம் திருவருளால் அது முத்திரையிடப்படாவிட்டால், கடவுளிடம் திரும்புவது ஆரம்பத்தில் நிலையற்றதாக இருப்பது போலவே, அதன் பின்னரும் எக்காலமும், ஒருவர் பாவ அறிக்கை மற்றும் திருவருட்சாதனங்கள் மூலம் புதுப்பிக்கப்படாவிட்டால், அவரது ஆர்வம் நிலையற்றதாகவும், பக்தி சக்தியற்றதாகவும், இচ্ছা பலவீனமாகவும், வாழ்க்கை வறுமையானதாகவும் இருக்கும். உற்சாகத்தால் வெளிப்படுத்தப்படும் கிறிஸ்தவ வாழ்க்கை என்பது கிருபையின் வாழ்க்கையாகும்; எனவே, அதைப் பாதுகாப்பதற்கும், வளர்ப்பதற்கும், புத்துயிர் ஊட்டுவதற்கும் மிக சக்திவாய்ந்த வழி இறைக்கிருபையைப் பெறுவதும் சார்ந்திருப்பதுமே ஆகும். நமது உடல் வாழ்க்கையை வளர்க்கும் குறிப்பிட்ட கூறுகள் உள்ளன; அவ்வாறே நமது ஆன்மீக வாழ்க்கையை வளர்க்கும் கூறுகளும் உள்ளன. அவை திருவருட்சாதனங்கள்.

நமது ஆன்மீக வாழ்வைப் போஷித்து உயர்த்துவதற்காகவே ஆண்டவர் நமக்கு உடல் மற்றும் இரத்தத்தின் திருவருட்சாதனத்தை அளித்துள்ளார். 'நான் ஜீவ ரொட்டி,' என்றார் ஆண்டவர்; 'என் மாம்சம் உண்மையான உணவு, என் இரத்தம் உண்மையான பானம்; ஆகையால், இந்த ரொட்டியை உண்ணும் எவரும் என்றென்றும் வாழ்வார்கள்' (யோவான் 6:51–58). ஆன்மீக வாழ்க்கை என்பது ஆண்டவருடனான ஐக்கியத்தின் விளைவாகும்; அவருடையறிந்து, அவருடையறிதலில்லாமல், நமக்கு உண்மையான வாழ்க்கை இல்லை. ஆனால் அவர் கூறுகிறார்: 'என் மாம்சத்தை உண்ணுகிறவரும் என் இரத்தத்தைக் குடிக்கும்வரும் என்னில் நிலைத்திருக்கிறார், நானும் அவரில் நிலைத்திருக்கிறேன் …' 'பிதாவின் மூலமாய் நான் ஜீவனுள்ளவனாயிருக்கிறேன்; அப்படியே என்னைப் புசிக்கும்வனும் என் மூலமாய் ஜீவனடையான்' (யோவான் 6:56–57): அதாவது, கர்த்தருடனான ஐக்கியம் அவருடைய சரீரத்தையும் இரத்தத்தையும் ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலம் ஏற்படுகிறது. உண்மையான ஆவிக்குரிய ஜீவன் வலிமையானது, சுறுசுறுப்பானது மற்றும் பலனுள்ளது. ஆனால், 'நான் இல்லாமல் உங்களால் ஒன்றும் செய்ய முடியாது' என்கிறார் கர்த்தர். என்னில் நிலைத்திருக்கிறவனும், நான் அவனில் நிலைத்திருக்கிறேனோ, அவன் மிகுந்த கனிகளைத் தருகிறான் (யோவான் 15:5). இவை அனைத்திலிருந்தும், மனுஷகுமாரனின் மாம்சத்தை நீங்கள் புசித்து, அவருடைய இரத்தத்தைக் குடிக்காவிட்டால், உங்கள் உள்ளத்தில் ஜீவன் இருக்காது என்பது தெளிவாகிறது … இந்த அப்பத்தை உண்கிறவன் என்றென்றும் ஜீவிப்பான் (யோவான் 6:51–53).

இதோ, நமது ஆன்மீக வாழ்வைப் பாதுகாப்பதற்கும் வலுப்படுத்துவதற்கும் இதுவே ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட ஆதாரம்! ஆகையால், கிறிஸ்தவத்தின் ஆரம்ப காலத்திலிருந்தே, பக்திக்கு உண்மையான ஆர்வலர்கள் அடிக்கடி திருவருட்சாதனத்தைப் பெறுவதை மிகப்பெரிய ஆசீர்வாதமாகக் கருதினர். திருத்தூதர்களின் காலத்தில், இது எல்லா இடங்களிலும் கடைப்பிடிக்கப்பட்டது: கிறிஸ்தவர்கள் அனைவரும் ஜெபத்திலும் அப்பப்பிளவு செய்ததிலும் நிலைத்திருந்தார்கள், அதாவது, அவர்கள் திருவருட்சாதனத்தைப் பெற்றார்கள். மாபெரும் பேஸ்கி, சீசருக்கு எழுதிய தனது திருமுகத்தில், தினமும் திருவுடலையும் திருரத்தினையும் உட்கொள்வது மீட்பளிப்பதாகும் என்று கூறுகிறார், மேலும் தனது சொந்த வாழ்க்கையைப் பற்றி, 'நாங்கள் வாரத்திற்கு நான்கு முறை உட்கொள்கிறோம்' என்று எழுதுகிறார். மேலும் இது அனைத்துப் புனிதர்களின் பொதுவான கருத்தாகும்: திருவருட்சாதனமின்றி மீட்பில்லை, அடிக்கடி திருவருட்சாதனம் பெறாமல் வாழ்க்கையில் முன்னேற்றமில்லை.

ஆனால், கர்த்தராகிய அவர்—வாழ்வின் ஊற்றாக இருந்து, தம்மை உட்கொள்பவர்களுக்கு வாழ்வளிப்பவராகவும்—ஒரு நுகரும் நெருப்பாகவும் இருக்கிறார். தகுதியுடன் உட்கொள்பவர் வாழ்வை உட்கொள்கிறார், ஆனால் தகுதியற்ற விதத்தில் உட்கொள்பவர் மரணத்தை உட்கொள்கிறார். இந்த மரணம் வெளிப்படையாகத் தொடராவிட்டாலும், அது எப்போதும் ஒரு நபரின் ஆவியில் மற்றும் இதயத்தில் கண்ணுக்குத் தெரியாதபடி நிகழ்ந்து கொண்டிருக்கிறது. தகுதியற்ற முறையில் உட்கொள்பவர்கள் நெருப்பிலிருந்து எழும் சுடர்கள் அல்லது இரும்புத் துண்டுகளைப் போலப் பிரிகிறார்கள். அல்லது, திருத்தூதரின் பார்வைப்படி (1 கொரி. 29–30), மரணத்தின் வித்து உடலுக்குள் விதைக்கப்படுகிறது, அல்லது அது அங்கே அநேகமாய் நிகழ்கிறது. ஆகையால், ஒருவர் பயபக்தியுடனும் தகுந்த ஆயத்தத்துடனும் திருவருட்சாதனத்தை அணுக வேண்டும்.

இந்தத் தயாரிப்பு என்பது ஒருவரின் மனச்சாட்சியை மரித்த கிரியைகளிலிருந்து தூய்மைப்படுத்துவதாகும். 'ஒருவன் தன்னைத் தானே சோதித்துப் பார்த்து, அப்பொழுது இந்த அப்பத்தைச் சாப்பிட்டு, இந்தக் கோப்பையிலிருந்து பானம் செய்யக்கடவன்' என்று திருத்தூதர் போதிக்கிறார் (1 கொரி. 11:28). பாவத்தின் மீதான வெறுப்பு மற்றும் அதிலிருந்து எல்லா வகையிலும் விலகுவதற்கான உறுதிமொழியுடன் கூடிய பாவ அறிக்கை, ஒருவரின் ஆவியை, அவருடைய கிருபையினால், புரிந்துகொள்ள முடியாத கடவுளைத் தன்னகத்தே கொண்டிருக்கக்கூடிய பாத்திரமாக மாற்றுகிறது. மன உறுதி மற்றும் உறுதிமொழி ஆகியவையே திருவருட்சாதனத்தில் ஆண்டவர் நம்மோடு கலந்துரையாடும் இடமாகும், ஏனெனில் அதுவே நம்மில் தூய்மையான ஒரே பகுதி; மற்றவை அனைத்தும் அசுத்தமானவை. ஆகவே, யாரும் தம் சொந்த விருப்பப்படி தகுதியுடன் வருவதில்லை; மாறாக, மனந்திரும்புதலுடன் செய்யப்பட்ட பாவ அறிக்கை மற்றும் அவர்களுடைய பிரமாணத்தின் காரணமாக, கர்த்தரே தம்முடைய கிருபையினால் அவர்களைத் தகுதியானவர்களாகக் கருதுகிறார்.

இந்த விஷயத்தை இவ்வாறு சுருக்கலாம்: தகுதியுடன் அறிக்கையிடுங்கள், நீங்கள் ஒரு தகுதியான பங்குகொள்பவராக இருப்பீர்கள். ஆனால், பாவ அறிக்கை என்பது ஒரு திருவருட்சாதனம் ஆகும், அதற்குத் தகுதியான தயாரிப்பு தேவைப்படுகிறது; மேலும், அதன் முழுமையை அடைய, அது குறிப்பிட்ட செயல்கள், உணர்வுகள் மற்றும் மனப்பான்மைகளைக் கோருகிறது, அவை அனைத்தும் ஒரே நேரத்தில் முழுமையாக்கப்படவோ வெளிப்படுத்தப்படவோ முடியாது, ஆனால் அவற்றுக்கு நேரம் மற்றும், ஒரு விதத்தில், அவற்றுக்கான பிரத்யேக அர்ப்பணிப்பு தேவைப்படுகிறது. எனவே, அது எப்போதும் நன்கு நிறுவப்பட்ட ஒரு சடங்கின்படி, அதற்காகத் தயாராவதற்கான ஆரம்பச் செயல்கள் மற்றும் பயிற்சிகளுடன் செய்யப்பட்டு வருகிறது. அவை, ஒருவரின் பாவங்களைப் பற்றிய சிறந்த புரிதலை வளர்க்கவும், பாவங்களுக்காக மனந்திரும்பி வருந்துவதைத் தூண்டி வெளிப்படுத்தவும், அல்லது வாக்குறுதியின் உறுதியை வலுப்படுத்தவும் உதவுகின்றன. இவை அனைத்தும் சேர்ந்து, தயாரிப்புக் காலத்தை உருவாக்குகின்றன.

ஆகவே, திருவருட்சாதனங்கள் மூலம் அருள் வாழ்வை உயர்த்தி வலுப்படுத்த, ஒருவர் அதன் அனைத்து தேவைகளுடன் ஒரு ஆயத்த காலத்தைக் கடைப்பிடிக்க வேண்டும்—அதாவது, பாவ அறிக்கை செய்து, இந்த வழியில் தன்னைத் தயார்படுத்திக் கொண்டு, தகுதியுடன் திருவருட்சாதனத்தைப் பெற வேண்டும். எனவே, ஒருவர் ஒரு ஆயத்த காலத்தைக் கடைப்பிடிக்க வேண்டும், அல்லது அதை மேற்கொள்ள வேண்டும், ஏனெனில் அது ஏற்கனவே திருச்சபையால் நமக்காக நிறுவப்பட்டுள்ளது. நான்கு பெரு நோன்புகளும் இந்த நோக்கத்திற்காகவே நிறுவப்பட்டுள்ளன, அதனால் பக்திக்கு ஆர்வமுள்ளவர்கள் அவற்றின் போது நோன்பு இருந்து, பாவ அறிக்கை செய்து, திருவருட்சாதனத்தைப் பெறலாம். எனவே, பரிபூரணம் தேடும்வர்கள் ஆண்டுக்கு நான்கு முறை, அனைத்துப் பெரு நோன்புகளின் போதும் நோன்பு இருக்க வேண்டும் என்பது ஒரு விதியாக ஆக்கப்பட வேண்டும். இது உண்மையில் *ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கை அறிக்கையில்* எழுதப்பட்டுள்ளது. இருப்பினும், இது பக்திக்கு ஆர்வமுள்ளவர்கள் அடிக்கடி அல்லது தொடர்ந்து நோன்பு இருப்பதைத் தடுக்காது; மேலும், தங்கள் சூழ்நிலைகளால் இதை நிறைவேற்ற முடியாதவர்கள் மீது இது ஒரு சுமையாகத் திணிக்கப்படவில்லை. ஒருவர் செய்ய வேண்டியது இதுதான்: ஆண்டுக்கு நான்கு முறை நோன்பு இருப்பதற்காகத் தன்னால் முடிந்த அனைத்தையும் செய்ய வேண்டும். சாதாரண மக்களுக்கு, நான்கு முறை என்பது ஒரு மிதமான, நியாயமான அளவாகும், மேலும் அனுபவம் காட்டியபடி, இது மிகவும் மீட்பளிப்பதாகும். அவ்வாறு செய்பவர்கள் மற்றவர்களிடமிருந்து தனித்து நிற்க மாட்டார்கள், எனவே மற்றவர்களைத் தாங்கள் மிஞ்சிவிட்டதாகப் பெருமையடித்துக் கொள்ள மாட்டார்கள். இருப்பினும், பெரிய நோன்பு மற்றும் கிறிஸ்துமஸ் நோன்பின் போது, ஆரம்பத்திலும் முடிவிலும் என இரண்டு முறை நோன்பு நோற்பது அனுமதிக்கப்படுகிறது. இது மொத்தமாக ஆறு நோன்புக் காலங்களை உருவாக்கும்.

நோன்பை, அடக்கத்திலிருந்து வேறுபடுத்திப் பார்க்க வேண்டும்; அடக்கம் என்பது திருச்சபையின் சட்டங்களின்படி நோன்புகளை முறையாகக் கடைப்பிடிப்பதாகும். இது நோன்பின் ஒரு பகுதியாகும், ஆனால் உணவு மற்றும் உறக்கத்தைப் பொறுத்தவரை அதன் கடுமையான தன்மையிலும், மேலும் இது எப்போதும் மற்ற பக்திப் பணிகளுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளதிலும் இது வேறுபடுகிறது, அவை: முடிந்தவரை உலகியல் கவலைகளையும் காரியங்களையும் ஒதுக்கி வைப்பது; முடிந்தவர்களுக்கு புனித நூல்களைப் படிப்பது; நிர்ணயிக்கப்பட்ட வழிபாடுகளுக்காக தேவாலயத்திற்கு தவறாமல் செல்வது; மற்றும் பல. பொதுவாக, இந்தக் காலம் பக்தி சார்ந்த செயல்களுக்காக மட்டுமே ஒதுக்கப்படுகிறது, அவை அனைத்தும் தகுந்த முறையில் மனந்திரும்புதலையும் அறிக்கையையும் செய்து, அதன் பின்பு புனித நற்கருணைப் பெறுவதை நோக்கமாகக் கொண்டவை.

எனவே, அதன் முழுமையில், லென்ட் என்பது ஒருவரின் முழு வாழ்க்கையைத் தூய்மைப்படுத்துவதையும், அதன் முழு ஒழுங்கை மீட்டெடுப்பதையும், ஒருவரின் நோக்கங்களை மீண்டும் மையப்படுத்துவதையும், கர்த்தருடனான ஐக்கியத்தைப் புதுப்பிப்பதையும், ஆவியின் மற்றும் நமது முழு இருப்பின் புதுப்பித்தலையும் உள்ளடக்கியது என்பது தெளிவாகிறது. இது ஒரு அழுக்கு ஆடையைத் துவைப்பதற்கோ அல்லது ஒரு பயணத்திற்குப் பிறகு குளியலறையில் குளிப்பதற்கோ ஒப்பானது. ஒரு கிறிஸ்தவர் ஒரு பயணத்தில் இருக்கிறார், அவர்கள் எவ்வளவு கவனமாக இருந்தாலும், புழுதி—அதாவது காம எண்ணங்கள் மற்றும் பாவத்தின் கறைகளிலிருந்து—தப்பிக்க முடியாது. அசுத்தம் எவ்வளவு சிறியதாக இருந்தாலும், அது கண்ணில் உள்ள ஒரு புழுதித்துணுக்கு அல்லது கடிகாரத்தில் உள்ள ஒரு மணல் துகள் போன்றது—கண் பார்க்க முடியாது, கடிகாரம் ஓடாது. எனவே, அவ்வப்போது தன்னைத் தூய்மைப்படுத்திக் கொள்வது அவசியம். அப்படியானால், திருச்சபையில் இது நமக்காக எவ்வளவு புத்திசாலித்தனமாக ஏற்பாடு செய்யப்பட்டுள்ளது, மேலும் அத்தகைய ஒரு நிறுவனத்திற்கு பணிவுடன் அடிபணியുന്നത് எவ்வளவு இரட்சிப்பைத் தருவதாக இருக்கிறது!

இதுவே நோன்பின் முக்கியத்துவம்! இது நம்மில் உள்ள வாழ்வை வளர்க்கவும், சூடேற்றவும், பாதுகாக்கவும் ஒரு வழியாகும், ஆனால் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இது நமது வாழ்க்கை, நமது குறைகள் மற்றும் அவற்றின் காரணங்களை முழுமையாக மறுஆய்வு செய்வதும், அவற்றைத் தவிர்ப்பதற்கான வழிகளை நிறுவுவதும் ஆகும். பாவங்கள் உணரப்பட்டு, மனந்திரும்புதல் மற்றும் வெறுப்புடன் இதயத்திலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டு, ஒரு பிரமாணத்துடன் கூடிய அறிக்கையின் மூலம் கழுவப்படும்போது, அப்போது பாத்திரம் தயாராகிறது. புனித நற்கருவியில், ஆண்டவர் வருகிறார், தகுதியுள்ளவர்களின் ஆன்மாவோடு ஐக்கியப்படுகிறார்; அவர்கள், 'நான் தனியாக இல்லை, உன்னுடன் இருக்கிறேன்' என்று உணர வேண்டும்.

 

தொடர்ச்சியான உபவாசத்தை அணுகுதல்

விரதம் என்பது ஒரு முறை மட்டுமே செய்யப்படும் செயல், ஆனால் விரதத்தின் உணர்வை இடைவிடாத செயல்பாட்டின் நிலைக்கு உயர்த்த வேண்டும்; இதற்கு, அதை உறுதியாக வேரூன்ற உதவும் சில பயிற்சிகளை ஒருவர் மேற்கொள்ள வேண்டும்.

தவம், அறிக்கை மற்றும் திருவருட்சாதனம் ஆகிய மூன்று புனிதப்படுத்தும் செயல்களைக் கொண்டிருப்பதால், இவை மூன்றும் முடிந்தவரை தொடர்ச்சியாகவோ அல்லது முடிந்தவரை அடிக்கடியோ உயர்த்தப்பட வேண்டும். இதற்கு, ஒருவர்:

 

அ) நோன்பைப் பொறுத்தவரை

1. அனைத்து முக்கிய விரதங்களையும் அனுசரிக்கவும் (பல நாட்கள் நீடிக்கும் விரதங்கள் — பதிப்பாசிரியர்) அல்லது விரத காலத்தை தவம் செய்வதில் செலவிடவும், அதாவது, வெறும் உண்ணாமைக்கு அப்பால் சென்று, உடல் தானே பற்றாக்குறை, தேவை மற்றும் அசௌகரியத்தை உணரும்படி செய்யவும். தவத்திற்காக ஒரு குறிப்பிட்ட எண்ணிக்கையிலான விரத நாட்கள் ஒதுக்கப்படுகின்றன, அந்த நாட்களில் ஒருவரின் அன்றாடச் செயல்கள் ஒதுக்கப்பட்டு, ஒருவரின் கவனம் முழுவதும் மனசாட்சியைத் தூய்மைப்படுத்துவதில் செலுத்தப்படுகிறது; தவம் இருக்கும் காலங்களில், அன்றாட வாழ்க்கை வழக்கம் போல் தொடர்கிறது; உபவாசம் குறைக்கப்படுகிறது, மற்றும் பிற நடவடிக்கைகள் ஒருவரின் சூழ்நிலைகளால் தீர்மானிக்கப்படுகின்றன. புலனின்பங்கள் அனைத்தும் நிறுத்தப்பட்டு, உடலைத் தண்டிப்பதே—துக்க காலத்திற்கு ஏற்றவாறு—ஆவியை இலகுவாக்குவதோடு கடவுளின் கருணையையும் ஈர்க்கிறது. ஆன்மீக உயர்வுக்கான எவ்வளவு சக்திவாய்ந்த வழி இது!

2. புதன்கிழமைகள் மற்றும் வெள்ளிக்கிழமைகளில் நோன்பு நோற்பது. அவ்வப்போது, இது ஒரு நபருக்கு தாங்கள் சுதந்திரமாக இல்லை, மாறாக அடிமைத்தனத்திலும் சுமையின் கீழும் இருக்கிறோம் என்பதை வலுக்கட்டாயமாக நினைவூட்டுகிறது; இது புலனின்பங்களின் வெளிப்பாட்டைக் கட்டுப்படுத்துகிறது, நிதானத்தைக் கொண்டுவந்து ஆற்றலை அளிக்கிறது; இது, ஒரு துடிப்பான குதிரையை கடிவாளம் மற்றும் கடினச் சங்கிலிகளால் சுருக்கமாக அடக்குவது போலாகும்.

3. மேலும், வழக்கமாகச் செய்யப்படுவது போல, மற்ற நாட்களிலும், குறிப்பாக திங்கட்கிழமைகளிலும், தன்னிச்சையாக நோன்பு அனுசரிப்பது. சிலர் தங்களுக்கு சில வகையான உணவுகளைத் தவிர்த்து, தொடர்ந்து நோன்பிற்கான உணவுகளை மட்டுமே உண்கிறார்கள், மற்றவர்கள் இரண்டு நாட்களுக்கு ஒருமுறை அவ்வாறு செய்கிறார்கள், இப்படியே பலரும் உள்ளனர். நோன்பின் பல்வேறு வடிவங்கள் உள்ளன, மேலும் அவை அனைத்தும் ஒருவரின் பலம் மற்றும் ஆர்வத்திற்கு ஏற்ப நன்மை பயக்கும் மற்றும் பரிந்துரைக்கப்படுகின்றன.

 

b) பாவ அறிக்கை குறித்து

1. நமது மனசாட்சியை அழுத்தும் எந்தப் பாவத்தையும், உபவாசத்திற்கான ஒரு குறிப்பிட்ட நேரத்திற்காகக் காத்திருக்காமல், மனந்திரும்புதல் மூலம் விரைந்து சுத்திகரிக்க வேண்டும். ஒரு நாள் கூட அதை இதயத்தில் வைத்துக்கொள்வது நல்லதல்ல, ஒரு மணி நேரம்கூட இல்லாமல் இருப்பது இன்னும் சிறந்தது. ஏனெனில், பாவம் அருளை விரட்டுகிறது, தைரியத்தையும் ஜெபத்தையும் பறிக்கிறது, மேலும் அது நீண்ட காலம் தக்கவைக்கப்பட அதிகமாக இதயத்தை கடினப்படுத்தி குளிர்விக்கிறது. ஆனால் மனந்திரும்புதல் மூலம் அதை வெளியேற்றும்போது, அது கண்ணீரின் நெகிழ்ச்சியான பனியை விட்டுச் செல்கிறது.

2. ஒவ்வொரு நாளும், உறங்கச் செல்வதற்கு முன்பு, ஒருவர் தனிப்பட்ட முறையில் ஆண்டவரிடம் அறிக்கையிட வேண்டும், அதில் எண்ணங்கள், விருப்பங்கள், உணர்வுகள் மற்றும் உணர்ச்சிப்பூர்வமான உந்துதல்களில் உள்ள பாவங்கள் அனைத்தும், அத்துடன் நீதியான செயல்களில் உள்ள அசுத்தங்கள் அனைத்தும், தன் விருப்பத்திற்கு எதிராகச் செய்யப்பட்டதாகத் தோன்றினாலும், அது இருப்பினும் நம்மில் இருந்துகொண்டு, கடவுளுக்கும், நமது சொந்த தூய்மை மற்றும் பரிபூரணம் என்ற உணர்வுக்கும் முன்பாக நம்மைத் தீட்டுபடுத்தித் தகுதியற்றவர்களாக்குகிறது. படுக்கைக்குச் செல்லும்போது, ஒருவர் ஒருவிதத்தில் அடுத்த உலகத்திற்குச் செல்கிறார்; பாவ அறிக்கை இதற்கு ஒருவரைத் தயார்படுத்துகிறது. தூக்கத்தின் போது, பகலில் சேகரிக்கப்பட்டவை நமது இயல்பாகவே மாறுகிறது—அது தூய்மைப்படுத்தப்பட வேண்டும், மேலும் தகுதியற்றவை மனந்திரும்புதலுடன் தள்ளுபடி செய்யப்பட வேண்டும்; அதன்பிறகு, அனைத்தும் தூய்மையாகிறது.

3. ஒவ்வொரு கணமும் பாவ அறிக்கை செய்வதாகும்; அதாவது, ஒரு தீய மற்றும் அசுத்தமான எண்ணம், ஆசை, உணர்வு மற்றும் உந்துதல் தோன்றிய உடனேயே, அதை அறிந்து, மனந்திரும்புதலுடன் சகலத்தையும் காண்கிற கடவுளிடம் அறிக்கை செய்து, மன்னிப்பையும், எதிர்காலத்தில் அத்தகைய காரியங்களைத் தவிர்க்கும் வலிமையையும் கேட்பதாகும்; அதுவே அந்தக் கணத்தில் ஒருவர் தன்னை அசுத்தத்திலிருந்து தூய்மைப்படுத்திக் கொள்வதாகும். இந்தப் பழக்கம் மிகவும் மீட்பளிப்பதாகும். இது புழுதியில் நடக்கும்போது கண்களைத் துடைப்பதைப் போன்றது; இதற்கு இதயத்தின் முழுமையான கவனம் தேவை. ஏற்கனவே தன்னைச் சீரமைத்துக் கொண்டவர் எப்போதும் விடாமுயற்சியுடனும் ஆர்வத்துடனும் இருப்பார். இதற்கு மாறாக, எண்ணங்களையும் ஆசைகளையும் மனந்திரும்புதல் மற்றும் பச்சாதாபத்தால் தூய்மைப்படுத்தாமல் விடுவதன் மூலம், ஒருவர் இதயத்தில் ஒரு காயத்தை ஏற்படுத்திக்கொள்கிறார். கவனிக்கப்படாத காயங்கள் எத்தனை, துன்பங்கள் எத்தனை! ஆகவே, அதன்பின் ஆன்மாவின் குளிர்ச்சியும் வீழ்ச்சியும் ஏற்படுவதில் ஆச்சரியம் என்ன? ஒரு எண்ணம் மற்றொன்றிற்கு எளிதாக வழிவகுத்து, ஒரு ஆசையைத் தூண்டுகிறது; ஒரு ஆசை மற்றொன்றிற்கு வழிவகுத்து, சம்மதத்திற்கு இட்டுச் செல்கிறது; அங்கிருந்து அக விருது மற்றும் வீழ்ச்சி வருகிறது. ஆனால், இடைவிடாமல் மனந்திரும்புகிறவன் தன்னைத் தொடர்ந்து தூய்மைப்படுத்திக் கொள்கிறான், மேலும் தனக்கு முன்னால் பாதையைச் சுத்தம் செய்கிறான்.

4. ஒருவர் தனது எண்ணங்களைப் பகிர்ந்துகொள்வது—அதாவது, தனது குழப்பம், சந்தேகம் அல்லது புதிய உள்ளுணர்வு போன்றவற்றை ஒரு ஒத்த எண்ணம் கொண்டவருக்கோ அல்லது தனது ஆன்மீகத் தந்தைக்கோ வெளிப்படுத்துவது—அதன் தகுதியை அவர்கள் தீர்மானித்து, ஒரு முடிவுக்கு வர வேண்டும் என்பதற்காக. இதன் மூலம், தேக்கநிலையும் பிறழ்வுகளும் தவிர்க்கப்படுகின்றன; ஒருவர் தனக்காக முடிவுகளை எடுக்கும் பழக்கத்தை வளர்த்துக் கொள்கிறார், அதன் விளைவாக, சில சமயங்களில் வீணாகச் செல்லும் காலத்தைச் சேமிக்கிறார். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இடைவிடாத பாதுகாப்பும், அசைக்க முடியாத திடமான நம்பிக்கையும் ஏற்படுகிறது, இது உறுதியான மனோபாவத்துடனும் செயலில் உள்ள நிலைத்தன்மையுடனும் இணைக்கப்பட்டுள்ளது.

இந்தச் செயல்கள் அனைத்தின் மூலமாகவும், பாவ அறிக்கை உண்மையாகவே இடைவிடாததாகிறது. ஆவி மனநொறுங்குதலிலும், மென்மையிலும், தன்னைத் தாழ்த்திக்கொள்வதிலும், ஜெபப் பிரார்த்தனைப் பணிவிலும் நிலைத்திருக்கிறது — அவ்வாறே அது வாழ்கிறது. எல்லாச் செயல்களிலும், ஆர்வத்தின் உணர்வையும் பக்தியின் தீவிரத்தையும் பாதுகாப்பதற்கு இதுவே மிகவும் பொருத்தமானது. சிலரைப் பொறுத்தவரை, தமக்காகவும் பிறருக்காகவும் அவர்கள் செய்யும் அனைத்துச் செயல்களும் ஒரே ஒரு விஷயத்திற்குள் அடங்கியிருந்தன: ஒவ்வொரு கணமும் மனந்திரும்பி, தங்கள் பாவங்களுக்காகக் கண்ணீர் சிந்துவது. 

 

இ) திருவருட்சாதனம் பற்றி

1. ஒருவர் முடிந்தவரை அடிக்கடி திருப்பலியில் கலந்துகொள்ள வேண்டும், மேலும் அது கொண்டாடப்படும்போது, அந்த நேரத்தில் வழங்கப்படும் கடவுளின் பலியில் உறுதியான மற்றும் பிரகாசமான விசுவாசத்துடன் நிற்க வேண்டும். திருவடிவு மற்றும் திருரத்தினத்தின் திருவருட்சாதனம் கிறிஸ்தவர்களுக்கு தெய்வீக உணவாகவும் ஒரு பலியாகவும் உள்ளது. திருப்பலியில் அனைவரும் திருவருட்சாதனம் பெறுவதில்லை, அல்லது அது எப்போதும் பெறப்படுவதில்லை, ஆனால் பலியானது அனைவராலும் அனைவருக்காகவும் வழங்கப்படுகிறது. அதனால்தான் அனைவரும் இதில் பங்கேற்க வேண்டும். அவர்கள் விசுவாசத்தின் மூலமாகவும், தங்கள் பாவங்களுக்காக ஏற்படும் வேதனையான மனந்திரும்புதலின் மூலமாகவும், உலகின் வாழ்விற்காக தன்னை ஒரு ஆட்டுக்குட்டியைப் போல பலியாக அர்ப்பணிக்கும் ஆண்டவருக்கு அடக்கமாகக் கீழ்ப்படிவதன் மூலமாகவும் பங்கேற்கிறார்கள். இந்த திருவருட்சாதனத்தைப் பற்றிய ஒருமுறை உயிரோட்டமான தியானம், ஆவியையும் புத்துணர்ச்சியூட்டி எழுப்புகிறது. மேலும், விசுவாசமும் மனந்திரும்புதலும் எப்போதும் பாவங்களின் தூய்மையாக்கலை ஏற்படுத்துகின்றன, மேலும் அடிக்கடி கிறிஸ்தவரின் இதயத்தின் மீது இறைவனின் இரகசியத் தொடுதலை ஏற்படுத்துகின்றன, அதை இனிமையாக்கி, புதுப்பித்து, ஒரு ஆன்மீக ஐக்கியமாக மாற்றுகின்றன.

அத்தகைய தொடுதல் தேனையும் தேன்கூட்டையும் விட இனிமையானது, மேலும் எல்லா ஆன்மீகப் பொலிவூட்டிகளை விட அதிக புத்துணர்ச்சியூட்டுகிறது. ஆனால் அது முற்றிலும் கடவுளிடமிருந்து வரும் ஒரு வரம் என்பதை ஒருவர் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். அது எப்போது, யாருக்கு, எப்படி வழங்கப்படுகிறது என்பது இறைவனைப் பொறுத்தது. ஒரு கிறிஸ்தவன் அதை மரியாதையுடனும் மகிழ்ச்சியுடனும் ஏற்றுக்கொண்டு, அது அருளப்படும்போது களிகூர வேண்டும், ஆனால் அதைப் பெறுவதற்காகப் பாடுபடவோ அல்லது அதை நிகழ்த்துவதற்கான வழிகளைக் கண்டுபிடிக்கவோ கூடாது; உண்மையில், அது நிகழ்கிறதா அல்லது நிகழ்வது உண்மையிலேயே அதுதானா என்பதை நம்பாமல் இருப்பதே நல்லது. இது தற்பெருமையைத் தவிர்ப்பதற்கும் மாயையிலிருந்து பாதுகாத்துக் கொள்வதற்கும் ஆகும்.

2. உங்களால் திருச்சபையில் இருக்க முடியாவிட்டால், புனிதமான மற்றும் தெய்வீகத் தியாகத்தின் நேரத்தை ஒரு பெருமூச்சும் கடவுளை நோக்கிய மனந்திரும்புதலும் இல்லாமல் கடந்துவிடாதீர்கள்; முடிந்தால், ஜெபத்தில் நின்று சில முறை தலைவணங்குங்கள். இயற்கையில் பயமுறுத்தும் எதுவும் எல்லா படைப்புகளையும் நடுங்கச் செய்கிறது: உதாரணமாக இடி, பூகம்பம் அல்லது புயல். திருச்சபையில் தெய்வீகப் பலியின் தருணத்தில், பூமியிலும் பரலோகத்திலும் மிகவும் பிரமிப்பூட்டும் மற்றும் மகத்தான ஒரு செயல் நிகழ்கிறது; ஆனாலும் அது எல்லையற்ற திருக்கோவென்தெய்வத்தின், பரிசுத்த தூதர்களின், பரலோகத் திருச்சபையின் முழு கூட்டத்தின், மற்றும் பூமியில் பாடுபட்டு வாழும் அனைவரின் விசுவாசக் கண்களுக்கு முன்பாக, கண்ணுக்குத் தெரியாதபடி, ஆன்மீக ரீதியாக நிகழ்த்தப்படுகிறது — கண்ணுக்குத் தெரியாதது, ஆனாலும் நிஜமானது. அதனால்தான், நம்பிக்கையாளர் இந்தத் தருணங்களைக் கவனக்குறைவாகக் கடந்துவிடக் கூடாது. ஆனால், அவை நினைவுகூரப்படும்போது, அந்த நினைவே ஆன்மாவைத் தூண்டி, அதை இறைவனிடம் உயர்த்தி, அதன் மூலம் அருளை ஈர்க்கிறது.

இப்படியாகவே நோன்பின் பழக்கங்கள் தொடர்ச்சியை அடையக்கூடும். இதன் மூலம், அக பக்தியுடன் இணைந்து, அவை இடைவிடாத விடாமுயற்சியுடனும் வலிமையுடனும், ஆர்வத்தின் தீவிரத்தையும் தேடும் உணர்வையும் தக்கவைக்க முடியும். மேலும், அதன் உதவியுடன், நமது அக உணர்வின் புதுப்பித்தலுக்கும் வலுப்படுத்தலுமான மீட்பின் வழிகளாக அனைத்து ஆன்மீக மற்றும் பௌதீக முயற்சிகளையும் மாற்ற முடியும்.

வழிகாட்டும் விதிகளின் பொதுவான ஒழுங்கு இதுவே. வாழ்வின் சாராம்சத்திலேயே இது நிறுவப்பட்டிருப்பதால், இறைவனைத் தேடும் எவருக்கும் இது முற்றிலும் அவசியமானதாகும். ஆனால் இங்கு கொள்கைகள், விதிகளின் சாராம்சம் மற்றும் சக்தி மட்டுமே சுட்டிக்காட்டப்பட்டுள்ளன: உதாரணமாக, உடலைப் பொறுத்தவரை — அனைத்து உடல் செயல்பாடுகளிலும் மாம்சத்தைக் கட்டுப்படுத்துதல்; அல்லது புற வாழ்க்கையைப் பொறுத்தவரை — உணர்ச்சிகளின் உணர்வால் நிரப்பப்பட்ட அனைத்திலிருந்தும் விலகல், ஆன்மாவை அதன் முழு வலிமையுடனும் அர்ப்பணித்தல், மற்றும் கிருபையின் வழிமுறைகளின் தாக்கத்தின் கீழ் நடப்பது. இவை துறவு நடவடிக்கைகளின் அத்தியாவசியக் கூறுகள் ஆகும். இந்தக் கொள்கைகளைப் பயன்படுத்துவதைப் பொறுத்தவரை, தனிநபர்களின் பல்வேறு சூழ்நிலைகளைக் கருத்தில் கொண்டு, அதுவும் மாறுபட வேண்டும், மேலும் இந்த விஷயத்தில் ஒரே ஒரு விதியை வகுப்பது சாத்தியமற்றது. உதாரணமாக, மனதைக் குணப்படுத்த, புனித சபை புரிந்துகொண்டபடி தெய்வீக உண்மைகளை அதில் பதியவைக்க வேண்டும். கடவுளின் வார்த்தை, பிதாமகர்களின் போதனைகள், புனிதர்களின் வாழ்க்கை மற்றும் பிரசங்கங்கள் ஆகியவற்றிலிருந்து எடுத்து, படித்தல், கேட்பது மற்றும் கலந்துரையாடல் மூலம் இதை அடையலாம். ஒவ்வொரு தனிநபருக்கும் எந்த முறை மிகவும் பொருத்தமானது என்பதையும், அதை எவ்வாறு செயல்படுத்தலாம் என்பதையும் பகுத்தறிவது ஆன்மீகத் தந்தையின் கடமையாகும். ஒருவர் இதை எப்படிச் செய்ய முடிந்தாலும், அதைச் செய்யட்டும். ஏனெனில், துறவறம் என்பது தன்னில் ஒரு தனி முயற்சியாக இருந்தாலும், அது எண்ணற்ற வடிவங்களில் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது. பல்வேறு சலுகைகள் மற்றும் இணக்கங்கள் மூலம் உற்சாகத்தின் உணர்வை அணைப்பவரோ, அல்லது சோர்வடைந்து கொண்டிருப்பவர்களைத் தேற்றித் தணிப்பவரோ, ஒரு ஆன்மீகத் தந்தை ஒரு ஆன்மாக்களின் அழிப்பாளரும் ஒரு கொலையாளிக்குமே ஆகிறார் என்பதை மட்டும் நினைவில் கொள்ள வேண்டும்; ஏனெனில் பாதை ஒன்றுதான்—குறுகியதும் துயரமானதுமாகும்.

இவை அனைத்தின் முழுமையான மற்றும் மிகவும் வெற்றிகரமான உணர்தல் துறவறத்திற்கு உரியது. இது ஒரு வாழ்க்கை முறை, அதன் சிறந்த, தூய்மையான மற்றும் மிகவும் முழுமையான வடிவத்தில், துறவறத்தின் தேவைகளைச் சரியாக ஆன்மாவில் நிறைவேற்றுகிறது. இது கடினமானதும் தவம் சார்ந்ததுமாகும்; இது எப்போதும் வழிகாட்டுபவர்களையும் வழிகாட்டப்படுபவர்களையும் கொண்டது; தன் இயல்பிலேயே புற உலகத்திலிருந்து விலகியிருந்தாலும், தன் இயல்பிலேயே உடலின் தேவைகளுடன் பிணைக்கப்பட்டது; இது ஆன்மீகப் பயிற்சிகள், வாசிப்பு, தெய்வீக ஆராதனை, பிரார்த்தனை மற்றும் கீழ்ப்படிதல் ஆகியவற்றைப் பயிற்சி செய்வதற்கு மிகப்பெரிய வாய்ப்பை வழங்குகிறது; இது குறிப்பாக, பொதுவாக உடைமை உணர்வின்மை, கடுமை, அமைதியின்மை மற்றும் தன்னை மறத்தல் ஆகியவற்றின் மூலம், குறிப்பாக ஒரு ஆன்மீக வழிகாட்டியின் வழிகாட்டுதலின் கீழ், ஆசைகளைத் தீவிரமாக ஒழிப்பதற்கு ஏற்றது. பின்னர், கவனமுள்ள துறவியிடம், மிக உறுதியான தியாகத்திற்காகவும், எல்லாப் பொருட்களிலிருந்தும் விலகுவதற்காகவும், தன்னுள் தங்கியிருப்பதற்கான மேலான திறனுக்காகவும், மற்றும் ஜெபத்தின் உணர்வால் தாராளமாகப் போஷிக்கப்படுவதற்காகவும், கடவுளுக்கான ஒரு அக ஏக்கம் விரைவில் முதிர்ச்சியடைகிறது. எனவே, கவனமுள்ள துறவி விரைவில் இங்கு மௌனத்திற்கும், மனதின் தனிமைக்கும் உயர்ந்து, ஓய்விற்கான ஓர் இடத்திற்கு—பாலைவனத்திற்கோ அல்லது ஒரு குகைக்கோ—பின்வாங்குகிறார்.

 

 

உணர்ச்சிகளுக்கு எதிரான போராட்டத்திற்கான விதிகள், அல்லது சுய-எதிர்ப்பின் கொள்கைகள்

விவரிக்கப்பட்ட முறையில் நிலைத்திருப்பது, காமத்தை ஒழிப்பதற்கும், நமது தூய்மைக்கும் சீர்திருத்தத்திற்கும் ஒரு சக்திவாய்ந்த மற்றும் பயனுள்ள வழியாகும். முழு விழிப்புணர்வுடனும் சுதந்திரத்துடனும் அதில் நிலைத்திருப்பதன் மூலம், ஒரு நபர், உணர்ச்சியை ஒருபுறம் ஒதுக்குவது போல, அதன் ஊட்டத்தை மறுப்பதன் மூலமாகவோ அல்லது ஒரு விலங்கின் கீழ் அடக்குவது போல, பரிந்துரைக்கப்பட்ட விதிகளின்படி தனது முழு வலிமை மற்றும் செயல்பாட்டின் அளவிற்கு அதை அழித்துவிடுகிறார். இவ்வாறு அடக்கப்பட்ட உணர்ச்சிகள், ஒரு பாத்திரத்தின் கீழ் உள்ள மெழுகுவர்த்தியைப் போல மங்கிவிடும். இருப்பினும், ஒருவரால் இந்த ஒரே நேர்மறையான செயலில் மட்டும் தங்களை மட்டுப்படுத்திக் கொள்வது என்பது எந்த வகையிலும் சாத்தியமற்றது. சீர்கெட்டு, உணர்ச்சியில் ஆழ்ந்திருக்கும் திறன்களுக்கான தீர்வுகளாகவே விதிகள் நிறுவப்படுகின்றன. தீமையில் இருக்கும் அதே சக்தி இப்போது நன்மையை நோக்கித் திருப்பப்பட வேண்டும். எனவே, சக்திகளின் முதல் அசைவில், செயல்பாட்டின் ஆரம்பத்திலேயே மற்றும் அதன் வளரும் கட்டங்களில், ஒருவர் தீமையைச் சந்திப்பதைத் தவிர்க்க முடியாது. நன்மையும் தீமையும் ஒன்றாக இருக்க முடியாவிட்டால், மேலும் தீமையின் கலப்பு இல்லாமல் தூய நன்மை நமக்குத் தேவைப்பட்டால், ஒவ்வொரு முயற்சியிலும் தூய நன்மையைத் தொடங்கவும் நிறைவேற்றவும் தீமை விரட்டப்பட வேண்டும். எனவே, ஆன்ம சாதனையுடன் தொடர்ச்சியான தொடர்பில், ஒருவரின் சக்திகளின் நேரடி, நேர்மறையான முயற்சி எப்போதும், அவற்றுக்குள் எழும் தீமை மற்றும் காமத்தை அகற்றுவதை நோக்கிய ஒரு மறைமுகமான முயற்சியுடன் இணைந்து செல்கிறது—வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், உணர்ச்சிகள் மற்றும் காமங்களுக்கெதிரான போராட்டம். விவரிக்கப்பட்ட சாதனைகளில் ஒருவரின் தன்னை நிலைநிறுத்திக் கொள்வதும், அவற்றில் பயிற்சி பெறுவதும், சோதனைகள் மற்றும் வசியமாக்கல்களின் மீதான வெற்றியின் மூலம், போராட்டங்கள் மற்றும் சண்டைகளின் மூலமே சாதிக்கப்படுகிறது. உதரத்திற்கு எதிராகப் போராடாமல் உபவாசம் இருந்த துறவி, அல்லது சுய-கர்வத்தையும் சுய-முக்கியத்துவத்தையும் வெல்லாமல் உண்மையாகவே குழந்தை போன்ற நம்பிக்கை கொண்டவர் யார்? மேலும் இது எந்தவொரு தனிப்பட்ட அம்சத்திற்கும் மட்டுமல்ல, அதன் ஆழ்ந்த மூலத்திலிருந்து உலகத்திலிருந்து விலகும் இறுதி நிலை வரை, நேர்மறையான செயல்பாட்டின் முழுப் போக்கிற்கும் பொருந்தும். எல்லா இடங்களிலும் ஒரு போராட்டம் இருக்கிறது, எனவே விவரிக்கப்பட்ட ஒழுங்கு, வலிமையையும் இயற்கையையும் மீட்டெடுக்கும் அதே வேளையில், இடைவிடாத ஆன்மீகப் போரின் களமாகவும் இருக்கிறது. வலிமையில் உள்ள இயற்கைக்கு மாறானதை வெல்லுங்கள், அது இயற்கையானதற்கு வழிவிடும்; தீமையை விரட்டி அடியுங்கள், நிராகரிக்கவும் - நீங்கள் நன்மையைக் காண்பீர்கள். துறவு என்பது இடைவிடாத வெற்றி.

அனைத்து அக வெற்றிகளுக்கும் சாத்தியம், அடித்தளம் மற்றும் நிபந்தனை என்பது, தன் விருப்பத்தை உடைப்பதிலும், பாவமான அனைத்தையும் விரோதமாக நிராகரித்து தன்னை இறைவனுக்கு அர்ப்பணிப்பதிலும் அடங்கும், தன்னை மீதான முதல் வெற்றிதான். இங்குதான் காமம், வெறுப்பு மற்றும் அருவருப்புக்கான வெறுப்பு பிறந்தது; இதுவே ஆன்மீக இராணுவ சக்தியாகும், இது மட்டுமே முழு இராணுவத்தையும் மாற்றும். அது இல்லாத இடத்தில், போராட்டம் இல்லாமலேயே வெற்றி ஏற்கனவே எதிரியின் கைகளில் உள்ளது; மாறாக, அது இருக்கும் இடத்தில், போராட்டம் இல்லாமலேயே வெற்றி பெரும்பாலும் நமக்குக் கிடைக்கிறது. இதிலிருந்து, நமது ஆழ்மனமே நேர்மறையான செயல்களின் தொடக்கப் புள்ளியாக இருப்பது போல, அதுவே போரின் தொடக்கப் புள்ளியாகவும் இருக்கிறது என்பது தெளிவாகிறது, ஆனால் அது எதிர் திசையில் உள்ளது. உணர்வு மற்றும் சுயவிருப்பம், நன்மையின் பால் திரும்புவதும் அதை நேசிப்பதும், ஒவ்வொரு தீமையையும் ஒவ்வொரு உணர்ச்சியையும் வெறுப்புடன் வீழ்த்துகின்றன—மேலும், அவற்றுள் சொந்தமானவற்றையும் கூட. உண்மையில், இதுவே மாற்றத்தின் சாராம்சம், திருப்புமுனை. எனவே, உணர்ச்சிகளுக்கு எதிராகப் போராடும் சக்தியும் மனமே, அல்லது ஆன்மாவே ஆகும், அதில் உணர்வும் சுதந்திரமும் உள்ளன—அருளால் நிலைநிறுத்தப்பட்டு வலுப்படுத்தப்படும் ஒரு ஆன்மா. நாம் கண்டது போல, அதன் மூலம் நற்பண்புகளின் செயல்கள் வழியாக குணப்படுத்தும் சக்தி புலன்களுக்குச் செல்கிறது; அதன் மூலமே, போராட்டத்தில் தாக்கும், அழிக்கும் சக்தியும் ஆசைகளுக்குச் செல்கிறது. மேலும், இதற்கு நேர்மாறாக: ஆசைகள் எழும்போது, அவை நேரடியாக மனதையோ அல்லது ஆன்மாவையோ, அதாவது உணர்வையும் சுதந்திரத்தையும் அடக்குவதை நோக்கமாகக் கொள்கின்றன. அவை நமது அகத்தின் திருக்கோவிலில் இருக்கின்றன, அங்கு எதிரி, உணர்ச்சிகள் மூலம், ஒரு பதுங்குகுழிდან போல ஆன்மா-உடலிலிருந்து தனது சூடான அம்புகளை எய்கிறான். மேலும், நனவும் சுதந்திரமும் பாதிப்படையாமல்—அதாவது, நன்மையின் பக்கம் நிற்கும் வரை—அது எவ்வளவு பெரிய தாக்குதலாக இருந்தாலும், வெற்றி நமதே.

இருப்பினும், வெற்றிப் சக்தியின் முழுமையுமே நம்மிடம் உள்ளது என்று இது பொருள்படுத்தவில்லை; அது அதன் மூலத்தை மட்டுமே வெளிப்படுத்துகிறது. போராட்டத்தின் மையம் நமது புதுப்பிக்கப்பட்ட ஆவியாகும்; உணர்ச்சிகளை வென்று அழிக்கும் சக்தி கிருபையாகும். அது நமது உள்ளத்தில் ஒன்றைக் கட்டி எழுப்பும் அதே வேளையில் மற்றொன்றை இடிக்கிறது — ஆனால் மீண்டும் ஆவியினாலேயே, அதாவது விழிப்புணர்வு மற்றும் சுயவிருப்பத்தாலேயே. கூச்சலிட்டபடியே சண்டையிடுபவன், தன் எதிரிகளைப் பற்றிப் புலம்பியும், அவர்களை வெறுத்தும் தன்னைத் தேவனுக்கு ஒப்புக்கொடுக்கிறான்; மேலும், அவனிலும் அவனை மூலமாகவும் இருக்கும் தேவன், அவர்களைத் துரத்தி அழித்துவிடுகிறார். 'தைரியமாயிருங்கள்,' என்கிறார் கர்த்தர், 'நான் உலகத்தை ஜெயித்தேன்' (யோவான் 16:33). 'எனக்குப் பெலன் தரும் கிறிஸ்துமூலமாய்க் சகலத்தையும் செய்யக்கூடுவேன்' என்று அப்போஸ்தலன் அறிக்கையிடுகிறார் (பிலிப்பியர் 4:13)—அவர் இல்லாமல் நம்மால் ஒன்றும் செய்ய முடியாது என்பது போலவே. தன் சொந்த விருப்பத்தால் வெற்றிபெற விரும்புகிற எவரும், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, ஒன்று அவர் போராடும் அதே உணர்ச்சிக்குள்ளோ அல்லது இரண்டாம் பட்சமான ஒன்றிற்குள்ளோ விழுந்துவிடுவார். ஆனால், தன்னைத் தேவனுக்கு ஒப்புக்கொடுத்தவன், ஒன்றுமில்லாததிலிருந்து வெற்றி பெறுகிறான். இதுவும், ஒருவரின் சொந்த எதிர்ப்பை மறுப்பதில்லை, மாறாக, எல்லா எதிர்ப்புகளுக்கும் மத்தியிலும், ஒருவரின் வெற்றியானது ஒருபோதும் நமது சொந்தமானதாக இருக்க முடியாது என்பதையும், அது இருந்தால், அது எப்போதும் தேவனால் வருகிறது என்பதையும் மட்டுமே காட்டுகிறது. அதனால்தான் நீங்கள் எல்லா விதத்திலும் எதிர்த்துப் போராட வேண்டும், ஆனால் உங்கள் எல்லாத் துக்கங்களையும், 'தீங்கு நேரிடும் நாளில் நான் உன்னுடன் இருக்கிறேன்—பயப்படாதே' என்று கூறும் ஜீவனுள்ள தேவனுடையமேல் போடுவதை நிறுத்தாதீர்கள்.

அப்படியானால், ஒரு நபர் இப்போது எப்படி நடந்துகொள்ள வேண்டும், அல்லது உணர்ச்சிகளை அடக்குவதற்குப் பொதுவாக என்ன முறைகள் பொருத்தமானவை? இதைத் தீர்மானிக்க, ஒருவரின் எதிரிகள் அனைவரையும், அவர்கள் தோன்றி செயல்படும் வடிவங்களையும் ஆராய்ந்து அடையாளம் காண வேண்டும்; இதிலிருந்து, அவர்களுக்கு எதிரான போரின் தன்மை அதன் சொந்தமாகவே தெளிவாகிவிடும். போரில் வெற்றி என்பது அதன் முழுமையான அமைப்பைத் தெளிவாகப் புரிந்துகொள்வதைப் பெரிதும் சார்ந்துள்ளது.

நன்மை நோக்கிய நமது முன்னேற்றம் ஒருபோதும் அமைதியானதாக இருப்பதில்லை, ஏனெனில் நமது உணர்ச்சிகள் இன்னும் உயிர்ப்புடன் இருக்கின்றன, மேலும் அவை தற்போதைய உலகத்தால்—வீண், கண்ணுக்குத் தெரிவதுமான—மற்றும் அதற்குள் ஆளும் இருண்ட சக்திகளால் வலுப்பெறுகின்றன. நன்மைக்கு எதிராக நமது உள்ளத்தில் எழும் உந்துதல்களின் மூலங்கள் இவைகளே.

ஒருவர் மனமாற்றம் அடையும் வரை, முழுமையாக உணர்ச்சிகளால் ஆளப்படுகிறார். மனமாற்றத்தின் போது, ஆர்வம் நிறைந்த ஆவியானது தூய்மையாகிறது. இருப்பினும், ஆன்மாவும் உடலும் உணர்ச்சிகளுக்கு ஆட்பட்டவையாகவே இருக்கின்றன. அவற்றின் தூய்மை மற்றும் குணமாதல் தொடங்கும் போது, அவை தங்கள் சொந்த இருப்பைப் பாதுகாக்கும் நோக்கில், தங்களை இயக்கும் ஆன்மாவிற்கு எதிராக எதிர்க்கின்றன மற்றும் கிளர்ச்சி செய்கின்றன. இந்தக் கிளர்ச்சிகள் முக்கியமாக உடல் மற்றும் மன சக்திகள் மூலம் நடத்தப்படுகின்றன, மேலும் அந்த சக்திகள் ஆன்மாவால் உள்வாங்கப்படும் அளவிற்கு ஆன்மாவைத் துன்புறுத்துகின்றன. ஆனால், ஆவியையே நேரடியாகக் குறிவைக்கும் இயக்கங்களும் உள்ளன. இவை, எதிரியின் கொடுமையிலிருந்து தப்பித்த கைதியை நோக்கி, மாம்சத்தின் மற்றும் ஆத்துமாவின் பதுங்குகுழிகளிலிருந்து எதிரி எய்யும் நெருப்பு அம்புகளாகும். ஆகையால், நம்மில் ஒரு பகுதி குணப்படுத்தப்பட்டிருந்தாலும் அல்லது முழுமையாக்கப்பட்டிருந்தாலும், பாவத்தின் கலகங்களும் உணர்ச்சிகளும் தங்களை வெளிப்படுத்திக்கொண்டு, நமது முழு இருப்பிலும் உணரப்படுகின்றன.

1. உடலில்: இவற்றின் மூல காரணம் மாம்சத்தின் இச்சைகள், அதாவது மாம்சத்தின் திருப்தி, இதன் மூலம் உடலின் வாழ்க்கை மற்றும் இன்ப உணர்வுகள் நேரடியாக இணைக்கப்பட்டுள்ளன. இவை இருக்கும் இடத்தில், காமம், பேராசை, புலனின்ப இச்சை, சோம்பல், பெண்பண்பு, புலன்களின் அலைதல், பேச்சுத்திறன், கவனம் சிதறல், அமைதியின்மை, எல்லா விஷயங்களிலும் கட்டுப்பாடற்ற இச்சைக்கு இணங்குதல், இலட்சியமின்மை, வீண் பேச்சு, தூக்கக் கலக்கம், கண்களின் உறக்கம், இன்ப வேட்கை, மற்றும் இச்சையில் மாம்சத்தைத் திருப்திப்படுத்த வடிவமைக்கப்பட்ட ஒவ்வொரு வகையான படைப்பு.

2. ஆன்மாவில்: அ) அறிவுப் பகுதியில் — சுயவிருப்பம், தனது சொந்த அறிவை மட்டுமே சார்ந்திருத்தல், முரண்பாடு, கடவுளின் சித்தத்திற்கு எதிரான கிளர்ச்சி, சந்தேகம், ஆணவம் (பெருமை — பதிப்பாசிரியர்) மற்றும் தற்பெருமை, ஆர்வம், மனச்சிதறல், எண்ணங்களின் அலைதல்; b) இச்சையிழையில் — சுயவிருப்பம், கீழ்ப்படியாமை, அதிகாரத்திற்கான காமம், கொடுமை, முனைப்பான உணர்வு, கற்பனை, சுயஉரிமை கொள்ளுதல், நன்றிகெட்ட தன்மை, உடைமை உணர்வு, பேராசை; c) உணர்ச்சிப் பகுதியில் — இதயத்தின் அமைதி மற்றும் நிதானத்தைக் குழப்பும் உணர்ச்சிகள், அல்லது பல்வேறு வகையான இன்பங்கள் மற்றும் வலிகள்: கோபம், பொறாமை, வெறுப்பு, தீய எண்ணம், பழிவாங்குதல், கண்டனம், இகழ்ச்சி, புகழ் மீதான காதல், வீண் பெருமை, கர்வம், மனச்சோர்வு, துக்கம், துயரம், விரக்தி, மகிழ்ச்சி, உல்லாசம், பயங்கள், நம்பிக்கைகள், எதிர்பார்ப்புகள்.

இந்த எல்லா மன மற்றும் உடல் உணர்ச்சிகளுக்கும் ஆதாரம் சுய-அன்பு அல்லது சுயமே ஆகும். இது ஆரம்பத்தில் வெல்லப்பட்டாலும் அல்லது நிராகரிக்கப்பட்டாலும், அடிக்கடி மீண்டும் எழுந்து, ஏதேனும் ஒரு உணர்ச்சியின் வடிவெடுத்து, ஆவியுடன் மோதுகிறது. மீதமுள்ள இந்த ஆத்மாவானது, அதன் பலவிதமான உணர்ச்சிகளுடன், இப்போது கனன்று கொண்டிருக்கும் மாம்ச இயல்பான மனிதனை உருவாக்குகிறது. மேலும் இதுவே, அப்போஸ்தலர் (ரோமர் 7:23) குறிப்பிடும் அந்த 'உறுப்பினங்களில் உள்ள சட்டம்' ஆகும். இச்சட்டத்திலிருந்து, ஆவி விரும்புவதற்கு எப்போதும் முரணான ஒன்று எழுகிறது. கிறிஸ்தவ ஆன்மீக வீரரின் கவனத்தைத் திசை திருப்பாமல், அவர் எதை நோக்க வேண்டும் என்பதைக் காட்ட, புனிதத் தந்தையர்கள் அனைத்து உணர்ச்சிகளையும் அவற்றின் வேர்களுக்குத் தடவிச் செல்ல முயன்றனர். இதற்காக, அவர்கள் மூலத்தில் மூன்று உணர்ச்சிகளை அடையாளம் கண்டனர்—தானுணர்வு: இச்சையும், பேராவலும், பெருமையும்—மேலும் இவற்றிலிருந்து கிளைக்கும் மேலும் ஐந்து உணர்ச்சிகளையும் சுட்டிக்காட்டினர். இவற்றுடன் தங்களை மட்டுப்படுத்திக்கொண்டு, அவை எழுவதை விவரித்து, அவற்றுடன் போராடும் முறையையும் சுட்டிக்காட்டினர். தவம் மூலம் புலனின்பத்தையும், பொருள் சேர்க்காதிருத்தல் மூலம் பேராவலையும், பணிவு மூலம் தற்பெருமையையும் துறப்பவர், சுயநலத்தை வென்றுவிடுகிறார்; ஏனெனில், அதன் விளைவுகளில் அதை ஒழிப்பது, அதன் மூலத்திலேயே ஒழிப்பதை விட எளிதானது. இது அனைத்தும் ஆன்மா மற்றும் உடலுக்குப் பொருந்தும். ஆனால், ஒருமுறை புத்துயிர் பெற்ற—அல்லது, புத்துயிர் பெறும் செயல்பாட்டில் இருக்கும்—ஆவி கூட துன்பங்களிலிருந்து விடுபடவில்லை. அவை வாழ்க்கையின் மூலத்தையே தொடுவதால் மிகவும் ஆபத்தானவை, மேலும் அவற்றின் நுட்பம் மற்றும் ஆழத்தின் காரணமாக பெரும்பாலும் புலப்படாதவையாகவும் இருக்கின்றன. மேலும் இங்கும், ஆன்மாவிலும் உடலிலும் இருப்பது போலவே, அக ஆன்மீக வாழ்வின் முழு அமைப்பிற்கு எதிராக, அதை விலக்கி மறைக்கும் ஒரு எதிரான இயக்கங்கள் மற்றும் நிலைகளின் தொடர் உள்ளது. இதனால், அக நிலைத்தன்மை மற்றும் அமைதிக்குப் பதிலாக, உள்ளிலிருந்து ஒரு வெளிப்பாடும், புலன்களில் ஒரு தப்பித்தலும் அடிக்கடி நிகழ்கிறது; உள்ளுறைவாழ்வின் மூன்று செயல்களான கவனம், விழிப்புணர்வு மற்றும் நிதானத்திற்குப் பதிலாக, மனச்சிதறல், அகக் குழப்பம், வீண் பெருமை, பலவீனம், தளர்ச்சி, தன்னைப் புறக்கணித்தல், கட்டுப்பாடற்ற இச்சைகள், துணிச்சல், அடிமைத்தனம், போதைப் பழக்கம் மற்றும் காயப்பட்ட இதயம் ஆகியவை ஏற்படுகின்றன; ஆன்மீக உலகத்தைப் பற்றிய விழிப்புணர்வுக்குப் பதிலாக, கடவுளை மறத்தல், மரணத்தை மறத்தல், தீர்ப்பை மறத்தல் மற்றும் ஆன்மீகமான அனைத்தையும் மறத்தல் ஆகியவை ஏற்படுகின்றன.

உள்ளுணர்வு—இந்த உள்ளக நிலைகளின் மீது நிறுவப்பட்டிருப்பதால்—ஆன்மாவின் சாராம்சமாக இருப்பதால், அது குறையும்போது, உயிர் சக்தியின் செயல்பாடும் குறைகிறது. இதிலிருந்து, கடவுள் பயத்திற்கும் அவர் மீதான சார்புணர்விற்கும் பதிலாக, அச்சமின்மையும்; ஆன்மீகத்தைத் தேர்ந்தெடுத்து போற்றுவதற்குப் பதிலாக, அது குறித்த அலட்சியமும்; எல்லாப் பொருட்களிலிருந்தும் விலகுவதற்குப் பதிலாக, சுய இன்பமும் (ஒருவர் ஏன் தன்னை வருத்திக் கொள்ள வேண்டும்!) எழுகிறது; மனந்திரும்புதல் உணர்வுகளுக்குப் பதிலாக— உணர்ச்சியின்மை, கடினப்படுத்தப்பட்ட இதயம்; கர்த்தரிடத்தில் உள்ள விசுவாசத்திற்குப் பதிலாக— சுய நியாயப்படுத்தல்; ஆர்வத்திற்குப் பதிலாக— அலட்சியம், மந்தநிலை மற்றும் உற்சாகமின்மை; மேலும் கடவுளிடம் உள்ள பக்திக்குப் பதிலாக— சுய இன்பம்.

அவை ஒருவரின் உணர்வாற்றலையும் சுதந்திரத்தையும் தாக்கும்போது, இந்த உணர்வுகளில் ஏதேனும் ஒன்று நமது ஆன்மீக வாழ்வின் மூலத்தை முழுமையாகத் தடுக்கிறது அல்லது குறைத்து, அதை மிகுந்த ஆபத்தில் ஆழ்த்துகிறது. அப்போதுதான் வெளி உதவி மிகவும் அவசியமாகிறது. சில சமயங்களில், ஒரு நபர் இந்தத் தூண்டல்களைப் பற்றி அறிந்திருக்கக்கூட மாட்டார், ஏனெனில் அவை நுட்பமான எண்ணங்களின் தளத்திற்குச் சொந்தமானவை. உணர்ச்சி மற்றும் உடல் சார்ந்த விருப்பங்கள் மிகவும் வெளிப்படையானவையாகவும் கரடுமுரடானவையாகவும் இருக்கின்றன, இருப்பினும் அவற்றுக்கிடையே கூட உடல் சார்ந்த வசதிக்கான ஆசை, சுயவிருப்பம் மற்றும் கீழ்ப்படியாமை போன்ற நுட்பமானவையும் உள்ளன. அவை வார்த்தைகளில் தெளிவாகத் தெரிந்தாலும், செயல்களில் பெரும்பாலும் மறைக்கப்பட்டிருக்கும்.

பார், பாவங்களின் கிளர்ச்சிகளின் கூட்டம், நமது புதிய வாழ்க்கையை அணைப்பதற்கு எப்போதும் தயாராக இருக்கிறது… ஒரு நபர் தங்கள் இருப்பின் மண்ணில், எந்தவொரு கணத்திலும் மூழ்கத் தயாராக, மணல் மேடையில் நடப்பதைப் போல நடக்கிறார். நீங்கள் நடக்கும்போது, உங்கள் கால் ஒரு கல்லில் தடுக்கிவிடாமல் கவனமாக நடங்கள்.

இருப்பினும், புதிய விதிகள் மற்றும் ஒழுங்கின் அடிமைத்தனத்தின் கீழ் வாழ்ந்து, ஆவி செயல்படும் நிலையில், உலகம் மற்றும் பேய்கள் என்ற அவர்களின் அண்டை பெற்றோரின் உதவி இல்லாதிருந்தால், இந்த அநியாயமான இயக்கங்கள் அனைத்தும் இவ்வளவு கடுமையாக இருந்திருக்காது.

உலகம் என்பது உணர்ச்சிகளின் வெளிப்பட்ட களமாகும், அல்லது மக்கள், பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் செயல்களில் வெளிப்படும் உணர்ச்சிகளாகும். ஒருவர் எந்த வகையிலாவது அதனுடன் தொடர்பு கொள்ளும்போது, அதன் ஒற்றுமை மற்றும் உறவுப் பண்பின் காரணமாக, தனக்குள் இருக்கும் அதே போன்ற காயத்தையோ அல்லது உணர்ச்சியையோ கிளறிவிடாமல் இருக்க முடியாது. எனவே, உலகில் வாழும் ஒவ்வொருவரும், சந்தர்ப்பங்கள் மற்றும் சோதனைகளால் தூண்டப்பட்டு, தங்களுள் வாழும் உணர்ச்சிகள் மூலம் அவற்றின் பக்கம் ஈர்க்கப்படுகிறார்கள் .

ஆனால், உலகத்திற்குச் சொந்தமான சில ஈர்ப்புகளும் உள்ளன. அவை: அதன் கவர்ச்சிகரமான தோற்றம் மற்றும் எல்லா விஷயங்களிலும் வெற்றி; அதன் பயங்கரமான சக்தி—கூட்டத்திடையே கைவிடப்பட்ட மற்றும் பாழடைந்த உணர்வு; மேலும், எல்லா விஷயங்களிலும், தடைகள், கேலி, ஏளனம், இகழ்ச்சி, அலட்சியம், மற்றும் சட்டவிரோத செயல்கள் மூலம் துன்பம். இவற்றுக்குப் பிறகு அடக்குமுறை, துன்புறுத்தல், கசப்பு, பற்றாக்குறை, மற்றும் எல்லா வகையான துக்கங்கள் வருகின்றன.

மேலும், எல்லாத் தீமைகளுக்கும் மூலங்களாகிய அசுரர்கள், தங்கள் கூட்டங்களுடன் எங்கும் மக்களைச் சூழ்ந்து, மாம்சத்தின் மூலமாக, குறிப்பாகப் புலன்களின் மூலமாகவும், ஆன்மாவும் அசுரர்களும் தங்கியிருக்கும் அந்தத் तत्त्वத்தின் மூலமாகவும் செயல்பட்டு, ஒவ்வொரு வகையான பாவத்தையும் அவர்களுக்குக் கற்பிக்கின்றனர். அதனால்தான் ஒவ்வொரு விருப்ப உணர்வையும் ஒவ்வொரு பாவமான கிளர்ச்சியையும் அவர்களைக் காரணமாகக் கருதலாம். ஆனால், பாவச் சுழற்சிக்குள் பேய்களால் மட்டுமே விதைக்கக்கூடிய ஒன்று உள்ளது, எல்லா சீரழிவுகளுக்கு மத்தியிலும் மனித இயல்பு அதற்குத் தகுதியற்றதாகத் தோன்றுகிறது: அதாவது, இறை நிந்தனைக்குரிய எண்ணங்கள்—சந்தேகங்கள், நம்பிக்கையின்மை, அசாதாரண வெறுப்பு, மன மங்கல், பல்வேறு வகையான மாயைகள் மற்றும், பொதுவாக, உணர்ச்சிப்பூர்வமான, சீரழிக்கும் தீய தூண்டுதல்கள், அவை: கட்டுப்பாடற்ற காமம், கொடிய மற்றும் தொடர்ச்சியான வெறுப்பு, மற்றும் பல. பேரழிவுகளுக்கு எதிரான இந்தக் கண்ணுக்குத் தெரியாத போராட்டங்களைத் தவிர, உடலைக் கொண்டே காணக்கூடிய மற்றும் தொட்டுணரக்கூடிய தாக்குதல்களும் அவற்றிடமிருந்து வருகின்றன: இவை பல்வேறு வகையான தோற்றங்கள், அவை உடலின் மீதான அவற்றின் சக்தியைக் கூட உள்ளடக்கியவை. பேய்களின் அனைத்து வஞ்சகங்களையும் அறிந்துகொள்ள, நிபோன், ஸ்பைரிடோன் மற்றும் பிறரின் வாழ்க்கை வரலாறுகளைப் படிப்பது பயனுள்ளதாக இருக்கும்.

புதிய மனிதனுக்கு எதிராக, உள்ளேயும் வெளியேயும் எழும் அனைத்தும் இவைதான். கவனமாக இருப்பவர்கள் கூறுவதாவது, இந்த இயக்கங்களில் ஒன்று அல்லது மற்றொன்று தோன்றாமல் ஒரு கணமும் கடந்து போவதில்லை; இது தவிர்க்க முடியாதது, ஏனெனில் நன்மைக்காக ஆர்வமுள்ள நமது அக ஆன்மா, ஒரு விரோதக் கூட்டத்தால் எல்லாப் பக்கங்களிலிருந்தும் சூழப்பட்டு, ஒரு கடலில் மூழ்குவது போல அதில் மூழ்கியிருப்பதை நாம் காண்கிறோம். இருப்பினும், இந்தப் பல எதிரிகளை உணர்வதோடு மட்டுமல்லாமல், இந்தத் தாக்குதல்கள் என்ன வடிவங்களை எடுக்கின்றன என்பதையும் ஒருவர் அறிந்திருக்க வேண்டும், அப்போதுதான் போரில் வெற்றிபெற முடியும்.

ஒருவரின் மனம் எங்கு செலுத்தப்படுகிறது என்று கற்பனை செய்து பார்ப்போம். அது உள்ளுக்குள், மற்றொரு உலகத்தை நோக்கித் திரும்புகிறது; அங்கே, வேறுபட்ட ஒன்று உள்ளது மற்றும் செயல்படுகிறது. அவர்களின் எண்ணங்கள் ஆன்மீக விஷயங்களில் ஈடுபட்டுள்ளன, மேலும் அவர்களின் நோக்கங்கள் ஆன்மீகச் செயல்களை நோக்கி செலுத்தப்படுகின்றன. இதன் பொருள், அவர்கள் உணர்ச்சிப்பூர்வமான மற்றும் பாவமானவற்றிலிருந்து விலகிவிட்டார்கள் என்பதாகும். உரிய நேரத்தில், நன்மையின் வளர்ச்சிக்கு உகந்த விதிகளின் ஒரு அமைப்பு நிறுவப்படும்போது, அவர்கள் முற்றிலும் ஆன்மீக, புனித ஒளியின் களத்திற்குள் இருப்பது தெளிவாகத் தெரியும். பாவங்களும் காம உணர்வுகளும் அவர்களின் கவனத்திலிருந்து அகற்றப்பட்டு, விதிகளின் கட்டுப்பாட்டின் கீழ் இருக்கின்றன. அவை அவ்வப்போது தோன்றி, கவனத்தை ஈர்த்தாலும் இல்லாவிட்டாலும், மீண்டும் பின்வாங்கிவிடுகின்றன. அவை அகக்கண்ணுக்கு மட்டுமே தங்களை வெளிப்படுத்தி, தங்கள் இருப்பை நினைவூட்டி, தங்களைப் பற்றி சிந்திக்கவும் ஆராயவும் வேண்டும் என்று மட்டுமே விரும்புகின்றன. ஆகவே, நமது உள்ளத்தில் பகைவன் தன்னை வெளிப்படுத்திக் கொள்ளும் முதன்மையான வடிவம் எண்ணமே. ஒரு தீய எண்ணத்தால் நமது மனதை ஆக்கிரமிப்பதில் பகைவன் வெற்றி பெற்றால், அவன் ஏற்கனவே ஆதாயம் இல்லாமல் இருப்பதில்லை, மேலும் பலமுறை வெற்றியை உரிமை கோர முடியும். ஏனெனில், விரைவில் ஒரு விருப்பம் அந்த எண்ணத்தை நோக்கி ஈர்க்கப்படலாம், மேலும் விருப்பத்தைத் தொடர்ந்து ஒரு முடிவும் செயலும் வருகின்றன—இது ஏற்கனவே பாவமும் வீழ்ச்சியுமாகும். இந்த அடிப்படையில், தங்களைப் பற்றி எச்சரிக்கையாக இருந்த புனிதத் தந்தையர்கள், உணர்ச்சிகளின் கிளர்ச்சியின் பின்வரும் வடிவங்களையும் நிலைகளையும், அதிலுள்ள சிக்கலையும் அடையாளம் காட்டுகிறார்கள்: ஒரு எண்ணத்தின் ஊடுருவல், ஒரு எண்ணம், இன்பம், ஆசை, உணர்ச்சி, ஈர்ப்பு, உறுதிப்பாடு, அதைத் தொடர்ந்து செயல். அவை தங்களை வெளிப்படுத்தும் விதத்தில், சில சமயங்களில் ஒன்றுக்கொன்றுப் பின் ஒன்றாக மெதுவாக வளர்கின்றன; மற்ற நேரங்களில், முடிவெடுக்கும் செயல் என்பதைத் தவிர மற்ற அனைத்தும் ஒழுங்கற்ற முறையில் தனித்தனியாகத் தோன்றுகின்றன. முடிவெடுக்கும் செயல் என்பது ஒருபோதும் உடனடியான செயல் அல்ல, அதற்கு முன்பு சிந்தனையும் சுயவிருப்பத்தின் பயிற்சியும் வருகின்றன: அது இல்லாத வரை, தூய்மை குறையாமல் இருக்கிறது மற்றும் மனசாட்சி தெளிவாக இருக்கிறது. எனவே, அதற்கு முந்தைய அனைத்துச் செயல்களும் ஒரே சொல்லால் குறிக்கப்படுகின்றன: 'சிந்தனை'—அது தனியாகவோ அல்லது ஒரு அடைப்புச்சொல்லுடனோ—ஒரு எளிய சிந்தனை, ஒரு உணர்ச்சிப்பூர்வமான சிந்தனை, ஒரு காம சிந்தனை; ஏனெனில் அது நம்மில் தோன்றுவது, ஒரு பாவமான பொருளின் வெறும் பிரதிநிதித்துவமாக ஒரு சிந்தனையாகவோ, அல்லது காமம், பேராசை, விருப்பம், அல்லது இறுதியாக, உணர்ச்சி அல்லது ஒரு நாட்டமாகவோ தோன்றுகிறது. இவை அனைத்தும் மனதை அல்லது ஆன்மாவை உணர்ச்சிப்பூர்வமான மற்றும் பாவமான விஷயங்கள் நோக்கி அழைத்துச் சென்று சோதிக்கின்றன, ஆனால் மனம் அவற்றுக்கு இணங்கும் வரை இது தீமையாகவோ அல்லது பாவமாகவோ ஆகாது; அவை தோன்றும் ஒவ்வொரு முறையும், அவை விரட்டப்படும் வரை அவற்றுடன் ஒரு போராட்டத்தில் ஈடுபட வேண்டும். ஒரு எண்ணம், காமம், ஆசை அல்லது ஈர்ப்பு எழும் தருணத்திலிருந்து அவை மறைந்து, அவற்றின் ஒவ்வொரு தடயமும் ஒழிக்கும் வரை இந்தப் போராட்டத்தின் வீச்சு நீடிக்கிறது; இந்தப் போராட்டத்தின் அனைத்து விதிகளும் இந்த இலட்சியத்தை நோக்கியே செலுத்தப்படுகின்றன. சாத்தான் செயல்படுவதைப் போலவே, உலகமும் அதன் வழியில் செயல்படுகிறது என்பது உண்மைதான், ஆனால் அவற்றின் தூண்டுதல்கள் இந்த மூன்று வடிவங்களில் ஒன்றில் மட்டுமே நமது உணர்வைச் சென்றடைகின்றன, ஏனெனில் நமது அகநிலையைக் கலக்கமடையச் செய்து நம்மைத் தங்கள்பால் ஈர்ப்பது மட்டுமே அவற்றின் ஒரே நோக்கம். அவர்களின் எல்லா தந்திரங்களும் இந்த இலக்கை நோக்கியே செலுத்தப்படுகின்றன; எனவே, இந்த விஷயத்தில், அவர்கள் நம்மை எதிர்த்துப் பயன்படுத்தும் முறைகள் அல்லது செயல்கள் முக்கியமானவை அல்ல, மாறாக அவர்கள் நமது உள்ளத்தில் தூண்ட விரும்புவதுதான் முக்கியம்—அதுதான் வாழ்க்கையிலும் நடத்தையிலும் முக்கியமான மற்றும் மதிப்புமிக்கது. உதாரணமாக, துன்புறுத்தல்களின் போது, ஒரு நபரின் துன்பம் இலக்காக இருப்பதில்லை, மாறாக முணுமுணுத்தல், விரக்தி அல்லது நற்பண்பைக் கைவிடும் எண்ணமே இலக்காக உள்ளது. எனவே, ஆன்மீகப் போராட்டத்தைப் பொறுத்தவரை, பாவம் எங்கிருந்து, எப்படித் தூண்டப்பட்டாலும், உங்கள் முழு வலிமையையும் கவனத்தையும் அந்தப் பாவத்தின் மீதே செலுத்துங்கள்; அதனுடன் உங்கள் போராட்டத்தைத் தொடங்கி, அதற்கு எதிராகப் போராடுங்கள் என்று உறுதியாகக் கூறலாம். இந்த விதி மிக முக்கியமானது: இது ஒருவரைத் தன்னுள் நிலைத்திருக்கச் செய்யும், அதன் மூலம் வலிமையுடனும், ஓரளவு பாதுகாப்பாகவும் வைத்திருக்கும். அதனால்தான், புனிதத் தந்தையர்களின் எழுத்துக்களில், அனைத்து விதிகளும் எண்ணங்கள், உணர்ச்சிகள் மற்றும் விருப்பங்கள் நோக்கி வழிநடத்தப்படுகின்றன, மேலும் அவை அவற்றின் இயல்புக்குப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன; இருப்பினும், காரணங்கள் குறிப்பிடப்படவில்லை, அல்லது குறிப்பிடப்பட்டாலும், இந்த விஷயத்தில் அவற்றுக்கு எந்தவொரு குறிப்பிட்ட முக்கியத்துவத்தையும் இணைக்காமல், பெரும்பாலும் வேறுபாடின்றி குறிப்பிடப்படுகின்றன. உலகம், பேய்கள், மற்றும் காமம் ஆகிய அனைத்தும் ஒரே உணர்ச்சியைத் தூண்ட முடியும்—மேலும் தூண்டுகின்றன—ஆயினும் இது அதற்கு ஒரு தனித்துவமான தன்மையைக் கொடுப்பதில்லை. எனவே, துறவியின் முழு கவனமும் இதையே நோக்கிச் செலுத்தப்பட வேண்டும்: உள்ளுக்குள், தனது சொந்த எண்ணங்கள், ஆசைகள், உணர்ச்சிகள் மற்றும் நாட்டங்கள் நோக்கி—இருப்பினும் முதன்மையாக, தனது எண்ணங்கள் நோக்கி, ஏனெனில் இதயம் மற்றும் இச்சா சக்தி மனம் போல மாறக்கூடியவை அல்ல, அதே சமயம் உணர்ச்சிகளும் ஆசைகளும் அரிதாகவே தனித்து எழுகின்றன, பெரும்பாலும் எண்ணங்களிலிருந்துதான் பிறக்கின்றன. எனவே, இதோ விதி: ஒரு எண்ணத்தைத் துண்டித்தால், எல்லாவற்றையும் துண்டிப்பீர்கள்.

இதற்குப் பிறகு, ஆன்மீகப் போரின் ஒரு பொதுவான रूपரேഖையை உருவாக்குவது மிகவும் எளிது. அது *கிறிஸ்தவ வாழ்க்கை குறித்த கடிதங்கள்* (Letters on the Christian Life) என்ற நூலில் போதுமான அளவு விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. அதை அங்கிருந்து நாம் மேற்கோள் காட்டுவோம்.

கிறிஸ்தவ யுத்தக்கலையை உருவாக்கும் ஆன்மீகப் போரின் விதிகளில், சில தாக்குதல்களைத் தடுக்கவும், மற்றவை போரை எளிதான மற்றும் வெற்றிகரமான முடிவுக்குக் கொண்டுவரவும், இன்னும் சில வெற்றியின் பலன்களை மிகவும் உறுதியாகப் பாதுகாக்க அல்லது தோல்வியின் விளைவுகளை முடிந்தவரை விரைவாக அழிக்கவும் உதவுகின்றன; எனவே இவை இயல்பாகவே மூன்று வகைகளாகப் பிரிக்கப்படுகின்றன: (அ) போருக்கு முன்பு கடைப்பிடிக்க வேண்டிய விதிகள், (ஆ) போரின் போது, மற்றும் (இ) போருக்குப் பிறகு.

போருக்கு முன்பு, ஒரு வீரர் தனது செயல்கள் மூலம் தாக்குதல்களைத் தடுப்பதோ, அல்லது அவற்றை ஆரம்பத்திலேயே கண்டறியத் தன்னைத் தயார்படுத்துவதோ, அல்லது வெற்றிக்கான அடித்தளத்தை அமைப்பதோ வகையில் செயல்பட வேண்டும். எனவே, முதன்மையாக, அவர் பாவ உந்துதல்களின் வீச்சைக் கட்டுப்படுத்தி அவற்றை ஒரே இடத்தில் குவிக்க வேண்டும்; ஏனெனில், இந்த வழியில், இடையூறுகளைக் கண்டறிவது அவருக்கு எளிதாக இருப்பது மட்டுமல்லாமல், தனது முயற்சிகளை எங்கு செலுத்த வேண்டும் என்பதும் தெளிவாகத் தெரியும்.

1. பாவ உலகின் பொதுவான रूपரേखा பின்வருமாறு: வாழ்க்கையின் மையமாகிய இதயத்தில் தன்னை நிலைநிறுத்திக் கொண்ட பாவம், ஆன்மாவையும் உடலையும் அவற்றின் அனைத்து செயல்பாடுகள் மூலமாக ஊடுருவி, பின்னர் ஒரு நபரின் அனைத்து வெளிப்புற உறவுகளுக்கும் பரவி, இறுதியாக, அவரைச் சுற்றியுள்ள அனைத்தின் மீதும் தனது நிழலைப் பாய்ச்சுகிறது. இப்போது, இதயத்தின் ஆழங்களிலிருந்து விரட்டப்பட்டாலும், அது இன்னும் அதன் அருகாமையிலேயே சுற்றித் திரிகிறது, முன்பு அது உண்டதைக் கொண்டே வாழ்கிறது; முகங்கள், பொருட்கள் மற்றும் சூழ்நிலைகள் ஆகியவை, ஒருவர் பாவத்திற்கு சேவை செய்துகொண்டிருந்தபோது அவற்றுடன் தொடர்புபடுத்திய அதே எண்ணங்களையும் உணர்வுகளையும் எளிதில் தூண்டக்கூடும். ஒரு விவேகமுள்ள வீரர் இப்போது எதிரியின் இந்த வெளிப்புற உணவைத் துண்டிக்க வேண்டும். இந்த நோக்கத்திற்காக, அவர் செய்ய வேண்டியவை: அ) தனது வெளிப்புற நடத்தை முழுவதையும் மறுசீரமைக்க வேண்டும், தனது புதிய வாழ்க்கையின் உணர்விற்கு ஏற்ப, தன்னைச் சேர்ந்த அனைத்திற்கும் ஒரு புதிய தோற்றம், புதிய உந்துதல்கள், ஒரு புதிய தாளம் போன்றவற்றைக் கொடுக்க வேண்டும்; ஆ) தனது நேரத்தை ஒழுங்கமைக்க வேண்டும், இதனால் ஒரு மணிநேரம் கூட சரியான ஒரு வேலையின்றி இருக்கக்கூடாது. அத்தியாவசியமான செயல்களிலிருந்து விடுபட்ட இடைவெளிகள், வெறுமனே எதனாலும் நிரப்பப்படக்கூடாது, மாறாக, பாவத்தை அழித்து ஆவியைப் பலப்படுத்த உதவும் செயல்களால் நிரப்பப்பட வேண்டும். குறிப்பிடப்பட்ட நாட்டங்களுக்கு எதிராகச் செயல்படும் சில உடல் பயிற்சிகள், இந்த விஷயத்தில் எவ்வளவு பயனுள்ளவை என்பதை எவரும் தாமே அனுபவித்து அறியலாம்; c) தன் புலன்களை, குறிப்பாகக் கண்கள், காதுகள் மற்றும் நாக்கைக் கட்டுப்படுத்த வேண்டும், ஏனெனில் அவை இதயத்திலிருந்து வெளி உலகிற்கும், வெளி உலகிலிருந்து இதயத்திற்கும் பாவத்தை எளிதில் கடத்தும் வழிகளாகும்; இ) ஒருவர் எதிர்கொள்ளும் அனைத்திற்கும்—பொருட்கள், மக்கள் மற்றும் சூழ்நிலைகள்—ஒரு ஆன்மீக முக்கியத்துவத்தை ஒதுக்குதல், குறிப்பாக, ஆன்மாவிற்கு மிகவும் ஈர்க்கக்கூடிய விஷயங்களால் தனது வழக்கமான வசிப்பிடத்தை நிரப்புதல், இதன் மூலம், வெளி உலகில் வாழ்ந்தாலும், ஒரு வகையில் ஒரு தெய்வீகப் பள்ளியில் வசிப்பது போல இருக்கலாம். பொதுவாக, ஒருவரின் முழு வெளி வாழ்க்கையும், ஒருபுறம் அது இனி சிறப்புக் கவனம் கோராதவாறும், நம்மைப் பற்றிய அனைத்து கவலைகளிலிருந்தும் நம்மை விடுவிப்பதாகவும், மறுபுறம், அது பாவத்தின் எதிர்பாராத கலக்கல்களிலிருந்து நம்மைப் பாதுகாப்பது மட்டுமல்லாமல், வெளிப்படும் ஆவியின் புதிய வாழ்க்கையை வளப்படுத்தி வலுப்படுத்துவதாகவும் அமைந்திருக்க வேண்டும். அத்தகைய ஒரு ஏற்பாட்டின் கீழ், பாவம் வெளியே இருந்து முற்றிலுமாகத் தடுக்கப்படும்; அது இந்த மூலத்திலிருந்து இனிமேல் ஊட்டமோ அல்லது வலுவூட்டலோ பெறாது.

2. ஒருவன், உள்ளிலிருந்து, அந்த முதல் வெற்றியில் அவன் வெளிவந்த அதே நிலையில் தன்னை அப்படியே பாதுகாத்துக் கொள்ள இப்போது எல்லா முயற்சிகளையும் மேற்கொண்டால்—அதாவது, அந்த நேரத்தில் அவனுக்குள் புத்துயிர் பெற்ற அந்த உணர்வுகளையும் மனப்பான்மைகளையும் அவன் தொடர்ந்து மீண்டும் தூண்டினால்—அப்போது பாவம் உள்ளிருந்தும் தடுக்கப்படும், மேலும் ஆதரவோ அல்லது திடத்தன்மையோ இல்லாமல் இங்கே என்றென்றும் நிலைத்திருக்கும். இவ்வாறு ஊட்டமும் ஆதரவும் நீக்கப்பட்ட பாவம், உடனடியாக அழிக்கப்படாவிட்டால், அது முற்றிலும் வற்றிப்போகும் வரை படிப்படியாக பலவீனமடைய வேண்டும். இதற்குப் பிறகு, பாவத்திற்கு எதிரான போராட்டம் வெளிப்படையாகக் குறையும், மேலும் அது முற்றிலும் எண்ணங்களுக்கு எதிரான போராட்டத்தில் கவனம் செலுத்தப்படும் (அவை குறிப்பாக புதிய ஒழுங்கைக் குழப்ப முனைகின்றன), மேலும் பேரார்வங்கள் மற்றும் நாட்டங்களுக்கு எதிராக அரிதாகவே இருக்கும், அங்கு ஒருவர் விழிப்புடன் இருந்தால் மட்டும் போதும்… கிறிஸ்துவின் வீரர் எப்போதும் பேண வேண்டியவை இந்த இரண்டு விழிப்புள்ள காவலர்களே: நிதானமும் பகுத்தறிவும். முந்தையது உள்ளுக்குள் நோக்கியது, பிந்தையது வெளிக்கு நோக்கியது; முந்தையது இதயத்திலிருந்து எழும் அசைவுகளைக் கண்காணிக்கிறது, அதே சமயம் பிந்தையது வெளிப்புற செல்வாக்குகளால் இதயத்திற்குள் எழக்கூடிய அசைவுகளை முன்கூட்டியே கணிக்கிறது. முதலாவதற்கு விதி இதுவே: கடவுளின் பிரசன்னத்தை நினைப்பதன் மூலம் ஒவ்வொரு எண்ணமும் ஆன்மாவிலிருந்து விரட்டப்பட்டவுடன், இதயத்தின் வாசலில் நின்று, அதனுள் நுழையும் மற்றும் வெளியேறும் அனைத்தையும் கவனமாகக் கண்காணிக்கவும்; எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, உணர்வுகளும் ஆசைகளும் உங்கள் செயல்களுக்கு முந்திக்கொள்ள அனுமதிக்காதீர்கள், ஏனெனில் எல்லாத் தீமையும் இதிலிருந்துதான் உருவாகிறது. இரண்டாவதற்கான விதி: ஒவ்வொரு நாளின் தொடக்கத்திலும், அமர்ந்து, சாத்தியமான அனைத்து சந்திப்புகளையும் சூழ்நிலைகளையும், அவற்றுக்குப் பதிலளிக்கும் விதமாக எழக்கூடிய அனைத்து உணர்வுகளையும் உந்துதல்களையும் கருத்தில் கொள்ளுங்கள்; மேலும், எதிர்பாராத தாக்குதல் வரும்போது நீங்கள் தடுமாறவோ அல்லது விழவோ ாமல் இருப்பதற்காக, அவற்றுக்கு எதிராகத் தேவையான தற்காப்புகளை உங்களக்குள் முன்கூட்டியே தயார்படுத்துங்கள். மேலும், தாக்குதல் உண்மையில் நிகழும்போது, மிகவும் திறம்பட செயல்படுவதற்கு, முன்கூட்டியே திட்டமிட்டு மனப் போராட்டத்தில் ஈடுபடுவது பயனுள்ளதாகும். பல்வேறு உணர்வுகள் மற்றும் விருப்பங்களுடன், பல்வேறு சூழ்நிலைகளில் தன்னை மனதளவில் வைத்துப் பார்ப்பது,இத்தகைய முன்கூட்டிய பயிற்சி ஒரு போராட்ட மனப்பான்மையை வளர்க்கிறது, மேலும் ஒருவரை எதிரியை அச்சமின்றி எதிர்கொள்ளப் பழக்குகிறது. மேலும், தன்னை சரியான எல்லைகளுக்குள் வைத்திருக்க பல்வேறு வழிகளை வகுக்கவும், ஒரு சூழ்நிலைக்கு மாறாக மற்றொன்றில் எது குறிப்பாக நமக்கு உதவியது என்பதைக் கவனிக்கவும் இது உதவுகிறது. அத்தகைய ஆரம்பப் பயிற்சி ஒரு போர்க்குணத்தை வளர்க்கிறது, எதிரியைப் பயமின்றி எதிர்கொள்ளவும், சோதித்துப் பார்க்கப்பட்ட முறைகள் மூலம் அவனை எளிதாகத் தோற்கடிக்கவும் பழக்குகிறது. மேலும், நாம் போரில் ஈடுபடுவதற்கு முன்பு, எப்போது தாக்குதல் நடத்த வேண்டும், எப்போது தற்காப்புடன் இருக்க வேண்டும், எப்போது பின்வாங்க வேண்டும் என்பதை முதலில் உறுதிப்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும். ஆன்மீக வளர்ச்சியின் நிலைகளுக்கு ஏற்ப போர் முறைகள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன என்ற உண்மையைத் தவிர, ஆரம்பத்தில் பின்வாங்குவதே சிறந்தது, அதாவது, எந்த எதிர்ப்பையும் காட்டாமல் இறைவனின் பாதுகாப்பின் கீழ் புகலிடம் தேடுவதாகும். மேலும், அனுபவத்தின் மூலம் நமது எதிரிகளை அறிந்து, அவர்களின் தாக்குதல்களை ஆராய்ந்த பிறகு, நாம் அவர்களைத் தாமதமின்றி தடுக்கலாம்; இருப்பினும், போருக்கும் வெற்றியையும் உருவாக்கும் வாய்ப்பை உருவாக்குவதற்காக மட்டும், நமது உணர்ச்சிகள் நமக்குள் கிளர்ந்தெழ வேண்டுமென்று வேண்டுமென்றே அனுமதிக்கக்கூடாது, அல்லது அவை முழுமூச்சாகச் செயல்படக்கூடிய சூழ்நிலைகளில் நம்மை நாம் வைத்துக்கொள்ளக்கூடாது. சில தீவிரமான உணர்ச்சிப்பூர்வமான கிளர்ச்சிகள் உள்ளன, அவற்றை ஒரு முறையினாலோ அல்லது மற்றொன்றினாலோ மட்டுமே வெல்ல முடியும். எண்ணங்களை நிச்சயமாக விரட்ட வேண்டும், ஆனால் இச்சைகள் மற்றும் உணர்ச்சிகளை, குறிப்பாக இறைச்சி சார்ந்த இயல்புடையவற்றை, எப்போதும் அவ்வாறு செய்ய முடிவதில்லை. இரண்டு சந்தர்ப்பங்களிலும், வெறும் அறியாமையால் ஒருவர் வெற்றியை இழக்க நேரிடலாம். இறுதியாக, மையமான, வெற்றி பெறும் எண்ணமின்றி ஒருபோதும் போருக்குச் செல்லக்கூடாது—அது, ஒருவிதத்தில், வெற்றியின் கொடி போன்றது. முன்பு நன்மையின் பக்கம் நின்று நன்மையும் தீமையும் இடையிலான விஷயத்தை அது தீர்த்தது போலவே, இப்போது, ஆன்மாவின் ஒவ்வொரு தனிப்பட்ட பாவ உந்துதலுக்கும் எதிரான போரின் போதும், அது நம்மை சிரமமின்றி வெற்றியாளர்களாக்கும். அது தோன்றும் போது, எதிரிகளின் படைகள் அனைத்தும், தீய எண்ணங்களும் ஆசைகளும் அனைத்தும் சிதறிப் போக வேண்டும். ஒருவரை ஊக்கப்படுத்தவும், அவனைத் தன்னை மீறி உயரச் செய்யவும் அதற்கு சக்தி உண்டு; எனவே, அதை முடிந்தவரை அடிக்கடி மனதில் கொண்டு, அதை ஒரு வாழும் யதார்த்தமாக மாற்ற வேண்டும்—இருளை விரட்டும் இந்த ஒளிமயமான ஒன்றை, மனவெளியில் என்றென்றும் நிலைநிறுத்த வேண்டும். பாவத்தை ஒழிப்பதற்கான ஆர்வத்தை, இந்த எண்ணத்தை விட வலிமையாக வேறு எதுவும் தூண்ட முடியாது—அந்த ஆர்வம், அலைந்து ஆனால் கொந்தளிக்காத, சோதனையின் கற்கள் எறியப்படுவதால் ஏற்படும் அனைத்து அலைகளையும் கண்ணுக்குத் தெரியாதபடி ஆக்கும் ஜீவத்தண்ணீரின் விரைவான ஓட்டம்.

இத்தகைய முன்னெச்சரிக்கைகள் மற்றும் விதிகளுடன், கிறிஸ்துவின் வீரரே, நம்பிக்கையுடன் போருக்குச் செல். மேலும், போரின் போதே கூட, நீ நீண்டுகொண்டிருக்கும் விதிகளின்படி செயல்பட வேண்டும், இல்லையெனில் நீ உன்னைப் பாதுகாத்துக் கொள்ளும் போது தற்செயலாகத் தாக்கும் எதிரிகளைப் போலாகிவிடுவாய். பெரும்பாலும், தேவையற்ற சிரமமின்றி, ஒழுங்கான ஒரு செயல்பாட்டு வழிமுறை உனக்கு வெற்றியைத் தரும். பகைவனின் வருகையைக் கண்டவுடன்—அதாவது, உற்சாகத்தின் முதல் அசைவுகள், எண்ணங்கள், உணர்ச்சிகள் அல்லது நாட்டங்கள்—முதலாவதாக, இவை பகைவர்கள் என்பதை விரைந்து அறிந்துகொள்ளுங்கள். நமக்குள்ளே எழும் எல்லாவற்றையும், நமக்காக நாம் நிற்க வேண்டிய நமது பிரிக்க முடியாத சொத்து என்று கருதுவது ஒரு பெரிய மற்றும் பரவலான தவறாகும். பாவமான அனைத்தும் நமக்கு வந்தவையே; எனவே, அவை எப்போதும் நம்மிடமிருந்து பிரிக்கப்பட வேண்டும், இல்லையெனில் நமது உள்ளத்திலேயே ஒரு துரோகி இருப்பார். தங்களுக்கு எதிராகப் போரிட விரும்பும் எவரும், தங்களைத் தாங்களாகவும், தங்களுக்குள் பதுங்கியிருக்கும் எதிரியாகவும் பிரித்துக்கொள்ள வேண்டும்.

உனக்குத் தெரிந்த ஒரு பாவச் செல்விலிருந்து உன்னைப் பிரித்து, அதை உன் எதிரியாக அங்கீகரித்த பிறகு, இந்த உணர்வை உன் உணர்வுகளுக்கு எடுத்துச் சென்று, உன் இதயத்தில் அதற்கான வெறுப்பை மீண்டும் தூண்டுக. பாவத்தை விரட்டுவதற்கான மிகச் சிறந்த வழி இதுவே. ஒவ்வொரு பாவ உந்துதலும் ஆன்மாவில் அதிலிருந்து பெறப்படும் சில இன்ப உணர்வால் நிலைநிறுத்தப்படுகிறது; எனவே, அதற்கு எதிரான வெறுப்பு தூண்டப்படும்போது, அது எல்லா ஆதரவையும் இழந்து, தானாகவே மறைந்துவிடுகிறது. இருப்பினும், இது எப்போதும் எளிதானதல்ல, அல்லது எப்போதும் சாத்தியமானதும் அல்ல: எண்ணங்களைக் கோபத்தைக் கொண்டு அடக்குவது எளிது; ஆசைகளை அடக்குவது மிகவும் கடினம்; ஆனால் உணர்ச்சிகளை அடக்குவது இன்னும் கடினம், ஏனெனில் அவை இதயத்தின் இயக்கங்களாகவே இருக்கின்றன. இது உதவாதபோதும், எதிரி சண்டையின்றி தோல்வியை ஒப்புக்கொள்ளாதபோதும், திமிர் அல்லது அதீத நம்பிக்கை இல்லாமல், தைரியமாகப் போராட்டத்தில் இறங்குங்கள். அச்சம் ஆன்மாவைக் குழப்பத்திற்கும், நிலையற்ற தன்மைக்கும், தளர்வான நிலைக்கும் உள்ளாக்குகிறது; அது தன்னில் உறுதியாக நிலைபெறாவிட்டால், எளிதில் வீழ்ந்துவிடும். ஆணவமும் தற்பெருமையும் தான் எதிர்த்துப் போராட வேண்டிய உண்மையான எதிரிகள்: அவற்றைத் தங்களுக்குள் இடமளிக்க அனுமதிப்பவர் ஏற்கெனவே தோற்றுவிட்டார், மேலும் தங்களைத் தொடர்ந்து வீழ்ச்சியடையச் செய்துவிட்டார், ஏனெனில் அவை ஒருவரை செயலற்ற தன்மைக்கும் கவனக்குறைவுக்கும் இட்டுச் செல்கின்றன. போர் தொடங்கியவுடன், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக உங்கள் இதயத்தைப் பாதுகாக்கவும்: எழும் உந்துதல்களை உங்கள் உணர்ச்சிகளை அடைய விடாதீர்கள்; உங்கள் ஆன்மாவின் நுழைவாயிலிலேயே அவற்றை எதிர்கொண்டு, அங்கே அவற்றை வீழ்த்த முயலுங்கள். இந்த நோக்கத்திற்காக, குழப்பமான எண்ணம் அடிப்படையாகக் கொண்ட நம்பிக்கைகளுக்கு முரணான நம்பிக்கைகளை உங்கள் ஆன்மாவில் நிலைநிறுத்த விரைந்து செயல்படுங்கள். மனப் போரில், அத்தகைய எதிர் நம்பிக்கைகள் ஒரு கவசம் மட்டுமல்ல, அம்புகளாகவும் இருக்கின்றன—அவை உங்கள் இதயத்தைப் பாதுகாத்து, எதிரியை அதன் இதயத்திலேயே தாக்குகின்றன. அன்றிலிருந்து, போராட்டம் என்பது, தோன்றும் பாவம் அதைப் பாதுகாக்கும் எண்ணங்களாலும் கருத்துக்களாலும் தொடர்ந்து கவரப்படுவதாகவும், அதே சமயம் போராடுபவர் தனது பங்கிற்கு, எதிரான எண்ணங்கள் மற்றும் கருத்துக்களால் இந்தக் கோட்டைகளை அழிப்பதாகவும் இருக்கும். இந்தப் போராட்டத்தின் காலம் பல சூழ்நிலைகளைப் பொறுத்தது, அவற்றை உறுதியாகக் கணக்கிடுவது சாத்தியமற்றது. ஒருவர் தளர்ந்துவிடக் கூடாது அல்லது எண்ணத்திலாவது எதிரியின் பக்கம் சற்றேனும் சாய்ந்துவிடக் கூடாது—அப்பொழுது வெற்றி உறுதி, ஏனெனில், நாம் முன்பே குறிப்பிட்டது போல், பாவ உணர்வு நம்மில் உறுதியான பிடிப்பு கொண்டிருக்கவில்லை, எனவே அது இயல்பாகவே விரைவில் நின்றுவிடும். உங்களைப் பாதுகாத்துக் கொள்ள இந்த மனசாட்சியான முயற்சி செய்த பிறகும், எதிரி ஒரு பேயைப் போல உங்கள் ஆன்மாவில் தொடர்ந்து தங்கி, பின்வாங்க மறுத்தால், அது ஒரு வெளிப்புற சக்தியால் அது தக்கவைக்கப்படுகிறது என்பதற்கான தெளிவான அறிகுறியாகும்; ஆகவே நீங்களும் ஒரு புற உதவி மூலத்தை நாட வேண்டும், அது உலகியல் சார்ந்ததாகவோ அல்லது பரலோக சார்ந்ததாகவோ இருக்கலாம்—உங்கள் ஆன்மீக வழிகாட்டிடம் நம்பிக்கை வைத்து, உக்கிரமான ஜெபத்தில், ஆண்டவரையும், அனைத்துப் புனிதர்களையும், குறிப்பாக உங்கள் பாதுகாவலர் தேவதையையும் அழைக்கவும். கடவுள் மீதான பக்திக்கு எப்போதும் பலன் கிடைத்திருக்கிறது. இருப்பினும், எண்ணங்களுடன் போராடுவது ஒரு விஷயம், உணர்ச்சிகளுடன் போராடுவது மற்றொன்று, விருப்பங்களுடன் போராடுவது வேறு ஒன்று என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்: ஏனெனில் எண்ணங்கள் ஒன்றிலிருந்து மற்றொன்று வேறுபடுகின்றன, விருப்பங்கள் ஒன்றிலிருந்து மற்றொன்று வேறுபடுகின்றன, உணர்ச்சிகள் ஒன்றிலிருந்து மற்றொன்று வேறுபடுகின்றன. இவை அனைத்திலும், ஒருவர் குறிப்பிட்ட முறைகளைப் பயன்படுத்த வேண்டும், அவற்றை முதலில் சிந்தனை மூலமாகவோ அல்லது துறவிகளின் அனுபவங்கள் மற்றும் போதனைகள் மூலமாகவோ தீர்மானிக்க வேண்டும். ஆனால் ஒருவர் எப்போதும் கடுமையான எதிர்ப்பை நாடக்கூடாது: சில நேரங்களில் வெறும் அவமதிப்பு எதிரியை விரட்டிவிடும், அதேசமயம் எதிர்ப்பு அவரைப் பெருக்கவும் தூண்டவும் மட்டுமே செய்யும். பகைவனை அவனது தடம் கூட இல்லாதபடி துரத்த வேண்டும்; இல்லையெனில், இதயத்தில் எஞ்சியிருக்கும் ஒரு எளிய எண்ணம் கூட, ஒரு தீய விதை போல, ஆன்மா அதன் பால் அறியாமல் திரும்புவதன் மூலம் பலனளிக்கும். போர் நடந்து கொண்டிருக்கும்போதே, எதிர்காலத்தில் அதைத் தடுப்பதற்கான நடவடிக்கைகளை எடுக்கக்கூடாது. அந்த நேரத்தில் உணர்ச்சிவசப்பட்டு உருவாக்கப்பட்ட விதிகள் எப்போதும் மிகவும் கடுமையானவை, எனவே அவற்றை மாற்றுவது எப்போதும் அவசியமாகிறது; அதன் விளைவாக, இது தோல்வி அனுபவத்திற்கு வழிவகுக்கிறது, இது ஆன்மீகப் போரில் மிகவும் தீங்கு விளைவிப்பதாகவும், போர்வீரனுக்கு மிகவும் கவர்ச்சிகரமானதாகவும் இருக்கிறது.

போர் முடிந்துவிட்டது. உங்களைத் தோல்வியிலிருந்து காப்பாற்றியதற்காகக் கர்த்தருக்கு நன்றி செலுத்துங்கள், ஆனால் இரட்சிப்பின் மகிழ்ச்சியில் அளவுக்கு அதிகமாக ஈடுபடாதீர்கள்; கவனக்குறைவுக்கு இடமளிக்காதீர்கள்; உங்கள் உற்சாகம் குறைய விடாதீர்கள் — நீங்கள் ஒரு பாதுகாப்பு உணர்வுக்கு அடிபணியும்போது, எதிரி உங்களை ஒரு திடீர் தாக்குதலில் இன்னும் எளிதாகத் தாக்கலாம் என்பதற்காகவே, அவன் அடிக்கடி தோல்வியை நடிக்கிறான். ஆகவே, உங்கள் போர்க்கருவிகளைக் கீழே வைக்காதீர்கள், மேலும் சுயப் பாதுகாப்பு விதிகளை மறந்துவிடாதீர்கள். எப்போதும் விழிப்புடனும் எச்சரிக்கையுடனும் இருக்கும் ஒரு வீரராக இருங்கள். அமர்ந்து கொள்ளைப் பொருட்களைக் கணக்கிடுவது நல்லது: போரின் முழுப் போக்கையும் — அதன் தொடக்கம், அதன் நிகழ்வு, இறுதியாக, அதைத் தூண்டியது எது, அதை குறிப்பாகத் தீவிரமாக்கியது எது, மற்றும் அதை முடிவுக்குக் கொண்டு வந்தது எது என்பதை — ஆய்வு செய்யுங்கள். இது தோற்கடிக்கப்பட்டவர்களிடமிருந்து வசூலிக்கப்படும் ஒருவிதமான காணிக்கை, இது எதிர்காலத்தில் அவர்கள் மீது வெற்றிகளைப் பெறுவதை மிகவும் எளிதாக்கும்; இவ்வாறு, இறுதியில், ஆன்மீக ஞானமும் துறவு அனுபவமும் பெறப்படுகின்றன. உங்கள் வெற்றியைப் பற்றி யாரிடமும் சொல்லாதீர்கள்—இது எதிரியை மிகவும் தூண்டி, உங்கள் பலவீனத்தை ஏற்படுத்தும். அத்தகைய சூழ்நிலைகளில் தவிர்க்க முடியாத தற்பெருமை, ஆன்மீகப் பலப்படுத்தலுக்கான கதவுகளைத் திறக்கும், மேலும் ஒரு எதிரியைத் தோற்கடித்த பிறகு, நீங்கள் அவர்களில் ஒரு முழுப் படையைச் சந்திக்க வேண்டியிருக்கும். இருப்பினும், நீங்கள் தோற்கடிக்கப்பட்டால், மனந்திரும்பி வருந்தவும், ஆனால் கடவுளிடமிருந்து தப்பி ஓடாதீர்கள், பிடிவாதமாக இருக்காதீர்கள்; உங்கள் இதயத்தை மென்மையாக்கி, மனந்திரும்புதலுக்குக் கொண்டுவர விரைந்து செயல்படுங்கள். விழுவதைத் தவிர்ப்பது சாத்தியமற்றது, ஆனால் விழுந்த பிறகு மீண்டும் எழுந்திருக்க முடியும், எழுந்திருக்க வேண்டும். வேகமாக ஓடுபவர், எதிலாவது தடுமாறினாலும், விரைவாக எழுந்து மீண்டும் தனது இலக்கை நோக்கிய பாதையில் பயணிக்கிறார்—அவரது உதாரணத்தைப் பின்பற்றுங்கள். நமது ஆண்டவர், தன் குழந்தையைக் கையில் பிடித்து வழிநடத்தி, அது அடிக்கடி இடறி விழுந்தாலும் அதைக் கைவிடாத ஒரு தாயைப் போன்றவர். செயலற்ற விரக்தியில் மூழ்குவதற்குப் பதிலாக, இந்தத் தோல்வியிலிருந்து பணிவு மற்றும் விவேகம் என்ற பாடத்தைக் கற்றுக்கொண்டு, வழுக்கலான மற்றும் விழாமல் இருக்க முடியாத இடங்களில் நடக்காமல் இருப்பதற்காக, புதிய முயற்சிகளுக்குத் தைரியம் கொள்ளுங்கள். நீங்கள் உண்மையான மனந்திரும்புதலால் பாவத்தை அழித்துவிடவில்லை என்றால், அது உங்களுக்குள் ஒரு இடத்தைப் பிடித்துக்கொண்ட பிறகு, தவிர்க்க முடியாமல் உங்களைப் பாவக் கடலின் ஆழங்களுக்குள் இழுத்துச் செல்லும். பாவம் உங்கள் மீது மேலோங்கிவிடும், மேலும் நீங்கள் மீண்டும் போராட்டத்தின் ஆரம்பத்திலிருந்தே தொடங்க வேண்டியிருக்கும்; ஆனால் அதுகூட சாத்தியமா என்பது கடவுளுக்கு மட்டுமே தெரியும். ஒருவேளை, இப்போது பாவத்திற்கு இணங்கி, நீங்கள் மனந்திரும்புதலின் எல்லையைக் கடந்துவிடுவீர்கள்; ஒருவேளை, அதன் பிறகு, உங்கள் இதயத்தைத் தொடும் ஆற்றல் கொண்ட ஒரே ஒரு சத்தியம் கூட இருக்காது; ஒருவேளை உங்களுக்குக் கிருபையும் கூட வழங்கப்படாது. அப்போது, நீங்கள் இன்னும் இங்கே இருக்கும்போதே, நித்திய வேதனைக்குத் தீர்ப்பளிக்கப்பட்டவர்களில் ஒருவராக எண்ணப்படுவீர்கள்.

பொதுவாக, இந்தப் போராட்டத்தின் விதிகளைப் பொறுத்தவரை, சாராம்சத்தில், அவை குறிப்பிட்ட சந்தர்ப்பங்களுக்கு முழுமையான ஆயுதக் களஞ்சியத்தைப் பயன்படுத்துவதைத் தவிர வேறில்லை என்பதும், இந்தக் காரணத்திற்காக அவையனைத்தையும் விவரிப்பது சாத்தியமற்றது என்பதும் கவனிக்கப்பட வேண்டும். உள்ளுணர்வுப் போராட்டத்தின் தன்மை ஆழ்ந்ததும் மறைவானதுமாகும்; அதைச் சுற்றியுள்ள சூழ்நிலைகள் மிகவும் மாறுபட்டவை, மேலும் போட்டியாளர்கள் மிகவும் பன்முகத்தன்மை கொண்டவர்கள்: ஒருவருக்குத் தூண்டுதலாக இருப்பது மற்றொருவருக்கு ஒன்றும் இல்லை; ஒருவரைத் தாக்குவது மற்றொருவரை முற்றிலும் அலட்சியப்படுத்திவிடுகிறது. எனவே, அனைவருக்கும் ஒரே மாதிரியான விதிகளை நிறுவுவது முற்றிலும் சாத்தியமற்றது. இந்தப் போராட்டத்தின் விதிகளை உருவாக்குவதில் ஒவ்வொரு நபரும் தங்களுக்குத் தாங்களே சிறந்த கண்டுபிடிப்பாளர்களாக இருக்கிறார்கள். அனுபவம் எல்லாவற்றையும் கற்பிக்கும்; தன்னை வெல்வதற்கான தீவிர ஆர்வம் மட்டுமே ஒருவருக்குத் தேவை. ஆரம்பகாலத் துறவிகள் புத்தகங்களிலிருந்து கற்கவில்லை, ஆனாலும் அவர்கள் வெற்றியாளர்களின் முன்மாதிரிகளாக நிற்கிறார்கள். மேலும், ஒருவர் இந்த விதிகளை அதிகமாகச் சார்ந்திருக்கக் கூடாது—அவை ஒரு வெளிப்புற रूपரേகை மட்டுமே. விஷயத்தின் சாராம்சத்தை ஒவ்வொருவரும் அனுபவத்தின் மூலமாக மட்டுமே கற்றுக்கொள்கிறார்கள், அவர்கள் உண்மையில் போராட்டத்தில் ஈடுபடும்போது. மேலும் இந்த முயற்சியில், அவர்களின் சொந்த விவேகமும் கடவுளிடம் சரணடைவதும் மட்டுமே வழிகாட்டிகளாக இருக்கின்றன. ஒவ்வொரு நபருக்குள்ளும் உள்ள கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையின் உள்ளார்ந்த போக்கு, மிகவும் சிக்கலான மற்றும் இரகசியமான பழங்கால நிலத்தடி வழிகளை நினைவுக்குக் கொண்டுவருகிறது. அவற்றுள் நுழையும்போது, சோதனைக்குள்ளாகும் நபர் சில பொதுவான வழிகாட்டுதல்களைப் பெறுகிறார்—இங்கே இதைச் செய்யுங்கள், அங்கே அதைச் செய்யுங்கள், இங்கே இந்த அடையாளத்தைப் பின்பற்றுங்கள், அங்கே வேறு ஒரு அடையாளத்தைப் பின்பற்றுங்கள்—பின்னர் அவர் இருளில் தனியாக விடப்படுகிறார், சில சமயங்களில் ஒரு விளக்கின் மங்கலான ஒளியின் கீழ். எல்லாம் அவர்களின் சுயநினைவு, விவேகம், எச்சரிக்கை மற்றும் கண்ணுக்குத் தெரியாத வழிகாட்டுதல்களைச் சார்ந்துள்ளது. உள்ளான கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையிலும் இதேபோன்ற இரகசியம் நிலவுகிறது. இங்கு, பலவிதமான விதிகள் சூழ்ந்திருந்தாலும், ஒவ்வொருவரும் தனியாகவே பயணிக்கிறார்கள். இதயத்தின் பயிற்சி பெற்ற உணர்வுகளும், குறிப்பாகக் கிருபையின் உந்துதல்களும் மட்டுமே, தன்னோடு போராடுவதில் அவருக்கு நிலையான, தவறாத மற்றும் எப்போதும் உடனிருக்கும் வழிகாட்டிகளாக இருக்கின்றன; மற்ற அனைத்தும் கைவிடப்படுகின்றன.

ஒவ்வொரு உணர்ச்சி, விருப்பம் மற்றும் எண்ணத்திற்கு எதிரான போராட்டத்தின் போக்கும் இதுவே. உணர்ச்சிகள், விருப்பங்கள் மற்றும் எண்ணங்களைப் பொறுத்தவரை, அவை அனைத்தும் ஒரே மாதிரியானவை; எனவே, ஒவ்வொரு எண்ணத்திற்கு எதிரான போராட்டத்தை விரிவாகக் கையாள வேண்டிய எந்தவொரு குறிப்பிட்ட தேவையும் இல்லை. நாம் சில குறிப்புகளை மட்டுமே வழங்குவோம்:

1. நுட்பமான மற்றும் மிகவும் நுட்பமான எண்ணங்களும் உண்டு, மேலும் கரடுமுரடான மற்றும் மிகவும் கரடுமுரடான எண்ணங்களும் உண்டு. பின்னதை எவரும் தமக்காகக் கவனிக்கலாம்; முன்னவை இதயத்தில் இருக்கும்போது புலப்படாதவை, ஆனால் பின்னர் - ஒருவரின் செயல்கள் மூலம் வெளிப்படுகின்றன, மேலும் தமக்குக் காட்டிலும் பிறருக்கு அதிகமாக வெளிப்படுகின்றன. இங்கு, ஒருவரின் சொந்த மன அமைதி, நன்மை மற்றும் தூய்மையை சிறிதளவும் நம்பாமல், எப்போதும் அவற்றை சந்தேகிக்க வேண்டும் என்ற ஒரு உந்துதல் உள்ளது—நிகழ்வுகளின் போக்கை உன்னிப்பாகக் கவனித்து, அவற்றுடன் எந்த எண்ணங்கள் வருகின்றன மற்றும் அவற்றை முடிக்கின்றன என்பதைக் கவனித்து, அதிலிருந்து பின்னர் உள்ளுக்குள் முதலில் என்ன இருந்தது என்பதை மதிப்பிடுவதற்காக. இருப்பினும், மற்றொரு நம்பகமான வழிகாட்டி இருப்பது சிறந்தது—நாம் அதைக் கவனிக்காவிட்டாலும், நமது உள்ளத்தில் மறைந்திருக்கும்தை ஒரு பயிற்சி பெற்ற கண் உடனடியாகச் சுட்டிக்காட்டும். நாம் நுட்பமான எண்ணங்களைப் பற்றிப் பேசும்போது, ஆன்மீகமானவை மட்டுமே என்று நாம் அர்த்தப்படுத்திக் கொள்வதில்லை: அவை உடல் மற்றும் ஆன்மா ஆகிய இரண்டிலிருந்தும் எழுகின்றன. அவற்றின் தனித்துவமான பண்பு, அவை புலப்படாதவை, ஆழங்களில் மறைந்திருப்பவை என்பதாகும். அதனால், ஒரு நபர் எந்த உணர்ச்சிக் கலப்பும் இல்லாமல் தூய்மையாகச் செயல்படுவதாக நினைக்கிறார், ஆனால் உண்மையில் அவர் உணர்ச்சியின் காரணமாகவே செயல்படுகிறார். இதற்குக் காரணம், இன்னும் நிலைநிறுத்தப்படாத இதயத் தூய்மை அல்லது, இயல்பானதை அதிரடியானதிலிருந்து வேறுபடுத்தத் தவறுவது ஆகும். இது நிகழும்போது, நுட்பமான மற்றும் மிகவும் நுட்பமானவை கரடுமுரடாகவும் மிகவும் கரடுமுரடானவையாகவும் மாறும், ஏனெனில் அப்போது அனுபவத்தால் கவனம் கூர்மையாக்கப்படும், மேலும் இதயத்தின் புலன்கள் நன்மையும் தீமையும் வேறுபடுத்தி அறியப் பயிற்சி பெறும்.

2. திடீர் எழுச்சிகள் மற்றும் தற்காலிக இடையூறுகள் வடிவில் வரும் எண்ணங்கள், ஆசைகள் மற்றும் உணர்ச்சிகள் உள்ளன, மேலும் நாட்கள், மாதங்கள் மற்றும் ஆண்டுகளாக நீடிக்கும் நிலையானவையும் உள்ளன. முந்தையவை சிறியவை, ஆனால் அவற்றையும் புறக்கணிக்கக் கூடாது; அவற்றுக்காக மட்டுமல்ல, அவற்றின் வரிசைக்காகவும் ஒருவர் கவனமாகக் கண்காணிக்க வேண்டும். பகைவன் ஒரு விதியைப் பின்பற்றுவது போல் தெரிகிறது: ஒரு உணர்ச்சியுடன் திடீரெனத் தொடங்காமல், ஒரு எண்ணத்துடன் தொடங்கி, அதை அடிக்கடி மீண்டும் மீண்டும் செய்வது. முதல் முறை கோபத்தால் விரட்டப்பட்ட ஒரு எண்ணம், இரண்டாவது அல்லது மூன்றாவது முறையாக வரும்போது மென்மையாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படலாம்; பின்னர் ஒரு விருப்பமும் ஒரு உணர்ச்சியும் எழும், அங்கிருந்து சம்மதத்திற்கும் செயலுக்கும் ஒரே ஒரு படிதான். தொடர்ச்சியான எண்ணங்கள் கனமானவை மற்றும் கொடியவை; முக்கியமாக இவற்றுக்குத்தான் 'சோதனைகள்' என்ற பெயர் பொருந்தும். அவற்றைப் பற்றி ஒருவர் தெரிந்து கொள்ள வேண்டியது என்னவென்றால், அவை இயற்கையானவை அல்ல, அவை இயல்பாகவே இயற்கையில் இருந்தாலும், எப்போதும் எதிரியிடமிருந்து வருகின்றன; கர்த்தர் அவற்றை ஒரு சிறப்பு நோக்கத்துடன் அனுமதிக்கிறார், அது நமது பரிசுத்தத்திற்காகவும், நமது விசுவாசம், நம்பிக்கை, நிலைத்தன்மை மற்றும் உள்ளான மனிதனைப் பகுத்தறியும் திறனைச் சோதித்து உறுதிப்படுத்துவதற்காகவும் ஆகும், — எனவே, அவதூறுகள், நம்பிக்கையின்மை மற்றும் விரக்தி போன்றவை, புதிதாக அருளால் நிரம்பிய இதயத்திற்கு மிகவும் புண்படுத்தும் வகையில் இருந்தாலும், நாம் அவற்றை சமநிலையுடன் சகித்துக்கொள்ள வேண்டும்; முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், எந்த நேரத்திலும் அவற்றுக்கு இணங்காமல், அவற்றை உள்ளுக்குள் கொள்ளாமல், எண்ணம் மற்றும் விசுவாசத்தின் மூலம் அவற்றை நம்மிடமிருந்தும் நமது சுதந்திரத்திலிருந்தும் பிரித்து, இதயத்தை அவற்றிலிருந்து விடுவித்து வைத்திருப்பதுதான்.

3. எதிர்க்கப்பட வேண்டிய எண்ணங்கள் எப்போதும் தீயவை அல்ல; அவை பெரும்பாலும் நல்லதாகத் தோற்றமளிப்பவையாகவும், அடிக்கடி நடுநிலையாகவும் இருக்கும். தீய எண்ணங்களைப் பொறுத்தவரை, ஒரே ஒரு விதிதான் உள்ளது: அவற்றை உடனடியாக விரட்டி அடிக்க வேண்டும்; நடுநிலை எண்ணங்களைப் பொறுத்தவரை, அவற்றை ஆராய்ந்து அல்லது பகுத்தறிந்து பார்க்க வேண்டும். எந்த எண்ணங்கள் மீது செயல்பட வேண்டும், எவற்றை நிராகரிக்க வேண்டும் என்பதைப் பகுத்தறியும் பெரிதும் பாராட்டப்பட்ட திறன் இங்குதான் பயன்படுகிறது. இதற்கு எந்த விதிகளையும் வகுக்க முடியாது: ஒவ்வொருவரும் தங்கள் சொந்த அனுபவங்களிலிருந்து தாங்களாகவே கற்றுக்கொள்ளட்டும், ஏனெனில் இரண்டு பேர் ஒரே மாதிரியாக இருப்பதில்லை, மேலும் மற்றவருக்குப் பொருந்தக்கூடியது நமக்குப் பொருந்தாமல் போகலாம். பின்வருமாறு செய்வது நல்லது: ஒரு செயலுக்கான வழிமுறை தீர்மானிக்கப்பட்டவுடன், அதைப் பின்பற்றவும்; ஆனால், எவ்வளவு நம்பத்தகுந்ததாகத் தோன்றினாலும், எழும் எந்தவொரு புதிய விஷயத்தையும் ஒதுக்கிவிடவும். ஒரு எண்ணம் அதன் தன்மையிலோ அல்லது அதன் விளைவுகளிலோ தீங்கு விளைவிக்காததாக இருந்தாலும், அவசரமாகச் செயல்படாமல் இருக்க, அதற்கு உடனடியாக இணங்காமல் சரியான நேரத்திற்காகக் காத்திருக்க வேண்டும். சிலர் ஒரு எண்ணம் குறித்து செயல்படுவதற்கு முன் ஐந்து ஆண்டுகள் காத்திருந்தனர். இருப்பினும், மிக முக்கியமான விதி, ஒருவரின் சொந்த மனதையும் இதயத்தையும் நம்புவதல்ல, மாறாக ஒவ்வொரு எண்ணத்தையும் ஒருவரின் ஆன்மீக வழிகாட்டியிடம் சமர்ப்பிப்பதாகும். இந்த விதியை மீறுவது எப்போதும் பெரும் வீழ்ச்சிகளுக்கும் ஏமாற்றங்களுக்கும் காரணமாக இருந்து வருகிறது, இன்றும் அதுவே நிலைத்திருக்கிறது.

4. ஒரு தீய எண்ணம் தூண்டுகிறது, ஆனால் நம்பத்தகுந்த எண்ணம் மயக்குகிறது. முந்தையவற்றால் வழிதவறுபவர் பாவம் செய்து வீழ்ந்தவராகக் கருதப்படுகிறார், அதேசமயம் பிந்தையவற்றால் வழிதவறுபவர் மாயையின் பிடியில் இருப்பதாகக் கருதப்படுகிறார். அனைத்து வகையான மாயைகளையும் அவற்றின் தோற்றம் மற்றும் பண்புகளில் விவரிக்க முடியுமா? அவற்றின் முக்கிய பண்புகளில் ஒன்று, ஒரு நபர் தன்னை உண்மையில் இல்லாத ஒன்றாக நம்புவது, உதாரணமாக: மற்றவர்களுக்கு அறிவுறுத்த அழைக்கப்பட்டதாக, ஒரு அசாதாரணமான வாழ்க்கையை வாழும் திறன் கொண்டவராக, மற்றும் பல. அவற்றின் மூலம் மிக நுட்பமான எண்ணங்களில் உள்ளது: 'நான் ஒரு முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவன், அதுவும் சாதாரணமான முக்கியத்துவம் அல்ல...' என்பதே அது. அற்பமான நபர் தன்னைப் பற்றி ஒன்றைக் கற்பனை செய்கிறார். இந்த மிகவும் இரகசியமான பெருமையில்தான் எதிரி பற்றிக்கொண்டு ஒருவரைப் பொறியில் சிக்க வைக்கிறார். மேலும், நமது கவனத்திற்கு வராத ஒவ்வொரு நுட்பமான, தீய எண்ணமும் நம்மை மாயையில் வைத்திருக்கிறது; அதே சமயம், நல்ல மற்றும் புனிதமான எண்ணங்களால் வழிநடத்தப்படுவதாக நாம் நினைக்கிறோம். இந்த வகையில், நாம் ஒரு கணமும் மயக்கத்தில் இல்லாமல் இருப்பதில்லை என்று கூறலாம்; நாம் பேய்களுக்கு மத்தியில் நடப்பதைப் போல, ஏதோ ஒரு வகையில் அவற்றால் சிக்கிக்கொண்டு நடக்கிறோம். ஏனெனில், தீமை இன்னும் உள்ளுக்குள் நீக்கப்படாமல் உள்ளது, ஆனால் நன்மை மேற்பரப்பில் காணப்படுகிறது; எனவே, நமது கண்கள் ஒரு நீராவிப் பனித்திரையால் மூடப்பட்டதைப் போல இருக்கின்றன.

5. ஒவ்வொரு எண்ணத்தையும் தனித்தனியாகப் பொறுத்தவரை, அவற்றைப் பற்றி முன்கூட்டியே தகவல்களைச் சேகரிப்பது நல்லது; அதாவது, அவற்றைப் பற்றிய புரிதல், அவற்றின் தோற்றத்திற்கான காரணங்கள், அவற்றின் விளைவுகள் மற்றும் அவற்றை அகற்றுவதற்கான வழிகளைக் கொண்டிருப்பது. இது ஒரு இருப்பாகச் செயல்படும், இது மனக்கசப்பு நேரங்களில் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும்; அதாவது, ஒரு எண்ணத்தை வெறுப்பால் அகற்ற முடியாமல் அது பெருகத் தொடங்கி, மயக்கி வற்புறுத்தும்போது, அதை மறுக்கும் ஒன்றைக் கொண்டு அதை எதிர்கொள்ள வேண்டும். ஆனால் இதைச் செய்ய, ஒருவர் கையிருப்பில் எண்ணங்களை வைத்திருக்க வேண்டும். இந்த வகையில், புனிதத் தந்தையர்கள் எட்டு முக்கியப் பாவங்களைத் தேர்ந்தெடுத்து, அவற்றை ஒரு மாதிரியாக விவரித்துள்ளனர், வழிகாட்டுதலை நாடும் எவராலும் பயன்படுத்தக்கூடிய ஒன்றாக இது அமைந்துள்ளது. இருப்பினும், இவை மட்டுமே ஆன்மீகப் போராட்டத்தின் பொருட்கள் அல்ல, அவை முக்கியமானவை மட்டுமே. எனவே, மற்றவர்களின் படைப்புகளில் மற்ற பாவங்கள் பற்றிய விளக்கங்களையும் அவற்றைச் சமாளிப்பதற்கான விதிகளையும் நாம் காண்கிறோம். இவற்றின் மிக வளமான தொகுப்பு ஜான் கிளிமாகஸின் படைப்புகளில் காணப்படுகிறது.

6. இறைச்சி சார்ந்த எண்ணங்கள், மன எண்ணங்கள், மற்றும் ஆன்மீக எண்ணங்கள் உள்ளன. இவை அனைத்தும் எந்த நேரத்திலும் எழக்கூடும் என்பது அனைவருக்கும் வெளிப்படையானது; ஆனால், இயல்பாகவே, இறைச்சி சார்ந்த எண்ணங்கள் ஆரம்பத்தில் அதிகம் கவனிக்கப்படுகின்றன, அதேசமயம் மன மற்றும் ஆன்மீக எண்ணங்கள் பின்னர் வெளிப்படுகின்றன. எனவே, போராட்டமும் முன்னேற வேண்டும் அல்லது அதன் கவனத்தை மாற்றிக்கொள்ள வேண்டும். இதை ஒருவர் அறிந்திருக்க வேண்டும், அதனால், உதாரணமாக, உடலை வென்ற பிறகு, ஒரு பொய்யான பாதுகாப்பு உணர்விலிருந்து பிறக்கும் திருப்தியிடம் ஒருவர் சரணடைய மாட்டார். ஏனெனில், ஒருவர் ஆன்மாவால் இன்னும் தோற்கடிக்கப்படலாம், மேலும் ஆன்மாவை அடக்கியவர் ஆவியில் வீழ்த்தப்படலாம். பொதுவாக, ஒருவர் சுவாசிக்கும் வரை, போராட்டம் நிற்காது, அது தணியலாம், சில சமயங்களில் நீண்ட காலத்திற்கு கூட தணியலாம்.

7. புனித தோரோதியஸ் கூறுகிறார்: 'செயல்படும் ஆசை ஒன்றுண்டு, போராடும் ஒருவன் உண்டு, வெற்றிகொள்ளும் ஒருவனும் உண்டு.' முதல் பாவிகள், இரண்டாம் வகைப்பட்டவர் தன்னைத் தூய்மைப்படுத்தத் தொடங்குகிறார், மூன்றாம் வகைப்பட்டவர் பற்றற்ற நிலைக்கு நெருக்கமாக இருக்கிறார். ஒருவர் விருப்பங்களுக்கு எதிராக எவ்வளவு உறுதியாக எழுந்து நிற்கிறாரோ, எண்ணத்தில் கூட அவற்றுக்கு இணங்காமல், ஆசை அல்லது இன்பத்தில் இணங்குவது பற்றிச் சொல்லவே வேண்டாம், அல்லது, அவ்வாறு நடந்தால், அவற்றை இதயத்திலிருந்து வேரோடு வேகமாகப் பிடுங்கி எறிகிறாரோ, எப்போதும் தன்னை வெறுப்பு நிலைக்குக் கொண்டு வருகிறாரோ, அவ்வளவு விரைவாக ஒருவர் தூய்மையை அடைகிறார். ஒருவர் தனக்குத்தானே எவ்வளவு இணக்கமாகவும், தன் விருப்பங்களுக்கு அடிபணியவும் செய்கிறாரோ, அவ்வளவு நீண்ட காலம் இந்த செயல்முறை இடைநிறுத்தங்கள் மற்றும் பின்னடைவுகளுடன் இழுத்தடிக்கிறது. இது சுயபச்சாதாபம் அல்லது உணர்ச்சியிலிருந்து தன்னைப் பிரித்துக் கொள்ளத் தவறுவதைச் சார்ந்துள்ளது: தனக்குத்தானே பச்சாதாபம் கொள்வது போல் தோன்றுவதன் மூலம், ஒரு நபர் எதிரியை வளர்த்து, தனக்குத்தானே எதிராகத் திரும்புகிறார்.

8. இந்தப் போராட்டத்தின் விளைவு, எண்ணங்களிலிருந்து மனத் தூய்மையும், உணர்ச்சிகளிலிருந்து இதயத் தூய்மையும், நாட்டங்களிலிருந்து இச்சா சக்தியின் தூய்மையும் ஆகும். இது சாதிக்கப்படும்போது, ஒரு நபர் பற்று அற்ற நிலையில் செயல்படுகிறார். அவர்களின் அக உலகம், ஆன்மீகப் பொருட்களைப் பிரதிபலிக்கும் ஒரு தூய கண்ணாடியாக மாறுகிறது.

9. எண்ணங்கள், காமம் மற்றும் உணர்ச்சிகளுக்கு எதிரான மனப் போராட்டம், அதன் முழுமையான அவசியம், தவிர்க்க முடியாத தன்மை மற்றும் வெற்றிகரமான சக்தி இருந்தபோதிலும், நமது களங்கங்களிலிருந்து நம்மைத் தூய்மைப்படுத்தும் ஒரே வழியாக மற்ற அனைத்தையும் விலக்கி, அவற்றுக்குப் பதிலாக இருக்கக்கூடாது. அது, உணர்ச்சிகளுக்கு எதிரான செயல்களின் மூலம், அவற்றுடன் இணைந்து, அவற்றின் தீவிர எதிர்ப்பு, அவற்றை அணைத்தல் மற்றும் அழித்தல் (நசுக்குதல் — பதிப்பாசிரியர்) ஆகியவற்றையும் கொண்டிருக்க வேண்டும். இதற்குக் காரணம், நாம் உணர்ச்சிப்பூர்வமாகச் செயல்பட்டதால், உணர்ச்சி நமது ஆற்றலில் ஊடுருவி (நிரம்பி, வேரூன்றி - பதிப்பாசிரியர்) உள்ளது. ஒவ்வொரு உணர்ச்சிப்பூர்வமான செயலும் நமது ஆற்றலில் ஒரு உணர்ச்சித் துகளைப் பதிய வைத்துள்ளது, மேலும் அத்தகைய அனைத்துச் செயல்களின் திரட்சியின் மூலம், நமது ஆற்றல், தண்ணீரை உறிஞ்சியெடுத்த சுண்ணாம்புப் பஞ்சு போலவோ அல்லது துர்நாற்றம் வீசும் ஆடை போலவோ, உணர்ச்சியால் நிரம்பி வழிவதாக மாறிவிட்டது. மாறாக, இந்த உணர்ச்சியை வெளியேற்ற, முந்தையவற்றிற்கு நேர்மாறான செயல்களில் ஒருவர் ஈடுபட வேண்டும், அதனால் இந்த வழியில் ஒவ்வொரு செயலும், அது ஆற்றலில் நிலைபெறும்போது, அதிலிருந்து உணர்ச்சியின் ஒரு பகுதியை வெளியேற்றுகிறது; மேலும் அத்தகைய செயல்கள் பல, அடிக்கடி மற்றும் தொடர்ச்சியாகச் செய்யப்படும்போது, அனைத்து உணர்ச்சிகளையும் நீக்கிவிடும். அத்தகைய முறையானது, முறையாகப் பயன்படுத்தப்பட்டால், மிகவும் சக்திவாய்ந்தது. அதைப் பயிற்சி செய்பவர்கள், சில முயற்சிகளுக்குப் பிறகு, தங்கள் உணர்ச்சிகள் குறைவதையும், ஒருவித நிம்மதியையும் சுதந்திரத்தையும், தங்கள் ஆன்மாவில் ஒருவித ஒளியையும் உணரத் தொடங்குவார்கள். மனப் போராட்டம் மட்டும் உணர்ச்சியை உணர்விலிருந்து விரட்டுகிறது, ஆனால் அது உயிரோடுதான் இருக்கிறது; அது வெறுமனே மறைக்கப்பட்டிருக்கிறது. இதற்கு மாறாக, எதிர் செயல் இந்த பாம்பைத் தலையில் அடிக்கிறது. இருப்பினும், செயலில் ஈடுபட்டிருக்கும்போது மனப் போராட்டத்தை நிறுத்தலாம் என்று இதற்கு அர்த்தமில்லை. அது செயலுடன் பிரிக்க முடியாதபடி இணைந்திருக்க வேண்டும்; இல்லையெனில், அது முற்றிலும் பலனளிக்காமல் போகலாம், மேலும் உணர்ச்சியைக் குறைப்பதற்குப் பதிலாக வளர்க்கவும் கூடும். ஏனெனில், ஒரு உணர்ச்சியை எதிர்த்துப் போராடும்போது, மற்றொன்று ஆதிக்கம் செலுத்தக்கூடும்—உதாரணமாக, நோன்பு இருக்கும்போது தற்பெருமை. இது கவனிக்கப்படாவிட்டால், அனைத்து முயற்சிகளுக்கும் மத்தியிலும், இந்தப் பயிற்சி எந்தப் பலனையும் தராது. மனப் போராட்டம், செயல்திறன் மிக்க பயிற்சியுடன் இணைந்திருக்கும்போது, அது விருப்பத்தை வெளிப்புறமாகவும் உட்புறமாகவும் தாக்கி, முற்றிலுமாக ஒழித்துவிடும். இது, ஒரு பகைவன் முன்பும் பின்புமாகத் தாக்கப்பட்டு தோற்கடிக்கப்படும்போது விரைவாக அழிந்து போவதைப் போன்றது.

10. இந்தத் தீவிரமான சுய-திருத்தத்தில், ஒருவர் ஒரு குறிப்பிட்ட ஒழுங்கையும் வரிசையையும் கவனிக்க வேண்டும்; இதை நிறுவுவதில், பொதுவாகப் பேரார்வத்தின் தன்மை, ஒருவரின் சொந்தக் குணம், மற்றும் நேர்மறையான செயல்கள் பற்றிய பகுதியில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள நற்பண்புள்ள நடத்தை ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்த வேண்டும். முதலில், ஒருவர் முக்கியமான உணர்ச்சிகளான: சுய இன்பம், சுய பிரியம் மற்றும் பெருமை ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்த வேண்டும் — அதன் விளைவாக, ஒருவர் முக்கியமாக சுய-துறவிலும், கடுமையிலும், சொத்துக்களை வீணடிப்பதிலும், உடைமைகளை அழிப்பதிலும், மற்றவர்களுக்குக் கீழ்ப்படிவதிலும், தன்னை அடக்கி ஆள்படுத்துவதிலும் அல்லது சுய-தாழ்மையிலும் பயிற்சி செய்ய வேண்டும் (பார்க்க: பார்சனூபியஸ்). தங்களைத் தூய்மைப்படுத்திக் கொள்ளத் தீவிரமாக முயன்ற புனிதர்களிடம், இவ்வகையான செயல்களே எப்போதும் முதன்மையாக அமைகின்றன. இரண்டாம் இடத்தில் அவர்களின் முதன்மைப் பேரார்வம் வருகிறது. இந்த முதன்மைப் பேரார்வம், மனம் மாறும் தருணத்திலும், தனது பாவத்தன்மையை உணர்ந்து மனந்திரும்பும் போதும் வெளிப்படுத்திக் கொள்ளும். பாவம் செய்ய மாட்டேன் என்று ஒரு பிரமாணம் செய்யப்படும்போது, இந்த உணர்ச்சியே மனதில் மிகவும் உறுதியாகப் பதியவைக்கப்படுகிறது. எனவே, அதுவே பின்னர் நம்மில் குடியிருக்கும் பாவத்திற்கு எதிராக உடனடியாக எதிர்க்கப்பட வேண்டிய இலக்காக அமைகிறது. அது மற்ற அனைத்து உணர்ச்சிகளையும் மறைத்துவிடுகிறது, அதே சமயம் அவற்றைத் தன்னைச் சுற்றிப் பிணைத்துக்கொள்கிறது, அல்லது அவற்றுக்கான ஒரு முனைப்பாகச் செயல்படுகிறது. இந்த ஒரு ஆசை பலவீனப்படுத்தப்பட்டு வெல்லப்பட்ட பின்னரே மற்ற ஆசைகள் வெளிப்பட முடியும், மேலும் அவை அதனுடன் சேர்ந்து விரட்டப்படுகின்றன (சிதறடிக்கப்படுகின்றன, பரப்பப்படுகின்றன — பதிப்பாசிரியர்). ஆரம்பத்திலிருந்தே ஒருவரது முழு வலிமையுடனும் அதற்கு எதிராகத் தன்னை ஆயுதப்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும். ஏனெனில், பெரும்பாலும் அதன் மீது அதிக வெறுப்பு இருப்பதால், அது எதிர்க்கும் வலிமையைத் தருகிறது. மேலும், முதலில் இந்த உணர்வை அடக்காமல், மற்ற முதன்மை உணர்வுகளை அடக்க முடியாது. மூன்றாவதாக, நற்செயல்களின் வரிசை தன்னிச்சையாகத் தெரிகிறது. அதாவது, முதலில் ஆதிக்கம் செலுத்தும் உணர்ச்சிக்கு எதிராகச் செயல்பட வேண்டும், பின்னர் மூல உணர்ச்சிகளுக்கு எதிராகச் செயல்பட வேண்டும், அதன்பிறகு, இரண்டும் தணிந்ததும், நற்செயல், விரோதக் கூட்டத்தின் எச்சங்களைத் தனக்குத் தோன்றியபடி, குறிப்பாக ஒரு அக வழிகாட்டுதலுக்கு ஏற்ப, முடித்துவிடுவதற்கு சுதந்திரமாக உள்ளது. எந்தப் பேரார்வம் மீண்டும் எழுந்து தன்னை உணர வைக்கிறதோ, செயல்கள் அந்தப் பேரார்வத்திற்கு எதிராகவே செலுத்தப்பட வேண்டும். இவை போராட்டத்தின் நோக்கங்கள், மேலும் அவை நன்கு அறியப்பட்ட ஒரு கொள்கையின்படி பின்பற்றப்பட வேண்டும். மேலும், அமைக்கப்பட்ட வரிசைமுறை கடைப்பிடிக்கப்பட வேண்டும் என்றாலும், கவனச்சிதறல் உள்ள ஒருவரைப் போல ஒன்றிலிருந்து மற்றொன்றுக்குத் தாவிச் செல்லாமல், எதிர்ப்புச் செயலே அளந்து நிதானமாக இருக்க வேண்டும். உண்மையான பலன் இருக்காது, ஆனால் வீண் தற்பெருமை வேரூன்றும். ஒருவர் எவ்வளவு உறுதியாகவும் நிலையாகவும் செயல்படுகிறாரோ, அவ்வளவு விரைவாக அவர் முடிவையும் அமைதியையும் நெருங்குகிறார். பலன் கிடைக்கும் வரை ஒருவர் தொடங்கிய பணியில் விடாமுயற்சியுடன் இருக்க வேண்டும், ஏனெனில் முயற்சிக்கு முடிவே கிரீடம் சூட்டுகிறது… மேலும், அனுபவம் செய்பவருக்கு வெளிப்படுத்துவதை அவர் கவனிக்க வேண்டும். விஷயங்கள் இப்படித்தான் தொடர்கின்றன என்று தெரிகிறது: திருப்புமுனையைத் தொடர்ந்து உடனடியாகப் புறவிழைவுகளுக்கு எதிரான ஒரு தீவிரப் போராட்டம் தொடங்குகிறது; அதிலிருந்து அல்லது அதனுடன் இணைந்து உடனடியாக ஒரு அகப் போராட்டம் எழுகிறது; பின்னர், அவை ஒன்றுக்கொன்று வலு சேர்க்கின்றன: அகப் போராட்டம் வளர வளர, புறப் போராட்டமும் வளர்கிறது; புறப் போராட்டம் வளர வளர, அகப் போராட்டமும் வளர்கிறது; இறுதியாக, இரண்டும் போதுமான அளவு வலிமையடையும்போது, உணர்ச்சிகளைத் தீர்க்கமாக ஒழிப்பதையும், அவற்றின் வேரையே வெட்டுவதையும் நோக்கமாகக் கொண்ட மகத்தான செயல்கள் மற்றும் சாதனைகள் பற்றிய எண்ணங்கள் ஒரு நபருக்கு எழுகின்றன. ஒருவரே மகத்தான செயல்களையும் சாதனைகளையும் செய்யக் கூடாது, மற்றவர்களுக்கும் அவ்வாறு செய்ய அறிவுறுத்தக் கூடாது. ஒருவர் படிப்படியாக, ஒவ்வொரு படியிலும் வளர்ந்து வலுப்பெற்றுச் செயல்பட வேண்டும், அப்போதுதான் புத்துணர்ச்சியும் வலிமையும் ஏற்படும். இல்லையெனில், நமது செயல்கள் ஒரு பழைய ஆடையில் ஒட்டுப்போட்டது போலாகிவிடும். செயல்பட வேண்டும் என்ற உந்துதல், ஒரு நோயாளிக்கு உறுதியான மற்றும் குணப்படுத்தும் மருந்து சில சமயங்களில் ஒரு அக உந்துதல் மற்றும் உள்ளுணர்வால் சுட்டிக்காட்டப்படுவதைப் போல, உள்ளத்திலிருந்தே எழ வேண்டும்.

11. ஒருவரின் உணர்ச்சிகளுக்கு எதிரான மன மற்றும் செயல்பாட்டுப் போராட்டம் தானாகவே சக்திவாய்ந்தது, ஆனால் அது மற்றொருவரால் வழிநடத்தப்படும்போது, அந்த முயற்சி ஒப்பற்ற முறையில் மிக விரைவாகவும், பலனளிக்கும் வகையிலும், திறமையாகவும் முன்னேறுகிறது. ஒருவராக இருக்கும்போது, மனப் போரில் எதிரியை எப்போதும் அடையாளம் காண முடிவதில்லை, மேலும் அவனுக்கு எதிராகச் செயல்பட்டு, அவ்வாறு செய்வதில் உற்சாகத்தையும் உறுதியையும் தக்கவைத்துக் கொள்ளவும் முடிவதில்லை; மேலும், மிக முக்கியமாக, இரண்டு சூழ்நிலைகளிலும், முழுப் போராட்டத்தையும் வழிநடத்த ஒரு திட்டத்தையோ அல்லது ஒரு ஆரம்பகட்ட रूपரേகையையோ கொண்டிருக்க முடியாது. இதைத் தனியாகச் சாதிப்பது முற்றிலும் சாத்தியமற்றது. நமது நிகழ்காலத்தையும் எதிர்காலத்தையும் ஒரு வெளிநபர் பார்ப்பது அவசியமாகும். எனவே, ஒரு ஆன்மீக வழிகாட்டியிடம் நம்மை ஒப்படைப்பது, சுய முன்னேற்றத்திற்கான மிகச் சிறந்த மற்றும் மிகத் தீர்க்கமான வழியாகக் கருதப்பட வேண்டும். அவர் அதே முறையை நம்மீதும் நமது உள்ளத்திலும் பயன்படுத்துவார்—துடிப்பான, மனப் போராட்டம்—ஆனால், மிக முக்கியமாக, அவருடைய சொந்த தீர்ப்பு, திட்டம் மற்றும் குறிக்கோள், பாதை, மற்றும் சந்திப்புகள் பற்றிய தெளிவான புரிதலுடன் செயல்படுவார். ஆகவே, தூய்மையை விரும்புகிறவர்களே, ஒரு தந்தையாகிய வழிகாட்டிக்கு இறைவனைத் தேடுங்கள், அவரை வேண்டிக்கொள்ளுங்கள்; அவரைக் கண்டறிந்ததும், உங்களுக்குத் தெரிந்ததும் உங்களிடத்தில் காண்பதும் ஆகிய உங்களைப் பற்றிய அனைத்தையும் அவரிடம் கூறுங்கள். பின்னர், உங்களை முழுமையாக, உள்ளுறவும் புறத்தேயும் அவரிடம் ஒப்படையுங்கள்—உருவாக்கப்படாத பொருளைப் போல உங்களை ஒப்படையுங்கள், அதன் மூலம் அவர் இறைவனுக்காக ஒரு இல்லத்தையும், ஒரு புதிய மனிதனையும் உருவாக்கலாம். இதைச் செய்த பிறகு, உங்களுக்கான எல்லா கவலைகளையும் தள்ளிவிட்டு, தந்தையின் இறக்கையின் கீழ் கவலையற்ற நிலையில் புகலிடம் தேடுங்கள். அவர் விரும்பும் இடத்திற்கும் வழியிலும் உங்களை வழிநடத்தட்டும்; அவர் விரும்பும் போதெல்லாம், விரும்பும் இடத்தில், விரும்பும் எதையும் செய்யும்படி உங்களைச் செய்யட்டும். நமது பங்கிற்கு, நாம் அவருக்குக் கேள்விக்கிடமற்ற கீழ்ப்படிதலைக் கொடுக்க வேண்டும்—சிந்திக்காமல், நம்பிக்கையுடன், விருப்பத்துடன்—மேலும் நமது மனசாட்சியை அவருக்கு முழுமையாகத் திறந்து காட்ட வேண்டும், அதாவது நமது எண்ணங்கள், ஆசைகள், உணர்ச்சிகள், செயல்கள் மற்றும் வார்த்தைகள்—நாம் செய்யும் அனைத்தையும், நமக்கு நடக்கும் அனைத்தையும் வெளிப்படுத்த வேண்டும். இது நாம் எங்கே நிற்கிறோம் என்பதையும், நமது அகநிலையின் நிலையைக் காண அவருக்கு உதவுகிறது. மேலும், அதற்கேற்ப நமக்கு அறிவுரை வழங்கவும், பணிகளை ஒப்படைக்கவும் அவருக்கு ஒரு அடித்தளத்தை அளிக்கிறது. நமது எண்ணங்களை வெளிப்படுத்துவதும், நமது தந்தைக்குக் கீழ்ப்படிவதும், உணர்ச்சிகளின் தீர்க்கமான அழிப்பாளர்களாகவும் (நசுக்குபவர்கள் — பதிப்பாசிரியர்) அசுரர்களின் வெற்றியாளர்களாகவும் இருக்கின்றன. ஒவ்வொரு முறையும் ஒரு வெளிப்பாடு செய்யப்பட்டு, அந்த நேரத்தில் கொடுக்கப்பட்ட பணி பின்னர் நிறைவேற்றப்படும்போது, அது ஒரு காயத்தை சுத்தம் செய்து, மருந்தை மாற்றும் போன்றது. இது அவசர மருத்துவ சிகிச்சை! தன்னைத் திறந்து காட்டியவர், அசுத்தமான அனைத்தையும் வெளியேற்றுகிறார், மேலும் கீழ்ப்படிதலின் மூலம் தூய்மையானவற்றைப் பெறுகிறார்: புதிய ஏற்பாடுகள், குணப்படுத்தும் சத்து, தூய சாறு—ஒருவர் வாந்தி மருந்து எடுத்துக் கொண்டு பின்னர் நல்ல உணவை உண்பது போல. ஆனால் மிக முக்கியமாக, அவர்களுக்குள் ஆசைகளின் வேரே வெட்டப்படுகிறது, அதுவே: சுயநலம், 'நான்' என்ற உணர்வு. சுயத்திற்கு எதிரான போரை வழிநடத்துபவர், அதைத் தானே நடத்துகிறார்; மேலும், இந்த வழியில், சுயத்திற்கு எதிராகச் செயல்படும் அதே சமயம், அவர் ஒரு விதத்தில் அதை வளர்க்கிறார். இருப்பினும், ஒரு வழிகாட்டியின் கீழ், நமது 'நான்' முதல் கணத்திலிருந்தே அவரது விருப்பத்தில் தீர்க்கமாகக் கரைந்துவிடுகிறது; அதனால், அனைத்து உணர்ச்சிகளும் தங்கள் பிடியை இழந்து, பின்னர் ஒழுங்கின்றி, குழப்பத்தில் எழுகின்றன மற்றும் செயல்படுகின்றன; ஆனாலும், இங்கும் கூட, அவற்றின் எல்லா தந்திரங்களும் வெளிப்படையான தன்மையால் முறியடிக்கப்பட்டு செயலற்றதாக்கப்படுகின்றன. பொதுவாக, இது உணர்ச்சிகளை அடக்கி, விரைவாகத் தூய்மையை அடைவதற்கான ஒரு சக்திவாய்ந்த வழியாகும். பெரியோர்களின் அனுபவங்கள் அனைத்தும் இந்தத் திசையையே சுட்டிக்காட்டுகின்றன; மேலும், எண்ணற்ற உதாரணங்களும் உள்ளன… மதம் மாறியவுடன், எவ்வளவு விரைவாக ஒரு ஆன்மீக வழிகாட்டி கண்டறியப்பட்டு தேர்ந்தெடுக்கப்படுகிறாரோ, அவ்வளவு நல்லது என்பதையும் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். ஊக்கம் உயிர்ப்புடன் எதற்கும் தயாராக இருக்கிறது, மேலும் ஒரு ஞான வழிகாட்டி அதைக் கொண்டு எதையும் செய்ய முடியும், குறிப்பாக பிடிவாதம், அவநம்பிக்கை, முரண்பாடு மற்றும் திருத்தும் உந்துதல் ஆகியவற்றை ஊட்டும் சுயவிருப்பம் இன்னும் வேரூன்றத் தொடங்காத நிலையில்… இந்தக் குணாதிசயங்களால் பாதிக்கப்பட்டவர், ஒரு தலைவரைத் தேர்ந்தெடுத்த பிறகு, கற்பிக்கப்படக்கூடிய ஒரு நல்ல மகனாகத் தனது இடத்தைப் பிடிக்க, முதலில் அவற்றிலிருந்து குணமடைய வேண்டும். ஆன்மா தனது சொந்தப் புரிதலுக்கும் விருப்பத்திற்கும் ஏற்ப எல்லாவற்றையும் செய்வதற்குப் பழகிவிடுவது ஒரு துரதிர்ஷ்டம்.

12. இறுதியாக, நமது முழு இருப்பின் உச்சகட்ட சுத்திகரிப்பு—ஒரு நெருப்பிலென அதன் தூய்மை—இறைவனால் அவரே நிறைவேற்றப்படுகிறது. குறிப்பாக: வெளியிலிருந்து—துயரங்கள் மூலம்; உள்ளிலிருந்து—கண்ணீர் மூலம். இவை முடிவில் மட்டுமே தோன்றுகின்றன, அதற்கு முன்பு இருந்திருக்கவில்லை என்று கூற முடியாது. இல்லை, அவை ஆரம்பத்திலிருந்தே, தொடக்கத்திலிருந்தே தொடங்குகின்றன, மேலும் பல்வேறு துன்பங்கள் மற்றும் மன வேதனை வடிவில் ஒரு நபருடன் பயணிக்கின்றன; ஒரு நபர் எவ்வளவு முதிர்ச்சியடைகிறாரோ, அவ்வளவு தீவிரமாக அவை ஆகின்றன. ஆனால் இவ்வாறுதான் கர்த்தர் அவற்றை நம்மில் பதிய வைக்கிறார், நமது நன்மைக்காக வெளிப்புற மற்றும் உட்புற நிகழ்வுகளின் சாதாரண போக்கை அனுமதித்து, ஒருவிதத்தில் ஆசீர்வதிக்கிறார். இறுதிக் கட்டத்தில், இருப்பினும், அவர் அவற்றை வேண்டுமென்றே சீரமைக்கிறார் (திருத்தினார் — பதிப்பாசிரியர்), கண்ணீரைப் பொழிகிறார், மேலும் துக்கங்களைக் கொண்டுவருகிறார் — இவை ஒன்றாகவோ, அல்லது ஒன்றன்பின் ஒன்றாகவோ, சில சமயங்களில் முதலில் ஒன்று, பின்னர் மற்றொன்று, அல்லது ஒரே நபரில் ஒரு வகையும், மற்றொரு நபரில் மற்றொரு வகையுமாகக் கூட இருக்கலாம். துயரங்கள் நெருப்பு; கண்ணீர் நீர். இது நீரால் நெருப்பால் நடக்கும் ஞானஸ்நானம். சிரியாவின் புனித இசாக், சிலுவையில் உயர்த்தப்படுவது போல, அல்லது புற மனிதனின் இறுதி சிலுவைப் பாடுகளைப் போல இது இருக்கிறது என்று சித்தரிக்கிறார். இந்தத் தருணம், சொல்வது போல், மிகவும் சோதனையானது; ஆபிரகாம் தன் மகனைப் பலியாக ஒப்புக்கொடுத்தபோது அனுபவித்ததற்கு ஒப்பானது: மனதில் இருள், இதயத்தில் நம்பிக்கையற்ற வேதனை, மேலிருந்து வரும் கோபத்தின் எதிர்பார்ப்பு, மற்றும் கீழே காத்திருக்கும் நரகம்; ஒரு நபர் தன்னை அழிந்து கொண்டிருப்பதை, ஒரு பெரும் பள்ளத்தின் மீது தொங்கிக்கொண்டிருப்பதைப் பார்க்கிறான். இங்கிருந்து, சிலர் வெற்றியுடன் வெளிவருகிறார்கள், மற்றவர்கள் விழுந்து பின்வாங்குகிறார்கள், மீண்டும் இந்த மலையை ஏறவே செய்கிறார்கள். இந்தக் கட்டத்தைக் கடந்து, பரலோகம் ஏறியவர்கள், இனி பூமிக்குரியவர்கள் அல்ல, பரலோகத்திற்குரியவர்கள்; அவர்கள் எசேக்கியேலின் தரிசனத்தில் உள்ள சக்கரங்களைப் போல, தெய்வீக ஆவியால் உயர்த்தப்பட்டு, அதுவே அவர்களைக் கொண்டு செல்கிறது. கடவுள் அவர்களுக்குள் செயல்படுகிறார். அவர்களின் நிலை மனதின் புரிதலுக்கு அப்பாற்பட்டது. அது அனுபவத்தின் மூலமே அறியப்படுகிறது; அதனால்தான், அதைக் கடந்து சென்றவர்கள் அதைப் பற்றிப் பேசுவதில்லை; அவ்வாறு செய்வது எந்தப் பயனும் தராது, மேலும் அது தீங்கு விளைவிக்கக்கூடும்.

இறுதியில் இதுவே நிலை. அந்த நேரம் வரும் வரை, பிற முறைகளுடன் சேர்த்து, கடவுளால் ஏற்பாடு செய்யப்பட்ட தொடர்ச்சியான துயரமும் இக்கட்டும், அவராலேயே வழங்கப்பட்ட மனந்திரும்புதல் உணர்வும், மிக சக்திவாய்ந்த தூய்மைப்படுத்தும் வழியாக அனுபவிக்கப்பட வேண்டும். அதன் சக்தியில், அது ஒரு ஆன்மீக வழிகாட்டிக்குச் சமமானது, மேலும் அத்தகைய வழிகாட்டி இல்லாத பட்சத்தில், அது ஒரு பணிவான நம்பிக்கையாளருக்குப் போதுமான அளவு வழிகாட்டியின் இடத்தைப் பிடித்துக்கொள்ள முடியும் - உண்மையில் அவ்வாறே செய்கிறது. ஏனெனில், அத்தகைய நிலையில், கடவுளே வழிகாட்டியாவார், மேலும் அவர், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, மனிதனை விட ஞானமுள்ளவர். சீரியாவின் புனித இசாக், தூய்மைப்படுத்தப்படும் ஒருவரை, அவரைத் தூய்மைப்படுத்தும் துயரங்களுக்குள் மேலும் ஆழமாக இறைவன் படிப்படியாக வழிநடத்தும் விதத்தையும், அவனுக்குள் மனந்திரும்புதலின் ஆவியை அவர் எவ்வாறு தூண்டுகிறார் என்பதையும் விரிவாக விவரிக்கிறார். நம்மைப் பொறுத்தவரை, அவருடைய திருவுளப் பராமரிப்பின் மீது நம்பிக்கையும், அவர் அனுப்பும் அனைத்தையும் மனமுவந்து, மகிழ்ச்சியுடன், நன்றியுணர்வுடனும் ஏற்றுக்கொள்வதும் மட்டுமே தேவை. இது இல்லாதது, துயரமான நிகழ்வுகளின் தூய்மைப்படுத்தும் சக்தியைப் பறித்து, அது நமது இதயங்களையும் உள்ளுணர்வையும் சென்றடைவதைத் தடுக்கிறது. இது துயரங்களுக்குப் பொருந்தும். மனந்திரும்புதலைப் பொறுத்தவரை, அது சுய-கவனிப்பு மற்றும் நமக்குள்ளே நடப்பதைப் பற்றிய விழிப்புணர்வின் மூலம், ஒருவரின் பாவங்களையும் ஆன்மீகக் குழப்பத்தையும் கவனமாக ஆராய்வதை உள்ளடக்கியது. இதைத் தொடர்ந்து, உண்மையான மனந்திரும்புதல் மற்றும் ஆழ்ந்த துயரத்துடன் கூடிய அடிக்கடி பாவ அறிக்கை செய்ய வேண்டும். புறத்துயரங்கள் இல்லாமல், ஒருவரால் பெருமையையும் தற்பெருமையையும் எதிர்த்து நிற்குவது கடினம்; மேலும் மனந்திரும்புதலின் கண்ணீர்கள் இல்லாமல், பரிசேயரின் சுயநீதி உணர்வின் அகந்தையை ஒருவரால் எப்படி அகற்ற முடியும்? (புனித இசாக் சிரியரின் எழுத்துக்களில், புறத்துயரங்கள், கண்ணீர்கள் மற்றும் மனந்திரும்புதல் ஆகியவை அவரது படைப்புகள் முழுவதும் போற்றப்படுகின்றன). முந்தையது இல்லாத எவரையும் அப்போஸ்தலன் ஒரு விபச்சாரியாகக் கருதுகிறார். இவை நமது சக்தியில் இல்லாமல் கடவுளின் கைகளில் இருப்பதால், நமது சொந்த பலனில் உள்ள நம்பிக்கையின்மையாலும், அவற்றைத் தாங்க முடியுமா என்ற அறியாமையாலும் நாம் அவற்றைக் கேட்கத் தயங்கலாம் என்றாலும், நாம் குறைந்தபட்சம் பிந்தையதை எந்த வகையிலும் புறக்கணிக்கக் கூடாது. பின்னர் உள்ளவை பெருமளவிற்கு நமது கைகளிலேயே உள்ளன, அதற்காக ஜெபிப்பதற்கு எந்தத் தடையும் இல்லை. ஆகவே, எல்லா வழிகளையும் உங்கள் ஞானம் முழுவதையும் பயன்படுத்தி, மனந்திரும்பி தேவனுக்கு முன்பாகத் தங்களைத் தாழ்த்திக்கொண்டு, அவருக்கு முன்பாக விழுந்து, இரக்கத்திற்காக மன்றாடுவதில் உங்களால் முடிந்தவரை முயற்சி செய்யுங்கள். உங்கள் முயற்சியைக் கண்டு, அவர் உங்களுக்கு இடைவிடாத மனந்திரும்புதலையும், தேவைப்பட்டால், ஏராளமான கண்ணீரையும் அருள்வார், அதன் மூலம் உங்கள் ஆத்துமத்தின் முகமானது இறுதியாகக் கழுவப்பட்டு முழுமையாகத் தூய்மைப்படுத்தப்படும். செழிப்பான வாழ்க்கை, சுய நம்பிக்கைக்கும் தற்பெருமைக்கும் வழிவகுக்கக்கூடாது, மாறாக, கர்த்தர் உங்களைத் தேவையற்றவர்களாக ஏற்கெனவே ஒதுக்கிவிட்டிருக்கலாம் என்ற அச்சத்திற்கும், இதயப்பூர்வமான மனந்திரும்புதலுக்கான உச்சகட்ட ஆர்வத்திற்கும் வழிவகுக்க வேண்டும். அது எப்போதும் கடவுளுக்குப் பிரியமான ஒரு பலியாகும். உண்மையில், நீங்கள் வெளிப்படையாக எந்தத் துக்க அடையாளத்தையும் காட்டாத போதும், நீங்கள் உள்ளுக்குள் துக்கப்பட வேண்டும் என்று கூறலாம், ஏனெனில் கடவுள், ஒருவிதத்தில், உங்களை இதற்கு அழைக்கிறார். இதற்கு மாறாக, வெளிப்படையாகத் துயரப்படும்வர்களுக்கு, கர்த்தரே ஆறுதல்களை அனுப்புகிறார் . அவை, ஒருவரின் துயரங்களை மறக்கச் செய்து, காயங்களைக் குணப்படுத்தும் அற்புதமான மகிழ்ச்சியின் தருணங்கள்; அவை புலம்புவதை இயலாததாக்குகின்றன. இதற்குக் கண்ணீர் துணையாக இருக்கலாம் அல்லது இல்லாமலும் போகலாம்: முழு விஷயமும், ஒருவரின் சொந்த அசுத்தங்களுக்காகக் கடவுளுக்கு முன்பாகப் புலம்புவதில்தான் அடங்கியுள்ளது.

நம்முள் உள்ள பற்றுகள் ஒழிக்கப்படும் வழிகள் இவை அனைத்தும்—அது நமது சொந்த அறிவார்ந்த முயற்சியின் மூலமாகவோ, ஆன்மீகத் தலைவர்களின் வழிகாட்டுதலின் மூலமாகவோ, அல்லது கர்த்தராகிய இறைவனாலோ ஆகட்டும். உள் மனப் போராட்டம் இல்லாமல் வெளிப்புறப் போராட்டம் வெற்றிபெற முடியாது என்பது ஏற்கனவே குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது; வழிகாட்டுதலின் கீழ் போராடுவது மற்றும் இறைவனின் திருவுளச் சுத்திகரிப்பு ஆகியவற்றையும் பற்றி இதேபோலக் கூற வேண்டும். எனவே, அகப் போராட்டம் இடைவிடாமலும் அசைக்க முடியாததாகவும் இருக்க வேண்டும். அது தனியாக இருக்கும்போது அவ்வளவு சக்தி வாய்ந்தது அல்ல, ஆனால் அது இல்லாதபோது, மற்றவை அனைத்தும் பயனற்றவையாகவும் எந்தப் பலனையும் தராதவையாகவும் ஆகிவிடுகின்றன. செயல்படுபவர்களும் பாதிக்கப்பட்டவர்களும், அழுகிறவர்களும் கீழ்ப்படிகிறவர்களும், அகப் போராட்டம் அல்லது மனத்தின் விழிப்புணர்வு இல்லாததால் அழிந்து போயுள்ளனர், தொடர்ந்து அழிந்து வருகிறார்கள். நேர்மறையான வெளிப்புறச் செயலுக்கான நோக்கமும் வலிமையின் மூலமும் நேர்மறையான அகச் செயலே என்பதைப் பற்றி முன்பு கூறப்பட்டதையும் நாம் நினைவு கூர்ந்தால், அகச் செயலின் முழு முக்கியத்துவமும் அதன் முழு சக்தியுடனும் வெளிப்படும், மேலும் அதுவே அனைத்துத் துறவியலத்தின் மூலமும், அடித்தளமும், இலட்சியமும் என்பது அனைவருக்கும் தெளிவாகும். நமது எல்லாச் செயல்களையும் பின்வரும் சூத்திரத்தில் சுருக்கமாகக் கூறலாம்: உங்களைள் ஒன்றுகூடி, ஆன்மீக உணர்வையும் உயிர் சக்தியையும் எழுப்பி, இந்த மனநிலையுடன், ஒரு ஆன்மீக வழிகாட்டி அல்லது தெய்வீக ஏற்பாட்டின் கீழ் பரிந்துரைக்கப்பட்ட வெளிப்புறச் செயல்களைப் பின்பற்றுங்கள்; ஆனால் அதே நேரத்தில், கடுமையான மற்றும் தீவிரமான கவனத்துடன், உங்களுக்குள் எழும் அனைத்தையும் கவனியுங்கள் மற்றும் கண்காணியுங்கள். ஒரு தீவிரமான கிளர்ச்சி எழும்போதே, அதை மனதாலும் செயலாலும் விரட்டியடித்து அழிக்க வேண்டும், அதே சமயம், தனது பாவங்களுக்காக வருத்தமும் துக்கமும் கொள்ளும் ஒரு உணர்வைத் தனக்குள் வளர்க்க மறக்கக்கூடாது.

ஒரு துறவியின் முழு கவனமும் இங்கு செலுத்தப்பட வேண்டும், அதனால் அவர் முயற்சிக்கும்போது கவனம் சிதறாமல், தனது எண்ணங்களின் இடுப்பில் கட்டப்பட்டவர் போல இருக்க வேண்டும். அத்தகைய அகநிலை தியானத்துடனும் பாதுகாப்பிலும் நடப்பது என்பது நிதானமாக நடப்பதாகும், மேலும் இதுவே நிதானம் குறித்த போதனையாகும். அனைத்துத் துறவிகளும் ஏன் அடக்கத்தின் நற்பண்பைத் துறவு நற்பண்புகளில் முதன்மையானதாகக் கருதினார்கள் என்பதும், அதைக் கொண்டிராதவர்களைப் பயனற்றவர்களாகக் கருதினார்கள் என்பதும் இப்போது தெளிவாகிறது. அதனால்தான் அது குறிப்பாக எடுத்துரைக்கப்பட வேண்டும். இது ஏற்கனவே விவாதிக்கப்பட்டுள்ளது, ஆனால் அது வெறும் தொடக்கமே. தற்கட்டு மற்றும் சுயஒழுக்கப் பயிற்சி முற்றிலும் உள்ளிருந்தே எழ வேண்டும், அல்லது, இன்னும் சிறப்பாகச் சொல்வதானால், ஒருவர் முதலில் தன்னை உள்ளாக நிலைநிறுத்திய பிறகே அதைப் பின்பற்ற வேண்டும் என்பதைக் காட்டவே அது அங்கு விவாதிக்கப்பட்டது. இப்போது நமது உயர்வுக்கு அதே தொடக்கப் புள்ளியைத் தேர்ந்தெடுப்போம், ஏனெனில் இலக்கு அங்கேதான் உள்ளது, வெளிப்புறமானது வெறும் ஒரு வழிமுறையே. அதாவது, முயற்சி செய்யும் ஆன்மாவின் கடவுள் நோக்கிய இயல்பான நாட்டத்தையும், அவரை விரைவாக நெருங்குவதற்கான நிபந்தனைகளையும், அவருக்கு நெருக்கமான—அல்லது, அவரை நெருங்கக்கூடிய—ஒருவரின் நிலையையும் நாம் வெளிப்படுத்த வேண்டும்; ஏனெனில், அந்த நெருக்கம் என்பது கடவுளிடமிருந்தே வருகிறது.

 

 

கடவுளுடன் வாழும் ஐக்கியத்தை நோக்கிய முதல் படிகள்

தன்னை ஆன்மார்த்தமாக நிலைநிறுத்திய பிறகு, அவன் தனது பேரார்வத்தின் முழு வலிமையையும், தீயவை மற்றும் உணர்ச்சிகளிலிருந்து தன்னைத் தூய்மைப்படுத்தும் பணியிலும், தனது சக்திகளை விடுவித்து அவற்றை கடவுளுக்குப் பிரியமான செயல்களில் வலுப்படுத்தும் பணியிலும் செலுத்துகிறான். இந்தப் பணி அவனது முழு கவனத்தையும், முழு முயற்சிகளையும், முழு நேரத்தையும் ஈர்த்துக் கொள்கிறது. அவர்கள் இந்த முயற்சிக்குப் பழகும்போதும், அதே நேரத்தில் தங்கள் அகநிலையை ஒழுங்குபடுத்தும்போதும், இயல்பாகவே மேலும் மேலும் உள்ளே திரும்புகிறார்கள், தங்களைத் தாங்களே ஒன்று திரட்டுகிறார்கள், மேலும் தங்களுள் ஒரு நிலையான இருப்பிற்கு அடிக்கல் நாட்டுகிறார்கள். ஆரம்பகால ஆன்மீகப் போராட்டத்தின் நோக்கம் இதுவே: தன்னுள் நுழைதல். ஒருவர் தன்னுள் தன்னை நிலைநிறுத்தத் தொடங்கும் அதே நேரத்தில், அவர்கள் தேட வேண்டிய முக்கிய இலட்சியம்—முன்பு ஏராளமான பணிகளுக்குப் பின்னால் மறைந்திருந்த அது—படப்படியாகத் தன்னை அவர்களுக்கு வெளிப்படுத்திக் கொள்கிறது. ஆனால், ஒருவர் உணர்ச்சிகளின் உலகத்திலிருந்து விலகிச் செல்லும்போது, முழு முயற்சியும் அதன் பொருட்டு மேற்கொள்ளப்படும் நமது ஆன்மாவின் முக்கிய விருப்பம் மற்றும் நாட்டத்தை நேருக்கு நேர் சந்திப்பது இயற்கையானதுதான். இந்த இலக்கும் ஆர்வமும், கடவுளைச் सर्वोத்தம நன்மையாக நோக்கிச் செல்லும் நாட்டமாகும். ஒருவர் கடவுளிடம் வாழ்க்கையின் இனிமையை அனுபவிக்கும்போதோ அல்லது கடவுள் எவ்வளவு நல்லவர் என்பதைச் சுவைக்கும்போதோ மட்டுமே இது சாத்தியம்; எனவே, இது திடீரென்று ஏற்படுவதில்லை. முதலில், ஒரு பயம் ஒருவரின் மீது ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது: விழித்தெழுந்த தருணத்தில் அவர்கள் உணர்ந்த கடமைக்காக, அவர்கள் ஒரு அடிமையாகப் பணியாற்றுகிறார்கள். பின்னர் அந்தப் பயம் தணிக்கிறது, மேலும் அது மறைந்துவிடாமல், இறைவனுக்காக உழைப்பதில் உள்ள இனிமைக்கும், அதில் ஒரு மகிழ்ச்சி உணர்விற்கும் வழிவகுக்கிறது. இதன் வெளிப்பாடு, ஆன்மாவின் கடவுள் நோக்கிய முதல் அசைவும், அதன் ஒளிமயமான நோக்கத்தின் காட்சியுமாகும். இந்த நாட்டம் தோன்றியவுடன், அது பிறந்த அதே வரிசையில் தானாகவே வளரத் தொடங்குகிறது. இருப்பினும், ஒருவர் செயலற்று இருந்து கொண்டு இதை வெறுமனே காத்திருக்கக் கூடாது; இல்லை, இந்த நாட்டத்தின் விரைவான விரிவாக்கத்தை எளிதாக்க ஒருவர் ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் செயல்பட வேண்டும். இந்த நோக்கத்திற்காக, முன்பைப் போலவே, முதன்மைக் கவனம் உள், நேர்மறையான செயலில் உள்ளது; இருப்பினும், இந்த வழியில் செய்யப்படும் அனைத்து புறச் செயல்களும்—அவை உள்ளிலிருந்து விலகாமல் செய்யப்படும் வரையில்—இந்த நாட்டத்திற்கு உதவவும், அதை வளர்க்கவும், வலுப்படுத்தவும் கூடியவை, அதே நேரத்தில் எல்லாவற்றையும் கடவுளிடமிருந்து எதிர்பார்த்து, எல்லா காரியங்களையும் கடவுளின் மகிமைக்காக வழிநடத்துகின்றன. அத்தகைய அனைத்துச் செயல்களுக்கும் இதுவே அடிப்படை உணர்வாக இருக்க வேண்டும்; இல்லையெனில், அவை பலனளிக்காமல் போகும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஒரு நபருக்குள் இந்த உள் வலிமை ஊட்டப்படாமல் அவரால் அதன் சுமையைத் தாங்க முடியாது. எனவே, மேற்கூறிய முயற்சிகள் கடவுளிடம் ஈர்க்கப்படுவதை வளர்க்க முடியும், ஆனால் அவை ஒரு குறிப்பிட்ட உள் மனப்பான்மையால் இந்த இலக்கை நோக்கி வழிநடத்தப்பட வேண்டும், அதை ஒருவர் அவற்றைச் செய்யும்போது பேணி வர வேண்டும்.

 

 

மனதின் கடவுள் நோக்கிய ஏற்றம், அல்லது அவரை நோக்கிய சாயல், ஒருவரின் அகச் செயல்கள் வலுப்பெறும்போது உருவாகிறது. அது ஒரு விதையைப் போல அவற்றில் வேரூன்றி, மண்ணில் விளைவது போல அவற்றின் மீது முதிர்ச்சியடைகிறது. எனவே, கடவுள் நோக்கிய சாயலை மிக விரைவாகத் தூண்டுவதற்காக இந்த அக வாழ்வை வளர்க்கும்போது, ஒருவர் செய்ய வேண்டியவை:

1. கடவுளுக்கு முன்பாக நடக்க மனதைப் பழக்கப்படுத்துங்கள். கடவுள் தங்கள் வலது கையில் இருப்பது போலவும், தாங்கள் கடவுளால் காணப்படுகிறோம் என்ற உணர்வு நிலைக்கும் உயரவும் ஒரு நபர் இடைவிடாமல் முயற்சி செய்யட்டும். இதற்குப் பழக்கப்படுவது கடவுளுக்கான நுழைவாயில், மனதிற்கு விண்ணுலகம் திறக்கப்படுவதாகும்.

2. எல்லாவற்றையும் தேவனுடைய மகிமைக்காகச் செய்ய வேண்டும், மேலும் வெளிப்புற அல்லது உட்புறமான காரியங்கள் அனைத்திலும், இந்த மகிமையைத் தவிர வேறு எதையும் மனதில் கொள்ளாமல் இருக்க வேண்டும்: அது ஒருவரின் செயல்களின் அளவுகோலாக இருக்க வேண்டும், மேலும் அதன் முத்திரையை அவற்றின் மீது பதிய வைக்க வேண்டும்.

3. கடவுளின் சித்தம் அறிந்து எல்லாவற்றையும் செய்யுங்கள், அந்த சித்தத்தில் நடங்கள், எல்லாவற்றிலும் அதற்குக் கீழ்ப்படியுங்கள், மேலும் அதை முழு மனதுடன் ஏற்றுக்கொள்ளுங்கள். கடவுளின் சித்தத்தின்படி செயல்படுவது என்பது ஒரு மனிதனிடமிருந்து வெளிப்படும் அனைத்தையும் உள்ளடக்கியது, அதே சமயம் அதற்குக் கீழ்ப்படிவது என்பது ஒரு மனிதனுக்கு நடக்கும் அனைத்தையும் உள்ளடக்கியது. நீங்கள் எதைச் செய்தாலும், அந்தச் செயலில் கடவுள் உங்களிடமிருந்து எதை விரும்புகிறார் என்பதை ஆராய்ந்து அறிய முயலுங்கள்; உங்களை வந்தடையும் எதுவாக இருந்தாலும், அதைக் கர்த்தருடைய கரத்திலிருந்து வந்தது என ஏற்றுக்கொள்ளுங்கள். ஒரு நபர், ஒரு பொருள், ஒரு நிகழ்வு, மகிழ்ச்சி, துக்கம்—எல்லாவற்றையும் மகிழ்ச்சியுடன் ஏற்றுக்கொள்ளுங்கள்; எந்தவொரு துன்பம் வந்தாலும், எல்லாவற்றையும் மனமுவந்து, அமைதியாகவும், மகிழ்ச்சியுடனும் ஏற்றுக்கொள்ளுங்கள்.

இந்த ஆன்மீகப் பயிற்சிகள் மூலம், மனம் படிப்படியாக கடவுளை நோக்கி அறிவொளி பெறும், மேலும் கடவுளின் தரிசனத்தில் நிலைநிறுத்தப்படும்—அது அவருடைய முடிவற்ற பரிபூரணங்களுடன் கடவுளின் தரிசனத்தில் நிலைத்திருப்பதற்குப் பழகிவிடும். இந்த தரிசனம் பெரும்பாலும் கடவுளுக்கு முன்பாக ஜெபத்துடன் நிற்கும்போது வழங்கப்படுகிறது, மேலும் அதே கடவுளுக்கு முன்பாக ஜெபத்துடன் நிற்கும் மூலமே இது முதிர்ச்சியடைகிறது. இது கடவுளுடன் வாழும் ஐக்கியத்தை நோக்கிய ஏற்றத்தின் தொடக்கமாகும்.

கடவுளின் தரிசனத்துடன் ஒரே நேரத்தில், ஆவியில் கடவுளைப் பயபக்தியுடன் ஆராதிக்கும் உணர்வு எழுகிறது மற்றும் அது பரிபூரணமடைகிறது, கடவுளிடம் இதயப்பூர்வமாகக் கதறி, ஒரு ஜீவியாகத் தன்னைத் தாழ்த்திக்கொண்டு அவர்முன் வீழும்போது—ஒரு வேதனையான ஆனால், தான் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டோம், நேசிக்கப்பட்டோம், மேலும் கருணை காட்டப்பட்டோம் என்ற உணர்வுடன்.

இதன் விளைவாக, உள்ளத்தில் அடக்க முடியாத ஏக்கமும், கடவுளை நோக்கிய பரவச உணர்வும் எழும்.

கடவுளை நோக்கிய முயற்சி என்பதே இலக்கு. ஆனால் ஆரம்பத்தில் அது ஒரு நோக்கமாகவும், ஒரு விருப்பமாகவும் மட்டுமே உள்ளது. அது ஒரு இயற்கையான ஈர்ப்பைப் போல—இனிமையான, விருப்பமான மற்றும் தவிர்க்க முடியாததாக—உண்மையாகவும் உயிரோட்டமாகவும் மாற்றப்பட வேண்டும். இந்த வகையான ஈர்ப்பு மட்டுமே நாம் நமது சரியான இடத்தில் இருக்கிறோம் என்பதையும், கடவுள் நம்மை ஏற்றுக்கொள்கிறார் என்பதையும், நாம் அவரை நோக்கிச் செல்கிறோம் என்பதையும் காட்டுகிறது. இரும்பு ஒரு காந்தத்தை நோக்கி ஈர்க்கப்படும்போது, அதன் மீது ஒரு காந்த விசை செயல்படுகிறது என்று பொருள்; ஆன்மீக அர்த்தத்திலும் இதுவே பொருந்தும்: இந்த உயிரோட்டமான பேரார்வம் இருக்கும்போதுதான், கடவுள் நம்மைத் தொடுகிறார் என்பது தெளிவாகிறது—அதாவது, ஆன்மா மற்ற அனைத்தையும் கடந்து, வழிபாட்டில் மூழ்கி, கடவுளை நோக்கி விரைந்து செல்லும்போது. முதலில் இது நடப்பதில்லை—ஒரு தீவிரமான நபர், அது கடவுளுக்காக இருந்தாலும், முற்றிலும் தங்களைப் பற்றியே கவனம் செலுத்துகிறார்; ஆனாலும் இந்தக் கடவுளைப் பற்றிய சிந்தனை வெறும் அறிவார்ந்ததாகவே இருக்கிறது. கர்த்தர் இன்னும் அவர்களுக்குத் தம்மைச் சுவைத்துப் பார்க்கும் பாக்கியத்தை அருளவில்லை, அந்த நபரும் அதற்குத் தகுதியற்றவராக இருக்கிறார், ஏனெனில் அவர்கள் அசுத்தமானவர்கள். அவர்கள் சேவை செய்கிறார்கள்

கடவுள், ஒருவிதமாகச் சொன்னால், உண்மையான ஆனந்தம் இல்லாமல். பின்னர், இதயம் தூய்மைப்படுத்தப்பட்டு சீர்திருத்தப்படும்போது, அவர் கடவுளைத் திருப்திப்படுத்தும் வாழ்க்கையின் இனிமையை உணரத் தொடங்குகிறார், அதை அன்புடனும் ஆர்வத்துடனும் வாழ்கிறார்—அது அவரது ஆனந்தத்தின் ஆதாரமாக மாறுகிறது. ஆத்துமா, குளிரிலிருந்து விலகுவது போல, எல்லாவற்றிலிருந்தும் தன்னை விலக்கத் தொடங்குகிறது, மேலும் அதை இதம் செய்யும் தேவனை நோக்கி ஈர்க்கப்படுகிறது. இந்த ஈர்ப்பின் ஆரம்பங்கள் தெய்வீகக் கிருபையை ஏங்கும் ஆவியில்தான் உள்ளன. அதன் உந்துதல்களாலும் வழிகாட்டுதல்களாலும், அது நிர்ணயிக்கப்பட்ட ஒழுங்கில் முதிர்ச்சியடைகிறது, இதன் மூலம் ஆத்துமாவிற்கு அந்த செயல்முறையின் விழிப்புணர்வு இல்லாமலேயே அது போஷிக்கப்படுகிறது. இந்தப் பிறப்பின் அறிகுறிகள்: இறைவனுக்கு முன்பாக விருப்பத்துடன், அமைதியாகவும், சிரமமின்றியும் உள்ளார்ந்த நிலையில் நிலைத்திருப்பது, அதனுடன் மரியாதை, பிரமிப்பு, மகிழ்ச்சி போன்ற உணர்வுகள் இணைந்திருக்கும். முன்பு, ஆன்மா தன்னை உள்ளார்ந்த இயல்புக்குள் வலுக்கட்டாயமாகத் திணித்துக் கொண்டது, ஆனால் இப்போது அது தன்னை நிலைநிறுத்திக் கொண்டு நிரந்தரமாக அங்கே தங்கியிருக்கிறது. மற்றவர்களிடமிருந்து விலகி, அல்லது புறவொன்றையும் கருத்தில் கொள்ளாமல், கடவுளுடன் தனியாக இருப்பதில் அது மகிழ்ச்சியைக் காண்கிறது. பரிசுத்த ஆவியானதில் சமாதானமும் மகிழ்ச்சியுமான தேவனுடைய ராஜ்யத்தைக் அது தன்னுள் காண்கிறது (ரோமர் 14:17). உள்ளார்ந்த அத்தகைய மூழ்குதல், அல்லது கடவுளில் மூழ்குதல், மன அமைதி அல்லது கடவுளில் பரவசம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. அது தற்காலிகமானதாக இருக்கலாம், ஆனால் ஒருவர் அதை நிலையானதாக மாற்ற வேண்டும், ஏனெனில் இலக்கு அதில் தான் உள்ளது. நமது ஆவி உண்மையாகவே கடவுளிடம் இருக்கும்போது கடவுள் நம்மில் இருக்கிறார், ஏனெனில் இது ஒரு மன ஒருங்கிணைப்பு அல்ல, மாறாக மற்ற அனைத்திலிருந்தும் விலகி, கடவுளில் வாழும், மௌனமான ஒரு மூழ்குதல் ஆகும். ஒரு சூரியக் கதிர் ஒரு பனித்துளியை எடுத்துச் செல்வது போல, கர்த்தர் , ஆன்மாவைத் தொடுவதன் மூலம் அதை பரவசப்படுத்துகிறார். 'ஆவியை என்னை எடுத்துக்கொண்டு போனது,' என்கிறார் தீர்க்கதரிசி (எசேக்கியேல் 3:12). பலர் புனிதர்கள் கடவுளுக்கு முன்பாகத் தொடர்ந்து பரவச நிலையில் இருந்தனர், மற்றவர்கள் தற்காலிகமாக, ஆனால் அடிக்கடி ஆவியினால் ஆட்கொள்ளப்பட்டனர். இவ்வாறு, கடவுளை உண்மையாகவும், மனசாட்சியுடனும், தீவிரமாகவும் தேடும்வர்களுக்குள் தெய்வீகக் கிருபையின் மூலம், கடவுளிடம் ஈர்க்கப்படுவது அல்லது கடவுளுக்குள் நுழைவது இவ்வாறு தொடங்குகிறது, பக்குவமடைகிறது, மற்றும் முழுமையடைகிறது.

இதற்கு ஒரு இன்றியமையாத நிபந்தனை இதயத்தின் தூய்மைப்படுத்துதல் ஆகும், அதனால் நம்மைத் தன்பால் ஈர்க்கும் கடவுளை நாம் ஏற்றுக்கொள்ள முடியும்: 'தூய்மையான இருதயமுள்ளவர்கள் தேவனைத் தரிசிப்பார்கள்' (மத்தேயு 5:8). எனவே, இதுவரை குறிப்பிடப்பட்ட அனைத்து துறவுப் பயிற்சிகள், பயிற்சிகள் மற்றும் செயல்கள் அனைத்தும் இதற்கு அவசியமான மற்றும் பிரிக்க முடியாத தயாரிப்பாகும். இருப்பினும், அவை அனைத்தும் முறையான விதத்தில், குறிப்பாக இந்த இலக்கை மனதில் கொண்டு மேற்கொள்ளப்பட வேண்டும். இங்கு முக்கிய விஷயம் இதயத்தைக் காப்பதாகும்: பேரார்வமுள்ள ஆவியின் கருவூலம் உள்ளே இருக்கிறது; ஆன்மீக முயற்சிகள், பயிற்சிகள் மற்றும் செயல்களின் செல்லுபடியாகும் நிலை அவை உள்ளிருந்து வெளிப்படுவதுதான்; போராட்டத்தில் வெற்றி என்பது உள்ளிருந்தே வருகிறது; கடவுள் மீதான ஏக்கத்தை வளர்ப்பதற்கான சிறந்த வழி உள்ளிருந்து தொடங்குவதுதான். எனவே, அகப்பணி என்பது ஒரு ஆன்மீக, உண்மையான கிறிஸ்தவ வாழ்வின் மைய ஆதாரமாகும். இந்தக் காரணத்திற்காக, புனிதத் தந்தையர்கள் இதை பரிபூரணத்தை அடைவதற்கான ஒரே பாதையாகக் கருதுகின்றனர். 'விழித்திருங்கள், ஜெபம்பண்ணுங்கள்' என்கிறார் ஆண்டவர் (1 பேதுரு 5:8; மார்க் 14:38). நிதானம், அல்லது இதயத்தைக் காப்பது, முதன்மையான முயற்சியாகும். புனிதத் தந்தையர்களைப் பொறுத்தவரை, அனைத்தும் இதை நோக்கியே செலுத்தப்படுகின்றன: அனைத்தும் இதயத்தில்தான் உள்ளன, ஏனெனில் இதயத்தில் உள்ளதே செயலில் வெளிப்படுகிறது.

கடவுளை நோக்கிய ஏற்றத்தில் தீர்க்கமான படியாகவும், கடவுளுடனான ஐக்கியத்தின் வாசலாகவும் இருப்பது, தன்னை அவரிடம் முழுமையாக ஒப்படைப்பதே ஆகும். அதன் பிறகு, செயல்படுவது மனிதன் அல்ல, அவரே ஆகிறார். எல்லா வலிமையும் எங்கிருக்கிறது, அல்லது நாம் தேடுவது எது? கடவுளுடனான ஐக்கியம்—அதாவது, கடவுள் நம்மில் குடியிருந்து, நமது ஆவியால் ஆட்கொள்ளப்பட்டு, தனது சித்தம், விருப்பம் மற்றும் உணர்வால் நம்மை ஆட்சி செய்து, நம்மில் நடக்கத் தொடங்குவது; இதன் மூலம் நமது விருப்பமும் நமது செயலும் அவருடைய கிரியையாக மாறும், எல்லா காரியங்களிலும் செயல்படுபவர் அவரே ஆகும், மேலும் நாம் நமது எண்ணங்கள், விருப்பங்கள், உணர்வுகள், வார்த்தைகள் மற்றும் செயல்களில் அவருடைய கருவிகளாகவோ அல்லது அவர் மூலம் செயல்படுபவர்களாகவோ மாற வேண்டும். அனைத்திற்கும் ஆட்சியாளரான கர்த்தர் தேடுவது இதுவே, ஏனெனில் படைப்புகளுக்குள் அவையே அவற்றின் மூலம் எல்லா காரியங்களையும் செய்கிறார். தன்னை உணர்ந்துகொண்ட ஆன்மா அதே காரியத்தை நாட வேண்டும்.

நம்முள் கடவுள் குடியிருப்பதற்கும், அவர் ஆட்சி செய்வதற்கும், அல்லது அவருடைய சர்வவல்லமையின் ஏற்புக்கும் உள்ள நிபந்தனை, ஒருவரின் சொந்த சுதந்திரத்தைத் துறப்பதாகும். ஒரு சுதந்திரப் பிராணி, அதன் இயல்பாலும் வரையறையாலும், தன் விருப்பப்படி செயல்படுகிறது, ஆனால் இது அவ்வாறு இருக்கக்கூடாது. தேவனுடைய ராஜ்யத்தில், யாரும் தங்கள் சொந்த விருப்பப்படி செயல்படக்கூடாது, ஆனால் தேவன் எல்லாவற்றிலும் செயல்பட வேண்டும்; சுதந்திரம் அதன் சொந்த உரிமையில் நிற்கும் வரை இது நிகழாது—ஏனெனில் அது தேவனுடைய வல்லமையை மறுத்து நிராகரிக்கிறது. மேலும், நமது சுதந்திரம்—அல்லது நமது சுதந்திரமான மற்றும் சுயவிருப்பச் செயல்பாடு—அவருக்கு முன்பாக வீழும்போது, ஒரு நபருக்குள் 'ஆண்டவரே, நீர் விரும்பியதை எனக்குள் செய்யும், ஏனெனில் நான் குருடனும் பலவீனனுமாக இருக்கிறேன்' என்ற உறுதியான வேண்டுதல் எழும்போது மட்டுமே, தேவனுடைய வல்லமைக்கு எதிரான இந்தக் கடினமான எதிர்ப்பு நிற்கும்.

இந்தக் கணத்தில்தான் கடவுளின் சக்தி மனித ஆன்மாவில் நுழைந்து, அதன் அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய பணியைத் தொடங்குகிறது. ஆகவே, நம்மில் கடவுள் குடியிருப்பதற்கான நிபந்தனை, நமக்கு நாமே அவருக்குத் தீர்மானமாக சரணடைவதாகும்.

கடவுளிடம் சரணடைவது என்பது நமது ஆன்மாவின் மிக உள்மன, மிகவும் இரகசியமான செயலாகும்; இது மற்ற அனைத்தையும் போலத் தருணிக்கையானது என்றாலும், அதை மேற்கொள்பவரின் திறமை மற்றும் விவேகத்தைப் பொறுத்து, அது ஒரு நீண்ட அல்லது குறுகிய காலத்தில் படிப்படியாகப் பக்குவமடைவதே தவிர, ஒரு நொடியில் சாதிக்கப்படுவதல்ல. அதன் தொடக்கம் மனம் மாறும் முதல் செயலில் உள்ளது, ஏனெனில் அங்கே மனந்திரும்பியவர், ஒரு விரதத்தை மேற்கொண்டு, தவறாமல் கூறுவார்: 'நான் தீமையை விலக்கி, நன்மையைச் செய்வேன்; ஆண்டவரே, உமது கருணைமிக்க உதவியுடன் என்னைக் கைவிடாதேயும்.' இந்த மனப்பான்மையுடன், அவர் துறவறையின் பாதையில் நுழைந்து, கடவுளின் உதவியைப் பெறுவார் என்ற நம்பிக்கையில் அதில் தீவிரமாக உழைக்கிறார். ஆனால் இங்கு அவரது உற்சாகமே வழிகாட்டுகிறது, அதே சமயம் கடவுளின் செயல் அதன் பின்னாலேயே வருகிறது என்பது தெளிவாகிறது. இது தொடங்குபவரின் மனப்பான்மை மற்றும் கடவுளின் திட்டம் ஆகிய இரண்டின் காரணமாகவும் அவசியமானதாகிறது. புதியவர் கர்த்தருக்காக உழைக்கவும், அவருக்கு சேவை செய்யவும் விரும்புகிறார்—ஆகவே அவர் உழைக்கிறார். இது அவனுக்குள் ஒரு நம்பிக்கையையும், ஒருவிதத்தில், கடவுளை நோக்கிய பார்க்கும் துணிச்சலையும் ஊட்டுகிறது. ஆனால் இது அப்படியே இருக்கக்கூடாது என்பது தெளிவாகிறது. ஒருவன் தனது சொந்த விருப்பமுள்ள உற்சாகத்தை ஒதுக்கி வைத்து, கடவுளின் வழிநடத்துதலைப் பின்பற்றுவது அவசியம். எனவே, ஒருவன் தனது ஆரம்ப மனநிலையில் இருக்கக்கூடாது, மாறாக அதே ஆர்வத்தைக் குறைக்காமல், தன்னை இறைவனுக்கு ஒப்புக்கொடுத்து, அவருடைய வழிகாட்டுதலின் கீழ் தன்னை நிலைநிறுத்தி, அவருடைய உந்துதல்களையும் வழிகாட்டுதலையும் பின்பற்றக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். பேதுருவுக்குச் சொல்லப்படும்போது இதற்கு மறைமுகமாகச் சுட்டிக்காட்டப்படுகிறது: 'நீ இளையவனாயிருந்தபோது, நீ இஷ்டம்போன இடமெல்லாம் உன் இடுப்பைக் கட்டிக்கொண்டு போவாய்; ஆனால் முதிர்ந்த வயதில், நீ கைய நீட்டிக்கொடுக்க, மற்றவன் உன் இடுப்பைக் கட்டி, நீ விரும்பாத இடத்திற்கு உன்னை இட்டுச் செல்வான்' (யோவான் 21:18). முதலில், ஒருவன் தன் சொந்த விருப்பப்படி ஆர்வமாக இருக்கிறான், பின்னர் கூறுகிறான்: 'கர்த்தாவே, காரியங்களின் போக்கை நீரே அறிந்திருக்கிறார்; என் இரட்சிப்பை ஏற்படுத்துங்கள். 'நான் கட்டுண்டு கிடந்தாலும், நீர் என்னை வழிநடத்தும் இடமெல்லாம் செல்வேன்.' இதுவே கடவுளிடம் கொண்ட உறுதியான பக்தியின் செயலாகும். முதல் வகையான செயல்பாடு மிகவும் பாராட்டத்தக்கதாகவும் அழகாகவும் இருக்கிறது—அது என்ன பலனைத் தருகிறது! அதனால்தான் அது ஒருவரைத் தன்னிடம் என்றென்றைக்குமாகக் கட்டிப்போட முடியும். ஆனால் ஒருவர் இதைப் பற்றி எச்சரிக்கையாக இருக்க வேண்டும், ஏனெனில் அது வறண்ட நிலத்தில் உழைப்பதைப் போன்றது: நிறைய மணலும் கற்களும் உண்டு, ஆனால் உயிர்ச்சத்து இல்லை. அதிலிருந்து விலகி, கடவுள் மீதான பக்திக்கு முன்னேற ஒருவர் பாடுபட வேண்டும். உண்மைதான், ஒரு விதத்தில் முதல் செயல் தொடரும்போதே அது தானாகவே வளரக்கூடும்; இருப்பினும், இந்த வளர்ச்சியை ஒருவர் கவனிக்கவும் வளர்க்கவும் வேண்டும், அல்லது, இன்னும் சிறப்பாக, உருவாகி முடிக்கப்படும் ஒன்றை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும். உண்மையில், அப்போதும் கூட, ' '—செயல்படுவது கடவுளே, ஏனெனில் அவர் இல்லாமல் நாம் ஒன்றுமில்லை; ஆயினும் மனிதன் கூறுகிறான்: 'நான் தேர்ந்தெடுத்தேன், நான் விரும்பினேன், நான் உழைத்தேன், கடவுள் உதவினார்.' விருப்பமும் தேர்வும், உழைப்புகளும் கூட நல்ல செயல்களாகும், அதன் விளைவாக, அவை கடவுளுடையவையாகவும் இருக்கின்றன; ஆனால் மனிதன், தனது பாடுகளுக்கும் முயற்சிகளுக்கும் மத்தியில், அதில் தனது சொந்த வலிமை இருப்பதாகக் கற்பனை செய்கிறான். எனவே, ஆர்வத்திலிருந்து இறைப்பற்றிற்குள் நிகழும் அக மாற்றம் என்பது, நமது உள்ளத்தில் இறைவன் செய்யும் செயலின் வெளிப்பாடும், நமது மீட்பு மற்றும் தூய்மையாக்கலின் செயல்பாடும் நமது உணர்வில் தோன்றுவதைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை. தீவிரமான ஒரு நபர், ஒவ்வொரு முயற்சிக்கும் பிறகும் ஏற்படும் தொடர்ச்சியான தோல்விகள், எந்தவொரு குறிப்பிட்ட சிரமமும் இல்லாமல் பெறப்படும் எதிர்பாராத மற்றும் பெரிய வெற்றிகள், மற்றும் தவறுகள் மற்றும் வீழ்ச்சிகள்—குறிப்பாக பாடமாக அமையும் வீழ்ச்சிகள்—மூலமாக, அவை கிருபையிலிருந்து விலகுவது போல உணர வைக்கப்படுகிறார். இவை அனைத்தும் ஒரு நபரை, தான் ஒன்றுமில்லை என்பதையும், எல்லாமே கடவுளும் அவருடைய சர்வவல்லமையுள்ள அருளும் தான் என்பதை உணரவும் நம்பவும் வைக்கின்றன. கடவுளுக்கு அர்ப்பணிப்பதற்கான தயாரிப்புப் பயணத்தின் இறுதி நிலை இதுவே. ஒரு நபர் தான் ஒன்றுமில்லை என்பதை உணரும்போது மட்டுமே இது சாத்தியமாகும். தனது பங்கிற்கு, ஒரு நபர் பின்வருவனவற்றைச் செய்யலாம்: நிகழ்வுகளும் சூழ்நிலைகளும் அரங்கேறும்போது அவற்றை ஆராய்ந்து, அவற்றுக்குள் இருக்கும் கடவுளின் சக்தியை உணர வேண்டும்; திடமான நம்பிக்கையுடன், நீதிப்படுத்தப்படும் நிலைகளை ஆழமாக ஆராய வேண்டும், இறுதியில் அவர்கள், 'இந்தச் சோதனைகளாலேயே, என்னைக் காப்பாற்றுங்கள்' என்று கதறும் வரை; எண்ணற்ற எதிரிகளின் திரள், பாதை மறைதல், கண்களுக்கு முன்னால் இருள், எண்ணற்ற சந்திப்புகள், மற்றும் கடவுளின் கட்டளைகளின் புரிந்துகொள்ள முடியாத தன்மை ஆகியவை அடங்கும். இந்த மனத் தயாரிப்புகள் செயல்திறன் மிக்க செயல்களிலிருந்து குறிப்பிட்ட வலிமையைப் பெறுகின்றன, அவை: ஒருவரின் முழு செல்வத்தையும் விநியோகித்தல், (ஒரு புனித முட்டாளாக) உலகின் இகழ்ச்சிக்குத் தன்னை ஒப்படைத்தல், தனிமை, மற்றும் ஒரு முனிவரின் வாழ்க்கை. இவை வாழ்க்கையின் அப்படிப்பட்ட திருப்புமுனைகள், இவற்றுக்குப் பிறகு கடவுளைத் தவிர வேறு எங்கும் திரும்ப இடமில்லை. அத்தகைய மக்கள் அனைவரும் தங்களை நேரடியாகக் கடவுளின் கைகளில் ஒப்படைத்துக் கொள்கிறார்கள், அவராலும் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறார்கள். இந்த விஷயத்தில், ஒரு ஆன்மீக வழிகாட்டியினரின் உதவி விலைமதிப்பற்றது, வழிகாட்டப்படும் நபருக்குத் தெரியாமல், அவரைக் கடவுளின் கண்ணுக்குத் தெரியாத உதவியால் மட்டுமே விடுவிக்கக்கூடிய சூழ்நிலைகளில் அவர் அவரை நிலைநிறுத்தினால். பழங்காலத் தந்தையர்கள், "புதியவர்கள் கிரீடங்களைப் பெற வேண்டும்" என்று கூறினர். ஒருவரின் சொந்த முக்கியத்துவமின்மை மற்றும் கடவுளிடம் சரணடைதல் என்ற இந்த உணர்வு, இடைவிடாத துக்கங்களாலும், குறிப்பாக, நாம் மேலே குறிப்பிட்ட கடவுள் அனுப்பும் அசாதாரண சிலுவைகளாலும் சிறப்பாக வளர்க்கப்படுகிறது.

தன்னை இறைவனுக்கு ஒப்படைத்தவர், அல்லது இந்தப் பரிசுக்குத் தகுதியானவராகக் கருதப்பட்டவர், இறைவனால் உந்தப்படவும், அவரில் நிலைத்திருக்கவும் தொடங்குகிறார். சுதந்திரம் அழிக்கப்படுவதில்லை, ஆனால் தொடர்ந்து இருக்கிறது, ஏனெனில் ஆன்ம சமர்ப்பணம் என்பது ஒரு இறுதி, தீர்க்கமான செயல் அல்ல, மாறாக இடைவிடாமல் மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்படும் ஒரு செயலாகும். ஒரு நபர் தன்னை இறைவனின் முன் சமர்ப்பிக்கிறார், இறைவன் அவரை ஏற்றுக்கொண்டு, அவருள் அல்லது அவரது சக்திகள் மூலம் செயல்படுகிறார். இதில் நமது ஆன்மாவின் உண்மையான, தெய்வீக வாழ்க்கை உள்ளது. தன்னை இறைவனின் கைகளில் ஒப்படைப்பவன், இறைவனிடமிருந்து பெற்று, அவன் பெறுவதன் மூலம் செயல்படுகிறான். இது ஒரு உயிருள்ள ஐக்கியம், இறைவனில் வாழும் வாழ்க்கை, மற்றும் ஒருவரின் முழுத் தன்னால் - எண்ணம், இதயம் மற்றும் விருப்பம் ஆகியவற்றில் - இறைவனுக்குள் நிலைபெறுதல் ஆகும். இது சுய-ஒப்படைப்பின் மூலம் நிகழ்கிறது. ஆனால், சுய-ஒப்படைப்பு படிப்படியாக வளரும்போது, மேலும் அந்த முதல் செயலின் தொடர்ச்சியாகவே, கடவுளை ஏற்றுக்கொள்வதும் அவரில் நிலைத்திருப்பதும் தவிர்க்க முடியாமல் உயர்த்தப்பட வேண்டும். இது உண்மையிலேயே நிகழ்கிறது; அது தன்னை உயர்த்திக் கொள்கிறது. இருப்பினும், நமது பங்கிலும், அதற்கு உதவ அல்லது அதன் முதிர்ச்சியை விரைவுபடுத்த ஏதோ ஒன்று இருக்க வேண்டும். கடவுளுடனான ஐக்கியத்தின் களமும், அது உருவாகி செயல்படும் தளமும், அறிவார்ந்த ஆன்மீக ஜெபமே… பிரார்த்தனை செய்பவர் கடவுளിൽ நிலைத்திருக்கிறார், ஆகையால் கடவுளும் அவரில் நிலைத்திருப்பதற்கு அவர் முழுமையாகத் தயாராகவும் திறனுடனும் இருக்கிறார். ஆனால் இந்தப் பிரார்த்தனை வெறும் மன்றாட்டத்திற்குச் சமமானதல்ல; இது ஒரு சிறப்பு ஆன்மீகச் செயல். இது வழிநடத்தப்படுபவருக்கும் வழிநடத்துபவருக்கும் உணரப்படாத வகையில் பக்குவமடைவதை விட, வழிகாட்டப்படுவதைக் குறைவாகக் கொண்டது. இதில், துறவறத்தின் விதிகளின் இறுதி எல்லை உள்ளது என்று கூறலாம் (சீமோன் தெயாலஜினைப் பார்க்கவும்). ஏனெனில், இந்த ஜெபம் நிலைநிறுத்தப்பட்டு உறுதியாகும்போது, கடவுள் நமது ஆத்துமாவோடு ஒன்றாகிறார். மேலும், விதிகளானது அதன் ஆரம்பங்களைப் பற்றி மட்டுமே பேசுகின்றன; ஆனால் அது பரிபூரணமடையும்போது அதற்குள் என்ன நிகழ்கிறது என்பது மறைக்கப்பட்டதாக, மேகத்திற்குப் பின்னால் இருந்த மோசேவைப் போல கண்ணுக்குத் தெரியாததாக இருக்கிறது.

 

கடவுளுடனான உயிருள்ள ஐக்கியம், பற்று அறுதி நிலைக்கு இட்டுச் செல்லும் மௌன நிலையில் நிகழ்கிறது

இத்தகைய தன்னிச்சையற்ற அக அலைப்புகளும், இறைவனை நோக்கிய பரவசமும் யாரிடத்தில் எழத் தொடங்கியிருக்கிறதோ, குறிப்பாக இறைவனிடம் முழுமையான சரணாகதியும் இடைவிடாத பிரார்த்தனையும் யாரிடத்தில் செயல்பாட்டிற்கு வரத் தொடங்கியிருக்கிறதோ, அவரே மௌனத்தில் நுழைவதற்குத் தயாராகவும் தகுதியாகவும் இருக்கிறார். அத்தகைய நபரால் மட்டுமே இந்தச் செயலைத் தாங்கி, அதை வெற்றிகரமாக நிறைவேற்ற முடியும். அத்தகைய ஒருவரை ஒரு சமூகக் குடியிருப்பிலும் மற்றவர்களுடனும் வைத்திருப்பது சாத்தியமற்றது.

மகான் அர்செனியஸை மக்களிடமிருந்து விலக்கித்தது எது? அது கடவுள்பால் ஏற்பட்ட இந்த அக ஈர்ப்புதான். "நான் உங்களை நேசிக்கிறேன்," என்பார் அவர், "ஆனால் என்னால் கடவுளுக்கும் மக்களுக்கும் ஒரே நேரத்தில் இருக்க முடியாது." "உண்மையான மௌன மனிதன்," என்கிறார் ஜான் கிளைமாகஸ், "கடவுளின் இனிமையிலிருந்து பறிக்கப்பட விரும்பாமல், மற்றவர்கள் மற்றவர்களிடம் நெருங்குவதைப் போலவே ஆர்வமாக, அவர்களைப் பகைக்காமல் அனைவரிடமிருந்தும் விலகிவிடுகிறான்."

*தி லேடர்* நூலின் 27வது வார்த்தையிலிருந்து மௌனம் என்ற கருத்தைப் பற்றிய தொடர்புடைய பகுதியை மேற்கோள் காட்டுவோம்:

"வெளிப்புற அமைதி என்பது, ஒருவர் அனைத்திலிருந்தும் தன்னைப் பிரித்துக்கொண்டு தனியாக வாழும்போது ஏற்படுவது; அக அமைதி என்பது, ஒருவர் முயற்சி இல்லாமல், இயல்பாகவே, மார்பு சுதந்திரமாக சுவாசிப்பதையும் கண் பார்ப்பதையும் போல, கடவுளுடன் ஆன்மாவில் தனியாக வசிக்கும்போது ஏற்படுவது. அவை இரண்டும் கைகோர்த்துச் செல்கின்றன, ஆனால் முந்தையது பிந்தையது இல்லாமல் இருக்க முடியாது. ஆகவே, மெய்யான மௌன மனிதன் என்பவன், ஒரு வடிவற்ற ஆன்மாவாக இருந்துகொண்டு, தனது ஆன்மாவை தனது உடல் இல்லத்தின் எல்லைகளுக்குள் வைத்திருக்க முயற்சிப்பவனே. மௌன மனிதனின் அறை அவனது உடலைச் சூழ்ந்துகொள்ளட்டும், மேலும் இந்த உடல் தனக்குள் மனதின் ஆலயத்தைக் கொண்டிருக்கட்டும்."

கடவுளின் இனிமையை இதுவரை சுவைக்காத ஒருவனுக்கு மௌனம் ஈர்க்கப்படாது; அதுபோல, இச்சைகள் மீது இதுவரை வெற்றி பெறாத ஒருவனும் இந்த இனிமையைச் சுவைக்க மாட்டான். ஆன்மீக இச்சையால் பீடிக்கப்பட்டு, மௌனத்தை அடைய முயற்சிப்பவன், கப்பலிலிருந்து ஆழமான கடலில் குதித்து, ஒரு மரக்கட்டையின் மீது ஏறிப் பாதுகாப்பாகக் கரை சேர்ந்துவிடலாம் என்று நினைப்பவனைப் போன்றவன்.

கோபம், ஆணவம், பாசாங்குத்தனம் மற்றும் பழிவாங்கும் உணர்ச்சிக்கு ஆளானவர்கள், பைத்தியம் பிடிக்காமல் இருக்க, அமைதியின் ஒரு சிறு கீற்றைக் கூட பார்க்கத் துணிய வேண்டாம்.

கடவுளின் இனிமையைச் சுவைத்தவர், எந்தத் தடையும் இன்றி அதனால் திருப்தியடையவும், மேலும் தனக்குள் நெருப்பை நெருப்பாலும், ஆர்வத்தை ஆர்வத்தாலும், விருப்பத்தை விருப்பத்தாலும் இடைவிடாமல் மூட்டிக்கொள்ளவும் மௌனத்திற்காகப் பாடுபடுகிறார். ஆகவே, 'மௌனமானவர் ஒரு தேவதையின் பூமியிலுள்ள உருவம்; ஏக்கத்தின் சுருளೆಯಲ್ಲಿ, விடாமுயற்சியின் கையெழுத்தில், அவர் தனது பிரார்த்தனையை சோம்பலிலிருந்தும் கவனக்குறைவிலிருந்தும் விடுவித்துள்ளார்... மௌனமானவர் என்பவர் ஆன்மீக ஆர்வத்துடன் கூச்சலிடுபவர்: "தேவனே, என் இதயம் தயாராக உள்ளது! (சங். 56:8). மௌனமானவர் என்பவர்: 'நான் உறங்குகிறேன், ஆனாலும் என் இதயம் விழித்திருக்கிறது' (திருப்பாடல் 5:2) என்று கூறுபவரே."

ஆகவே, மௌனியின் ஒரே தொழில், அரசரின் பிரியர்கள் அவர் காதில் பேசுவது போல, முகமுகமாக உரையாடும் ஒரே ஆண்டவருடன் இருப்பதேயாகும். இதயத்தின் இந்தப் பணி மற்றொன்றால் பாதுகாக்கப்பட்டு காக்கப்படுகிறது—அது சிந்தனையின் அமைதியைப் பேணுவதாகும். சிந்தனைகளின் ஒழுங்கமைப்பும், தெய்வீகத்தின் மீற முடியாத சிந்தனையும் மௌனத்தின் சாராம்சமாகவும், மேலும் கவலையற்ற தன்மையாகவும் அமைகின்றன. உயரத்தில் அமர்ந்து, எப்படி என்று உனக்குத் தெரிந்தால், கவனி; அப்பொழுது திராட்சைக் கொத்துக்களைத் திருட எத்தனை, எந்த வகையான திருடர்கள் நுழைய விரும்புகிறார்கள் என்பதை நீ காண்பாய். இந்தக் காவலர் சோர்வடையும்போது, அவர் எழுந்து ஜெபித்து, பின்னர் மீண்டும் அமர்ந்து புதுப்பிக்கப்பட்ட தைரியத்துடன் தனது முதல் பணியைத் தொடர்கிறார்.

ஆசிர்வதிக்கப்பட்ட மௌனத்தை நேசிப்பவர்கள், ஆன்மீக சக்திகளின் கிரியைகளை அனுபவித்து, அவற்றின் வாழ்க்கை முறையைப் பின்பற்றுகிறார்கள். அவர்கள் படைப்பாளரைப் புகழ்வதில் என்றென்றும் திருப்தி அடைய மாட்டார்கள்; அவ்வாறே, மௌனத்தின் பரதீசத்திற்கு உயர்ந்தவரும் படைப்பாளரின் புகழ்பாடுவதில் ஒருபோதும் திருப்தி அடைய மாட்டார்.

ஆனால், இதயத்தில் முதலில் முழுமையான கவலையற்ற தன்மை நிலைநிறுத்தப்படாவிட்டால், சோம்பலற்ற பிரார்த்தனையையோ அல்லது கலக்கமற்ற இதயத்தைப் பேணுவதையோ அடைய முடியாது. கடைசி நிலையை அடையாமல், முதல் இரண்டு நிலைகளிலும் ஒருவரால் அறிவார்ந்த முறையில் முன்னேற முடியாது, அதுகற்றுக் கொள்ளாமல் எழுத முடியாது என்பது போல. 'ஒரு முடி கண்ணைக் குழப்புகிறது, ஒரு சிறிய கவலை மௌனத்தை அழிக்கிறது.' தூய மனதை கடவுளுக்கு அர்ப்பணிக்க விரும்பியும், கவலைகளால் தன்னைத் திசை திருப்பிக் கொள்ளும் ஒருவன், தன் கால்களை உறுதியாகக் கட்டிக்கொண்டு வேகமாக நடக்க முயற்சிக்கும் ஒருவனைப் போன்றவன். எனவே, உண்மையான மௌனம் என்பது கடவுளிடம் தன்னை ஒப்படைப்பதிலும், அவர் நம்மைக் கவனித்துக் கொள்வார் என்ற இதயத்தில் ஆழ்ந்த நம்பிக்கை கொள்வதிலும் தொடங்குகிறது.

கடவுளின் அன்பில் மகிழ்வதற்கும், அதன் இனிமையால் ஈர்க்கப்பட்டு, இந்த அன்பின் தாகத்தைத் தணிப்பதற்காகவும் மௌனத்துடன் தங்களை ஒன்றிணைத்துக் கொண்டவர்களே உண்மையான மௌன மனிதர்கள். அத்தகையவர்கள், விவேகத்துடன் மௌனத்தைக் கடைப்பிடித்தால், விரைவில் அதன் பலன்களைச் சுவைக்கத் தொடங்குவார்கள், அவை: கவலையற்ற மனம், தூய்மையான சிந்தனை, இறைவனுள் ஆனந்த நிலை, தணியாத ஜெபம், அசைக்க முடியாத விழிப்புணர்வு, இடைவிடாத கண்ணீர், மற்றும் பல.

ஆகவே, கடவுளுக்கு முன்பாக இனிமையாக நிற்க வேண்டும் என்ற ஒரு அக ஏக்கமே ஒருவரை மௌனத்தை நோக்கி ஈர்க்கிறது; நன்மையுள் வலுப்பெற்று தீமையுள் வற்றிப்போகும் அனைத்து ஆன்மீகப் போராட்டங்கள் மூலம், ஆசைகளிலிருந்து தூய்மை பெறுவதன் வழியே அதற்கான பாதை அமைக்கப்படுகிறது; அதன் உடனடி நுழைவாயில், கவலையற்ற நம்பிக்கையுடன் தன்னை கடவுளிடம் ஒப்படைத்துக் கொள்வதாகும்; அதன் சாராம்சம், மனதை இதயத்தில் கொண்டு கடவுளுக்கு முன்பாக அசைக்க முடியாத, ஜெபத்தன்மை வாய்ந்த நிலையில் நிற்பதாகும், அதிலிருந்து நெருப்பு நெருப்பை மூட்டுகிறது.

கடவுளின் தீண்டலால் ஆன்மா எரியும் நிலை இறுதியில் ஒருவரைத் தூய்மைப்படுத்தி, பற்று அற்ற நிலைக்கு உயர்த்துகிறது. இந்த நெருப்பில், நமது இயல்பு ஒரு உருக்குக் களத்தில் உள்ள சுத்திக்கப்படாத உலோகத்தைப் போல மீண்டும் உருக்கப்பட்டு, விண்ணுலகத் தூய்மையுடன் ஒளிர்ந்து, கடவுளுக்குத் தயாரான ஒரு வசிப்பிடமாக மாறுகிறது.

ஆகவே, கடவுளுடனான ஐக்கிய வாழ்வின் பாதையில், தவிர்க்க முடியாத ஒரு மௌனம் உள்ளது—அது எப்போதும் துறவு வாழ்வின் பரிச்சயமான வடிவத்தில் இல்லாவிட்டாலும், எப்போதும் ஒரு நிலையாக, அதில் ஆன்மா, தெய்வீக ஆவியினுடைய நெருப்பினால் ஒன்று திரட்டப்பட்டு ஆழப்படுத்தப்பட்டு, செராஃபிக் தூய்மைக்கும், கடவுளுக்காகவும் கடவுளிலும் எரியும் நிலைக்கும் உயர்த்தப்படுகிறது.

இந்த நெருப்பு மனம் மாறும் தருணத்தில் பற்றிக்கொள்கிறது, மேலும் ஒருவர் தனது விரதத்தின்படி அந்த முயற்சியில் இறங்கியவுடன் செயல்படத் தொடங்குகிறது; ஆனால் இது ஒரு ஆரம்பகட்ட வெப்பம், சில சமயங்களில் தோன்றி, சில சமயங்களில் மறைந்துவிடும். இதயத்தைத் தூய்மைப்படுத்தும் முழு முயற்சி முழுவதும் இது செயல்படுகிறது; இல்லையெனில், ஒருவரால் இந்த முயற்சிகளைத் தாங்கிக்கொள்ள முடியாது. ஆயினும், ஒரு நபருக்குள் இன்னும் இருக்கும் உணர்ச்சிகளின் குளிர்ச்சியின் காரணமாக, அது அப்போது தனது முழு சக்தியையும் வெளிப்படுத்த முடியாது. உணர்ச்சிகள் அமைதியடையும்போது மட்டுமே அது தனது முழு சக்தியையும் வெளிப்படுத்துகிறது. முதல் வெப்பம், ஈரமான மற்றும் நனைந்த மரத்தின் எரிதலுக்கு ஒப்பானது, இரண்டாவது வெப்பம், நெருப்பு அதை உலர்த்தி அதன் சாரத்தையே ஊடுருவிய பிறகு அதே மரத்தின் எரிதலுக்கு ஒப்பானது. மற்றொரு ஒப்பீட்டைப் பயன்படுத்தினால், முதல் வெப்பம் என்பது இன்னும் உருகாத ஒரு பனித்துண்டைக் கொண்ட நீரில் இருப்பது போன்றது: வெப்பம் அங்கே இருக்கிறது, ஆனால் பனி உருகும் வரை நீர் கொதிக்காது. இருப்பினும், பனி உருகியவுடன், வெப்பம் நீர் நிறைந்திருக்கும் முழுப் பொருளையும் ஊடுருவி, அதை மேலும் மேலும் தீவிரமாக சூடாக்குகிறது; இதன் விளைவாக, நீர் கொதித்து, அதன் அழுக்குகள் நீங்கி தூய்மையடைகிறது. இரண்டாவது வகையான வெப்பம் இது போன்றது. நெருப்பின் இந்த இரண்டு கடைசி நடத்தை உதாரணங்கள், கிறிஸ்தவ பரிபூரணத்தின் இறுதி கட்டங்களில் ஆன்மீக எரிதலின் செயல்பாடுகளை விளக்குகின்றன, இது முழுமையான தூய்மை மற்றும் பற்று அற்ற நிலைக்கு வழிவகுக்கிறது.

"உணர்ச்சிகளின் சாரம், தெய்வீக நெருப்பினால் நுகரப்பட்டு, எரிந்து சாம்பலாக்கப்படுகிறது; மேலும் இந்த சாரம் அகற்றப்பட்டு ஆன்மா தூய்மையடையும்போது, உணர்ச்சிகளும் நீங்குகின்றன."

*லடர்* நூலில் 29-வது வார்த்தையில் கூறப்பட்டுள்ளபடி, பற்றற்ற தன்மையின் பொருள் இதோ: 'உடலின் உயிர்த்தெழுதலுக்கு முன்பாக ஆன்மாவின் உயிர்த்தெழுதலே பற்றற்ற தன்மை.'

ஆத்துமாவின் உயிர்த்தெழுதலை, பழைய இயல்பு நிலையிலிருந்து விலகுவதாக, அதாவது புதிய மனுஷன் உருவாகும் தருணமாகப் புரிந்துகொள்ள வேண்டும்; அவனுக்குள் பழைய மனுஷனுக்குரிய எதுவும் இல்லை, இப்படிச் சொல்லப்பட்டபடி: 'நான் உங்களுக்குப் புதிய இருதயத்தைக் கொடுப்பேன், உங்களுக்குள் புதிய ஆவியைப் போடுவேன்' (எசேக்கியேல் 36:26) (சீரியராகிய இசாக் பார்க்கவும்).

கர்த்தருக்குள் பரிபூரணமாக்கப்பட்டவர்களின் இந்த முழுமையான, ஆயினும் எப்போதும் அதிகரித்துச் செல்லும் பரிபூரணம், மனதை மிகவும் பரிசுத்தப்படுத்தி, அதை பௌதிக உலகத்திலிருந்து உயர்த்தி, அடிக்கடி பரவச நிலையில் உடலுலக வாழ்க்கையிலிருந்து வானத்திற்கு எடுத்துச் செல்கிறது, தரிசனத்தைக் காணும்படியாக.

திருத்தூதர், 'நமக்குக் கிறிஸ்துவின் மனநிலை உண்டு' (1 கொரி. 2:16) என்று எழுதியபோது, உணர்ச்சியற்ற நிலையை வெளிப்படுத்தினார். 'உமது கிருபையின் அலைகள் என்னைக் கழுவட்டும்!' (புனித எஃப்ரேம்) என்று கூவிய அந்த சிரிய துறவியும் உணர்ச்சியற்ற நிலையை வெளிப்படுத்தினார்.

உணர்ச்சிகளைத் தூண்டி வளர்க்கும் அனைத்துப் பொருட்களிடமும் உணர்ச்சியற்றவராக, அவர் மிகவும் உணர்ச்சியற்றவராக மாறிவிட்டார்; அவை அவருடைய கண்களுக்கு முன்னால் இருந்தாலும், அவர் மீது எந்தத் தாக்கத்தையும் ஏற்படுத்துவதில்லை. இதற்குக் காரணம், அவர் கடவுளுடன் முழுமையாக ஒன்றிணைந்துள்ளார். அவர் ஒரு விலைமாது இல்லத்திற்குள் நுழைகிறார்—அங்கு அவருக்குக் காம உணர்வுகள் சிறிதும் எழுவதில்லை என்பது மட்டுமல்லாமல், அந்த விலைமாதுவையும் தூய்மையான மற்றும் துறவற வாழ்க்கைக்கு வழிநடத்துகிறார்.

இந்த நிலைக்குத் தகுதியானவராகக் கருதப்படுபவர், இவ்வுலகில் மாம்ச உடலை அணிந்திருக்கும்போதே, சர்வவல்லமையுள்ள கடவுளின் ஆலயமாக மாறுகிறார்; அவர் அவருடைய வார்த்தைகள், செயல்கள் மற்றும் எண்ணங்கள் அனைத்திலும் அவரை வழிநடத்தி அறிவுறுத்துகிறார்; மேலும் அவர், அக ஞானம் பெற்றதன் மூலம், ஒரு குறிப்பிட்ட குரலைக் கேட்பது போல, கர்த்தருடைய சித்தத்தை உணர்ந்து, எல்லா மனிதப் போதனைகளுக்கும் மேலாக, கூறுகிறார்: 'நான் எப்பொழுது வந்து தேவனுடைய சமுகத்தில் தோன்றுவேன்?' (சங். 41:3), ஏனெனில் என் சொந்த விருப்பங்களின் கிரியைகளை இனி என்னால் சகிக்க முடியாது, ஆனால் நான் சீரழிவிற்குள் விழுவதற்கு முன்பு நீர் எனக்கு அருளிய அழியாத நன்மையை நான் தேடுகிறேன். ஆனால் இவ்வளவு ஏன் சொல்ல வேண்டும்! பற்று அற்றவன் தன் இஷ்டப்படி வாழவில்லை, ஆனால் கிறிஸ்து அவனுக்குள் வாழ்கிறார் (கலா. 2:20), அப்படியே கூறப்பட்டுள்ளது: 'நான் நற்சண்டை செய்து முடித்தேன், ஓட்டத்தை ஓடி முடித்தேன், விசுவாசத்தைக் காத்துக்கொண்டேன்' (2 தீமோ. 4:7).

பற்றின்மை என்பது பரலோக ராஜாவின் பரலோக அரண்மனை. ஆகவே, இறுதியாக, கடவுளுடனான ஐக்கியமும் கடவுளுடனான ஒன்றிப்பும்—மனித ஆன்மாவின் தேடலின் இறுதி இலக்கு—அது கடவுளில் இருக்கும்போதும், கடவுள் அதில் இருக்கும்போதும் நிறைவேறுகிறது. இறுதியாக, கர்த்தருடைய சித்தமும் அவருடைய ஜெபமும் நிறைவேறுகின்றன, அதுவே, பிதாவிலே அவர் இருப்பது போலவும், அவரில் பிதா இருப்பது போலவும், ஒவ்வொரு விசுவாசியும் அவருடன் ஒன்றாயிருக்க வேண்டும் என்பது (யோவான் 17:21). அவருடைய ஆறுதலான வாக்குறுதி நிறைவேற்றப்படுகிறது: 'அவருடைய வார்த்தையைக் காப்பவன் அன்பானவனாக இருப்பான், மேலும் அவர்கள் அவனிடத்தில் வந்து அவனுடனே வாசம்பண்ணுவார்கள்' (யோவான் 14:23). உணர்வுகளுக்கு மரித்தவர்களின் அப்போஸ்தலிக்க வரையறை நிறைவேற்றப்பட்டு வருகிறது, அதாவது அவர்களுடைய ஜீவன் கிறிஸ்துவுடனே தேவனுக்குள் மறைந்திருக்கிறது (கொலோ. 3:3-ஐப் பார்க்கவும்). அத்தகைய மக்கள் தேவனுடைய ஆலயமாயிருக்கிறார்கள் (1 கொரி. 3:16), மேலும் தேவனுடைய ஆவியானவர் அவர்கள்ள்ள் வசிக்கிறார் (ரோமர் 8:9).

இதை அடைந்தவர்கள் கடவுளின் இரகசிய ஞானிகள், மேலும் அவர்களுடைய நிலை அப்போஸ்தலர்களின் நிலையைப் போன்றதே, ஏனெனில் அவர்களும் எல்லா காரியங்களிலும் கடவுளின் சித்தத்தைக் கண்டறிகிறார்கள், ஒருவிதமான குரலைக் கேட்பது போல, தங்கள் புலன்களைக் கடவுளுடன் முழுமையாக ஒன்றிணைத்த பிறகு, அவராலேயே அவருடைய வார்த்தைகள் இரகசியமாகக் கற்பிக்கப்படுகிறார்கள். இந்த நிலை அன்பின் சுடரால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது, அதன் மூலம் அவர்கள் தைரியமாக அறிவிக்கிறார்கள்: 'நம்மைப் பிரிக்கக்கூடியவர் யார்?' (ரோமர் 8:35). மேலும் அன்பு என்பது தீர்க்கதரிசனத்தின் வழங்குநர், அற்புதங்களின் காரணம், ஞானோதயத்தின் ஆழம், தெய்வீக நெருப்பின் மூலம், அது எவ்வளவு அதிகமாகப் பாய்கிறதோ, அவ்வளவு அதிகமாக அதை ஏங்கும் ஒருவரின் தாகத்தைத் தூண்டுகிறது.

இந்த நிலை மௌனத்தின் பலனானதால், விவேகத்துடன் கடைப்பிடிக்கப்படும்போது, மௌனத்தைக் கடைப்பிடிக்கும் அனைவரும் கடவுளால் என்றென்றைக்குமாக மௌனத்தில் விடப்படுவதில்லை. மௌனம் மூலம் பற்று அற்ற நிலையை அடைந்து, அதன் மூலம் கடவுளுடனும் உள்ளுறைந்த தெய்வத்துடனும் மிக உண்மையான ஐக்கியத்திற்குத் தகுதியுடையவர்களாகி, இறைவனின் உறைவிடமாகவும் மாறுபவர்கள், அங்கிருந்து மீட்பைத் தேடுபவர்களுக்கு சேவை செய்ய வழிநடத்தப்படுகிறார்கள்; மேலும் அவர்களை அறிவூட்டி, வழிநடத்தி, அற்புதங்களைச் செய்வதன் மூலம் அவர்களுக்கு சேவை செய்கிறார்கள். மேலும், பாலைவனத்தில் யோவானுக்கு ஏற்பட்டது போலவே, மாபெரும் அந்தோனியருக்கும், அவரது மௌனத்தில் ஒரு குரல் ஒலித்தது; அது அவரை இரட்சிப்பின் பாதையில் மற்றவர்களுக்கு வழிகாட்டும் பணிகளுக்கு அழைத்தது—மேலும், அவரது உழைப்பின் பலன்கள் அனைவருக்கும் தெரிந்தவை. பலருக்கும் இதுவே உண்மையாக இருந்தது.

இந்தத் திருத்தூது நிலையை விட உயர்ந்த வேறு எந்த நிலையும் பூமியில் இருப்பதாக நமக்குத் தெரியவில்லை. கடவுளுக்குப் பிரியமான ஒரு வாழ்க்கையின் ஒழுங்கமைப்பைப் பற்றிய நமது ஆய்வு, இத்துடன் இங்கும் நிறைவடைகிறது.