Con Đường Đến Ơn Cứu Rỗi

Trong “Phác thảo giáo lý Kitô giáo”, những tình cảm và thái độ bắt buộc đối với chúng ta đã được trình bày, nhưng điều đó chưa nói lên tất cả những gì cần thiết để đạt được sự cứu rỗi của chính mình. Điều quan trọng nhất đối với chúng ta là một cuộc sống thực sự trong tinh thần của Chúa Kitô. Chỉ cần chạm đến điều này thôi, sẽ có bao nhiêu điều bối rối được bộc lộ và do đó, cần bao nhiêu chỉ dẫn, và hơn nữa, gần như ở mỗi bước đi!

Đúng là, ở đó mục tiêu cuối cùng của con người đã được chỉ ra — đó là sự hiệp thông với Thiên Chúa — và con đường dẫn đến mục tiêu đó cũng được mô tả: đó là đức tin kết hợp với việc tuân giữ các điều răn, nhờ ơn sủng của Thiên Chúa. Chỉ cần nói một lời: đây là con đường! Hãy đi!

Nói thì dễ: “Đây là con đường, hãy đi!” Nhưng làm thế nào để thực hiện điều đó? Phần lớn là do thiếu ý muốn bước đi. Linh hồn, bị cuốn hút bởi một đam mê nào đó, kiên quyết từ chối mọi sự ép buộc và mọi lời kêu gọi; nó quay lưng lại với Thiên Chúa và không muốn nhìn Ngài. Luật của Đức Kitô không hợp với lòng nó; nó thậm chí không có tâm trạng để lắng nghe về luật ấy: linh hồn, như người ta thường nói, không sẵn lòng. Vậy thì, làm thế nào để khơi dậy khát vọng tiến đến với Thiên Chúa theo con đường của Đức Kitô; làm thế nào để Lề Luật được khắc sâu vào lòng, và con người, khi hành động theo Lề Luật ấy, lại hành động một cách tự nhiên, không gượng ép, để Lề Luật ấy không đè nặng lên họ, mà như thể phát xuất từ chính họ?

Nhưng cho dù ai đó đã quay về với Thiên Chúa, đã yêu mến luật pháp của Ngài; liệu chính hành trình hướng về Thiên Chúa, chính việc bước đi trên con đường luật pháp của Đức Kitô, có nhất thiết phải thành công chỉ vì chúng ta đã khao khát điều đó hay không? Không. Ngoài khao khát, còn cần phải có sức mạnh và khả năng hành động: cần có sự khôn ngoan tích cực. Ai bước vào con đường chân chính để làm đẹp lòng Thiên Chúa, hay bắt đầu, nhờ ơn trợ giúp của ân sủng, hướng về Thiên Chúa qua con đường của luật Chúa Kitô đã được định sẵn, thì người ấy chắc chắn sẽ phải đối mặt với nguy cơ lạc lối, đi sai đường và hư mất, trong khi vẫn tự cho mình là đang được cứu rỗi. Những ngã rẽ này là không thể tránh khỏi do những ham muốn tội lỗi còn sót lại — ngay cả ở người đã hoán cải — và sự rối loạn của các sức mạnh, những thứ ngay cả trong tình trạng này vẫn có khả năng trình bày sự vật dưới hình thức sai lệch — để lừa dối và hủy diệt con người. Thêm vào đó là sự nịnh hót của Satan, kẻ không muốn buông tha các nạn nhân của mình; và khi ai đó từ vương quốc của hắn bước đến ánh sáng của Đấng Christ, hắn sẽ đuổi theo và giăng đủ loại bẫy để bắt lại, và không hiếm khi hắn thực sự bắt được. Do đó, ngay cả với người đã có khát vọng bước đi trên con đường đã chỉ dẫn để đến với Chúa, vẫn cần phải chỉ ra tất cả những sự lệch lạc có thể xảy ra trên con đường này, để người đang tiến bước được cảnh báo trước về điều đó, nhìn thấy những nguy hiểm sắp gặp phải và biết cách tránh né chúng.

Những điều không thể tránh khỏi chung cho tất cả mọi người trên con đường cứu rỗi khiến cho việc có những quy tắc hướng dẫn đặc biệt trong đời sống Kitô hữu trở nên cần thiết; những quy tắc này phải xác định: làm thế nào để đạt đến khát vọng cứu rỗi là sự hiệp thông với Thiên Chúa và lòng nhiệt thành ở lại trong đó, cũng như làm thế nào để an toàn tiến đến với Thiên Chúa giữa muôn vàn ngã rẽ có thể gặp phải trên con đường này ở mọi giai đoạn — hay nói cách khác: làm thế nào để bắt đầu sống theo lối Kitô giáo và làm thế nào, sau khi đã bắt đầu, để củng cố bản thân trong lối sống đó. Hướng dẫn này phải đưa con người từ bên ngoài Thiên Chúa, hướng họ về phía Ngài và sau đó dẫn họ đến trước mặt Ngài; phải theo dõi cuộc sống Kitô hữu qua các biểu hiện thực tế của nó, từ đầu đến cuối, tức là cách nó nảy sinh, phát triển, trưởng thành và đạt đến sự trọn vẹn, hay — nói cách khác — ghi lại lịch sử cuộc sống hoạt động của mỗi Kitô hữu, kèm theo hướng dẫn về cách họ nên hành động trong từng trường hợp cụ thể để vững vàng trong chức vụ của mình.

Sự khởi đầu và phát triển của đời sống Kitô hữu khác biệt cơ bản so với sự khởi đầu và phát triển của đời sống tự nhiên. Điều này phụ thuộc vào bản chất đặc biệt của đời sống Kitô hữu và mối quan hệ của nó với bản tính tự nhiên của chúng ta. Con người không sinh ra đã là Kitô hữu, mà trở thành Kitô hữu sau khi sinh ra. Hạt giống của Chúa Kitô rơi xuống mảnh đất của trái tim đang đập. Nhưng vì con người sinh ra theo tự nhiên vốn đã bị hư hỏng và trái ngược với những đòi hỏi của Kitô giáo, nên — trong khi, ví dụ, ở thực vật, khởi đầu của sự sống là sự nảy mầm của hạt giống, sự thức tỉnh những sức mạnh như thể đang ngủ yên — thì khởi đầu của cuộc sống Kitô giáo đích thực trong con người là một sự tái tạo nhất định, là sự ban tặng những sức mạnh mới, một cuộc sống mới. Hơn nữa, giả sử Kitô giáo được tiếp nhận như một luật lệ, tức là đã có quyết tâm sống theo lối Kitô giáo: hạt giống sự sống (quyết tâm) này không được bao quanh bởi những yếu tố thuận lợi trong con người; và trong khi đó, toàn bộ con người, cả thân xác lẫn linh hồn, vẫn chưa thích nghi với cuộc sống mới, vẫn chưa khuất phục trước ách của Đấng Kitô; vì thế, kể từ giây phút này, con người bắt đầu một cuộc lao động vất vả — để rèn luyện toàn bộ bản thân, mọi sức mạnh của mình theo lối Kitô giáo. Đó là lý do tại sao, trong khi sự phát triển, ví dụ như ở thực vật, là sự phát triển dần dần của sức mạnh, nhẹ nhàng và tự nhiên, thì đối với người Kitô hữu, đó lại là một cuộc đấu tranh gian khổ với chính bản thân mình — căng thẳng và đầy đau khổ, và người ấy phải điều chỉnh sức mạnh của mình hướng tới những điều mà bản thân chúng không có xu hướng hướng tới: anh ta, như một chiến binh, mỗi bước đi trên đất, dù là đất của chính mình, cũng phải giành lấy từ tay kẻ thù bằng chiến tranh — bằng thanh gươm hai lưỡi của sự tự ép buộc và tự chống đối. Cuối cùng, sau những nỗ lực và cố gắng lâu dài, những khởi đầu Kitô giáo trở nên chiến thắng, chiếm ưu thế mà không gặp sự chống cự, thấm nhuần toàn bộ bản chất con người, đẩy lùi khỏi đó những đòi hỏi và khát vọng thù địch với chính mình, và đưa con người vào trạng thái vô tư và thanh khiết, khiến họ được hưởng phúc lành của những người có lòng trong sạch — chiêm ngưỡng Thiên Chúa trong chính mình qua sự hiệp thông chân thành với Ngài.

Đó chính là tình trạng của đời sống Kitô giáo trong chúng ta. Nó có ba giai đoạn, mà theo bản chất của chúng, có thể được gọi như sau: giai đoạn thứ nhất — sự hoán cải về với Thiên Chúa, giai đoạn thứ hai — sự thanh tẩy hay tự cải thiện, giai đoạn thứ ba — sự thánh hóa. Ở giai đoạn đầu tiên — con người quay lưng lại với bóng tối để hướng về ánh sáng, từ vương quốc của Satan để trở về với Thiên Chúa; ở giai đoạn thứ hai — thanh tẩy đền thờ trong lòng mình khỏi mọi ô uế, để đón nhận Chúa Kitô, Đấng sẽ đến với mình; ở giai đoạn thứ ba, Chúa đến, ngự vào lòng và dùng bữa tối cùng người ấy. Trạng thái hiệp thông thánh thiện với Thiên Chúa này — chính là mục tiêu của mọi nỗ lực và công lao!

Việc diễn tả tất cả những điều này và quy định thành các nguyên tắc sẽ có nghĩa là chỉ ra con đường dẫn đến sự cứu rỗi. Sự hướng dẫn trọn vẹn trong việc này sẽ dẫn dắt con người đang đứng trước ngã rẽ của tội lỗi, đưa họ đi qua con đường thanh tẩy đầy thử thách và nâng họ lên mức độ hoàn thiện mà họ có thể đạt được, tương ứng với mức độ trưởng thành trong việc thực hành theo gương Chúa Kitô. Ngoài ra, nó còn phải chỉ ra:

1) cuộc sống Kitô hữu bắt đầu trong chúng ta như thế nào;

2) cách nó được hoàn thiện — trưởng thành và vững mạnh, và

3) nó là như thế nào khi đạt đến sự hoàn hảo trọn vẹn.

Về sự khởi đầu của đời sống Kitô hữu qua
Phép Rửa Tội

Kèm theo hướng dẫn — làm thế nào để giữ gìn ân sủng này trong giai đoạn giáo dục

Cuộc sống Kitô hữu bắt đầu trong chúng ta như thế nào?

Chúng ta cần phải làm rõ cho bản thân mình khi nào và như thế nào thì cuộc sống Kitô hữu đích thực bắt đầu, để có thể nhận ra liệu nền tảng của cuộc sống ấy đã được đặt trong chúng ta hay chưa, và nếu chưa, thì biết cách đặt nền tảng đó như thế nào, trong phạm vi mà điều đó phụ thuộc vào chúng ta. Việc tự xưng là Kitô hữu và thuộc về Hội Thánh của Chúa Kitô chưa phải là dấu hiệu chắc chắn của cuộc sống đích thực trong Chúa Kitô. Không phải ai nói với Ta: “Lạy Chúa! Lạy Chúa!” thì đều được vào Nước Trời… (Mt 7,21). Và không phải tất cả những người Do Thái đều là con cái của Israel (Rm 9,6). Có thể nằm trong số những người Kitô hữu mà không phải là Kitô hữu. Ai cũng biết điều đó.

Có một thời điểm, và đó là một thời điểm rất rõ rệt, được thể hiện một cách rõ ràng trong suốt cuộc đời chúng ta, khi một người bắt đầu sống theo lối sống Kitô hữu. Đó chính là thời điểm mà những đặc điểm nổi bật của đời sống Kitô hữu bắt đầu hiện diện trong con người ấy. Cuộc sống Kitô hữu là lòng nhiệt thành và sức mạnh để duy trì mối thông hiệp tích cực với Thiên Chúa, nhờ đức tin vào Chúa Giêsu Kitô, Chúa chúng ta, nhờ ân sủng của Thiên Chúa, và bằng cách thực hiện thánh ý của Ngài, để tôn vinh danh thánh của Ngài. Bản chất của đời sống Kitô hữu nằm ở sự hiệp thông với Thiên Chúa qua Đức Giêsu Kitô, Chúa chúng ta — một sự hiệp thông ban đầu thường ẩn giấu, không chỉ trước mặt người khác mà còn trước chính bản thân mình. Còn bằng chứng hữu hình, hay được cảm nhận bên trong chúng ta, về sự hiệp thông ấy chính là ngọn lửa nhiệt thành tích cực, hoàn toàn hướng đến việc làm đẹp lòng Thiên Chúa theo tinh thần Kitô giáo, với sự hy sinh trọn vẹn và lòng ghét bỏ mọi điều trái ngược với điều đó. Như vậy, khi ngọn lửa nhiệt thành này bùng lên, thì đó chính là khởi đầu của đời sống Kitô hữu; và ai mà ngọn lửa ấy luôn hoạt động trong lòng, người ấy đang sống theo lối Kitô hữu.

Chúng ta cần dành thêm chút thời gian để tập trung vào đặc điểm nổi bật này.

“Ta đã đến để mang lửa xuống đất,” Đấng Cứu Thế phán, “và Ta mong sao nó đã bùng cháy rồi” (Lc 12:49). Ngài nói điều này về đời sống Kitô hữu, và Ngài nói như vậy bởi vì bằng chứng hữu hình của đời sống ấy chính là lòng nhiệt thành hướng về việc làm đẹp lòng Thiên Chúa, được Thánh Thần của Thiên Chúa thắp lên trong lòng, giống như ngọn lửa; vì cũng như ngọn lửa thiêu đốt vật chất mà nó xâm nhập vào, thì lòng nhiệt thành về đời sống theo Chúa Kitô cũng thiêu đốt linh hồn đã đón nhận nó. Và cũng như trong một vụ hỏa hoạn, ngọn lửa bao trùm cả tòa nhà, thì ngọn lửa nhiệt huyết đã được tiếp nhận cũng bao trùm và lấp đầy toàn bộ con người.

Ở một đoạn khác, Chúa phán: “Ai nấy sẽ bị lửa thiêu đốt…” (Mc 9,49). Và đây chính là lời chỉ dẫn về ngọn lửa của Thánh Thần, ngọn lửa nhiệt thành thấm nhập vào toàn bộ bản thể chúng ta. Cũng như muối, khi thấm vào chất dễ phân hủy, sẽ bảo vệ nó khỏi sự thối rữa, thì Thánh Thần của lòng nhiệt thành, khi thấm nhập vào toàn bộ con người chúng ta, cũng sẽ xua đuổi tội lỗi đang làm hư hỏng bản tính của chúng ta, cả về linh hồn lẫn thể xác, khỏi mọi nơi chứa đựng và cất giữ nó, dù là nhỏ nhất, và nhờ đó cứu chúng ta khỏi sự hư hỏng và suy đồi về đạo đức.

Thánh Phaolô ra lệnh: “Đừng dập tắt Thánh Thần” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:19), đừng nản lòng trong sự nhiệt thành; hãy bừng cháy trong Thánh Linh (Rô-ma 12:11) — ngài ra lệnh điều này cho tất cả các tín hữu, để họ nhớ rằng sự bừng cháy của Thánh Linh, hay lòng nhiệt thành không lười biếng, là đặc tính không thể tách rời của đời sống Kitô hữu. Ở một đoạn khác, ngài nói về chính mình: “Quên đi những điều đã qua và hướng về phía trước, tôi hăng hái tiến tới mục tiêu, hướng tới vinh quang của chức tước cao quý mà Đức Chúa Trời ban cho trong Đức Chúa Giê-su Christ” (Phi-líp 3:13-14); và khích lệ người khác: “Hãy chạy như vậy để đạt được” (1 Cô-rinh-tô 9:24). Như vậy, trong đời sống Kitô hữu, nhờ lòng nhiệt thành, có một sự nhanh nhẹn và sôi nổi thiêng liêng, nhờ đó họ dấn thân vào các công việc đẹp lòng Chúa, tự chế ngự bản thân và sẵn lòng dâng hiến cho Chúa mọi loại công việc, không hề tiếc nuối cho chính mình.

Dựa trên quan niệm này, ta dễ dàng kết luận rằng việc tuân giữ các quy tắc của Hội Thánh một cách lạnh lùng, cũng như sự đều đặn trong các việc làm được thiết lập bởi lý trí tính toán, sự đúng mực, trang nghiêm và trung thực trong hành vi, vẫn chưa phải là những dấu hiệu quyết định cho thấy trong chúng ta có một đời sống Kitô hữu đích thực. Tất cả những điều đó đều tốt, nhưng nếu không mang trong mình tinh thần của sự sống nơi Đức Kitô Giêsu, thì trước mặt Thiên Chúa, chúng chẳng có giá trị gì cả. Những việc làm như thế sẽ giống như những bức tượng vô hồn. Những chiếc đồng hồ tốt vẫn chạy đều đặn; nhưng ai dám nói rằng trong đó có sự sống?! Cũng vậy: thường thì họ chỉ mang danh là sống, nhưng thực ra lại đã chết (Khải Huyền 3:1). Sự chính trực trong hành vi này có thể dễ dàng dẫn đến sự lừa dối nhất. Ý nghĩa thực sự của nó phụ thuộc vào thái độ nội tâm, trong đó có thể có những sai lệch đáng kể so với lẽ thật cốt lõi ngay cả khi làm những việc đúng đắn. Cũng như khi kiềm chế bên ngoài khỏi những việc tội lỗi, người ta vẫn có thể nuôi dưỡng sự gắn bó hoặc sự đồng cảm với chúng trong lòng; tương tự, khi thực hiện những việc công chính bên ngoài, người ta có thể không có thái độ chân thành từ trái tim. Chỉ có lòng nhiệt thành chân chính mới muốn thực hiện điều thiện một cách trọn vẹn và trong sạch, đồng thời truy đuổi tội lỗi đến từng sắc thái nhỏ nhất. Nó tìm kiếm điều trước như tìm bánh mì thiết yếu, còn đối xử với điều sau như với kẻ thù không đội trời chung. Kẻ thù không chỉ ghét kẻ thù trong chính con người hắn, mà còn ghét cả người thân và bạn bè của hắn, thậm chí cả đồ đạc của hắn, màu sắc hắn yêu thích, nói chung là tất cả những gì gợi nhớ đến hắn dù chỉ một chút. Cũng vậy, lòng nhiệt thành chân chính trong việc làm đẹp lòng Chúa: nó truy đuổi tội lỗi ngay cả trong những dấu hiệu hay gợi ý nhỏ nhất về nó; vì nó khao khát sự trong sạch tuyệt đối. Nếu không có điều này, biết bao nhiêu sự ô uế có thể ẩn náu trong lòng!

Và làm sao có thể mong đợi thành công khi không có lòng nhiệt thành mãnh liệt trong việc phụng sự Thiên Chúa theo tinh thần Kitô giáo? Những việc không đòi hỏi nỗ lực thì vẫn sẽ được thực hiện; nhưng ngay khi cần phải nỗ lực gấp bội hay hy sinh bản thân trong bất kỳ việc gì — sự từ chối sẽ lập tức xuất hiện, vì không thể kiềm chế được bản thân. Bởi vì khi đó sẽ không có gì để dựa vào nhằm thúc đẩy bản thân làm việc thiện; lòng tự thương hại sẽ làm lung lay mọi chỗ dựa. Còn nếu có động lực nào khác xen vào ngoài điều đã nêu, thì chính động lực đó sẽ biến việc thiện thành việc ác. Những người do thám dưới thời Mô-sê đã khiếp sợ vì họ tự thương hại bản thân. Các vị tử đạo sẵn lòng đi đến cái chết bởi vì họ được đốt cháy bởi ngọn lửa nội tâm. Người nhiệt thành chân chính không chỉ làm những điều hợp pháp, mà còn cả những lời khuyên và mọi sự thúc đẩy tốt lành, được in sâu thầm kín trong tâm hồn; không chỉ làm những điều hiển nhiên, mà còn sáng tạo vì điều thiện, toàn tâm toàn ý lo lắng cho một điều thiện bền vững, chân thật và vĩnh cửu. “Ở mọi nơi, chúng ta cần — như Thánh Gioan Kim Khẩu đã nói — sự nhiệt thành và lòng nhiệt huyết dâng trào, sẵn sàng đối đầu ngay cả với chính cái chết; vì nếu không, không thể nào đạt được Nước Trời” (Bài giảng 31 về Sách Công Vụ).

Con đường đạo đức và sự hiệp thông với Thiên Chúa là con đường đầy gian nan và đau khổ, đặc biệt là trong những bước đầu. Lấy đâu ra sức mạnh để gánh vác tất cả những công việc này? Nhờ ân sủng của Thiên Chúa — trong lòng nhiệt thành được Thánh Thần thúc đẩy. Thương gia, chiến binh, quan tòa, nhà khoa học đều phải thực hiện những nhiệm vụ đầy lo toan và vất vả. Điều gì giúp họ duy trì sức lực trong công việc của mình? — Đó là sự hăng hái và tình yêu dành cho công việc của họ. Cũng chỉ có như vậy mới có thể duy trì sức lực trên con đường đạo đức. Còn nếu thiếu điều này, chúng ta sẽ cảm thấy mệt mỏi, nặng nề, chán nản và uể oải khi phụng sự Đức Chúa Trời. Người đi chậm rãi cũng tiến bước, nhưng với sự mệt mỏi, trong khi đối với con nai nhanh nhẹn hay con sóc linh hoạt, việc di chuyển và vượt qua chặng đường lại là niềm vui. Việc làm đẹp lòng Chúa với lòng nhiệt thành là một hành trình đầy an ủi, thổi bùng tinh thần hướng về Chúa. Thiếu điều đó, mọi việc có thể bị hủy hoại. Phải làm mọi việc vì vinh quang của Chúa, chống lại tội lỗi đang ngự trị trong chúng ta; còn nếu thiếu điều này, chúng ta sẽ chỉ thực hiện mọi việc theo thói quen, theo yêu cầu của lễ nghi, bởi vì từ xưa đến nay người ta đã làm như vậy và người khác cũng làm như vậy. Phải làm mọi việc; nếu không, chúng ta sẽ làm điều này mà bỏ qua điều kia, và hơn nữa, không hề hối hận hay thậm chí không nhớ đến những thiếu sót đó. Phải làm mọi việc với sự chú tâm và thận trọng, như thể đó là việc quan trọng nhất; nếu không, chúng ta sẽ làm một cách tùy tiện.

Vậy nên, rõ ràng là nếu thiếu lòng nhiệt thành, người Kitô hữu sẽ trở thành một Kitô hữu tồi — uể oải, lơ là, thiếu sức sống, không ấm cũng chẳng lạnh — và cuộc sống như thế không phải là cuộc sống. Biết được điều này, chúng ta hãy cố gắng thể hiện mình là những người nhiệt thành thực sự trong việc làm lành, để thực sự đẹp lòng Đức Chúa Trời, không có sự ô uế hay tật xấu, hay bất cứ điều gì tương tự.

Vậy, bằng chứng chân chính về đời sống Kitô hữu chính là ngọn lửa nhiệt thành tích cực hướng tới việc làm đẹp lòng Thiên Chúa. Vấn đề đặt ra bây giờ là: làm thế nào để thắp lên ngọn lửa này? Ai là những người thắp lên nó?

Sự nhiệt thành ấy được sinh ra nhờ tác động của ân sủng, nhưng cũng không thể thiếu sự tham gia của ý chí tự do của chúng ta . Cuộc sống Kitô hữu không phải là cuộc sống tự nhiên. Nguồn gốc của nó, hay sự thức tỉnh ban đầu của nó, cũng phải như vậy. Giống như trong hạt giống, sự sống thực vật thức tỉnh khi độ ẩm và hơi ấm thấm vào mầm non ẩn chứa bên trong, và qua đó — sức mạnh tái tạo toàn diện của sự sống, thì trong chúng ta, sự sống Thần thánh cũng thức tỉnh khi Thánh Thần của Thiên Chúa thấm nhập vào lòng và đặt nền tảng cho sự sống theo Thần Khí tại đó, thanh tẩy và hàn gắn những nét bị che khuất và tan vỡ của hình ảnh Thiên Chúa. Khát vọng và sự tìm kiếm tự do được đánh thức (bởi tác động từ bên ngoài), sau đó ân sủng ngự xuống (qua các Bí tích) và, khi kết hợp với tự do, sinh ra lòng nhiệt thành mạnh mẽ. Và đừng ai tự nghĩ rằng mình có thể tự sinh ra sức mạnh sự sống ấy: phải cầu nguyện về điều đó và sẵn sàng đón nhận nó. Ngọn lửa nhiệt thành đầy sức mạnh chính là ân sủng của Chúa. Thánh Thần của Đức Chúa Trời, khi ngự xuống trong lòng, bắt đầu hoạt động trong đó không chỉ bằng lòng nhiệt thành tiêu hao, mà còn bằng lòng nhiệt thành toàn năng.

Có người tự hỏi: tại sao lại cần sự tác động của ân sủng này? Chẳng lẽ chính chúng ta không thể làm những việc lành sao? Này, chúng ta đã làm việc lành này và việc lành kia. Sống thêm một thời gian nữa, chúng ta sẽ làm thêm điều gì đó. Có lẽ hiếm ai không từng băn khoăn về câu hỏi này. Một số người nói rằng chúng ta không thể tự mình làm được điều thiện nào cả. Nhưng ở đây vấn đề không phải là những việc thiện riêng lẻ, mà là sự tái sinh của cả cuộc đời, về cuộc sống mới, về cuộc sống trong toàn bộ cấu trúc của nó — một cuộc sống dẫn đến sự cứu rỗi. Khi có cơ hội, không khó để làm điều gì đó, thậm chí là điều rất tốt, như những người ngoại đạo đã từng làm. Nhưng hãy để ai đó quyết tâm thực hành đức hạnh không ngừng nghỉ, xác định trật tự của nó theo chỉ dẫn của Lời Chúa — và điều này không chỉ trong một tháng hay một năm, mà là suốt cả cuộc đời — và kiên định tuân theo trật tự ấy; rồi sau đó, khi đã trung thành với điều đó, hãy để người ấy tự hào về sức mạnh của mình; còn nếu không có điều đó, thì thà im lặng còn hơn. Đã có và vẫn còn biết bao nhiêu thử nghiệm về việc tự mình khởi xướng và sắp xếp đời sống Kitô hữu? Và tất cả đều đã và đang kết thúc trong vô vọng. Người ta chỉ kiên trì một chút trong trật tự mới chọn — rồi lại bỏ cuộc. Làm sao có thể khác được? Không có sức mạnh. Chỉ có sức mạnh vĩnh cửu của Thiên Chúa mới có thể duy trì chúng ta vững vàng trong tâm thế, giữa những đợt sóng thay đổi liên miên của thời gian. Vì vậy, cần phải tràn đầy sức mạnh ấy, cầu xin và đón nhận theo đúng trật tự — và nó sẽ nâng đỡ chúng ta và giải thoát chúng ta khỏi sự xáo trộn tạm thời này.

Hãy nhìn lại kinh nghiệm của chính mình và xem, những suy nghĩ tự mãn ấy thường xuất hiện khi nào? Khi con người ở trong trạng thái bình an, khi không có gì làm phiền lòng, không có gì quyến rũ hay lôi kéo vào tội lỗi, thì lúc đó họ sẵn sàng cho một cuộc sống thánh thiện và trong sạch nhất. Nhưng chỉ cần một chút xao động của dục vọng hay cám dỗ — thì những lời thề nguyện đâu hết rồi?! Chẳng phải người sống buông thả thường tự nhủ với bản thân: “Từ nay tôi sẽ không làm thế nữa” sao? Nhưng khi cơn thèm khát đã qua đi, một ham muốn mới lại trỗi dậy, và người ấy lại sa vào tội lỗi. Thật dễ dàng để bàn luận về việc chịu đựng sự xúc phạm khi mọi việc diễn ra theo ý muốn của chúng ta, không đi ngược lại lòng tự ái. Lúc đó, có lẽ cảm giác bị xúc phạm hay tức giận mà người khác thường thể hiện sẽ có vẻ kỳ lạ. Nhưng nếu chính mình rơi vào hoàn cảnh tương tự, thì chỉ cần một cái nhìn, chứ đừng nói đến lời nói, cũng đủ khiến ta mất bình tĩnh. Vì thế, trong sự tự mãn, người ta có thể mơ mộng về khả năng tự mình, mà không cần sự trợ giúp từ Đấng Tối Cao, sống đời sống Kitô hữu khi tâm hồn đang bình an. Nhưng khi cái ác, vốn lắng đọng ở đáy lòng, bỗng dấy lên như bụi bay trong gió, thì qua chính kinh nghiệm của mình, mỗi người sẽ nhận ra sự lên án dành cho sự kiêu ngạo của bản thân. Khi suy nghĩ nối tiếp suy nghĩ, ham muốn nối tiếp ham muốn — cái này còn tệ hơn cái kia — bắt đầu làm xáo trộn tâm hồn, thì ai nấy sẽ quên đi chính mình và bất giác kêu lên cùng vị tiên tri: …nước đã dâng đến tận tâm hồn tôi. Tôi đã lún sâu trong đầm lầy (Thánh vịnh 68:2). Ôi, lạy Chúa, xin hãy cứu con! Ôi, lạy Chúa, xin hãy mau đến! (Thánh vịnh 117:25).

Có phải thường xảy ra như thế này không: có người mơ ước được sống trong sự tốt lành với lòng tự tin. Nhưng ngay khi hình dung ra một khuôn mặt hay một vật gì đó, ham muốn nảy sinh, đam mê bùng lên; con người bị cuốn theo và sa ngã. Sau đó, chỉ còn cách nhìn lại bản thân và thốt lên: thật tệ hại làm sao! Nhưng ngay khi có cơ hội giải trí, người ấy lại sẵn sàng quên mất chính mình. Tiếp theo, nếu ai đó xúc phạm: cãi vã, trách móc, phán xét bắt đầu; một thương vụ không chính đáng nhưng có lợi xuất hiện — người ấy cũng lao vào: hạ nhục người này, chia chác với người kia, đẩy người thứ ba ra khỏi vị trí — và tất cả điều này xảy ra sau khi người ấy đã tự hào về khả năng của mình, mà không cần sự trợ giúp đặc biệt từ trên cao, để sống một cách thánh thiện. Vậy sức mạnh ở đâu? — “Tinh thần thì tỉnh táo, nhưng xác thịt thì yếu đuối” (Mt 26,41). Thấy điều thiện mà lại làm điều ác: “Khi tôi muốn làm điều thiện, thì điều ác lại nảy sinh trong tôi” (Rm 7,21). Chúng ta đang bị giam cầm: xin Chúa cứu chuộc chúng con!

Một trong những lời vu khống đầu tiên của kẻ thù nhắm vào chúng ta chính là ý nghĩ tự mãn, tức là nếu không phải là sự chối bỏ, thì cũng là việc không cảm nhận được nhu cầu về sự giúp đỡ của ân sủng. Kẻ thù dường như nói thế này: “Đừng đi đến đó — đến với ánh sáng, nơi họ muốn ban cho ngươi những sức mạnh mới! — Ngươi đã tốt rồi trong tay ta.” Con người liền tự mãn và chìm vào sự an nhàn. Trong khi đó, kẻ thù thì lúc thì ném hòn đá (những rắc rối), lúc thì dụ dỗ vào chỗ trơn trượt (sự quyến rũ của các dục vọng), lúc thì rải hoa che giấu bẫy (môi trường tươi sáng). Không ngoái lại, con người cứ lao đi ngày càng xa hơn mà không hay biết rằng mình đang rơi xuống ngày càng thấp hơn, cho đến khi cuối cùng chạm đáy của cái ác — đến ngưỡng cửa địa ngục. Trong trường hợp này, liệu có cần phải kêu lên với anh ta, như đã từng kêu với A-đam đầu tiên: “Hỡi con người, ngươi ở đâu? Ngươi đã đi vào đâu?” Chính lời kêu gọi này chính là hành động của ân sủng, khiến người tội lỗi lần đầu tiên tự nhìn lại chính mình.

Vậy thì, nếu anh em muốn bắt đầu sống theo lối Kitô giáo, hãy tìm kiếm ân sủng. Khoảnh khắc mà ân sủng ngự xuống và hòa hợp với ý chí của anh em, sẽ là khoảnh khắc khai sinh ra đời sống Kitô giáo — mạnh mẽ, vững chắc và trổ sinh nhiều hoa trái.

Làm sao để tìm thấy và đón nhận ân sủng, nguồn khởi đầu của cuộc sống? — Việc nhận lãnh ân sủng và sự thánh hóa bản tính của chúng ta được thực hiện qua các Bí tích. Tại đó, chúng ta dâng mình cho hành động của Thiên Chúa, hay dâng lên Ngài bản tính tội lỗi của mình — và Ngài, bằng hành động của Ngài, biến đổi nó. Để đánh bại tâm trí kiêu ngạo của chúng ta, ngay từ những bước đầu tiên của đời sống chân chính, Thiên Chúa đã muốn che giấu quyền năng của Ngài dưới hình thức đơn sơ của vật chất. Chúng ta không thể thấu hiểu điều này diễn ra như thế nào, nhưng kinh nghiệm của toàn thể Kitô giáo chứng thực rằng không thể có cách nào khác.

Có hai Bí tích chủ yếu liên quan đến khởi đầu đời sống Kitô hữu: Bí tích Rửa tội và Bí tích Hòa giải. Vì thế, các quy tắc liên quan đến khởi đầu đời sống Kitô hữu đích thực được tập trung một phần xung quanh Bí tích Rửa tội, và một phần khác xung quanh Bí tích Hòa giải.

Cuộc sống Kitô hữu bắt đầu như thế nào trong Bí tích Rửa tội?

Phép Rửa Tội là Bí tích đầu tiên trong Kitô giáo, giúp người Kitô hữu trở nên xứng đáng để nhận lãnh các ân sủng và qua các Bí tích khác. Không có Bí tích này, không thể bước vào thế giới Kitô giáo — trở thành thành viên của Giáo Hội. Sự Khôn Ngoan Vĩnh Cửu đã dựng nên cho mình một ngôi nhà trên đất: cánh cửa dẫn vào ngôi nhà ấy chính là Bí tích Rửa Tội. Qua cánh cửa này, người ta không chỉ bước vào nhà của Thiên Chúa, mà còn được mặc lấy y phục xứng đáng với ngôi nhà ấy, nhận được tên mới và dấu ấn in sâu vào toàn bộ bản thể của người được rửa tội, nhờ đó cả những người trên trời lẫn dưới đất đều có thể nhận ra và phân biệt người ấy sau này.

…“Ai ở trong Đức Kitô thì là một tạo vật mới,” Thánh Tông Đồ dạy (2 Cr 5,17). Người Kitô hữu trở thành tạo vật mới này qua Bí tích Rửa tội. Khi bước ra khỏi bể rửa tội, con người không còn giống như khi bước vào đó. Giống như ánh sáng đối lập với bóng tối, như sự sống đối lập với cái chết, người đã chịu phép Rửa tội hoàn toàn khác biệt với người chưa chịu phép Rửa tội. Được thụ thai trong sự vi phạm luật pháp và sinh ra trong tội lỗi, trước khi chịu phép rửa, con người mang trong mình toàn bộ chất độc của tội lỗi, cùng với tất cả gánh nặng của những hậu quả do nó gây ra. Người ấy ở trong tình trạng bị Thiên Chúa từ chối, bản chất là con cái của cơn thịnh nộ; bị hư hỏng, rối loạn bên trong, trong sự tương quan giữa các bộ phận và sức mạnh, và hướng đi của chúng chủ yếu là để nhân lên tội lỗi; bị chi phối bởi ảnh hưởng của Satan, kẻ hành động trong con người ấy một cách quyền uy, do tội lỗi đang ngự trị trong lòng họ. Hậu quả của tất cả những điều này là, sau khi chết, con người ấy không thể tránh khỏi số phận là nô lệ của địa ngục, nơi họ phải chịu cực hình cùng với chúa tể của mình và bọn tay sai, thuộc hạ của hắn.

Phép Rửa Giải Cứu chúng ta khỏi mọi điều ác này. Phép Rửa Giải Cứu xóa bỏ lời thề bằng quyền năng Thập Tự Giá của Đấng Christ và ban lại phước lành: những người đã chịu phép Rửa Giải Cứu là con cái của Đức Chúa Trời, vì chính Đức Chúa Trời đã ban cho họ danh xưng và địa vị ấy. Và nếu là con cái, thì cũng là những người thừa kế, những người thừa kế của Thiên Chúa, đồng thừa kế với Đức Kitô (Rm 8,17). Nước Trời thuộc về người được rửa tội ngay từ chính việc rửa tội. Người ấy được giải thoát khỏi sự thống trị của Sa-tan, kẻ giờ đây mất quyền lực trên người ấy và không còn khả năng tự ý hành động trong người ấy nữa. Khi gia nhập Hội Thánh — ngôi nhà nương náu — các lối vào dẫn đến người mới được rửa tội bị chặn lại trước mặt Sa-tan. Người ấy ở đây như trong một hàng rào an toàn.

Tất cả những điều này là những ân huệ và ân sủng thuộc linh bên ngoài. Còn bên trong thì sao? — Đó là sự chữa lành căn bệnh tội lỗi và những tổn thương. Sức mạnh của ân sủng thấm nhập vào bên trong và phục hồi trật tự Thần thánh trong tất cả vẻ đẹp của nó, chữa lành sự rối loạn cả về cấu trúc và mối quan hệ giữa các sức mạnh và bộ phận, cũng như trong hướng đi chính từ bản thân hướng về Thiên Chúa — nhằm làm đẹp lòng Thiên Chúa và nhân lên những việc lành. Tại sao phép Rửa tội lại chính là sự tái sinh hay sự sinh ra mới, đưa con người vào trạng thái được đổi mới. Thánh Phaolô so sánh tất cả những người đã chịu phép rửa với Đấng Cứu Thế đã phục sinh, ngụ ý rằng bản thể được đổi mới của họ cũng rạng ngời như nhân loại đã được thể hiện trong Chúa Giêsu, nhờ sự phục sinh của Ngài trong vinh quang (Rm 6,4). Rằng hướng đi của cuộc sống nơi người đã chịu phép rửa cũng thay đổi — điều này được thể hiện qua lời của chính vị Tông đồ ấy, người đã nói ở một đoạn khác rằng họ không còn sống cho chính mình nữa, mà sống cho Đấng đã chết thay cho họ và đã sống lại (2 Cô-rinh-tô 5:15). Vì Ngài đã chết, thì Ngài đã chết một lần cho tội lỗi; còn Ngài đang sống, thì Ngài sống cho Đức Chúa Trời (Rô-ma 6:10). Chúng ta đã được chôn cùng Ngài trong sự chết qua phép rửa (Rô-ma 6:4), và: con người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh cùng Ngài, để thân thể tội lỗi bị hủy diệt, hầu cho chúng ta không còn là nô lệ của tội lỗi nữa (Rô-ma 6:6). Như vậy, nhờ sức mạnh của phép rửa, mọi hoạt động của con người đều được hướng từ chính mình và tội lỗi sang Đức Chúa Trời và sự công chính.

Lời của Sứ đồ thật đáng chú ý: để chúng ta không còn là nô lệ của tội lỗi nữa… và lời khác: Tội lỗi không được thống trị các ngươi (Rô-ma 6:14). Điều này giúp chúng ta hiểu rằng, điều gì trong bản tính sa ngã và rối loạn tạo thành sức mạnh lôi kéo con người vào tội lỗi, thì không bị tiêu diệt hoàn toàn trong phép Rửa Tội, mà chỉ được đưa vào một trạng thái mà trong đó nó không còn quyền lực trên chúng ta, không còn chi phối chúng ta, và chúng ta không còn phục vụ nó nữa. Nó vẫn còn ở trong chúng ta, vẫn sống và hoạt động, nhưng không còn với tư cách là chủ nhân. Từ nay trở đi, quyền cai trị thuộc về ân sủng của Đức Chúa Trời và Thánh Linh, Đấng mà chúng ta tự nguyện phó thác mình cho Ngài. Thánh Diadochus, khi giải thích về sức mạnh của phép báp-tem, đã nói rằng trước khi chịu phép báp-tem, tội lỗi sống trong lòng, còn ân sủng thì tác động từ bên ngoài; nhưng sau đó, ân sủng ngự vào lòng, còn tội lỗi thì lôi kéo từ bên ngoài. Nó bị đuổi khỏi lòng, như kẻ thù bị đuổi khỏi pháo đài, và định cư bên ngoài, trong các bộ phận của thân thể, từ đó nó hành động một cách phân tán qua những đợt tấn công lẻ tẻ. Chính vì thế, nó vẫn là kẻ cám dỗ, kẻ dụ dỗ không ngừng, nhưng không còn là chủ tể nữa: nó quấy rầy và làm phiền, nhưng không ra lệnh.

Đó là cách cuộc sống mới được khai sinh trong phép Rửa tội! Điều gì được yêu cầu từ phía con người trong quá trình này, hay làm thế nào để người ta đạt đến sự đổi mới trong phép Rửa tội, đã được mô tả trong “Phác thảo về giáo lý Kitô giáo,” đặc biệt trong bài viết “Tiêu chuẩn của đời sống Kitô hữu.” Ở đây điều này không được lặp lại, bởi vì người trưởng thành chuẩn bị chịu phép rửa tội cũng chính là người tội lỗi đã quay về với Thiên Chúa trong sự sám hối; và về vấn đề sau này, chúng ta sẽ bàn luận chi tiết hơn ở phần tiếp theo, đó sẽ là chương thứ hai. Lúc đó, mọi thắc mắc của mọi người về chủ đề này sẽ được giải đáp thỏa đáng.

Ở đây, sự chú ý được hướng đến cách cuộc sống Kitô giáo bắt đầu qua phép Rửa tội ở những người được rửa tội khi còn là trẻ sơ sinh, như thường xảy ra chủ yếu trong cộng đồng chúng ta. Bởi vì ở đây, sự khởi đầu của cuộc sống Kitô giáo được thiết lập với một đặc điểm đặc trưng nhất định, phát sinh từ mối quan hệ giữa ân sủng và tự do.

Các bạn đã biết rằng ân sủng ngự xuống trên ý muốn và sự tìm kiếm tự do, và chỉ nhờ sự kết hợp lẫn nhau giữa hai yếu tố này, một cuộc sống ân sủng mới, phù hợp với ân sủng và bản chất của thụ tạo tự do, mới được khởi đầu. Chúa ban ân sủng như một ân huệ; nhưng Ngài đòi hỏi con người phải tìm kiếm ân sủng ấy và sẵn lòng đón nhận nó, bằng cách hiến dâng chính mình trọn vẹn cho Thiên Chúa. Việc thực hiện điều kiện này trong việc sám hối và phép rửa tội dành cho người trưởng thành là điều hiển nhiên. Nhưng điều này được thực hiện như thế nào trong phép rửa tội cho trẻ sơ sinh? Trẻ sơ sinh chưa có khả năng sử dụng lý trí và tự do, do đó không thể tự mình đáp ứng điều kiện để bắt đầu cuộc sống Kitô hữu, tức là mong muốn hiến dâng bản thân cho Thiên Chúa. Tuy nhiên, điều kiện này nhất định phải được đáp ứng. Tùy theo cách thức đáp ứng điều kiện này, sự khởi đầu của cuộc sống, thông qua phép rửa tội cho trẻ sơ sinh, được thực hiện với một số đặc điểm riêng biệt. Cụ thể là:

Ân sủng ngự xuống tâm hồn trẻ thơ và tự mình tác động lên tâm hồn ấy, như thể tự do cũng tham gia vào đó, chỉ dựa trên một lý do duy nhất là: trong tương lai, đứa trẻ này – hiện tại chưa có ý thức về bản thân và chưa tự mình hành động – khi tỉnh ngộ, sẽ tự nguyện dâng hiến bản thân cho Thiên Chúa, sẵn lòng đón nhận ân sủng khi nhận ra những tác động của ân sủng trong chính mình, sẽ vui mừng vì sự hiện diện của ân sủng, tạ ơn vì điều đó đã được thực hiện cho mình, và tuyên xưng rằng, nếu vào khoảnh khắc rửa tội, em được ban cho lý trí và tự do, em sẽ không hành động khác đi so với những gì đã được thực hiện, và cũng sẽ không mong muốn điều gì khác. Vì sự hiến dâng tự do cho Thiên Chúa trong tương lai như vậy và sự kết hợp giữa tự do với ân sủng, nên ân sủng Thiên Chúa được ban trọn vẹn cho đứa trẻ sơ sinh và tự mình thực hiện trong nó mọi điều mà ân sủng ấy vốn có khả năng thực hiện, chỉ dựa trên một sự đảm bảo duy nhất rằng lòng mong muốn cần thiết và sự hiến dâng bản thân cho Thiên Chúa sẽ không thể nghi ngờ, — niềm tin mà những người đỡ đầu bày tỏ khi cam kết trước mặt Giáo Hội rằng đứa trẻ này, khi trưởng thành và có ý thức, sẽ thể hiện việc sử dụng tự do đúng như những gì ân sủng đòi hỏi, đồng thời nhận lấy trách nhiệm phải dẫn dắt đứa trẻ được đỡ đầu đến mức độ đó bằng chính hành động của mình.

Như vậy, qua phép Rửa tội, hạt giống sự sống về Đức Kitô được gieo vào đứa trẻ và hiện diện trong nó; nhưng hạt giống ấy dường như chưa thực sự thuộc về nó — nó hoạt động như một sức mạnh hình thành nên đứa trẻ. Cuộc sống thiêng liêng, được ân sủng của phép Rửa tội gieo mầm trong đứa trẻ, sẽ trở thành của riêng con người, sẽ hiện ra trọn vẹn, phù hợp không chỉ với ân sủng, mà còn với bản chất của loài thụ tạo có lý trí, kể từ khi người ấy, khi đã tỉnh táo, bằng ý chí tự do, dâng hiến bản thân cho Thiên Chúa và với sự đón nhận đầy hân hoan và biết ơn, vui mừng và biết ơn, tiếp nhận sức mạnh ân sủng đã được tìm thấy trong chính mình. Và cho đến thời điểm đó, cuộc sống Kitô giáo đích thực vẫn đang hoạt động trong con người ấy, nhưng dường như mà không do ý thức của họ, nó hoạt động trong họ, nhưng vẫn chưa thực sự thuộc về họ; từ khoảnh khắc nhận thức và lựa chọn, nó trở thành của riêng họ, không chỉ là ân sủng mà còn là sự tự do.

Do khoảng thời gian, dài hay ngắn, giữa lễ rửa tội và việc hiến dâng bản thân cho Thiên Chúa, khởi đầu của đời sống đạo đức Kitô giáo nhờ ân sủng của phép rửa tội nơi các trẻ sơ sinh được mở rộng, có thể nói là, trong một khoảng thời gian không xác định, trong suốt khoảng thời gian đó, đứa trẻ trưởng thành và được hình thành thành một Kitô hữu trong Giáo Hội Thánh giữa các Kitô hữu, giống như trước đây nó đã được hình thành về mặt thể xác trong lòng mẹ.

Hãy ghi nhớ thật kỹ, thưa độc giả, ý tưởng này. Chúng ta sẽ cực kỳ cần đến nó khi xác định cách cha mẹ, cha mẹ đỡ đầu và những người nuôi dạy nên đối xử với đứa trẻ sơ sinh đã được rửa tội, người được Giáo Hội Thánh và Chúa giao phó cho họ.

Điều hiển nhiên là sau khi em bé được rửa tội, cha mẹ và cha mẹ đỡ đầu phải thực hiện một nhiệm vụ vô cùng quan trọng: đó là dẫn dắt người đã được rửa tội sao cho khi em bé trưởng thành và nhận thức được, em sẽ nhận ra trong chính mình những ân sủng, vui vẻ đón nhận chúng, cũng như những nghĩa vụ đi kèm và lối sống mà chúng đòi hỏi. Điều này đặt chúng ta trực tiếp trước vấn đề về việc giáo dục Kitô giáo, hay nói cách khác là việc giáo dục theo yêu cầu của ân sủng Rửa tội, nhằm mục đích gìn giữ ân sủng này.

Để làm rõ hơn cách nên đối xử với trẻ sơ sinh đã được rửa tội nhằm các mục đích nêu trên, chúng ta cần nhớ lại ý tưởng đã được đề cập trước đó, rằng ân sủng bao trùm trái tim và ngự trị trong đó khi trong lòng có sự hoán cải khỏi tội lỗi và hướng về Thiên Chúa. Nhờ tâm thế này, được thể hiện một cách tích cực, mà tất cả các ân sủng khác cùng mọi đặc ân dành cho những người được ân sủng đều được ban tặng: sự ân sủng của Thiên Chúa, quyền đồng thừa kế với Đức Kitô, được đặt ngoài phạm vi của Satan, và thoát khỏi nguy cơ bị kết án xuống địa ngục. Nhưng ngay khi tâm trạng này của trí óc và lòng người suy yếu hoặc mất đi, tội lỗi lập tức lại bắt đầu chiếm hữu trái tim, và qua tội lỗi, xiềng xích của Satan được áp đặt, ân sủng của Đức Chúa Trời và quyền đồng thừa kế với Đấng Christ bị tước đoạt. Ân sủng trong đứa trẻ làm dịu và dập tắt tội lỗi; nhưng tội lỗi có thể sống lại và nổi dậy nếu được cung cấp thức ăn và tự do. Vì vậy, tất cả sự chú ý của những ai có trách nhiệm gìn giữ trọn vẹn đứa trẻ Kitô hữu đã được rửa tội phải hướng đến việc tuyệt đối không để tội lỗi lại chiếm ưu thế trên nó, phải dập tắt và làm suy yếu tội lỗi bằng mọi cách, đồng thời khơi dậy và củng cố hướng đi về với Thiên Chúa. Cần phải làm sao để tâm thế ấy ngày càng phát triển trong người Kitô hữu đang lớn lên, dù dưới sự hướng dẫn của người khác nhưng vẫn tự chủ, để người ấy ngày càng quen với việc chế ngự tội lỗi và chiến thắng nó vì sự đẹp lòng Thiên Chúa, quen sử dụng sức mạnh của tinh thần và thể xác sao cho điều đó không phải là công việc của tội lỗi, mà là sự phục vụ Thiên Chúa. Điều này là khả thi, như có thể thấy từ thực tế rằng người đã được tái sinh và rửa tội là toàn bộ — hạt giống của tương lai hoặc mảnh đất tràn đầy hạt giống. Tâm thế mới được ban cho bởi ân sủng của phép rửa tội không chỉ là điều tưởng tượng hay được gán ghép, mà là điều thực sự, tức là cũng chính là hạt giống của sự sống. Nếu nói chung mọi hạt giống đều phát triển theo bản chất riêng của nó, thì hạt giống của cuộc sống đầy ân sủng trong người đã chịu phép rửa cũng có thể phát triển. Nếu trong người đó đã được gieo hạt giống của sự quay về với Chúa, vượt lên trên tội lỗi, thì hạt giống đó cũng có thể được phát triển và nảy mầm, giống như các hạt giống khác. Chỉ cần sử dụng những phương tiện hiệu quả cho việc này hoặc xác định cách thức phù hợp để tác động lên đứa trẻ đã chịu phép rửa.

Mục tiêu mà mọi nỗ lực phải hướng tới là để con người mới này, khi trưởng thành và có ý thức, không chỉ nhận thức bản thân là một con người, một sinh vật có lý trí và tự do, mà còn là một cá nhân đã cam kết với Chúa, Đấng mà số phận vĩnh cửu của người ấy gắn bó không thể tách rời; không chỉ nhận thức được bản thân như vậy, mà còn thấy mình có khả năng hành động theo cam kết đó và cảm nhận trong lòng một sức hút mạnh mẽ hướng về điều đó. Câu hỏi đặt ra là: Làm thế nào để đạt được điều này? Phải đối xử với người đã chịu phép rửa tội như thế nào để khi trưởng thành, họ không mong muốn gì hơn là trở thành một Kitô hữu chân chính? Hay nói cách khác — làm thế nào để giáo dục theo tinh thần Kitô giáo?

Để trả lời cho điều này, chúng ta sẽ không đi vào chi tiết cụ thể. Chúng ta sẽ chỉ dừng lại ở một cái nhìn tổng quan về toàn bộ công việc giáo dục Kitô giáo, với mục đích chỉ ra cách thức, trong từng trường hợp cụ thể, để nuôi dưỡng và củng cố mặt tốt trong trẻ em, cũng như cách làm suy yếu và kìm hãm mặt xấu.

Ở đây, trước hết, sự chú ý tập trung vào đứa trẻ sơ sinh trong nôi, trước khi bất kỳ khả năng nào trong em được đánh thức. Đứa trẻ sơ sinh đang sống, do đó, có thể tác động đến cuộc sống của em. Ở đây, các Bí tích Thánh được áp dụng, cùng với toàn bộ đời sống Giáo hội; và đi kèm với chúng là đức tin và lòng đạo đức của cha mẹ.

Tất cả những điều này, khi kết hợp lại, sẽ tạo nên bầu không khí cứu rỗi bao quanh đứa trẻ sơ sinh. Qua tất cả những điều này, cuộc sống đầy ân sủng, vốn đã được gieo mầm trong đứa trẻ, được truyền cảm hứng và thấm nhuần một cách huyền bí.

Việc rước lễ các Bí tích Thánh của Chúa Kitô thường xuyên (có thể nói thêm: càng thường xuyên càng tốt) kết hợp một cách sống động và hiệu quả thành viên mới của Ngài với Chúa, qua Thân Thể và Máu Thánh tinh tuyền của Ngài, thánh hóa em, mang lại sự bình an trong tâm hồn và khiến em trở nên bất khả xâm phạm trước các thế lực bóng tối.

Những ai làm theo cách này sẽ nhận thấy rằng vào ngày đứa trẻ rước lễ, em chìm đắm trong sự bình an sâu thẳm, không có những cử động mạnh mẽ do các nhu cầu tự nhiên gây ra, ngay cả những nhu cầu thường biểu hiện mạnh mẽ hơn ở trẻ em . Đôi khi em tràn ngập niềm vui và sự hân hoan của tâm hồn, sẵn sàng ôm ấp mọi người như người thân của mình. Không hiếm khi việc rước lễ thiêng liêng đi kèm với những phép lạ. Thánh Anrê người Crete khi còn nhỏ đã lâu không nói được. Khi cha mẹ đau khổ tìm đến lời cầu nguyện và các phương tiện ân sủng, thì trong lúc rước lễ, Chúa đã dùng ân sủng của Ngài để giải phóng sự câm lặng của em, và sau đó, em đã làm tràn ngập Giáo Hội bằng những dòng suối lời nói ngọt ngào và sự khôn ngoan. Một vị bác sĩ, dựa trên những quan sát của mình, đã chứng thực rằng trong phần lớn các bệnh ở trẻ em, nên đưa các em đi rước lễ, và rất hiếm khi cần phải sử dụng các phương pháp y tế sau đó.

Việc thường xuyên đưa trẻ em đến nhà thờ, cho trẻ chạm vào Thánh Giá, Sách Phúc Âm, các bức tượng thánh, và xông hương; cũng như tại nhà — thường xuyên dâng trẻ trước các bức tranh thánh, thường xuyên làm dấu thánh giá, rảy nước thánh, đốt trầm hương, làm dấu thánh giá lên nôi, thức ăn và mọi vật tiếp xúc với chúng, lời chúc lành của linh mục, mang các bức tranh thánh từ nhà thờ về nhà và cử hành các nghi thức cầu nguyện; nói chung — tất cả những điều thuộc về nhà thờ đều một cách kỳ diệu sưởi ấm và nuôi dưỡng cuộc sống đầy ân sủng của đứa trẻ, và luôn là bức tường rào an toàn nhất và không thể xuyên thủng trước những cám dỗ của các thế lực bóng tối vô hình, những thế lực luôn sẵn sàng xâm nhập (thâm nhập, phát triển. — Biên tập) vào tâm hồn đang phát triển để làm ô uế nó bằng hơi thở của chúng.

Dưới sự bảo vệ hữu hình này còn có một sự bảo vệ vô hình: Thiên Thần Hộ Mệnh, được Chúa sai đến bên đứa trẻ ngay từ giây phút rửa tội. Ngài canh giữ đứa trẻ, tác động lên nó một cách vô hình bằng sự hiện diện của mình và trong những trường hợp cần thiết, Ngài sẽ mách bảo cha mẹ phải làm gì với đứa con đang ở trong tình trạng cực kỳ nguy kịch.

Tuy nhiên, tất cả những hàng rào vững chắc này, những sự hướng dẫn mạnh mẽ và thực tế này đều có thể bị phá hủy và tước đoạt khỏi đứa trẻ bởi sự vô tín, sự lơ là, sự bất kính và lối sống xấu xa của cha mẹ. Điều này xảy ra không chỉ vì những phương tiện đó không được sử dụng, hoặc được sử dụng không đúng cách; mà đặc biệt là do ảnh hưởng từ bên trong. Đúng là Chúa đầy lòng thương xót, đặc biệt đối với những người vô tội, nhưng có một sự kết nối không thể hiểu thấu giữa linh hồn cha mẹ và linh hồn con cái, và chúng ta không thể xác định được mức độ ảnh hưởng của cha mẹ đối với con cái; đồng thời, trong trường hợp ảnh hưởng tiêu cực từ cha mẹ, lòng thương xót và sự khoan dung của Chúa đối với con cái sẽ lan tỏa đến mức nào. Có những lúc sự ảnh hưởng đó chấm dứt, và khi đó những nguyên nhân đã được gieo trồng sẽ đơm hoa kết trái. Vì vậy, tinh thần đức tin và sự đạo đức của cha mẹ phải được coi là phương tiện mạnh mẽ nhất để bảo tồn, nuôi dưỡng và củng cố cuộc sống đầy ân sủng nơi con cái.

Tâm hồn của đứa trẻ dường như chưa có sự chuyển động nào trong những ngày, tháng, thậm chí là những năm đầu tiên. Không thể truyền đạt bất cứ điều gì cho trẻ để trẻ tiếp thu theo cách thông thường. Nhưng có thể tác động đến trẻ một cách gián tiếp.

Có một con đường giao tiếp đặc biệt giữa các tâm hồn thông qua trái tim. Một tâm hồn ảnh hưởng đến tâm hồn khác bằng cảm xúc. Ảnh hưởng như vậy đối với tâm hồn đứa trẻ sẽ càng thuận lợi hơn khi cha mẹ càng hướng trọn vẹn và sâu sắc trái tim mình về phía đứa trẻ. Cha và mẹ như tan biến trong đứa trẻ và, như người ta thường nói, không còn nghĩ đến bản thân. Và nếu tâm hồn họ tràn đầy đức tin, thì không thể nào ảnh hưởng đó lại không tác động đến tâm hồn đứa trẻ theo bản chất của nó. Phương tiện truyền tải bên ngoài tốt nhất trong trường hợp này chính là ánh mắt. Trong khi các giác quan khác vẫn che giấu tâm hồn, thì ánh mắt lại mở ra tâm hồn đó cho người khác nhìn thấy. Đó chính là điểm giao thoa giữa hai tâm hồn. Hãy để qua lối mở này, tâm hồn của người mẹ và người cha cùng những cảm xúc thiêng liêng thấm vào tâm hồn đứa trẻ. Họ không thể không xức lên tâm hồn ấy bằng dầu thánh này. Cần phải có trong ánh mắt họ không chỉ tình yêu – vốn rất tự nhiên – mà còn cả niềm tin rằng trên tay họ không chỉ là một đứa trẻ đơn thuần, và niềm hy vọng rằng Đấng, Đấng đã giao phó kho báu này cho họ chăm sóc, như một bình chứa ân sủng, sẽ ban cho họ đủ sức mạnh để bảo vệ nó, và cuối cùng, lời cầu nguyện không ngừng được dâng lên trong tinh thần, được khơi dậy bởi niềm hy vọng dựa trên đức tin.

Khi cha mẹ bao bọc nôi của con mình bằng tinh thần sùng đạo chân thành như vậy, khi đó, một mặt, Thiên Thần Hộ Mệnh, mặt khác — các Bí Tích Thánh và toàn bộ đời sống Giáo Hội sẽ tác động lên đứa trẻ từ bên ngoài lẫn bên trong, thì điều này sẽ tạo nên xung quanh sự sống mới chớm nở một bầu không khí thiêng liêng phù hợp với nó, bầu không khí đó sẽ truyền vào đứa trẻ bản chất của chính mình, giống như máu, nguồn gốc của sự sống động vật, về bản chất của nó phụ thuộc rất nhiều vào không khí xung quanh. Người ta nói rằng một chiếc bình mới làm sẽ lưu giữ lâu dài, nếu không phải là mãi mãi, mùi hương của chất lỏng được đổ vào nó lúc đó. Điều tương tự cũng phải nói về cách sắp xếp đã nêu ở trên đối với trẻ em. Nó thấm nhập một cách đầy ân sủng và cứu rỗi vào những hình thái cuộc sống đang hình thành của đứa trẻ và sẽ in dấu ấn của mình lên chúng. Đây cũng chính là rào cản không thể vượt qua đối với ảnh hưởng của các linh hồn độc ác.

Khi đã bắt đầu thực hiện nghi thức này từ khi còn trong nôi, thì cần phải tiếp tục duy trì nó suốt quá trình giáo dục: từ thời thơ ấu, qua tuổi thiếu niên, cho đến tuổi thanh niên. Giáo hội, đời sống đạo đức và các Bí tích Thánh — giống như Đền Tạm dành cho trẻ em, dưới bóng che chở của nó, các em phải luôn được bảo vệ. Các tấm gương cho thấy điều này mang lại ơn cứu rỗi và kết quả dồi dào — như Samuel (ngôn sứ; ngày 20 tháng 8 — Biên tập), Theodore Sikeot (ngày 22 tháng 4) và những người khác. Chỉ riêng điều này thôi cũng có thể thay thế, và thực tế đã được áp dụng không ít thành công, cho tất cả các phương pháp giáo dục khác. Phương pháp giáo dục cổ xưa chủ yếu cũng dựa trên điều này.

Khi những sức mạnh trong trẻ bắt đầu thức tỉnh, lần lượt từng sức mạnh một, cha mẹ và những người nuôi dạy cần phải tăng cường sự quan tâm. Bởi vì khi, dưới sự soi dẫn của những phương tiện đã nêu, sự hướng về Thiên Chúa trong các em ngày càng lớn mạnh và thu hút theo sau những sức mạnh đó, thì đồng thời, tội lỗi đang ẩn náu trong các em cũng không ngủ yên, mà càng cố gắng chiếm đoạt chính những sức mạnh ấy. Hậu quả tất yếu của điều này là cuộc chiến nội tâm. Vì trẻ em không thể tự mình tiến hành cuộc chiến này, nên cha mẹ phải thay thế chúng một cách khôn ngoan. Nhưng vì cuộc chiến này vẫn phải do chính sức mạnh của trẻ em dẫn dắt, nên cha mẹ phải nghiêm túc theo dõi những dấu hiệu đầu tiên của sự thức tỉnh nơi chúng, để ngay từ phút đầu tiên đã định hướng cho chúng theo mục tiêu chính mà chúng cần được hướng tới.

Như vậy, cuộc chiến của cha mẹ với tội lỗi đang ẩn náu trong con cái bắt đầu. Mặc dù tội lỗi này không có chỗ dựa vững chắc, nhưng nó vẫn hoạt động và, để bám víu vào điều gì đó bền vững, nó cố gắng chiếm đoạt sức mạnh của thân xác và tâm hồn. Cần phải ngăn chặn điều này ngay từ đầu, như thể giật lấy những sức mạnh khỏi tay tội lỗi và trao lại cho Thiên Chúa. Nhưng để hành động không phải một cách vô căn cứ, mà với sự hiểu biết sáng suốt về tính đúng đắn của phương pháp đã chọn, cần phải làm rõ cho bản thân rằng tội lỗi còn sót lại đang tìm kiếm điều gì, nó nuôi dưỡng bằng gì, và chính xác là thông qua điều gì mà nó chiếm hữu chúng ta. Những tác nhân chính dẫn dắt con người sa vào tội lỗi chính là sự tự mãn (hay tính tò mò) trong trí tuệ, sự ngang bướng — trong ý chí, và sự tự mãn — trong cảm xúc. Vì vậy, cần phải dẫn dắt và định hướng các sức mạnh đang phát triển của tâm hồn và thể xác sao cho không để chúng rơi vào sự nô lệ của dục vọng, sự tò mò, sự bướng bỉnh và sự tự mãn — vì đó sẽ là sự nô lệ của tội lỗi, — mà ngược lại, phải rèn luyện để từ bỏ chúng và chế ngự chúng, từ đó làm suy yếu chúng hết mức có thể và đưa chúng đến mức vô hại. Đây là nguyên tắc cơ bản. Toàn bộ quá trình giáo dục sau đó phải được điều chỉnh cho phù hợp với nguyên tắc này. Với mục đích này, chúng ta hãy xem xét lại những hoạt động chính của thân thể, tâm hồn và tinh thần.

Trước hết, các nhu cầu của cơ thể được đánh thức, và sau đó liên tục duy trì trong hoạt động sống động, cho đến tận lúc chết. Vì vậy, càng cần thiết phải đặt chúng vào những giới hạn thích hợp và củng cố bằng thói quen, để sau này ít bị phiền toái bởi chúng hơn. Ở đây, việc thực hiện không đúng đắn đối với cuộc sống thể xác chính là việc ăn uống. Về mặt đạo đức, việc ăn uống chính là nơi ẩn náu của dục vọng hướng tới sự thỏa mãn tội lỗi của xác thịt, hay là môi trường để dục vọng đó phát triển và được nuôi dưỡng. Do đó, cần phải cho trẻ ăn uống sao cho, trong khi phát triển sự sống của cơ thể, mang lại cho trẻ sức mạnh và sức khỏe, thì không khơi dậy dục vọng thỏa mãn xác thịt trong tâm hồn. Không nên coi thường việc trẻ còn nhỏ — cần phải bắt đầu từ những năm đầu tiên để kiềm chế thân xác vốn dễ bị cám dỗ bởi những thứ thô thiển và rèn luyện cho trẻ khả năng kiểm soát nó, để khi bước vào tuổi thiếu niên, tuổi thanh niên và cả sau này, trẻ có thể dễ dàng và tự do kiểm soát nhu cầu này. Những nền tảng ban đầu vô cùng quý giá. Chế độ dinh dưỡng thời thơ ấu ảnh hưởng rất lớn đến tương lai. Một cách vô hình, thói ham ăn ngọt và thói ăn uống vô độ — hai dạng của sự ham ăn, những khuynh hướng hủy hoại cả thể xác lẫn tâm hồn — có thể hình thành từ chế độ ăn uống.

Vì vậy, ngay cả các bác sĩ và nhà giáo dục cũng khuyên: 1) nên chọn thực phẩm lành mạnh và phù hợp, tùy theo độ tuổi của trẻ: bởi vì loại thực phẩm này phù hợp với trẻ sơ sinh, loại khác phù hợp với trẻ nhỏ, thiếu niên và thanh niên; 2) tuân thủ các quy tắc đã định (lại một lần nữa phù hợp với lứa tuổi), trong đó xác định thời gian, lượng thức ăn và cách ăn uống; và 3) sau đó không được tùy tiện thay đổi trật tự đã thiết lập như vậy. Nhờ đó, trẻ sẽ học được cách không đòi ăn bất cứ lúc nào mình muốn, mà biết chờ đến giờ quy định; đây cũng chính là những trải nghiệm đầu tiên về việc rèn luyện khả năng kiềm chế ham muốn của bản thân. Ở những nơi cho trẻ ăn mỗi khi trẻ khóc, rồi lại cho ăn mỗi khi trẻ đòi ăn, trẻ sẽ trở nên lười biếng đến mức sau này chỉ có thể từ chối thức ăn khi bị ốm. Cùng với điều đó, trẻ sẽ quen với tính bướng bỉnh vì luôn có thể năn nỉ hoặc khóc lóc để có được mọi thứ mình muốn. Các yếu tố như giấc ngủ, nhiệt độ (nóng/lạnh) và những tiện nghi khác vốn cần thiết cho việc ăn uống cũng phải được điều chỉnh theo nguyên tắc này, với mục đích không thể bỏ qua là không khơi dậy ham muốn hướng tới những khoái cảm giác quan và rèn luyện cho trẻ khả năng tự kiềm chế. Điều này phải được tuân thủ nghiêm ngặt trong suốt quá trình giáo dục — tất nhiên là điều chỉnh các quy tắc trong cách áp dụng chứ không phải về bản chất — cho đến khi người được giáo dục, sau khi đã vững vàng trong những nguyên tắc đó, tự mình kiểm soát bản thân.

Hoạt động thứ hai của cơ thể là vận động; cơ quan của nó là các cơ bắp, nơi chứa đựng sức mạnh và sự rắn chắc của cơ thể — những công cụ lao động. Đối với tâm hồn, vận động là nơi cư ngụ của ý chí, và rất có khả năng phát triển tính bướng bỉnh. Sự phát triển có chừng mực và khôn ngoan của chức năng này, mang lại cho cơ thể sự hăng hái và sinh động, rèn luyện thói quen lao động và hình thành tính điềm đạm. Ngược lại, sự phát triển lệch lạc, bị bỏ mặc tùy tiện, ở một số người lại nuôi dưỡng sự hiếu động quá mức và sự lơ đãng, ở những người khác — sự uể oải, thiếu sức sống và lười biếng. Loại đầu tiên củng cố và biến sự ngang bướng và bất tuân thành quy luật, từ đó nảy sinh tính hiếu chiến, dễ nổi giận và ham muốn không kiềm chế được. Loại sau thì khiến con người chìm đắm trong xác thịt và sa vào những khoái lạc giác quan. Vì vậy, cần lưu ý rằng khi rèn luyện sức mạnh thể chất, không được để điều đó làm gia tăng tính bướng bỉnh, và vì ham muốn xác thịt mà hủy hoại tinh thần. Để làm được điều này, điều quan trọng nhất là sự điều độ, kỷ luật và sự giám sát. Hãy để trẻ vui đùa, nhưng phải đúng thời điểm, đúng nơi chốn và đúng cách thức như đã được chỉ dẫn. Ý chí của cha mẹ phải định hướng mọi bước đi của con cái, tất nhiên là trong phạm vi chung. Nếu thiếu điều này, tính cách của trẻ rất dễ bị lệch lạc. Sau khi vui đùa theo ý thích, trẻ luôn trở về với thái độ không sẵn lòng vâng lời, ngay cả trong những việc nhỏ nhặt nhất. Và điều này chỉ xảy ra sau một lần; huống chi khi khía cạnh này hoàn toàn bị bỏ bê? Thật khó để loại bỏ tính bướng bỉnh sau này, một khi nó đã ăn sâu vào cơ thể như một pháo đài. Cổ không cúi xuống, tay chân không di chuyển, và ngay cả đôi mắt cũng không muốn nhìn theo lệnh. Ngược lại, đứa trẻ sẽ trở nên rất vâng lời trước mọi mệnh lệnh, nếu ngay từ đầu người ta không để cho các cử động của nó tự do. Hơn nữa, không có cách nào tốt hơn để làm quen với việc kiểm soát cơ thể mình, ngoài việc buộc nó phải căng thẳng theo chỉ dẫn.

Chức năng thứ ba của cơ thể liên quan đến hệ thần kinh. Trong số các dây thần kinh, các dây thần kinh cảm giác là công cụ quan sát và nguồn nuôi dưỡng sự tò mò. Nhưng điều này sẽ được đề cập sau. Bây giờ, hãy nói về một chức năng chung khác của hệ thần kinh, đó là vai trò là trung tâm của sự nhạy cảm cơ thể, hay khả năng tiếp nhận các ấn tượng bên ngoài mang lại cảm giác dễ chịu hoặc khó chịu cho cơ thể. Về mặt này, cần lấy làm nguyên tắc rèn luyện cơ thể để chịu đựng một cách không đau đớn mọi loại tác động từ bên ngoài: từ không khí, nước, sự thay đổi nhiệt độ, ẩm ướt, nóng, lạnh, vết thương, cơn đau và những thứ khác. Ai đã rèn luyện được kỹ năng này thì là người hạnh phúc nhất, có khả năng thực hiện những công việc khó khăn nhất, vào bất kỳ thời điểm nào và ở bất kỳ nơi đâu. Tâm hồn ở con người như vậy là chủ nhân tuyệt đối của cơ thể, không trì hoãn, không thay đổi, không bỏ dở công việc vì sợ những rắc rối về thể xác; ngược lại, với một chút mong muốn, tâm hồn còn chủ động đối mặt với những điều có thể khiến cơ thể khó chịu. Và điều này rất quan trọng. Tội lỗi lớn nhất đối với cơ thể là sự ham thích sự ấm áp và sự nuông chiều cơ thể. Chúng tước đoạt mọi quyền lực của linh hồn đối với thân thể và biến linh hồn thành nô lệ của thân thể; ngược lại, người không thương xót thân thể sẽ không bị lung lay bởi những lo ngại xuất phát từ lòng ham sống mù quáng trong các hành động của mình. Thật hạnh phúc biết bao cho những ai được rèn luyện điều này từ thuở ấu thơ! Điều này bao gồm các lời khuyên y tế về việc tắm rửa, thời gian và địa điểm dạo chơi, trang phục; điều quan trọng nhất là không nên chăm sóc cơ thể sao cho nó chỉ tiếp nhận những trải nghiệm dễ chịu, mà ngược lại, nên để cơ thể trải qua những trải nghiệm gây lo âu. Những trải nghiệm kia làm cơ thể trở nên yếu đuối, còn những trải nghiệm này giúp cơ thể trở nên mạnh mẽ; khi đối mặt với những trải nghiệm kia, đứa trẻ sẽ sợ hãi mọi thứ, còn khi đối mặt với những trải nghiệm này, nó sẽ sẵn sàng đối mặt với mọi thử thách và kiên nhẫn theo đuổi những gì đã bắt đầu.

Cách đối xử với cơ thể như vậy được giáo dục học khuyến nghị. Ở đây chỉ cho thấy những lời khuyên này phù hợp như thế nào với việc phát triển đời sống Kitô giáo, chính bởi vì việc tuân thủ chúng một cách nhiệt thành sẽ ngăn chặn những thứ độc hại như khoái lạc giác quan, sự tự do vô độ, sự ham mê xác thịt hay sự tự thương hại xâm nhập vào tâm hồn, đồng thời hình thành những thái độ trái ngược với chúng và nói chung rèn luyện khả năng làm chủ cơ thể như một cơ quan chứ không để nó chi phối mình. Và điều này vô cùng quan trọng trong đời sống Kitô hữu, vốn bản chất đã tách biệt khỏi sự ham muốn giác quan và mọi sự thỏa mãn xác thịt. Vì vậy, không nên để sự phát triển của cơ thể trẻ em diễn ra một cách tùy tiện, mà phải giữ trẻ dưới kỷ luật nghiêm ngặt ngay từ đầu, để sau này có thể giao phó trẻ vào tay chính bản thân người được giáo dục, khi đó trẻ đã được chuẩn bị sẵn sàng cho đời sống Kitô hữu, chứ không phải chống lại nó. Những bậc cha mẹ Kitô hữu thực sự yêu thương con cái không nên tiếc bất cứ điều gì, ngay cả trái tim làm cha mẹ của mình, để mang lại ân huệ này cho con cái. Bởi vì nếu không, tất cả những việc làm sau này của tình yêu và sự chăm sóc của họ sẽ hoặc ít kết quả, hoặc thậm chí vô ích. Thân xác là nơi trú ngụ của các đam mê, và phần lớn là những đam mê dữ dội nhất, như dục vọng và cơn giận. Nó cũng chính là cơ quan mà qua đó các quỷ xâm nhập vào linh hồn hoặc bám rễ vào đó. Tất nhiên, trong quá trình này không được bỏ qua các nghi thức tôn giáo, cũng như bất cứ điều gì từ đó có thể tác động lên thân xác, vì nhờ đó thân xác sẽ được thánh hóa và bản năng tham lam sẽ được chế ngự.

Tất cả những điều này không được viết ra chi tiết ở đây, mà chỉ nêu lên hướng chính trong việc tác động lên thân thể. Chi tiết cụ thể sẽ được chỉ ra trong thực tế, dành cho những ai cần. Từ phác thảo này, tất nhiên cũng có thể hiểu được cách nên đối xử với thân thể trong suốt quãng đời còn lại: vì mối quan hệ của chúng ta với nó là một thể thống nhất.

Cùng với việc nhận thức các nhu cầu của cơ thể, những khả năng thấp hơn trong tâm hồn cũng không chậm trễ bộc lộ theo trình tự tự nhiên của chúng. Kìa, đứa trẻ bắt đầu dừng ánh mắt vào vật này hay vật kia, và tập trung nhiều hơn vào vật này, ít hơn vào vật kia, như thể nó thích vật này hơn, còn vật kia thì ít hơn. Đây là những bước đầu tiên trong việc sử dụng các giác quan, ngay sau đó là sự thức tỉnh của trí tưởng tượng và trí nhớ. Những khả năng này nằm ở giai đoạn chuyển tiếp từ hoạt động thể chất sang hoạt động tâm hồn và hoạt động cùng nhau, đến mức những gì được thực hiện bởi cái này sẽ ngay lập tức được truyền sang cái kia. Xét về tầm quan trọng mà chúng có trong cuộc sống hiện tại của chúng ta, thật tốt và có ích biết bao khi thánh hóa những bước đầu tiên đó bằng những đối tượng thuộc lĩnh vực đức tin. Những ấn tượng đầu tiên luôn in sâu trong ký ức. Cần nhớ rằng tâm hồn bước vào thế giới chỉ với sức mạnh thuần túy; chỉ sau đó, nó mới phát triển, trở nên phong phú về nội dung và đa dạng trong hoạt động. Nguyên liệu đầu tiên, nguồn dinh dưỡng ban đầu cho sự hình thành của mình, nó nhận được từ bên ngoài, từ các giác quan, thông qua trí tưởng tượng. Rõ ràng là những đối tượng đầu tiên của giác quan và trí tưởng tượng phải mang tính chất như thế nào, để không chỉ không cản trở, mà còn góp phần thúc đẩy đời sống Kitô giáo đang hình thành. Bởi vì người ta biết rằng, cũng như thức ăn đầu tiên có ảnh hưởng đáng kể đến thể chất, thì những đối tượng đầu tiên mà tâm hồn tiếp xúc cũng có ảnh hưởng mạnh mẽ đến tính cách của tâm hồn hay nhịp điệu cuộc sống của nó.

Các giác quan đang phát triển cung cấp chất liệu cho trí tưởng tượng; đối tượng được tưởng tượng được lưu giữ trong trí nhớ và tạo nên, có thể nói, nội dung của tâm hồn. Hãy để các giác quan tiếp nhận những ấn tượng đầu tiên từ các đối tượng thiêng liêng: hình thánh và ánh sáng ngọn đèn — cho đôi mắt, những bài thánh ca — cho thính giác, v.v. Đứa trẻ chưa hiểu gì về những gì hiện ra trước mắt mình, nhưng đôi mắt và thính giác của nó dần quen với những đối tượng này, và chúng, bằng cách chiếm lĩnh trái tim, từ đó đẩy lùi những đối tượng khác. Theo các giác quan, những bài tập đầu tiên của trí tưởng tượng cũng sẽ mang tính thiêng liêng; em sẽ dễ dàng hình dung những vật thể này hơn những vật thể khác: đó chính là những nếp gấp đầu tiên trong tâm hồn em. Sau đó, trong tương lai, cái đẹp — vốn có mối liên hệ bản chất với các hình thức của giác quan và trí tưởng tượng — sẽ thu hút em không gì khác ngoài những hình thức thiêng liêng.

Vậy thì, hãy để trẻ được bao bọc bởi các vật thiêng liêng đủ loại; đồng thời, hãy loại bỏ mọi thứ có thể làm hư hỏng trẻ qua các tấm gương, hình ảnh hay đồ vật. Nhưng sau đó và trong suốt thời gian tiếp theo, cần phải duy trì trật tự đó. Ai cũng biết những hình ảnh đồi trụy tác động mạnh mẽ đến tâm hồn như thế nào, dù chúng tiếp cận tâm hồn dưới hình thức nào đi chăng nữa! Thật đáng thương cho đứa trẻ khi nhắm mắt lại hoặc ở một mình và chìm đắm trong suy nghĩ, lại bị áp đảo bởi vô số hình ảnh không đứng đắn, phù phiếm, quyến rũ và tràn ngập dục vọng. Điều này đối với tâm hồn cũng giống như khói độc đối với đầu óc.

Cũng không nên bỏ qua cách thức hoạt động của những sức mạnh này. Nhiệm vụ của các giác quan là nhìn, nghe, sờ nắn, nói chung là cảm nhận và khám phá. Vì vậy, chúng chính là những tác nhân kích thích đầu tiên của sự tò mò, thứ sau đó vì chúng mà chuyển sang trí tưởng tượng và trí nhớ, và khi đã định cư trong đó, trở thành một bạo chúa không thể lay chuyển đối với tâm hồn. Không thể không sử dụng các giác quan: bởi vì chỉ thông qua chúng, chúng ta mới có thể nhận thức được những điều cần biết, vì vinh quang của Đức Chúa Trời và lợi ích của chúng ta. Nhưng đi kèm với điều đó là sự tò mò, vốn là một khuynh hướng không thể kìm nén — đó là việc nhìn và nghe một cách vô mục đích, xem điều gì đang diễn ra ở đâu và mọi việc xảy ra như thế nào. Vậy thì phải làm thế nào? Việc khám phá bản thân vốn dĩ đã là sự tò mò. Sự tò mò thể hiện ở chỗ người ta cố gắng tìm hiểu mọi thứ một cách lộn xộn, vô mục đích, không phân biệt điều đó có cần thiết hay không. Vì vậy, khi vận dụng các giác quan, cần tuân thủ chừng mực và trật tự, và hướng chúng vào một điều cần thiết duy nhất dựa trên nhận thức về nhu cầu — khi đó sự tò mò sẽ không còn cơ hội phát triển; tức là phải rèn luyện cho trẻ chỉ tập trung vào những điều được coi là cần thiết đối với trẻ; còn tất cả những điều khác thì phải kiềm chế và tránh xa. Sau đó, trong chính quá trình khám phá, cần tuân thủ sự từ từ — không nhảy từ đối tượng này sang đối tượng khác, hay từ đặc điểm này sang đặc điểm khác, mà khi xem xét từng thứ một, phải chú ý để sau đó hình dung đối tượng đó một cách đúng đắn. Loại hoạt động này sẽ giúp trẻ thoát khỏi tâm trạng muốn giải trí ngay cả trong những điều được phép, rèn luyện khả năng kiểm soát cảm xúc, và qua đó kiểm soát cả trí tưởng tượng. Và trẻ sẽ không nhảy từ cái này sang cái khác một cách vô cớ, do đó sẽ không mơ mộng hay đắm chìm trong những hình ảnh, khiến tâm hồn không được yên ổn, bị xáo trộn bởi những đợt dâng trào và rút lui của những ảo tưởng vô định. Ai không biết kiểm soát cảm xúc và trí tưởng tượng thì tất yếu sẽ trở nên lơ đãng và bất ổn, bị dằn vặt bởi sự tò mò, thứ sẽ đẩy trẻ từ đối tượng này sang đối tượng khác cho đến khi kiệt sức, và tất cả đều vô ích.

Cùng với những khả năng này, những đam mê bắt đầu nảy sinh trong trẻ và làm phiền lòng trẻ ngay từ khi còn nhỏ. Đứa trẻ còn chưa biết nói, chưa biết đi, mới chỉ vừa học được cách ngồi và cầm đồ chơi, nhưng đã biết nổi giận, ghen tị, chiếm đoạt, tỏ ra ích kỷ và những hành vi khác, nói chung là thể hiện sự chi phối của các đam mê. Sự xấu xa này, dựa trên bản năng động vật, có tính hủy hoại; vì vậy cần phải chống lại nó ngay từ những biểu hiện đầu tiên. Làm thế nào để thực hiện điều này — rất khó xác định. Mọi việc đều phụ thuộc vào sự khôn ngoan của cha mẹ. Tuy nhiên, có thể đưa ra các nguyên tắc sau: 1) ngăn chặn bằng mọi cách sự nảy sinh của chúng (những đam mê — Chú thích); 2) sau đó, nếu có ham muốn nào bộc lộ, cần phải nhanh chóng dập tắt nó bằng những phương pháp đã được nghĩ ra và kiểm chứng. Điều này sẽ ngăn chặn việc chúng ăn sâu vào tâm hồn, hoặc xu hướng hướng tới chúng. Ham muốn nào xuất hiện thường xuyên hơn các ham muốn khác thì cần được chữa trị với sự chú ý đặc biệt, bởi vì nó có thể trở thành chủ đạo và chi phối cuộc sống. Phương pháp chữa trị các đam mê đáng tin cậy nhất là sử dụng các phương tiện thiêng liêng. Phải hướng về chúng với lòng tin. Đam mê là hiện tượng thuộc về tâm hồn, trong khi đó, ban đầu cha mẹ không có cách nào tác động trực tiếp lên tâm hồn… Vì vậy, trước hết phải cầu xin Chúa, để Ngài thực hiện công việc của Ngài. Kinh nghiệm sẽ là kim chỉ nam tiếp theo cho người cha, người mẹ hoặc người trông trẻ tận tụy. Khi đứa trẻ đã có khả năng hiểu biết, lúc đó mới có thể áp dụng các phương tiện chung để chống lại các đam mê. Ban đầu cần trang bị cho trẻ những phương tiện này bằng mọi cách và tiếp tục áp dụng trong suốt quá trình giáo dục, để trẻ biết cách và quen với việc sử dụng chúng, bởi vì những đợt tấn công gây rối của các đam mê sẽ không ngừng cho đến cuối đời.

Nếu tuân thủ nghiêm ngặt trật tự hành động đã quy định đối với cơ thể và các khả năng cơ bản, thì tâm hồn sẽ nhận được từ đó sự chuẩn bị tuyệt vời cho một tâm trạng thực sự tốt đẹp; tuy nhiên, đó chỉ là sự chuẩn bị, còn chính tâm trạng đó cần phải được hình thành thông qua tác động tích cực lên tất cả các sức mạnh của nó: trí tuệ, ý chí và trái tim.

Về trí tuệ. Ở trẻ em, khả năng thông minh sớm bộc lộ. Khả năng này phát triển song song với việc nói và lớn lên cùng với sự hoàn thiện của khả năng nói. Vì vậy, việc giáo dục trí tuệ cần bắt đầu cùng với việc học nói. Điều quan trọng nhất cần lưu ý là những khái niệm và phán đoán lành mạnh dựa trên các nguyên tắc Kitô giáo về mọi điều trẻ em gặp phải hoặc cần chú ý: điều gì là thiện và ác, điều gì là tốt và xấu. Điều này rất dễ thực hiện thông qua những cuộc trò chuyện và câu hỏi bình thường. Chính cha mẹ khi trò chuyện với nhau: trẻ em lắng nghe và hầu như luôn tiếp thu không chỉ những suy nghĩ, mà cả cách diễn đạt và phong cách nói chuyện của họ. Vậy thì khi nói chuyện, cha mẹ hãy luôn gọi mọi thứ bằng tên gọi đúng của chúng. Ví dụ: cuộc sống thực sự có ý nghĩa gì, nó sẽ kết thúc ra sao, mọi thứ đến từ ai, niềm vui là gì, những phong tục này hay kia có giá trị như thế nào, v.v. Hãy trò chuyện với con cái và giải thích cho chúng, hoặc trực tiếp, hoặc tốt nhất là thông qua những câu chuyện: ví dụ, liệu việc ăn mặc lộng lẫy có tốt không; liệu được khen ngợi có phải là hạnh phúc hay không, v.v. Hoặc hãy hỏi con cái xem chúng nghĩ gì về điều này điều kia, và sửa chữa những sai lầm của chúng. Trong thời gian ngắn, bằng phương pháp đơn giản này, có thể truyền đạt những nguyên tắc đúng đắn để phán đoán về các sự vật, những điều này sau này sẽ không phai mờ trong một thời gian dài, nếu không muốn nói là suốt đời. Bằng cách này, sự suy diễn trần tục và sự tò mò xấu xa, vô độ sẽ bị dập tắt ngay từ gốc rễ. Chân lý gắn kết trí tuệ bằng cách làm thỏa mãn nó. Còn sự suy diễn trần tục thì không làm thỏa mãn, và do đó càng khơi dậy sự tò mò. Khi loại bỏ điều đó, trẻ em sẽ nhận được ân huệ lớn lao. Và điều này xảy ra ngay cả trước khi chúng bắt đầu đọc sách. Hơn nữa, chỉ cần không cho trẻ em tiếp xúc với những cuốn sách chứa đựng những quan niệm sai lệch, thì trí tuệ của chúng sẽ được bảo toàn, trong sự lành mạnh thánh thiện và thiêng liêng. Thật vô ích khi không quan tâm đến việc rèn luyện trẻ em theo cách này, với giả định rằng chúng còn quá nhỏ. Sự thật thì ai cũng có thể tiếp cận được. Kinh nghiệm đã chứng minh rằng một đứa trẻ Kitô hữu nhỏ bé còn khôn ngoan hơn cả các nhà triết học. Điều này vẫn đang lặp lại, nhưng trước đây nó đã từng phổ biến khắp nơi. Ví dụ, trong thời kỳ chịu tử đạo, những đứa trẻ nhỏ đã suy ngẫm về Chúa Cứu Thế, về sự điên rồ của việc thờ ngẫu tượng, về cuộc sống tương lai và những điều khác; điều này là do mẹ hoặc cha đã giải thích cho chúng về những điều đó trong những cuộc trò chuyện đơn giản. Những chân lý này đã ăn sâu vào trái tim, khiến trái tim ấy trân trọng chúng đến mức sẵn sàng hy sinh mạng sống vì chúng.

Về ý chí. Trẻ em có nhiều ham muốn: mọi thứ đều thu hút chúng, mọi thứ đều lôi cuốn và khơi dậy những khao khát. Không biết phân biệt điều thiện với điều ác, chúng khao khát mọi thứ và sẵn sàng thực hiện mọi điều mình mong muốn. Trẻ em, nếu được để tự do, sẽ trở nên ngang bướng không thể kiềm chế. Vì vậy, cha mẹ phải nghiêm khắc giám sát lĩnh vực hoạt động tinh thần này. Cách đơn giản nhất để giới hạn nó trong những ranh giới thích hợp là dạy trẻ không được làm gì mà không có sự cho phép. Hãy để chúng mỗi khi có mong muốn nào đó đều tìm đến cha mẹ và hỏi: “Con có thể làm điều này hay điều kia không?” Hãy thuyết phục chúng bằng những kinh nghiệm của chính mình và của người khác rằng việc tự ý thực hiện mong muốn mà không hỏi ý kiến là nguy hiểm, và hướng dẫn chúng đến mức chúng thậm chí còn e ngại chính ý chí của mình. Tâm thế này sẽ là điều may mắn nhất, nhưng đồng thời cũng là điều dễ dàng nhất để hình thành, bởi vì phần lớn trẻ em vốn đã thường xuyên hỏi ý kiến người lớn, nhận thức được sự thiếu hiểu biết và yếu đuối của bản thân; chỉ cần nâng tầm vấn đề này lên và biến nó thành một quy tắc bất di bất dịch đối với chúng. Hậu quả tự nhiên của tâm thế này sẽ là sự vâng lời và phục tùng tuyệt đối trước ý muốn của cha mẹ, bất chấp ý muốn của bản thân, thói quen từ chối nhiều điều và khả năng thực hiện điều đó; và quan trọng nhất, là sự tin tưởng dựa trên kinh nghiệm rằng không nên luôn luôn nghe theo bản thân. Điều này dễ hiểu nhất đối với trẻ em qua chính kinh nghiệm của chúng, rằng chúng mong muốn nhiều điều, nhưng những điều mong muốn đó lại có hại cho thân thể và tâm hồn chúng. Khi rèn luyện trẻ từ bỏ ý muốn riêng, cần phải dạy trẻ làm điều thiện. Để làm được điều này, cha mẹ hãy tự mình làm gương sáng về cuộc sống tốt đẹp và giới thiệu cho con cái những người mà mối quan tâm chính không phải là những thú vui và danh vọng, mà là sự cứu rỗi linh hồn. Trẻ em rất hay bắt chước. Chúng biết bắt chước mẹ hay cha từ rất sớm! Ở đây xảy ra một hiện tượng tương tự như , giống như những gì xảy ra với các nhạc cụ được điều chỉnh cùng tần số. Đồng thời, chính các em cũng cần được khuyến khích làm những việc tốt; ban đầu hãy ra lệnh cho các em thực hiện, sau đó hướng dẫn để các em tự làm. Những việc đơn giản nhất trong số đó là: bố thí, lòng trắc ẩn, lòng nhân ái, sự nhường nhịn và kiên nhẫn. Rất dễ dàng để rèn luyện những điều này. Cơ hội luôn hiện hữu, chỉ cần bắt tay vào làm. Từ đó, ý chí sẽ hình thành với tâm thế hướng tới các việc thiện khác nhau và nói chung là khao khát hướng về điều thiện. Và việc làm thiện cũng cần được dạy dỗ, giống như bất kỳ điều gì khác.

Về trái tim. Dưới tác động như vậy của trí tuệ, ý chí và các năng lực thấp hơn, trái tim tự nhiên sẽ được điều chỉnh để có những cảm xúc lành mạnh, chân thật, rèn luyện thói quen tận hưởng những điều thực sự mang lại niềm vui đích thực, và không hề đồng cảm với những điều, dưới vỏ bọc ngọt ngào, lại đổ chất độc vào tâm hồn và cơ thể. Trái tim — khả năng thưởng thức và cảm nhận sự thỏa mãn.

Khi con người còn hiệp nhất với Thiên Chúa, họ tìm thấy niềm vui trong những điều thiêng liêng và được thánh hóa bởi ân sủng của Thiên Chúa. Sau khi sa ngã, họ đã mất đi niềm vui ấy và khao khát những điều thuộc về giác quan. Ân sủng của phép Rửa Tội đã giải thoát họ khỏi điều đó, nhưng bản năng giác quan lại sẵn sàng lấp đầy trái tim. Không được để điều đó xảy ra, cần phải bảo vệ trái tim. Phương tiện hiệu quả nhất để nuôi dưỡng hương vị chân chính trong lòng chính là đời sống Giáo hội, nơi những đứa trẻ đang được giáo dục phải được nuôi dưỡng một cách không ngừng. Sự đồng cảm với mọi điều thiêng liêng, sự ngọt ngào khi ở giữa những điều đó vì sự tĩnh lặng và ấm áp, sự tách biệt khỏi những điều lấp lánh và hấp dẫn của sự hối hả trần tục, không thể được in sâu vào lòng một cách tốt hơn. Nhà thờ, thánh ca và các bức tranh thánh — là những đối tượng tinh tế nhất về nội dung lẫn sức mạnh. Cần phải nhớ rằng, nơi cư ngụ vĩnh cửu trong tương lai sẽ được định đoạt theo gu thẩm mỹ của trái tim, và gu thẩm mỹ của trái tim ở đó sẽ như thế nào, thì nó được hình thành ở đây như thế ấy. Rõ ràng là các rạp hát, các buổi biểu diễn rẻ tiền và những thứ tương tự không phù hợp với người Kitô hữu.

Một tâm hồn đã được thanh tịnh và tổ chức theo cách này sẽ không còn để sự hỗn loạn vốn có của nó cản trở sự phát triển của tinh thần. Tinh thần phát triển dễ dàng hơn tâm hồn, và nó bộc lộ sức mạnh cùng hoạt động của mình trước tiên. Thuộc về tinh thần có: lòng kính sợ Thiên Chúa (phù hợp với lý trí), lương tâm (phù hợp với ý chí) và lời cầu nguyện (phù hợp với cảm xúc). Sự kính sợ Thiên Chúa sinh ra lời cầu nguyện và soi sáng lương tâm. Không nhất thiết tất cả những điều này phải hướng về một thế giới khác, vô hình. Trẻ em có khuynh hướng bẩm sinh đối với điều này, và chúng nhanh chóng tiếp thu những cảm xúc này. Đặc biệt, lời cầu nguyện được hình thành rất dễ dàng và tác động không phải bằng lời nói, mà bằng trái tim. Chính vì thế, các em hăng hái và không mệt mỏi tham gia vào các buổi cầu nguyện tại gia đình và thánh lễ tại nhà thờ, đồng thời cảm thấy vui mừng vì điều đó. Do đó, không nên tước đoạt phần giáo dục này khỏi các em, mà cần từ từ dẫn dắt các em vào nơi thánh thiêng này của bản thể chúng ta. Càng sớm in sâu lòng kính sợ Thiên Chúa và khơi dậy lòng cầu nguyện, thì đức tin sẽ càng vững chắc trong suốt quãng đời sau này. Ở một số trẻ em, tinh thần này tự nhiên bộc lộ, ngay cả giữa những trở ngại rõ ràng cản trở sự bộc lộ của nó. Điều này rất tự nhiên. Tinh thần ân sủng nhận được khi chịu phép rửa tội, nếu không bị dập tắt bởi sự phát triển sai lầm của thân xác và tâm hồn, thì không thể không làm sống dậy tinh thần của chúng ta; và như vậy — điều gì có thể cản trở nó bộc lộ sức mạnh của mình? Tuy nhiên, lương tâm đòi hỏi sự hướng dẫn gần gũi nhất. Những quan niệm lành mạnh, cùng với gương tốt của cha mẹ và các phương pháp giáo dục khác hướng tới điều thiện, cùng với lời cầu nguyện, sẽ soi sáng lương tâm và khắc sâu vào đó những nền tảng vững chắc cho những hành động thiện lành sau này. Nhưng điều quan trọng nhất là phải hình thành trong các em tâm thế hướng tới sự lương tâm và ý thức. Sự tự giác là điều cực kỳ quan trọng trong cuộc sống; nhưng cũng dễ dàng hình thành nó, thì cũng dễ dàng dập tắt nó trong lòng trẻ em. Ý chí của cha mẹ đối với trẻ nhỏ chính là luật của lương tâm và của Chúa. Với sự khôn ngoan mà cha mẹ có, hãy sắp xếp các mệnh lệnh của mình sao cho không đẩy con cái vào tình thế buộc phải vi phạm ý muốn của cha mẹ; và nếu chúng đã vi phạm rồi — hãy cố gắng hết sức để hướng chúng đến sự hối cải. Sự vi phạm ý muốn của cha mẹ đối với đứa trẻ cũng giống như sương giá đối với hoa; nó không dám nhìn thẳng vào mắt, không muốn nhận sự âu yếm, muốn trốn chạy và ở một mình, trong khi đó tâm hồn trở nên thô lỗ, đứa trẻ bắt đầu hoang dã. Thật tốt biết bao nếu trước đó đã khơi gợi lòng ăn năn trong lòng nó, khiến nó có thể đến và nói mà không sợ hãi, với sự tin tưởng và nước mắt: “Con đã làm điều này, điều kia sai rồi.” Tất nhiên, tất cả những điều này sẽ liên quan đến những vấn đề bình thường; nhưng điều tốt là ở đây sẽ đặt nền móng cho tính cách tôn giáo chân chính và bền vững trong tương lai — ngay lập tức đứng dậy sau khi vấp ngã, hình thành khả năng ăn năn nhanh chóng và thanh tẩy bản thân, hay làm mới mình bằng những giọt nước mắt.

Đây là trật tự: hãy để đứa trẻ lớn lên trong đó, và tinh thần đạo đức của nó sẽ ngày càng phát triển. Cha mẹ phải theo dõi mọi chuyển động của những sức mạnh đang bộc lộ và hướng tất cả về một mục tiêu duy nhất. Đây là nguyên tắc — bắt đầu ngay từ hơi thở đầu tiên của đứa trẻ, bắt đầu mọi thứ cùng lúc chứ không chỉ một khía cạnh nào đó, tiến hành tất cả một cách liên tục, đều đặn, từ từ, không vội vã, với sự kiên nhẫn và kỳ vọng, đồng thời tuân theo sự từ từ khôn ngoan, nhận ra những mầm mống và tận dụng chúng, không coi bất cứ điều gì là nhỏ nhặt trong công việc quan trọng đến vậy. Các chi tiết không được tiết lộ; bởi vì mục đích ở đây chỉ là chỉ ra hướng đi chính của việc giáo dục.

Không thể xác định được khi nào một người nhận thức được mình là một Kitô hữu và tự quyết tâm sống theo lối Kitô giáo. Trên thực tế, điều này xảy ra vào những thời điểm khác nhau: lúc 7, 10, 15 tuổi hoặc muộn hơn. Có thể trước đó sẽ đến giai đoạn giáo dục, như thường xảy ra trong phần lớn các trường hợp. Trong trường hợp này, quy tắc bất di bất dịch là phải duy trì toàn bộ trật tự trước đây mà không thay đổi trong suốt thời gian giáo dục: bởi vì trật tự đó xuất phát một cách thiết yếu từ bản chất sức mạnh của chúng ta và những yêu cầu của đời sống Kitô giáo. Trật tự giáo dục tuyệt đối không được trái ngược với tinh thần đã nêu, nếu không thì mọi thứ đã được xây dựng ở đó sẽ bị phá hủy; tức là cần phải bảo vệ các em học sinh, cũng như các em nhỏ, bằng lòng đạo đức của những người xung quanh và tinh thần giáo hội. Thông qua các Bí tích, đồng thời cũng cần tác động đến thân xác, linh hồn và tinh thần của các em. Trong bối cảnh này, liên quan đến việc học, chỉ cần bổ sung thêm điều này: hãy sắp xếp việc học sao cho rõ ràng điều gì là chính và điều gì là phụ. Ý tưởng này dễ dàng được thể hiện nhất qua việc phân bổ các môn học và thời gian. Hãy coi việc học về đức tin là chính yếu, hãy dành nhiều thời gian hơn cho các hoạt động đạo đức và, trong trường hợp có xung đột, hãy ưu tiên những hoạt động này hơn khoa học; hãy để không chỉ thành tích trong học tập mà cả đức tin và đạo đức tốt đẹp đều xứng đáng được khen ngợi. Nói chung, cần phải định hướng tinh thần của học sinh sao cho niềm tin của họ không bị phai nhạt rằng mục tiêu chính của chúng ta là làm đẹp lòng Chúa, còn học thuật chỉ là một phẩm chất phụ thuộc, một điều ngẫu nhiên, chỉ phù hợp cho cuộc sống hiện tại. Và vì vậy, tuyệt đối không nên đặt nó lên vị trí quá cao và dưới hình thức quá rực rỡ đến mức nó chiếm trọn sự chú ý và nuốt chửng mọi mối quan tâm. Không có gì độc hại và hủy diệt tinh thần đời sống Kitô hữu hơn sự khoa học này và sự quan tâm quá mức dành cho nó. Nó trực tiếp đẩy con người vào sự lạnh nhạt và sau đó có thể giữ họ mãi mãi trong tình trạng đó, thậm chí đôi khi còn kèm theo sự sa đọa, nếu gặp phải những hoàn cảnh thuận lợi cho điều đó.

Một điều khác cần chú ý là tinh thần giảng dạy hoặc quan điểm về các môn học. Phải đặt ra một nguyên tắc bất di bất dịch rằng mọi kiến thức được giảng dạy cho người Kitô hữu đều phải thấm nhuần các nguyên tắc Kitô giáo, và đặc biệt là các nguyên tắc Chính Thống Giáo. Mọi môn học đều có khả năng đáp ứng điều này, và chỉ khi đáp ứng điều kiện này, nó mới thực sự là môn học chân chính trong lĩnh vực của mình. Các nguyên tắc Kitô giáo chắc chắn là chân lý. Vì vậy, đừng ngần ngại lấy chúng làm thước đo chung của chân lý. Sai lầm nguy hiểm nhất của chúng ta là việc giảng dạy các môn học mà không hề quan tâm đến đức tin chân chính, tự cho phép mình sự tùy tiện và thậm chí là dối trá, với giả định rằng đức tin và khoa học là hai lĩnh vực hoàn toàn tách biệt. Chúng ta chỉ có một Thánh Thần. Chính Ngài tiếp nhận cả khoa học và thấm nhuần những nguyên lý của nó, cũng như Ngài tiếp nhận đức tin và thấm nhuần nó. Làm sao có thể tránh được sự tương tác, dù thuận lợi hay bất lợi, giữa hai lĩnh vực này? Hơn nữa, lĩnh vực của sự thật cũng chỉ có một. Vậy tại sao lại nhồi nhét vào đầu những điều không thuộc về lĩnh vực này, hay những điều không thể xuất hiện trong ánh sáng rực rỡ của nó?

Nếu việc giáo dục được tiến hành theo trật tự này, sao cho đức tin và cuộc sống trong tinh thần đức tin được đặt lên trên hết trong tâm trí của những người được dạy, cả về hình thức học tập lẫn tinh thần giảng dạy, thì không còn nghi ngờ gì nữa, những nguyên tắc được gieo trồng từ thuở ấu thơ không chỉ được bảo tồn, mà còn được nâng cao, củng cố và đạt đến sự trưởng thành tương xứng. Và điều đó thật là có lợi biết bao!

Nếu giáo dục con người theo trật tự này ngay từ những năm đầu đời, thì dần dần bản chất mà cuộc sống của họ phải có sẽ được hé lộ trước mắt họ; họ sẽ ngày càng quen với ý niệm rằng trên vai họ gánh vác trách nhiệm thay mặt Thiên Chúa và Đấng Cứu Thế của chúng ta — sống và hành động theo những chỉ dẫn của Ngài; rằng tất cả những việc làm và hoạt động khác đều thấp hơn những điều đó và chỉ phù hợp trong suốt cuộc sống hiện tại; và rằng có một nơi cư ngụ khác, một quê hương khác, nơi mà con người cần hướng mọi suy nghĩ và mọi khát vọng của mình về đó. Trong quá trình phát triển tự nhiên của các năng lực, mỗi người đều tự nhiên nhận thức được rằng mình là con người. Nhưng nếu bản chất của họ được cấy ghép một khởi đầu mới mang tính ân sủng Kitô giáo, ngay từ khoảnh khắc đầu tiên khi các năng lực của họ thức tỉnh và bắt đầu vận động (trong phép Rửa tội), và nếu sau đó, trong mọi giai đoạn phát triển của những năng lực này, nguồn gốc mới ấy không những không nhường chỗ cho những yếu tố khác, mà ngược lại, luôn chiếm ưu thế, như thể định hình mọi thứ, thì khi đạt đến sự nhận thức, con người sẽ đồng thời nhận ra mình đang hành động theo những nguyên tắc Kitô giáo, nhận ra mình là một Kitô hữu. Và đây chính là mục tiêu chính của giáo dục Kitô giáo, để nhờ đó con người tự nhủ với chính mình rằng mình là một Kitô hữu. Còn nếu, khi đã đạt đến sự tự nhận thức trọn vẹn về bản thân, người ấy nói: “Tôi là một Kitô hữu, có bổn phận trước Đấng Cứu Thế và Thiên Chúa phải sống như thế này, như thế kia, để xứng đáng được hiệp thông hạnh phúc với Ngài và những người được Ngài chọn trong cuộc sống tương lai,” — thì khi đã vươn tới sự tự chủ, hay việc tự mình thiết lập một lối sống hợp lý, người ấy sẽ đặt cho mình nhiệm vụ thiết yếu hàng đầu là tự mình gìn giữ và thắp sáng lại tinh thần đạo đức mà trước đây họ đã sống theo sự hướng dẫn của người khác.

Trước đây đã được nhắc đến rằng phải có một thời điểm đặc biệt, khi cần phải chủ động khôi phục trong ý thức tất cả các bổn phận của Kitô giáo và tự đặt lên mình ách của chúng như một luật bất di bất dịch. Trong phép Rửa tội, những bổn phận ấy đã được chấp nhận một cách vô thức, sau đó được duy trì chủ yếu bằng trí tuệ của người khác, theo tâm trạng của người khác và trong sự đơn sơ. Giờ đây, người ta phải tự nguyện gánh lấy ách lành của Chúa Kitô, lựa chọn lối sống Kitô giáo; dâng hiến bản thân hoàn toàn cho Thiên Chúa, để sau đó suốt những ngày còn lại của cuộc đời, phục vụ Ngài với lòng nhiệt thành. Chỉ ở đây, con người mới thực sự tự mình bắt đầu cuộc sống Kitô giáo. Cuộc sống ấy đã có trong anh ta từ trước, nhưng có thể nói, nó không xuất phát từ sự tự chủ, như thể không phải từ chính bản thân anh ta. Giờ đây, chính bản thân anh ta, với tư cách cá nhân, sẽ bắt đầu hành động theo tinh thần Kitô hữu. Lúc đó, ánh sáng của Chúa Kitô ở trong anh ta giống như ánh sáng của ngày đầu tiên, không tập trung, lan tỏa khắp nơi. Nhưng cũng như ánh sáng cần có những trung tâm, được thu hút về phía các mặt trời, các tâm điểm của các hành tinh, thì ánh sáng này cũng cần phải tập trung lại xung quanh điểm khởi đầu của cuộc đời chúng ta, của ý thức chúng ta. Con người trở thành con người trọn vẹn khi đạt đến sự tự nhận thức và sự tự chủ có lý trí, khi trở thành chủ nhân và người điều khiển trọn vẹn những suy nghĩ và hành động của mình, giữ vững những suy nghĩ nào đó không phải vì người khác truyền lại cho mình, mà vì chính bản thân mình thấy chúng là đúng. Trong Kitô giáo, con người vẫn là con người. Vì thế, ở đây người ấy cũng phải hành động một cách khôn ngoan, chỉ có điều sự khôn ngoan này phải được hướng về lợi ích của đức tin thánh thiện. Hãy để người ấy tự mình nhận thức một cách sáng suốt rằng đức tin thánh thiện mà người ấy tuyên xưng chính là con đường cứu rỗi duy nhất đúng đắn, và rằng tất cả những con đường khác, không phù hợp với nó, đều dẫn đến sự hủy diệt. Được làm người tuyên xưng đức tin không phải là người mù quáng, mà là người ý thức rằng, khi hành động như vậy, mình đang làm điều đúng đắn. Con người sẽ làm được tất cả những điều này khi tự nguyện mang lấy ách lành của Chúa Kitô.

Chỉ khi đó, đức tin cá nhân của người ấy, hay cuộc sống tốt lành theo đức tin, mới đạt được sự vững chắc và bất di bất dịch. Người ấy sẽ không bị cám dỗ bởi những tấm gương xấu, cũng không bị cuốn theo những suy nghĩ hão huyền, bởi vì người ấy nhận thức rõ ràng nghĩa vụ phải suy nghĩ và hành động một cách dứt khoát. Nhưng nếu người ấy chưa ý thức được điều này, thì cũng như trước đây tấm gương tốt đã khiến người ấy hành động theo cách mình đang làm, thì giờ đây tấm gương xấu có thể khiến người ấy hướng tới điều xấu, lôi kéo người ấy vào tội lỗi; và cũng như trước đây những suy nghĩ tốt lành của người khác dễ dàng và không gặp trở ngại nào chiếm lĩnh tâm trí người ấy, thì giờ đây những suy nghĩ xấu xa sẽ chiếm lĩnh tâm trí người ấy. Và qua kinh nghiệm, ta thấy rõ rằng lòng tin và lối sống đạo đức của người trước đây chưa ý thức mình là Kitô hữu thường rất mong manh. Ai ít gặp cám dỗ thì sẽ tiếp tục trưởng thành trong sự đơn sơ của lòng mình lâu hơn. Nhưng ai không thể tránh khỏi chúng thì đang đối mặt với nguy cơ lớn. Chúng ta thấy trong cuộc đời của tất cả những ai đã giữ được ân sủng của phép rửa tội rằng họ đều có một khoảnh khắc mà họ đã quyết tâm hiến dâng bản thân cho Thiên Chúa. Điều này được diễn tả bằng những lời: “lòng bừng cháy”, “bị khơi dậy bởi khát vọng thiêng liêng”.

Ai đã nhận thức mình là Kitô hữu, hoặc đã quyết tâm sống theo lối Kitô giáo, thì giờ đây hãy tự mình gìn giữ, với tất cả sự cẩn trọng, sự hoàn thiện và sự trong sạch của đời sống đã nhận được từ thuở thiếu thời, như những người khác đã từng gìn giữ trước đây. Không cần phải đưa ra những quy tắc đặc biệt nào để hướng dẫn người ấy. Về điểm này, người ấy giống như người đã ăn năn, người đã từ bỏ tội lỗi và chấp nhận quyết tâm đầy nhiệt huyết để sống theo lối Kitô giáo. Vì vậy, từ đây trở đi, người ấy phải tuân theo những quy tắc giống như người đã ăn năn, những quy tắc này sẽ được đề cập trong phần thứ ba.

Sự khác biệt giữa anh ta và người đã ăn năn trong hành trình hướng tới sự hoàn hảo sẽ tự nhiên được làm rõ.

Bây giờ chỉ cần đưa ra một số lời cảnh báo, tuy nhiên rất quan trọng, dành riêng cho lứa tuổi thanh thiếu niên. Thật tốt lành và cứu rỗi biết bao khi không chỉ được giáo dục theo tinh thần Kitô giáo, mà sau đó còn tự nhận thức và quyết tâm trở thành Kitô hữu trước khi bước vào tuổi thiếu niên. Điều này là cần thiết, xét đến những nguy hiểm lớn mà thiếu niên không thể tránh khỏi phải đối mặt: 1) do bản chất của lứa tuổi và 2) do những cám dỗ lớn lao liên tục ập đến.

1. Dòng sông cuộc đời chúng ta bị cắt ngang bởi dải sóng của tuổi trẻ. Đây là thời kỳ sôi sục của đời sống thể xác và tinh thần. Trẻ thơ và thiếu niên sống yên ả, người đàn ông ít có những cơn bốc đồng, những sợi tóc bạc trang nghiêm hướng về sự an nhiên; chỉ có tuổi trẻ là tràn đầy sức sống. Cần phải có một chỗ dựa rất vững chắc để đứng vững trước sức ép của những con sóng trong thời kỳ này. Chính sự hỗn loạn và bốc đồng trong các hành động mới là điều nguy hiểm. Những hành động đầu tiên do chính bản thân anh ta khởi xướng bắt đầu xuất hiện — đó là những dấu hiệu đầu tiên của sự thức tỉnh sức mạnh bên trong, và chúng mang lại cho anh ta tất cả sự quyến rũ: bằng sức mạnh ảnh hưởng của mình, chúng đẩy lùi mọi điều từng được đặt vào tâm trí và trái tim trước đây. Những điều trước đây đối với anh ta sẽ trở thành giấc mơ, thành định kiến. Chỉ có những cảm xúc chân thật mới là thật, chỉ chúng mới có thực tại và ý nghĩa. Nhưng nếu trước khi những sức mạnh này thức tỉnh, anh ta đã tự ràng buộc mình bằng lời thề sống và tuân theo đời sống Kitô giáo, thì mọi sự kích động, vốn chỉ là thứ yếu, sẽ yếu ớt hơn và dễ dàng nhường chỗ cho những đòi hỏi của những giá trị ban đầu — đơn giản vì những giá trị đó đã lâu đời hơn, đã được trái tim thử thách và lựa chọn từ trước, và quan trọng nhất — được củng cố bằng lời thề. Chàng trai trẻ quyết tâm luôn giữ lời hứa của mình. Vậy thì phải nói gì về người không những không yêu mến đời sống Kitô giáo và lẽ thật, mà thậm chí còn chưa bao giờ nghe nói đến chúng?

Trong trường hợp này, anh ta giống như một ngôi nhà không có hàng rào, bị bỏ mặc cho kẻ cướp phá, hay như những cành cây khô, bị ném vào lửa để thiêu rụi. Khi sự bướng bỉnh của tư tưởng tuổi trẻ phủ bóng nghi ngờ lên mọi thứ, khi những cơn bốc đồng của dục vọng làm anh ta lo âu dữ dội, khi cả tâm hồn tràn ngập những ý nghĩ và hành động cám dỗ — thì chàng trai ấy đang chìm trong lửa. Ai sẽ cho cậu ta một giọt sương để giải nhiệt hay giơ tay giúp đỡ, nếu từ trái tim không vang lên tiếng nói vì lẽ phải, vì điều thiện và sự trong sạch? Và tiếng nói ấy sẽ không vang lên, nếu tình yêu dành cho những điều đó chưa được gieo trồng từ trước. Ngay cả những lời khuyên trong trường hợp này cũng vô ích. Lúc đó, chẳng có lý do gì để gieo rắc chúng. Lời khuyên và sự thuyết phục sẽ mạnh mẽ nếu, khi đi qua tai vào trái tim, chúng đánh thức những cảm xúc vốn có và quý giá đối với chúng ta, nhưng chỉ là tạm thời bị che lấp bởi những điều khác, và chính chúng ta lại không biết cách giải phóng chúng để khơi dậy sức mạnh vốn có của chúng. Trong trường hợp này, lời khuyên là món quà quý giá mà người cố vấn dành tặng cho chàng trai trẻ. Nhưng nếu trong lòng không có những mầm mống của cuộc sống trong sạch, thì lời khuyên đó cũng vô ích.

Chàng trai sống theo cách riêng của mình, và ai có thể dò xét hết mọi chuyển động và sự lệch hướng của trái tim anh ta? Điều đó cũng giống như việc dò xét đường bay của chim trên không trung hay hành trình của con tàu trên mặt nước!! Trái tim của chàng trai trẻ cũng giống như sự sủi bọt của chất lỏng đang lên men, hay sự chuyển động của các nguyên tố khi chúng trộn lẫn với nhau. Tất cả những nhu cầu của cái gọi là “bản năng” đều đang sôi sục, mỗi nhu cầu đều cất tiếng, tìm kiếm sự thỏa mãn. Giống như sự rối loạn trong bản chất của chúng ta, tổng hợp những tiếng nói đó cũng giống như những tiếng la hét hỗn loạn của đám đông ồn ào. Vậy thì điều gì sẽ xảy ra với chàng trai trẻ, nếu anh ta không được rèn luyện từ trước để đưa các hành động của mình vào một trật tự nhất định và không tự đặt ra nghĩa vụ phải duy trì chúng trong sự tuân thủ nghiêm ngặt đối với những yêu cầu cao hơn? Nếu những nguyên tắc này được khắc sâu vào trái tim ngay từ giai đoạn giáo dục ban đầu và sau đó được chấp nhận một cách có ý thức như những quy tắc, thì mọi xao động sẽ chỉ diễn ra như thể trên bề mặt, mang tính nhất thời, không làm lung lay nền tảng, không làm dao động tâm hồn.

Chúng ta bước ra khỏi những năm tháng tuổi trẻ như thế nào phụ thuộc rất nhiều vào việc chúng ta bước vào giai đoạn đó ra sao. Nước đổ xuống từ vách đá sôi sục và cuộn trào ở phía dưới, rồi sau đó chảy đi một cách êm đềm qua các khe suối khác nhau. Đó là hình ảnh của tuổi trẻ, mà mỗi người đều lao vào như dòng nước đổ xuống thác. Từ đó, hai loại người bước ra: một số toả sáng bởi lòng tốt và sự cao thượng, số khác bị che phủ bởi sự bất chính và đồi trụy; còn nhóm thứ ba — tầng lớp trung lưu, sự pha trộn giữa thiện và ác, giống như than hồng từ ngọn lửa, lúc nghiêng về thiện, lúc nghiêng về ác, như chiếc đồng hồ hỏng lúc chạy đúng giờ, lúc chạy nhanh hoặc chậm lại.

Ai đã tự ràng buộc mình bằng lời thề từ trước, thì cũng giống như đã ẩn náu trong một con thuyền nhỏ vững chắc, không để nước thấm vào, hoặc đã dẫn dòng nước xoáy qua một máng dẫn yên bình. Nếu thiếu điều này, thì ngay cả sự giáo dục tốt đẹp cũng không phải lúc nào cũng cứu rỗi được. Dù có người không sa vào những thói hư tật xấu thô bạo, nhưng nếu họ không tự rèn luyện bản thân, thì trái tim họ – không được tách biệt khỏi mọi thứ bằng lời thề – sẽ bị xé nát bởi những đam mê, và họ chắc chắn sẽ bước ra khỏi tuổi trẻ với tâm hồn lạnh lùng, không thuộc về bên nào cả.

Vì vậy, điều cứu rỗi trước khi bước vào tuổi thanh xuân không chỉ là có tâm hồn tốt đẹp, mà còn phải củng cố bản thân bằng lời thề — trở thành một Kitô hữu chân chính. Ai đã quyết tâm thì hãy sợ chính tuổi thanh xuân như sợ lửa, và vì thế hãy tránh xa mọi tình huống mà trong đó tuổi thanh xuân dễ dàng buông thả và trở nên không thể kiềm chế.

2. Bản thân tuổi trẻ đã nguy hiểm; nhưng bên cạnh đó còn có thêm hai ham muốn đặc trưng của lứa tuổi này, khiến những kích động tuổi trẻ bùng cháy mạnh mẽ hơn và trở nên nguy hiểm hơn. Đó là: a) khát khao trải nghiệm và b) xu hướng giao lưu. Vì vậy, để tránh những nguy hiểm của tuổi trẻ, có thể khuyên rằng — hãy đặt những ham muốn này dưới sự kiểm soát của các quy tắc, để chúng không mang lại điều xấu thay vì điều tốt.

Những khuynh hướng tốt đẹp, vốn đã được khơi dậy từ trước, sẽ vẫn giữ nguyên sức mạnh nếu không bị dập tắt hay kìm hãm.

A. Khát khao trải nghiệm mang lại sự hăng hái, liên tục và đa dạng cho hành động của thanh niên. Anh ta muốn tự mình trải nghiệm mọi thứ, nhìn thấy mọi thứ, nghe thấy mọi thứ, đến mọi nơi. Hãy tìm cậu ấy ở những nơi có ánh sáng lấp lánh cho đôi mắt, âm thanh hài hòa cho đôi tai, không gian rộng mở cho sự vận động. Cậu ấy muốn được đắm chìm trong dòng chảy không ngừng của những ấn tượng, luôn mới mẻ và vì thế mà đa dạng. Cậu ấy không thể ngồi yên ở nhà, không đứng yên một chỗ, không tập trung vào một vật thể nào. Môi trường tự nhiên của cậu ấy chính là những trò giải trí. Nhưng điều đó vẫn chưa đủ với anh ta; anh ta không chỉ hài lòng với những trải nghiệm thực tế, cá nhân, mà còn muốn tiếp thu và như thể chuyển hóa những ấn tượng của người khác thành của mình, để cảm nhận xem người khác đã cảm thấy thế nào, đã hành động ra sao khi tự mình đối mặt hoặc trong những hoàn cảnh tương tự như anh ta. Sau đó, anh ta lao vào sách vở và bắt đầu đọc; lật giở cuốn này sang cuốn khác, thường không thấu hiểu nội dung của chúng; điều quan trọng nhất với anh ta là tìm ra cái gọi là “hiệu ứng”, bất kể đó là loại tác phẩm nào và đề cập đến điều gì. Mới mẻ, sinh động, sắc sảo — đó chính là tiêu chí tốt nhất để anh ta đánh giá một cuốn sách. Tại đây, xu hướng đọc những tác phẩm nhẹ nhàng cũng bộc lộ và hình thành — đó chính là khát khao trải nghiệm, chỉ là dưới một hình thức khác. Nhưng điều đó vẫn chưa phải là tất cả. Chàng trai trẻ thường cảm thấy chán ngán với thực tại, với những điều dường như bị áp đặt từ bên ngoài: điều đó trói buộc anh ta và nhốt anh ta trong những ranh giới quá hẹp, trong khi anh ta lại khao khát một chút tự do. Sau đó, cậu thường tách mình khỏi thực tại, lẩn vào thế giới do chính mình tạo ra và ở đó bắt đầu tỏa sáng. Trí tưởng tượng dựng lên cho cậu cả những câu chuyện, trong đó phần lớn nhân vật chính chính là bản thân cậu. Chàng trai trẻ mới chỉ bước vào cuộc đời. Trước mắt cậu là một tương lai quyến rũ, đầy hứa hẹn. Theo thời gian, cậu cũng sẽ phải có mặt ở đó: vậy cậu sẽ trở thành ai? Liệu có thể vén bức màn đó lên và nhìn xem không? Trí tưởng tượng, vốn rất phong phú trong những năm tháng này, không chậm trễ trong việc thỏa mãn mong muốn đó. Chính ở đây, tính mơ mộng được bộc lộ và được nuôi dưỡng qua những hành động như vậy.

Những giấc mơ, những cuốn sách nhẹ nhàng, những trò giải trí, tất cả những điều này gần như giống nhau về bản chất — trẻ em khao khát những ấn tượng, khao khát những điều mới mẻ, đa dạng. Và tác hại từ chúng cũng giống nhau. Không có gì có thể làm chết đi những hạt giống tốt đẹp đã được gieo vào trái tim chàng trai trẻ trước đó tốt hơn chính những thứ này. Một chồi non được trồng ở nơi mà gió thổi tứ phía, chỉ cần chịu đựng một chút là sẽ héo khô; cỏ bị dẫm đạp thường xuyên sẽ không mọc được; phần cơ thể bị ma sát lâu ngày sẽ tê liệt. Điều tương tự cũng xảy ra với trái tim và những tình cảm tốt đẹp trong đó, nếu người ta sa vào những giấc mơ, việc đọc sách vô bổ, hay những trò giải trí. Ai đứng lâu trong gió, nhất là gió ẩm ướt, thì khi bước vào nơi yên tĩnh, sẽ cảm thấy mọi thứ trong người dường như không còn ở đúng vị trí của nó; điều tương tự cũng xảy ra với tâm hồn khi bị phân tâm bởi bất kỳ điều gì. Khi trở về với chính mình sau cơn xao nhãng, chàng trai trẻ thấy mọi thứ trong tâm hồn mình đều bị xáo trộn; và điều quan trọng nhất là — mọi điều tốt đẹp đều bị che phủ bởi một tấm màn lãng quên, còn ở vị trí trung tâm chỉ còn lại những điều quyến rũ do ấn tượng để lại; do đó, mọi thứ đã không còn như trước đây và không còn như lẽ ra phải thế: những tình cảm tốt đẹp đã bị thay thế bởi những điều khác chiếm ưu thế. Tại sao, khi trở về với chính mình sau một lúc lơ đãng, tâm hồn lại bắt đầu cảm thấy trống vắng? Bởi vì nó thấy mình bị cướp mất. Người lơ đãng đã biến tâm hồn mình thành một con đường lớn, trên đó, qua trí tưởng tượng, những đối tượng quyến rũ lướt qua như những cái bóng và lôi cuốn tâm hồn theo sau. Nhưng khi tâm hồn như vậy bị tách rời khỏi chính mình, ma quỷ lén lút đến gần, cướp đi hạt giống tốt lành và gieo rắc hạt giống xấu xa. Đó là điều Đấng Cứu Thế dạy khi giải thích ai là kẻ cướp đi những hạt giống gieo bên đường, và ai là kẻ gieo cỏ dại khắp nơi. Cả hai điều đó đều do kẻ thù của loài người gây ra.

Vậy nên, chàng trai trẻ ơi! Ngươi có mong muốn giữ gìn sự trong sạch và ngây thơ của tuổi thơ, hay lời thề sống đời Kitô hữu mà không vướng phải sự trách móc nào không? Hãy dùng hết sức lực và sự khôn ngoan để tránh xa những trò giải trí, việc đọc bừa bãi những cuốn sách quyến rũ và — những giấc mơ viển vông! Thật tốt biết bao khi trong trường hợp này, cậu biết tuân theo kỷ luật nghiêm ngặt và khắt khe, và luôn sống dưới sự hướng dẫn trong suốt thời thanh niên. Những chàng trai không được phép tự quyết định hành vi của mình cho đến khi trưởng thành có thể được gọi là những người may mắn. Và bất kỳ chàng trai nào cũng nên vui mừng nếu được đặt vào hoàn cảnh như vậy. Chính bản thân chàng trai, rõ ràng, khó có thể tự mình đạt được điều đó; nhưng anh ta sẽ thể hiện sự khôn ngoan nếu tin theo lời khuyên là nên ở nhà làm việc nhiều hơn, không mơ mộng và không đọc những thứ vô bổ. Hãy để sự cần cù thay thế cho những trò giải trí, và những suy tưởng viển vông — bằng những hoạt động nghiêm túc dưới sự hướng dẫn, mà việc đọc sách đặc biệt phải tuân theo sự hướng dẫn đó, cả trong việc lựa chọn sách lẫn cách thức đọc. Dù sao đi nữa, bất kể ai làm điều này, chỉ cần họ làm là được. Những đam mê, nghi ngờ, sở thích bùng lên chính trong giai đoạn, có thể nói là, tâm trí còn bấp bênh của chàng trai trẻ.

B. Xu hướng thứ hai, cũng nguy hiểm không kém, ở thanh niên là xu hướng giao tiếp. Nó thể hiện qua nhu cầu về tình đồng đội, tình bạn và tình yêu. Tất cả những điều này, theo trật tự đúng đắn, đều tốt đẹp, nhưng việc sắp xếp chúng vào trật tự đó không phải do thanh niên tự quyết định.

Tuổi trẻ là thời kỳ của những cảm xúc mãnh liệt. Chúng dâng trào trong lòng anh — như thủy triều lên xuống bên bờ biển. Mọi thứ đều thu hút anh, mọi thứ đều khiến anh ngạc nhiên. Thiên nhiên và xã hội đã mở ra trước mắt anh những kho tàng của mình. Nhưng cảm xúc không thích bị giấu kín trong lòng, và chàng trai trẻ muốn chia sẻ chúng. Do đó, cậu cần một người có thể chia sẻ cảm xúc cùng mình, tức là một người bạn đồng hành và tri kỷ. Đó là một nhu cầu cao quý, nhưng cũng có thể tiềm ẩn nguy hiểm! Khi tin tưởng giao phó cảm xúc của mình cho ai đó, tức là cậu đang trao cho người ấy một phần quyền lực đối với bản thân. Vì vậy, việc lựa chọn người thân thiết cần phải hết sức thận trọng! Bạn có thể gặp phải người có thể lôi kéo bạn đi xa khỏi con đường chính trực. Điều hiển nhiên là người tốt tự nhiên sẽ hướng tới điều tốt và tránh xa điều xấu. Trái tim có một sự nhạy cảm nhất định về điều này. Nhưng, một lần nữa, sự ngây thơ thường dễ bị lừa dối bởi sự xảo trá! Chính vì thế, người ta khuyên mọi thanh niên nên thận trọng khi chọn bạn. Tốt nhất là đừng kết bạn cho đến khi đã thử thách người bạn đó. Tốt hơn nữa là người bạn đầu tiên nên là cha, hoặc người thay thế cha về nhiều mặt, hoặc một người thân trong gia đình – người có kinh nghiệm và tốt bụng. Đối với người quyết tâm sống theo lối sống Kitô giáo , người bạn đầu tiên do Thiên Chúa ban tặng chính là cha linh hướng; hãy trò chuyện với ngài, chia sẻ những bí mật với ngài, cân nhắc và học hỏi từ ngài. Dưới sự hướng dẫn của ngài, trong lời cầu nguyện, Thiên Chúa sẽ ban cho, nếu cần thiết, một người bạn khác. Tuy nhiên, nguy hiểm không nằm nhiều ở tình bạn, mà nằm ở sự giao du. Chúng ta hiếm khi gặp bạn bè thực sự, mà chủ yếu là những người quen và bạn bè thông thường. Và ở đây, có biết bao nhiêu điều xấu xa có thể xảy ra! Có những nhóm bạn bè với những quy tắc rất xấu xa. Nếu sa vào đó, bạn sẽ không nhận ra rằng mình đã hòa nhập với họ về tinh thần, giống như cách bạn vô tình hít phải mùi hôi thối ở một nơi bẩn thỉu. Chính họ thường mất đi ý thức về sự vô luân trong hành vi của mình và thản nhiên cư xử thô lỗ. Ngay cả khi ý thức đó thức tỉnh trong ai đó, người ấy cũng không đủ sức để tách ra. Mọi người đều e ngại lên tiếng, lo sợ rằng sau đó sẽ bị những lời châm chích bám đuổi khắp nơi, và nói: “Thôi thì cứ thế đi, có lẽ chuyện này sẽ qua.” Những cộng đồng xấu xa làm hư hỏng những thói quen tốt (1 Cô-rinh-tô 15:33). Lạy Chúa, xin cứu mọi người khỏi những vực thẳm của Sa-tan này. Đối với ai đã quyết tâm phục vụ Chúa, hãy chỉ kết giao với những người đạo đức, những người tìm kiếm Chúa; còn những người khác thì phải tránh xa và không giao du chân thành với họ, noi gương các thánh của Đức Chúa Trời.

Mối nguy hiểm lớn nhất đối với thanh niên là việc tiếp xúc với người khác giới. Trong khi ở những cám dỗ ban đầu, thanh niên chỉ bị lạc khỏi con đường chính trực, thì ở đây, anh ta còn mất đi chính bản thân mình. Trong giai đoạn thức tỉnh đầu tiên, vấn đề này hòa lẫn với khao khát cái đẹp, thứ từ khi thức tỉnh đã khiến thanh niên đi tìm sự thỏa mãn cho bản thân. Trong khi đó, cái đẹp dần dần bắt đầu hiện lên trong tâm hồn cậu dưới một hình ảnh, và thường là hình ảnh con người, bởi vì chúng ta không tìm thấy gì đẹp hơn nó… Hình ảnh được tạo ra ấy luôn lởn vởn trong đầu chàng trai. Kể từ lúc đó, anh ta dường như đi tìm cái đẹp, tức là cái lý tưởng, không thuộc về trần gian, nhưng trong khi đó lại gặp gỡ một cô gái trần thế và bị cô ấy làm tổn thương. Chính sự tổn thương này là điều chàng trai cần phải tránh hơn hết, bởi vì đó là căn bệnh nguy hiểm nhất, đến mức người bệnh muốn mắc bệnh đến mức điên loạn.

Làm thế nào để ngăn chặn vết thương này? Đừng đi theo con đường dẫn đến sự tổn thương.

Con đường này được mô tả như sau trong một tác phẩm tâm lý học. Nó có ba ngã rẽ.

Đầu tiên, trong lòng chàng trai nảy sinh một cảm giác buồn bã mơ hồ, không rõ về điều gì và từ đâu đến, nhưng lại đặc biệt thể hiện qua việc anh ta dường như cô độc. Đó là cảm giác cô đơn. Từ cảm giác này, ngay lập tức nảy sinh một cảm giác khác — một chút thương xót, dịu dàng và sự quan tâm đến bản thân. Trước đây, anh ta sống như thể không để ý đến chính mình. Giờ đây, anh ta hướng về bản thân, quan sát chính mình và luôn nhận ra rằng mình không hề xấu xí, không phải là người tầm thường, mà là một con người đáng chú ý: anh ta bắt đầu cảm nhận được vẻ đẹp của mình, sự duyên dáng của vóc dáng, hay nói cách khác — tự thấy mình hấp dẫn. Đây là điểm kết thúc của giai đoạn đầu tiên trong quá trình bị quyến rũ bởi chính bản thân. Từ lúc này, chàng trai bắt đầu hướng ra thế giới bên ngoài.

Sự bước vào thế giới bên ngoài này được thúc đẩy bởi niềm tin rằng anh ta phải được người khác yêu mến. Với niềm tin ấy, anh ta dũng cảm và như thể đầy khí thế bước ra sân khấu cuộc đời, và có lẽ lần đầu tiên tự đặt ra cho mình những quy tắc về sự gọn gàng, sạch sẽ, ăn mặc chỉn chu đến mức sành điệu; bắt đầu lang thang, hoặc tìm kiếm những mối quen biết, dường như không có mục đích cụ thể, theo sự thôi thúc bí ẩn nhưng mãnh liệt của một trái tim đang tìm kiếm điều gì đó, và đồng thời cố gắng tỏa sáng bằng trí tuệ, sự dễ mến trong cách ứng xử, sự quan tâm chu đáo, nói chung là tất cả những gì cậu hy vọng sẽ khiến người khác thích mình. Đồng thời, anh ta để cho “cơ quan” chính của sự giao tiếp tâm hồn — đôi mắt — được tự do hoàn toàn.

Trong tâm trạng này, anh ta giống như thuốc súng được đặt dưới tia lửa và nhanh chóng gặp phải “căn bệnh” của mình. Bị trúng như mũi tên bởi ánh mắt hay giọng nói đặc biệt dễ chịu, ban đầu anh ta đứng đó trong trạng thái mê mẩn và sững sờ; khi tỉnh táo lại và nhận ra, anh ta phát hiện rằng sự chú ý và trái tim mình đã hướng về một đối tượng duy nhất và bị cuốn hút bởi nó với một sức mạnh không thể cưỡng lại. Từ lúc đó, trái tim bắt đầu bị nỗi nhớ da diết gặm nhấm; chàng trai trở nên u sầu, chìm đắm trong suy tư, bận rộn với điều gì đó quan trọng, tìm kiếm như thể đã đánh mất thứ gì đó, và dù làm gì, anh ta cũng làm vì một người duy nhất và như thể đang ở trước mặt người ấy. Anh ta như người lạc lối, không còn tâm trí để ăn hay ngủ, những việc thường ngày bị lãng quên và rơi vào hỗn loạn; chẳng điều gì còn quý giá với anh ta nữa. Anh ta mắc phải một căn bệnh dữ dội, khiến trái tim nhói đau, hơi thở bị nghẹt lại, và cạn kiệt chính những nguồn sống. Đó chính là quá trình tổn thương diễn ra từ từ! Và tự nhiên ai cũng thấy rõ, người trẻ cần phải đề phòng điều gì để không sa vào tai họa này. Đừng đi theo con đường đó! Hãy xua đuổi những điềm báo — nỗi buồn mơ hồ và cảm giác cô đơn. Hãy làm ngược lại với chúng: khi cảm thấy buồn — đừng mơ mộng, mà hãy bắt tay vào làm điều gì đó nghiêm túc với sự tập trung — và nó sẽ qua đi. Nếu lòng tự thương hại hay cảm giác tự mãn bắt đầu nhen nhóm — hãy nhanh chóng tỉnh táo lại và xua đuổi sự ảo tưởng đó bằng một chút nghiêm khắc và tàn nhẫn với chính mình, đặc biệt là bằng cách làm rõ nhận thức sáng suốt về sự tầm thường của những điều đang len lỏi vào đầu. Sự sỉ nhục ngẫu nhiên hay cố ý trong trường hợp này giống như nước dập lửa… Cần phải dập tắt và xua đuổi cảm giác này, đặc biệt vì đây chính là khởi đầu của sự chuyển động. Nếu dừng lại ở đây — bạn sẽ không thể tiến xa hơn: sẽ không nảy sinh khao khát được người khác yêu mến, cũng không có sự tìm kiếm trang phục lộng lẫy hay sự hào nhoáng, cũng như không có ham muốn đi thăm viếng. Nếu những điều đó bùng phát — hãy chiến đấu chống lại chúng. Rào cản nào đáng tin cậy trong trường hợp này — đó chính là kỷ luật nghiêm ngặt trong mọi việc, lao động thể chất và đặc biệt là lao động trí óc! Hãy tăng cường học tập, ở nhà, đừng giải trí. Nếu phải ra ngoài — hãy giữ gìn cảm xúc, tránh xa người khác giới, và điều quan trọng nhất — hãy cầu nguyện.

Ngoài những nguy cơ này, xuất phát từ bản chất của lứa tuổi thanh niên, còn có hai nguy cơ nữa: thứ nhất — tâm trạng khiến tri thức lý trí, hay sự thấu hiểu theo ý riêng, được nâng lên tận trời cao. Chàng trai coi việc phủ bóng nghi ngờ lên mọi thứ là một ưu thế, và gạt sang một bên tất cả những gì không phù hợp với thước đo hiểu biết của mình. Chỉ bằng điều này, anh ta đã cắt đứt khỏi trái tim mình mọi tâm trạng của đức tin và Giáo hội, do đó, anh ta rời xa Giáo hội và chỉ còn lại một mình. Trong lúc tìm kiếm sự thay thế cho những gì đã bỏ lại, anh ta lao vào những lý thuyết được xây dựng mà không dựa trên sự thật mặc khải (sự thật do Thiên Chúa mặc khải — Biên tập), tự trói buộc bản thân vào chúng và xua đuổi mọi sự thật của đức tin ra khỏi tâm trí mình. Tình hình còn tồi tệ hơn nữa nếu việc giảng dạy các môn khoa học trong trường học tạo ra cơ hội cho điều đó và nếu tinh thần như vậy trở nên chiếm ưu thế ở đó. Họ tưởng mình nắm giữ chân lý, nhưng lại thu nạp những ý tưởng mông lung, trống rỗng, mơ mộng, phần lớn thậm chí trái ngược với lẽ thường, những ý tưởng này, tuy nhiên, lại cuốn hút những người thiếu kinh nghiệm và trở thành thần tượng cho những thanh niên ham học hỏi. Thứ hai — chủ nghĩa thế tục. Dù nó có thể mang lại điều gì đó hữu ích, nhưng sự thống trị của nó trong tâm hồn thanh niên là tai hại. Nó được đặc trưng bởi lối sống dựa trên những ấn tượng cảm giác, một trạng thái mà con người hiếm khi ở trong chính mình, mà hầu như luôn hướng ra bên ngoài, hoặc là công việc, hoặc là mơ mộng. Với tâm trạng như vậy, họ ghét bỏ đời sống nội tâm cũng như những ai nói về nó và sống theo nó. Đối với họ, những Kitô hữu chân chính là những nhà thần bí bị lạc lối trong các khái niệm, hoặc là những kẻ đạo đức giả, v.v. Tinh thần thế tục, ngự trị trong vòng tròn đời sống xã hội, cản trở họ hiểu được chân lý; và người ta không chỉ cho phép mà thậm chí còn khuyên các thanh niên tiếp xúc với nó một cách tự do. Qua sự tiếp xúc này, thế gian, với tất cả những khái niệm và phong tục suy đồi của nó, tràn ngập vào tâm hồn nhạy cảm của thanh niên – người chưa được chuẩn bị trước, chưa có thái độ chống lại điều đó, mà chỉ mới tiếp nhận tâm trạng đó – và in dấu lên tâm hồn ấy như trên sáp, — và anh ta vô tình trở thành con cái của thế gian. Và sự trở thành con cái này trái ngược với việc trở thành con cái của Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Giê-su Christ.

Đó chính là những nguy hiểm rình rập các thanh niên ngay từ thuở thiếu thời! Và thật khó để đứng vững! Nhưng đối với người được giáo dục tốt và đã quyết tâm dâng hiến bản thân cho Đức Chúa Trời ngay từ những năm tháng thiếu thời, nguy hiểm ấy không quá lớn; chỉ cần kiên nhẫn một chút, rồi sau đó sẽ đến sự bình an tinh khiết và hạnh phúc nhất. Hãy chỉ giữ vững lời thề sống đời Kitô hữu trong sạch trong thời gian này; và sau đó, bạn sẽ sống với một sự kiên định thánh thiện. Ai đã vượt qua những năm tháng tuổi trẻ một cách an toàn, thì giống như đã bơi qua một dòng sông cuồn cuộn và, khi ngoái lại, họ ngợi khen Thiên Chúa. Còn người khác, với nước mắt lưng tròng, trong sự hối hận, quay lại và tự trách mình. Những gì đã mất đi trong tuổi trẻ thì không bao giờ lấy lại được. Ai đã vấp ngã, liệu có thể đạt được những gì mà người chưa từng vấp ngã đang sở hữu không?

Từ những điều đã nói cho đến nay, ta dễ dàng nhận ra nguyên nhân tại sao lại hiếm hoi đến thế những người giữ được ân sủng của phép Rửa tội? Sự giáo dục là nguyên nhân của mọi điều, cả điều tốt lẫn điều xấu.

Nguyên nhân khiến ân sủng Phép Rửa không được giữ gìn là do không tuân thủ trật tự, quy tắc và luật lệ của nền giáo dục được áp dụng cho việc đó. Những nguyên nhân chính là: a) Sự xa cách với Giáo Hội và các phương tiện ân sủng của Giáo Hội. Điều này làm héo úa mầm mống của đời sống Kitô hữu, cắt đứt nó khỏi các nguồn suối, và nó héo tàn, giống như bông hoa bị đặt trong nơi tối tăm; b) Sự thiếu quan tâm đến các hoạt động của thân xác. Người ta cho rằng thân xác có thể phát triển theo mọi cách mà không gây hại cho linh hồn; trong khi đó, trong các hoạt động của thân xác lại ẩn chứa những nơi ẩn náu của các đam mê, những đam mê này cùng với sự phát triển của thân xác mà phát triển, bén rễ và chiếm lĩnh linh hồn. Khi thâm nhập vào các hoạt động thể xác, các dục vọng tìm được nơi cư ngụ trong đó, hoặc biến chúng thành một pháo đài bất khả xâm phạm nào đó, và nhờ đó củng cố quyền lực của mình cho tất cả thời gian sau này. c) Sự phát triển bừa bãi, không hướng tới một mục tiêu duy nhất của các sức mạnh tâm hồn. Không nhìn thấy mục tiêu phía trước — không nhìn thấy con đường dẫn đến nó. Do đó, dù có quan tâm đến nền giáo dục hiện đại đến đâu, họ cũng chẳng làm gì khác ngoài việc khơi dậy tính tò mò, sự bướng bỉnh và khát khao hưởng thụ. d) Sự lãng quên hoàn toàn về tinh thần. Cầu nguyện, lòng kính sợ Chúa, lương tâm hiếm khi được xem xét. Chỉ cần bề ngoài tỏ ra ngoan ngoãn là được, còn những trạng thái nội tâm sâu thẳm nhất thì luôn được cho là đương nhiên và vì thế luôn bị bỏ mặc. đ) Trong quá trình học tập — việc che lấp nhiệm vụ chính yếu bằng những việc phụ, che khuất mục tiêu duy nhất — bằng vô số mục tiêu khác, e) Cuối cùng, bước vào tuổi thanh niên mà không có nền tảng vững chắc về những nguyên tắc tốt đẹp và quyết tâm sống theo đạo Kitô, và hơn nữa — không kiềm chế được những ham muốn của cuộc sống tuổi trẻ theo trật tự đúng đắn, để bản thân chìm đắm trong mọi khao khát trải nghiệm, thông qua giải trí, đọc sách nhẹ nhàng, để trí tưởng tượng bùng cháy bởi những giấc mơ, giao du bừa bãi với những người cùng lứa tuổi và đặc biệt là với người khác giới, sự say mê khoa học một cách thái quá và sự quy phục trước tinh thần thế gian, những tư tưởng phổ biến, các quy tắc và phong tục, những điều này không bao giờ có lợi cho đời sống ân sủng, mà luôn chống đối nó một cách thù địch và tìm cách dập tắt nó.

Mỗi nguyên nhân trong số này, dù chỉ một, cũng đủ để dập tắt cuộc sống đầy ân sủng trong con người. Nhưng phần lớn, chúng tác động cùng nhau, và cái này không thể tránh khỏi sẽ kéo theo cái kia; tuy nhiên, khi kết hợp lại, chúng bóp nghẹt cuộc sống thiêng liêng đến mức đôi khi không còn dấu vết nhỏ nhất nào của nó, như thể con người không có linh hồn, không được tạo ra để giao tiếp với Thiên Chúa, không có những sức mạnh được dành riêng cho mục đích đó và cũng không nhận được ân sủng làm sống lại những sức mạnh ấy.

Tại sao trật tự giáo dục hợp lý lại không được tuân thủ? Nguyên nhân của điều này hoặc là do không biết đến trật tự đó, hoặc là do sự lơ là đối với nó. Việc giáo dục, nếu bị bỏ mặc tự phát triển, tất yếu sẽ đi theo những hướng sai lệch, giả dối và có hại, ban đầu là trong đời sống gia đình, sau đó là trong quá trình học tập. Tuy nhiên, ngay cả ở những nơi mà dường như việc giáo dục được thực hiện một cách có chủ đích và tuân theo các quy tắc nhất định, nó vẫn thường xuyên trở nên vô hiệu quả và lệch khỏi mục tiêu, do những quan niệm và nguyên tắc sai lầm mà trên đó trật tự giáo dục được xây dựng. Người ta không nhắm đến điều cần thiết, cũng không coi đó là điều quan trọng nhất; cụ thể là không phải việc làm đẹp lòng Chúa, không phải sự cứu rỗi linh hồn, mà là điều hoàn toàn khác: hoặc là việc hoàn thiện các năng lực tự nhiên, hoặc là sự thích nghi với các chức vụ, hoặc là khả năng thích ứng với cuộc sống trong xã hội thượng lưu, v.v. Nhưng khi nguyên tắc nền tảng đã không trong sáng và sai lầm, thì những gì được xây dựng dựa trên nó tất yếu cũng không thể dẫn đến điều tốt lành.

Có thể chỉ ra những sai lệch chính sau đây: 1) Việc loại bỏ các phương tiện ân sủng. Điều này là hệ quả tự nhiên của việc lãng quên rằng người được giáo dục là một Kitô hữu và sở hữu không chỉ những sức mạnh tự nhiên, mà còn cả những sức mạnh ân sủng. Và nếu thiếu những phương tiện này, người Kitô hữu giống như một khu vườn không có hàng rào, nơi bị những con quỷ lang thang chà đạp, bị cơn bão tội lỗi và thế gian tàn phá, mà không có ai và không có gì để kiềm chế và xua đuổi chúng. 2) Việc ưu tiên chuẩn bị cho hạnh phúc trong cuộc sống trần thế, đồng thời làm lu mờ ký ức về cuộc sống vĩnh cửu. Người ta nói về điều này ở nhà, giảng giải điều này trong lớp học, và điều này được đặt lên hàng đầu trong những cuộc trò chuyện thường ngày. 3) Sự chi phối của bề ngoài trong mọi việc, thậm chí không loại trừ cả việc cử hành thánh lễ.

Không được chuẩn bị từ gia đình, trải qua nền giáo dục như vậy, tâm trí họ không tránh khỏi bị mờ mịt, nhìn mọi thứ không bằng con mắt đúng đắn; họ nhìn nhận mọi thứ dưới hình thức méo mó, như qua cặp kính vỡ hoặc giả dối. Vì thế, họ không muốn nghe nói gì về mục tiêu chân chính cuối cùng của mình, cũng như về những phương tiện để đạt được nó. Tất cả những điều đó đối với họ chỉ là chuyện ngoài lề, như thể là chuyện đùa cợt.

Sau đó, không khó để xác định chính xác điều gì là cần thiết để khắc phục tình trạng tồi tệ này. Cần phải:

Hiểu rõ và thấm nhuần những nguyên tắc cơ bản của giáo dục Kitô giáo đích thực, và trước hết phải thực hành chúng ngay tại gia đình. Giáo dục gia đình chính là gốc rễ và nền tảng cho mọi điều tiếp theo. Một đứa trẻ được giáo dục và rèn luyện tốt tại gia đình sẽ không dễ dàng bị lôi kéo khỏi con đường chính đạo bởi nền giáo dục sai lệch ở trường học.

Tiếp theo, cần tái cấu trúc giáo dục trường học theo những nguyên tắc mới và chân chính, đưa các yếu tố Kitô giáo vào đó, sửa chữa những gì chưa hoàn thiện; điều quan trọng nhất là trong suốt quá trình giáo dục, phải giữ cho người được giáo dục luôn nằm dưới ảnh hưởng dồi dào của Giáo Hội Thánh, vốn bằng toàn bộ cơ cấu của mình tác động cứu rỗi đến việc xây dựng tinh thần. Điều này sẽ không cho phép những tác nhân tội lỗi bùng phát, sẽ khơi dậy tinh thần hòa bình và xua đuổi tinh thần từ vực thẳm. Cùng với đó, cần hướng mọi thứ từ cái tạm thời sang cái vĩnh cửu, từ bên ngoài sang bên trong, giáo dục con cái của Giáo Hội, những thành viên của Nước Trời.

Điều cần thiết nhất là: 3) đào tạo những người giáo dục dưới sự hướng dẫn của những người hiểu biết về giáo dục chân chính không chỉ qua lý thuyết mà còn qua kinh nghiệm. Được đào tạo dưới sự giám sát của những người giáo dục giàu kinh nghiệm nhất, họ sẽ truyền lại nghệ thuật của mình cho những người khác, những thế hệ tiếp theo, v.v. Người giáo dục phải trải qua tất cả các bậc của sự hoàn thiện Kitô giáo, để sau này trong hoạt động có thể tự chủ, có khả năng nhận ra hướng đi của những người được giáo dục, và từ đó tác động lên họ với sự kiên nhẫn, thành công, mạnh mẽ và mang lại kết quả. Đây phải là tầng lớp những người tinh khiết nhất, được Thiên Chúa chọn lựa và thánh thiện. Việc giáo dục là việc thánh thiện nhất trong tất cả các việc thánh.

Thành quả của việc giáo dục tốt là việc gìn giữ ân sủng của phép Rửa tội. Ân sủng này sẽ đền bù dồi dào cho mọi nỗ lực dành cho việc giáo dục. Bởi vì những ân huệ cao quý nhất thuộc về những ai đã gìn giữ ân sủng của phép Rửa tội và từ những năm đầu đời đã hiến dâng bản thân cho Thiên Chúa.

1. Ưu điểm đầu tiên, như thể là nền tảng của mọi ưu điểm khác, chính là sự toàn vẹn của bản chất tự nhiên được ân sủng ban cho. Con người được định sẵn để trở thành nơi chứa đựng những sức mạnh phi thường, sẵn sàng tuôn trào xuống từ nguồn suối của mọi ân huệ, miễn là họ không tự làm rối loạn bản thân. Và người ăn năn cũng có thể được chữa lành hoàn toàn ; nhưng dường như người ấy không được ban cho khả năng nhận biết và cảm nhận điều đó như người chưa từng sa ngã, hoặc người ấy không thể tận hưởng sự toàn vẹn ấy và sở hữu sự can đảm vốn là kết quả của nó.

2. Từ đó, sự sống động, sự nhẹ nhàng và sự tự nhiên trong việc làm điều thiện tự nhiên nảy sinh. Người ấy bước đi trong điều thiện, như trong một thế giới duy nhất phù hợp với bản thân mình. Người ăn năn phải mất nhiều thời gian để rèn luyện và làm quen với điều thiện này, để có thể thực hiện nó một cách dễ dàng; nhưng ngay cả khi đã đạt được điều đó, họ vẫn phải liên tục giữ mình trong trạng thái căng thẳng và lo sợ. Ngược lại, người ấy sống trong sự đơn sơ của trái tim, trong một sự chắc chắn về sự cứu rỗi mang lại niềm an ủi cho anh ta, một sự chắc chắn không hề ảo tưởng.

3. Sau đó, trong cuộc đời người ấy hình thành một sự đều đặn và liên tục. Trong người ấy không có những cơn bốc đồng cũng không có sự suy yếu; và giống như hơi thở của chúng ta phần lớn diễn ra đều đặn, thì việc thực hành điều thiện của người ấy cũng vậy. Điều tương tự cũng xảy ra với người đã ăn năn, nhưng không dễ dàng đạt được và cũng không hoàn hảo như vậy. Một chiếc bánh xe đã được sửa chữa thường bộc lộ khuyết điểm của nó; và một chiếc đồng hồ đã được sửa chữa cũng không còn chính xác như chiếc chưa sửa chữa hay chiếc mới.

4. Người trẻ chưa từng sa ngã. Trong những nét tính cách đạo đức của anh ta phản ánh những cảm xúc của một đứa trẻ, khi nó vẫn chưa phạm tội trước mặt cha. Ở đây là cảm giác vô tội ban đầu, tuổi thơ trong Đức Kitô, như thể chưa biết đến điều ác. Điều đó đã loại bỏ biết bao suy nghĩ và những xao xuyến đau khổ trong lòng anh ta! Tiếp theo là lòng hiếu khách phi thường, lòng tốt chân thành, tính cách hiền hòa. Trong con người ấy, những hoa trái của Thánh Linh mà Sứ đồ đã chỉ ra được bộc lộ trọn vẹn: tình yêu, niềm vui, sự bình an, lòng kiên nhẫn, lòng nhân từ, lòng thương xót, đức tin, sự hiền lành, sự tiết độ (Ga-la-ti 5:22-23). Anh ấy dường như được bao bọc bởi lòng thương xót, sự nhân từ, sự khiêm nhường khôn ngoan, sự hiền lành, sự nhẫn nại (Cô-lô-se 3:12). Sau đó, anh ấy giữ được sự vui vẻ chân thật, hay niềm vui thuộc linh; vì trong anh ấy có Nước Trời, đó là sự bình an và niềm vui về Thánh Linh. Hơn nữa, người ấy còn có sự sáng suốt và khôn ngoan, nhìn thấu mọi điều trong chính mình và xung quanh, đồng thời biết cách tự quản lý bản thân và công việc của mình. Trái tim người ấy đón nhận tâm trạng ấy, khiến ngay lập tức mách bảo người ấy phải làm gì và làm như thế nào.

Cuối cùng, có thể nói, người ấy không sợ thất bại, mà có cảm giác an toàn nơi Đức Chúa Trời. Ai có thể tách chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời? (Rô-ma 8:35). Tất cả những điều này kết hợp lại khiến người ấy vừa đáng kính, vừa đáng mến. Người ấy tự nhiên thu hút mọi người đến với mình. Sự hiện diện của những con người như vậy trên thế gian là ân sủng vĩ đại của Đức Chúa Trời. Họ thay thế cho các mạng lưới tông đồ. Giống như vô số mạt sắt tụ lại quanh một nam châm mạnh, hay như một tính cách mạnh mẽ lôi cuốn những người yếu đuối, thì sức mạnh của Thánh Linh ngự trong họ cũng thu hút mọi người về phía mình, đặc biệt là những ai đã có những mầm mống của Thánh Linh.

Còn sự hoàn thiện đạo đức quan trọng nhất, thuộc về những ai vẫn giữ được sự toàn vẹn trong những năm tháng tuổi trẻ, chính là sự kiên định bất khuất của đức hạnh suốt cả cuộc đời. Samuel vẫn kiên định trước mọi cám dỗ trong nhà Ê-li và giữa những xáo trộn của dân chúng trong xã hội. Giô-sép, dù ở giữa những người anh em độc ác, trong nhà Phê-nê-phê, trong ngục tối hay trong vinh quang, vẫn giữ cho tâm hồn mình trong sạch. Quả thật, phước cho người nào chịu gánh nặng từ thuở thiếu thời (Khóc than 3:27). Hỡi con ta! Từ thuở thiếu thời, hãy dấn thân vào việc học hỏi, và cho đến khi tóc bạc, con sẽ tìm được sự khôn ngoan. Hãy tiếp cận nó như người cày ruộng và gieo hạt, và hãy trông đợi những trái ngọt của nó (Sách Sirach 6:18-20). Tâm hồn ngay thẳng dường như đã trở thành bản chất, và nếu đôi khi bị xáo trộn một chút, nó sẽ nhanh chóng trở lại trật tự ban đầu. Vì vậy, trong các cuốn “Cheta-Mineyot”, chúng ta thấy phần lớn các thánh nhân là những người đã giữ gìn sự trong sạch đạo đức và ân sủng của phép rửa tội từ thuở thiếu thời.

Hơn nữa, ai giữ được sự trong sạch và hiến dâng mình cho Đức Chúa Trời từ thuở thiếu thời, thì người ấy:

1. Làm việc đẹp lòng Chúa nhất, dâng lên Ngài của lễ dễ chịu nhất — a) bởi vì đối với Chúa, theo luật công chính, điều đầu tiên luôn được ưa chuộng nhất: những quả đầu mùa, những đứa con đầu lòng của loài người và loài vật, và do đó, những năm tháng đầu tiên của tuổi trẻ; b) bởi vì lễ vật dâng lên là sự trong sạch — tuổi trẻ không tì vết, điều này, về cơ bản, là yêu cầu chính đối với mọi lễ vật; c) bởi vì họ thực hiện điều này bằng cách vượt qua không ít trở ngại cả bên trong lẫn bên ngoài, cùng với việc từ bỏ những thú vui mà họ đặc biệt cảm thấy bị cám dỗ vào thời điểm này.

2. Đó là việc làm khôn ngoan nhất. Chúng ta cần phải dâng hiến bản thân cho Đức Chúa Trời, vì chỉ có trong điều đó mới có sự cứu rỗi. Trừ khi ai đó đã sa vào tuyệt vọng. Nhưng không có gì tốt hơn và đáng tin cậy hơn cho thời điểm này, so với thời điểm đầu tiên mà chúng ta nhận thức được bản thân mình — vì ai biết được ngày mai sẽ ra sao? Nhưng nếu có ai hy vọng sống lâu hơn mà không dành trọn thời gian cho Đức Chúa Trời, thì người đó chỉ tự gây khó khăn cho chính mình, khi quen với một lối sống trái ngược, và chỉ có Đức Chúa Trời mới biết liệu sau này người đó có thể chiến thắng được chính mình hay không. Dù có vượt qua được đi chăng nữa: đó là loại hy sinh nào dâng lên Chúa — một con người ốm yếu, kiệt quệ, tàn tật, không còn nguyên vẹn? Tuy nhiên, dù tất cả những điều này có xảy ra, nhưng thật hiếm hoi! Thật hiếm hoi khi ai đó đã đánh mất sự trong trắng lại có thể lấy lại được nó! Việc quay trở lại với Chúa khó khăn đến mức nào đối với người chưa từng biết đến cuộc sống tốt đẹp từ thuở ấu thơ ( ), Thánh Augustinô đã miêu tả một cách sinh động, dựa trên chính trải nghiệm của mình, trong cuốn Tự thú của ngài. “Những năm tháng thiếu niên,” ngài nói, “tôi đã trải qua trong sự nghịch ngợm và những trò đùa, thậm chí là những điều không được phép, trong sự bất tuân và thiếu tôn trọng đối với cha mẹ. Khi bước vào tuổi thanh niên, sự sa đọa bắt đầu, và trong vòng ba năm, tôi đã sa đọa đến mức sau đó, trong suốt 12 năm tiếp theo, tôi luôn có ý định sửa đổi bản thân nhưng lại không tìm thấy sức mạnh để thực hiện điều đó. Ngay cả sau khi tôi quyết tâm thực hiện một bước ngoặt quyết liệt trong ý chí, tôi vẫn chần chừ thêm hai năm, cứ hoãn việc sám hối từ ngày này sang ngày khác. Ý chí của tôi đã trở nên yếu đuối đến mức nào vì những đam mê ban đầu! Nhưng nhờ sự sám hối quyết liệt và việc nhận lãnh ân sủng qua Bí tích Rửa tội thánh thiêng, tôi đã phải trải qua cuộc đấu tranh với những đam mê của chính mình, những thứ đã kéo tôi trở lại con đường cũ một cách mãnh liệt!”

Có gì đáng ngạc nhiên khi chỉ có rất ít người được cứu rỗi trong số những ai đã trải qua tuổi trẻ một cách sai lầm?! Ví dụ này cho thấy rõ ràng nhất rằng một người đang đối mặt với nguy hiểm lớn lao như thế nào nếu không được dạy dỗ những nguyên tắc tốt đẹp trong tuổi trẻ và không dâng hiến bản thân cho Chúa từ sớm. Vì thế, thật là một ân phúc lớn lao khi được nhận một nền giáo dục Kitô giáo chân chính và tốt lành, bước vào những năm tháng tuổi trẻ với nền tảng đó, và sau đó tiếp tục bước vào những năm tháng trưởng thành với cùng tinh thần ấy.

Về khởi đầu đời sống Kitô giáo qua sự sám hối

hoặc về sự sám hối và sự trở lại của người tội lỗi với Thiên Chúa

Cuộc sống Kitô giáo bắt đầu như thế nào trong bí tích sám hối?

Sự khởi đầu của đời sống Kitô hữu đầy ân sủng bắt nguồn từ Bí tích Rửa tội. Nhưng hiếm ai giữ được ân sủng này; phần lớn các Kitô hữu lại đánh mất nó. Chúng ta thấy rằng có những người trong đời sống thực tế trở nên sa đọa nhiều hay ít, với những khởi đầu xấu xa, mà người ta đã để cho chúng phát triển và bén rễ trong họ. Ở những người khác, có lẽ những mầm mống tốt đã được gieo trồng, nhưng trong những năm tháng đầu của tuổi trẻ, dù là do bản thân bị cám dỗ hay do bị người khác lôi kéo, họ đã quên mất những điều đó, bắt đầu quen với điều xấu và dần trở nên quen thuộc với nó. Tất cả những người như vậy đều không còn mang trong mình đời sống Kitô hữu đích thực; họ cần phải bắt đầu lại từ đầu. Đức tin thánh thiện của chúng ta đề nghị Bí tích Hòa giải cho mục đích này. “Nếu ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng Cầu Thay trước mặt Chúa Cha, là Đức Giêsu Kitô, Đấng Công Chính” (1 Ga 2:1). Nếu đã phạm tội, hãy nhận ra tội lỗi và ăn năn. Chúa sẽ tha thứ tội lỗi và ban cho bạn “một trái tim mới và một tinh thần mới” (Ê-xê-chi-ên 36:26). Không còn con đường nào khác: hoặc là đừng phạm tội, hoặc là hãy sám hối. Thậm chí, xét theo số lượng lớn những người sa ngã sau khi chịu phép rửa, phải nói rằng, sự sám hối đã trở thành nguồn duy nhất của đời sống Kitô hữu đích thực đối với chúng ta.

Cần phải biết rằng, trong Bí tích Sám hối, đối với một số người, ân sủng của cuộc sống thánh thiện – vốn đã được đón nhận và đang hoạt động trong họ – chỉ được khơi dậy và làm ấm lên; còn đối với những người khác, cuộc sống ấy mới chỉ bắt đầu, hoặc cuộc sống ấy lại được ban tặng và đón nhận một lần nữa. Chúng ta sẽ xem xét nó từ khía cạnh sau này.

Trong khía cạnh thứ hai đã nêu, đó là sự thay đổi quyết liệt theo hướng tốt đẹp hơn, sự chuyển biến của ý chí, sự từ bỏ tội lỗi và quay về với Thiên Chúa, hay việc thắp lên ngọn lửa nhiệt thành hướng tới việc làm đẹp lòng Thiên Chúa một cách tuyệt đối, kèm theo sự từ bỏ chính mình và mọi thứ khác. Điều đặc trưng nhất cho nó chính là sự chuyển biến đau đớn của ý chí. Con người đã quen với điều xấu; giờ đây, họ phải tự xé nát chính mình. Họ đã xúc phạm Đức Chúa Trời; giờ đây họ phải cháy trong ngọn lửa phán xét công minh. Người ăn năn trải qua những cơn đau đớn của sự sinh nở và trong cảm xúc của lòng, theo một cách nào đó, chạm đến những cực hình của địa ngục. Đức Chúa Trời đã truyền cho Giê-rê-mi đang khóc lóc phải phá hủy, rồi lại xây dựng và trồng trọt (Giê-rê-mi 1:10). Và tinh thần sám hối đầy bi thương được Chúa sai xuống trần gian, để khi đi vào lòng những ai đón nhận nó “cho đến tận sự phân chia giữa linh hồn và thần khí, giữa xương và tủy” (Hê-bơ-rơ 4:12), nó phá hủy con người cũ và đặt nền móng cho việc xây dựng con người mới. Trong lòng người ăn năn — lúc thì sợ hãi, lúc thì hy vọng nhẹ nhàng, lúc thì đau đớn, lúc thì an ủi nhẹ nhàng, lúc thì những nỗi kinh hoàng gần như tuyệt vọng, lúc thì làn gió an ủi của lòng thương xót — tất cả thay phiên nhau xuất hiện và đưa người ấy vào trạng thái đang tan rã, hoặc đang rời xa cuộc sống, nhưng vẫn trông đợi sự sống mới.

Điều này đau đớn nhưng cứu rỗi, và không thể tránh khỏi đến mức ai chưa từng trải qua sự chuyển biến đau đớn ấy thì người đó vẫn chưa thực sự bắt đầu sống qua sự sám hối. Và không có hy vọng nào cho con người có thể và sẽ tự thanh tẩy bản thân trong mọi khía cạnh nếu chưa trải qua lò thử thách này. Sự chống đối quyết liệt và sống động đối với tội lỗi chỉ xuất phát từ lòng căm ghét nó; lòng căm ghét đó lại xuất phát từ cảm nhận về sự ác do nó gây ra; còn cảm nhận về sự ác ấy được trải nghiệm với toàn bộ sức mạnh trong sự chuyển biến đau đớn này của sự sám hối. Chỉ ở đây, con người mới cảm nhận bằng cả trái tim rằng tội lỗi là một điều ác lớn lao đến nhường nào; sau đó, họ mới chạy trốn khỏi nó như chạy trốn khỏi lửa địa ngục. Nếu thiếu đi thử thách đau đớn này, dù người ta có tự thanh tẩy bản thân đi chăng nữa, thì cũng chỉ thanh tẩy một cách hời hợt, thiên về bề ngoài hơn là bên trong, thiên về hành động hơn là tâm tình; và vì thế, trái tim người ấy sẽ vẫn còn ô uế, như quặng chưa được nung chảy.

Sự thay đổi ấy được thực hiện trong lòng con người nhờ ân sủng thiêng liêng. Chỉ có ân sủng ấy mới có thể thúc đẩy con người giơ tay lên chống lại chính mình, để tự hiến dâng bản thân làm của lễ dâng lên Thiên Chúa. “Không ai có thể đến với Ta, nếu không được Cha, Đấng đã sai Ta, dẫn dắt” (Ga 6,44). “Trái tim mới và tinh thần mới” do chính Đức Chúa Trời ban cho (Ê-xê-chi-ên 36:26). Con người tự thương xót chính mình. Khi hòa nhập với xác thịt và tội lỗi, họ đã trở thành một với chúng. Chỉ có một sức mạnh bên ngoài, cao cả hơn, mới có thể tách rời họ ra và trang bị cho họ để chống lại chính mình.

Vì vậy, sự biến đổi của người tội lỗi do ân sủng mang lại, nhưng không phải là không có ý chí tự do. Trong phép Rửa tội, ân sủng được ban cho chúng ta vào thời điểm cử hành Bí tích này trên chúng ta; còn ý chí tự do đến sau đó và tiếp nhận điều đã được ban. Trong sự sám hối, ý chí tự do phải tham gia vào chính hành động biến đổi.

Sự thay đổi theo hướng tốt đẹp hơn, sự quay về với Thiên Chúa, dường như phải diễn ra tức thì hoặc trong chốc lát, như thực tế thường xảy ra. Nhưng trong giai đoạn chuẩn bị, quá trình này trải qua một số giai đoạn, thể hiện sự kết hợp giữa tự do và ân sủng, nơi ân sủng chi phối tự do, và tự do phục tùng ân sủng — những giai đoạn cần thiết đối với mọi người. Có người vượt qua chúng nhanh chóng, còn với những người khác, quá trình này kéo dài cả năm trời. Ai có thể thấu hiểu hết những gì diễn ra ở đây, nhất là khi các cách thức ân sủng tác động lên chúng ta vô cùng đa dạng và vô số trạng thái của con người mà ân sủng bắt đầu tác động lên? Tuy nhiên, chúng ta phải kỳ vọng rằng, dù có sự đa dạng đó, vẫn tồn tại một trật tự chung của sự thay đổi mà không ai có thể tránh khỏi. Mọi người ăn năn đều đang sống trong tội lỗi — và ân sủng biến đổi mỗi người trong số họ. Do đó, dựa trên khái niệm về trạng thái của người tội lỗi nói chung và mối quan hệ giữa tự do với ân sủng, giờ đây chúng ta có thể mô tả trật tự này và xác định các quy tắc.

Tình trạng của người tội lỗi

Người tội lỗi, người cần phải được đổi mới qua sự ăn năn, phần lớn được Lời Chúa miêu tả là đang chìm trong giấc ngủ sâu. Đặc điểm nổi bật của những người này không phải lúc nào cũng là sự đồi bại rõ ràng, mà chính là sự thiếu vắng lòng nhiệt thành, sự tận tụy trong việc làm đẹp lòng Chúa, cùng với sự ghê tởm quyết liệt đối với mọi điều tội lỗi, — đó là việc sự đạo đức không phải là mối quan tâm và nỗ lực chính của họ; họ bận tâm đến nhiều điều khác, nhưng lại hoàn toàn thờ ơ với sự cứu rỗi của chính mình, không nhận thức được nguy hiểm mà họ đang đối mặt, không quan tâm đến việc sống một cuộc đời tốt lành và sống một cuộc đời lạnh nhạt với đức tin, dù đôi khi bề ngoài có vẻ đúng đắn và không tì vết.

Đó là đặc điểm chung. Về mặt cụ thể, người thiếu ân sủng là như thế này.

Khi quay lưng lại với Thiên Chúa, con người chỉ còn tập trung vào bản thân và đặt chính mình làm mục tiêu chính của cả cuộc đời và mọi hoạt động. Điều này xảy ra trước hết bởi vì, ngoài Thiên Chúa ra, không có gì cao quý hơn chính bản thân họ; đặc biệt là bởi vì, trước đây họ đã nhận được mọi sự trọn vẹn từ Thiên Chúa, nhưng giờ đây, khi đã trống rỗng vì xa lìa Ngài, họ vội vã tìm cách lấp đầy bản thân bằng bất cứ điều gì. Sự trống rỗng hình thành trong lòng anh ta, do việc xa lìa Thiên Chúa, không ngừng khơi dậy trong anh ta một cơn khát không thể thỏa mãn — mơ hồ nhưng không ngừng nghỉ. Con người đã trở thành một vực thẳm không đáy; anh ta dốc hết sức lực để lấp đầy vực thẳm này, nhưng không thấy và cũng không cảm nhận được sự no đủ. Chính vì thế, suốt cuộc đời, con người sống trong mồ hôi, lao động và những lo toan lớn lao: bận rộn với đủ thứ sự vật, trong đó họ hy vọng tìm thấy sự xoa dịu cho cơn khát đang gặm nhấm tâm hồn mình. Những sự vật này nuốt chửng toàn bộ sự chú ý, toàn bộ thời gian và mọi hoạt động của họ. Chúng là điều tốt đẹp hàng đầu, nơi trái tim họ hướng về. Từ đó có thể hiểu được tại sao con người, khi tự đặt mình làm mục tiêu duy nhất, lại không bao giờ ở trong chính mình, mà tất cả đều ở bên ngoài bản thân, trong những vật được tạo ra hoặc phát minh bởi sự phù phiếm. Anh ta đã xa lìa Thiên Chúa, Đấng là sự trọn vẹn của vạn vật; bản thân anh ta trống rỗng; dường như chỉ còn cách lan tỏa vào vô vàn vật chất đa dạng và sống trong chúng. Vì thế, kẻ có tội khao khát, lo lắng, bận rộn với những đối tượng bên ngoài bản thân và Thiên Chúa, với những vật thể đa dạng và phong phú. Đó là lý do tại sao đặc điểm nổi bật của cuộc sống tội lỗi, khi thiếu sự quan tâm đến sự cứu rỗi, chính là sự lo lắng về nhiều điều, sự bận tâm quá mức (xem Lc 10,41).

Các sắc thái và sự khác biệt của sự lo toan quá mức này phụ thuộc vào bản chất của những khoảng trống đã hình thành trong tâm hồn. Sự trống rỗng của tâm trí, khi đã quên đi Đấng Duy Nhất, Đấng là tất cả, sinh ra sự lo toan về việc biết nhiều, tìm tòi, thử nghiệm, và sự tò mò. Sự trống rỗng của ý chí, khi mất đi sự sở hữu Đấng Duy Nhất, Đấng là tất cả, sinh ra lòng tham lam, khao khát sở hữu nhiều thứ hoặc sở hữu tất cả, để mọi thứ đều nằm trong ý chí và trong tay chúng ta — đó là lòng tham lam. Sự trống rỗng của trái tim, khi mất đi niềm vui từ Đấng Duy Nhất, Đấng là tất cả, tạo ra khát khao những thú vui đa dạng và phong phú, hay sự tìm kiếm vô số đối tượng mà chúng ta hy vọng sẽ tìm thấy sự thỏa mãn cho các giác quan, cả bên trong lẫn bên ngoài. Như vậy, kẻ tội lỗi không ngừng lo toan về việc biết nhiều, sở hữu nhiều, hưởng thụ nhiều; họ tìm kiếm niềm vui, chiếm đoạt và thử nghiệm. Đó là vòng luân hồi mà họ quay cuồng suốt cả cuộc đời. Sự tò mò lôi cuốn, trái tim khao khát nếm trải sự ngọt ngào và cuốn hút ý chí. Ai cũng có thể tự mình tin điều này, bằng cách quan sát những chuyển động của tâm hồn mình trong suốt ít nhất một ngày.

Kẻ tội lỗi sẽ mãi mãi lẩn quẩn trong vòng luân hồi này nếu được để một mình: đó chính là bản chất của chúng ta khi còn bị nô lệ cho tội lỗi. Nhưng vòng luân hồi này lại tăng lên gấp ngàn lần và trở nên phức tạp hơn bởi vì kẻ tội lỗi không hề đơn độc. Có cả một thế giới những con người, những kẻ chuyên hành động, tra tấn, tìm kiếm khoái lạc, tích lũy của cải; những kẻ đã sắp xếp mọi thủ đoạn trong các lĩnh vực này thành hệ thống, đặt chúng dưới sự chi phối của luật lệ, và biến chúng thành điều bắt buộc đối với tất cả những ai thuộc phạm vi ảnh hưởng của họ; những kẻ, khi liên minh với nhau và không thể tránh khỏi việc va chạm, họ cọ xát lẫn nhau, và chính trong sự cọ xát ấy, họ lại nâng cao gấp mười, gấp trăm, gấp nghìn lần sự tò mò, sự ham muốn và sự tự thỏa mãn, coi sự tan rã của những điều đó là nguồn gốc của mọi hạnh phúc, an lạc và sự sống. Đây là một thế giới phù phiếm, nơi mà các hoạt động, phong tục, quy tắc, mối quan hệ, ngôn ngữ, vui chơi, giải trí, khái niệm — tất cả, từ nhỏ đến lớn, đều thấm đẫm tinh thần của ba quái vật của sự can thiệp quá mức đã được đề cập ở trên, và tạo nên sự sụp đổ không thể cứu vãn của tinh thần những người yêu hòa bình. Khi sống trong mối liên kết sống động với cả thế giới này, mọi tội nhân đều bị vướng vào mạng lưới ngàn sợi của nó, bị quấn chặt vào đó sâu thẳm đến mức chính bản thân họ cũng không còn nhìn thấy được. Gánh nặng đè nặng lên toàn bộ con người của kẻ tội lỗi yêu thế gian và từng bộ phận của anh ta, đến nỗi anh ta không còn sức lực để thực hiện dù chỉ một hành động nhỏ nào đó trái với thế gian, bởi vì khi đó anh ta sẽ phải nâng lên một gánh nặng nặng như ngàn puđ. Vì vậy, không ai dám dấn thân vào việc không thể vượt qua này, và cũng chẳng ai nghĩ đến việc làm điều đó, mà tất cả đều sống, lăn theo con đường mà họ đã rơi vào.

Điều đáng buồn hơn nữa là, trong thế gian này có một vị vua, người khôn ngoan nhất về sự xảo trá, độc ác và kinh nghiệm trong việc lừa dối. Thông qua xác thịt và thế giới vật chất – những thứ mà linh hồn đã hòa lẫn sau khi sa ngã – hắn có thể tự do tiếp cận linh hồn và, khi tiếp cận, hắn khơi dậy trong đó sự tò mò, lòng ham muốn và sự tự an ủi đầy dục vọng; bằng những cám dỗ đa dạng của mình, hắn giam cầm họ trong đó không lối thoát, bằng những xúi giục khác nhau, hắn dẫn dắt họ vào những kế hoạch nhằm thỏa mãn những ham muốn đó, và sau đó hoặc giúp họ thực hiện chúng, hoặc phá hủy bằng cách chỉ ra những kế hoạch mạnh mẽ hơn nữa, tất cả đều với một mục đích duy nhất — kéo dài và làm sâu sắc thêm sự tồn tại của họ trong những ham muốn đó. Chính điều này tạo nên sự luân phiên của những thất bại và thành công trần thế, những điều không được Chúa ban phước. Vị chúa tể này có cả một đạo quân đầy tớ, những linh hồn đầy ác ý phục tùng dưới quyền mình. Từng giây từng phút, chúng nhanh chóng bay khắp mọi ngõ ngách của thế giới loài người, để gieo rắc điều này ở nơi này, điều kia ở nơi khác, lôi kéo những ai vướng vào lưới tội lỗi vào sâu hơn, thắt chặt lại những xiềng xích đã lỏng lẻo hay đứt gãy — và đặc biệt là canh chừng để không ai dám nghĩ đến việc thoát khỏi xiềng xích của chúng và bước ra tự do. Trong trường hợp sau cùng này, chúng vội vã tụ tập xung quanh kẻ ngang bướng, lúc đầu từng con một, rồi thành từng đội và đạo quân, và cuối cùng là cả một đạo quân — dưới nhiều hình thức và thủ đoạn khác nhau, nhằm chặn hết mọi lối thoát, củng cố lại các sợi dây và mạng lưới, và, theo một cách so sánh khác, lại đẩy người đang cố trèo lên khỏi vực thẳm trở lại vào đó. Vương quốc vô hình của các linh hồn này có những nơi đặc biệt — những ngai vàng, nơi các kế hoạch được vạch ra, các mệnh lệnh được ban hành, các báo cáo được tiếp nhận kèm theo sự tán thành hoặc khiển trách dành cho các nhân vật. Đó là những vực thẳm của Satan, theo cách diễn đạt của Thánh Gioan Thần Học. Trên trần gian, trong vương quốc của chúng được hình thành từ loài người, những nơi này chính là các liên minh của bọn ác nhân, kẻ dâm loạn, đặc biệt là những kẻ vô thần và phạm thượng, những kẻ bằng hành động, lời nói và văn bản đang lan tỏa bóng tối tội lỗi khắp nơi và che khuất ánh sáng của Thiên Chúa. Công cụ mà họ dùng để thể hiện ý chí và quyền lực của mình ở đây chính là tổng thể các phong tục trần tục, thấm đẫm các yếu tố tội lỗi, luôn làm cho con người mê muội và xa rời Thiên Chúa.

Đây chính là cấu trúc của vương quốc tội lỗi! Mọi tội nhân đều chìm đắm trong đó, nhưng chủ yếu lại bị chi phối bởi một điều duy nhất. Và điều duy nhất đó, có lẽ, đôi khi trông có vẻ rất dễ chịu, thậm chí còn đáng khen ngợi. Satan chỉ có một mối quan tâm duy nhất, đó là để điều mà con người hoàn toàn bận tâm, nơi tâm trí, sự chú ý và trái tim của họ hướng tới — không phải là Đức Chúa Trời một cách duy nhất và tuyệt đối, mà là một điều gì đó bên ngoài Ngài, để khi bám víu vào điều đó bằng trí óc, ý chí và trái tim, họ sẽ lấy điều đó thay thế cho Đức Chúa Trời và chỉ quan tâm đến điều đó, tìm hiểu về điều đó, tận hưởng và chiếm hữu điều đó. Ở đây không chỉ những dục vọng xác thịt và tâm hồn, mà cả những điều có vẻ cao quý, như học thức, nghệ thuật, đời thường, — cũng có thể trở thành những sợi dây trói buộc mà Satan dùng để giữ những kẻ tội lỗi bị mù quáng trong vương quốc của hắn, không cho họ tỉnh ngộ.

Nếu quan sát người tội lỗi, trong tâm trạng và tình trạng nội tâm của họ, thì sẽ thấy rằng đôi khi họ biết rất nhiều, nhưng lại mù quáng trước những việc của Đức Chúa Trời và trước công việc cứu rỗi của chính mình; rằng dù họ luôn bận rộn với những lo toan và phiền muộn, nhưng lại thụ động và thờ ơ trước việc sắp xếp cho sự cứu rỗi của mình; rằng dù họ liên tục trải qua những lo âu hay niềm vui trong lòng, nhưng lại hoàn toàn vô cảm trước mọi điều thuộc linh. Về mặt này, mọi sức mạnh của bản thể đều bị tội lỗi tàn phá, và trong con người tội lỗi hiện hữu sự mù quáng, sự lơ là và sự vô cảm. Anh ta không nhìn thấy tình trạng của mình, và vì thế cũng không cảm nhận được nguy hiểm của hoàn cảnh mình; không cảm nhận được nguy hiểm của bản thân, và vì thế cũng không quan tâm đến việc thoát khỏi nó. Anh ta thậm chí không hề nghĩ đến việc cần phải thay đổi và được cứu rỗi. Họ hoàn toàn tin tưởng, không hề dao động, rằng mình đang ở đúng vị trí của mình, rằng họ không còn gì để mong muốn, rằng mọi thứ phải cứ như vậy mãi mãi. Vì thế, họ coi mọi lời nhắc nhở về một lối sống khác là thừa thãi đối với mình, không để ý đến nó, thậm chí không thể hiểu được ý nghĩa của nó — họ xa lánh và trốn tránh nó.

Sự tác động của ân sủng Thiên Chúa

Chúng ta đã nói rằng kẻ có tội cũng giống như một người đang chìm trong giấc ngủ sâu. Giống như người đang ngủ say, dù nguy hiểm có đến gần đến đâu, cũng sẽ không tự mình tỉnh giấc và đứng dậy, nếu không có ai từ bên ngoài đến đánh thức anh ta — cũng vậy, người chìm đắm trong giấc ngủ tội lỗi sẽ không tỉnh ngộ và đứng dậy, nếu ân sủng của Thiên Chúa không đến giúp đỡ anh ta. Nhờ lòng thương xót vô biên của Thiên Chúa, ân sủng ấy luôn sẵn sàng cho mọi người, đi khắp mọi nơi và kêu gọi rõ ràng với mỗi người: “Hãy thức dậy, hỡi kẻ đang ngủ, và sống lại từ cõi chết, thì Đức Kitô sẽ chiếu sáng cho ngươi” (Ep 5,14).

Sự so sánh những kẻ có tội với những người đang ngủ này cung cấp những góc nhìn để xem xét toàn diện việc họ quay về với Đức Chúa Trời. Cụ thể là: người đang ngủ thức dậy, đứng dậy, chuẩn bị đi làm việc. Và người tội lỗi khi quay về và ăn năn cũng thức tỉnh khỏi giấc ngủ tội lỗi, đi đến quyết tâm thay đổi (đứng dậy) và cuối cùng được mặc lấy sức mạnh cho cuộc sống mới qua các Bí tích Hòa giải và Rước lễ (sẵn sàng hành động). Trong dụ ngôn về người con hoang đàng, những khoảnh khắc này được mô tả như sau: “khi tỉnh ngộ lại” — nhận ra lỗi lầm; “tôi sẽ đứng dậy, đi” — quyết tâm từ bỏ cuộc sống cũ; và “anh ta đứng dậy và đi”; và anh ta nói với cha: “Con đã phạm tội” — sự sám hối, còn người cha mặc áo mới cho anh ta (sự tha thứ và giải thoát khỏi tội lỗi) và dọn bữa tiệc cho anh ta (Thánh Thể) (Lc 15:11-32).

Như vậy, trong sự trở lại của những người tội lỗi với Thiên Chúa có ba giai đoạn: 1) thức tỉnh khỏi giấc ngủ tội lỗi; 2) tiến đến quyết tâm từ bỏ tội lỗi và dâng hiến bản thân để làm đẹp lòng Thiên Chúa; 3) được ban sức mạnh từ trên cao để thực hiện việc này qua các Bí tích Sám hối và Rước lễ.

Sự thức tỉnh của người tội lỗi khỏi giấc ngủ tội lỗi

Sự thức tỉnh của người tội lỗi là một hành động của ân sủng Thiên Chúa trong lòng họ, nhờ đó họ, như người vừa thức giấc khỏi giấc ngủ, nhận ra sự tội lỗi của mình, cảm nhận được sự nguy hiểm của hoàn cảnh mình đang ở, bắt đầu lo sợ cho bản thân và tìm cách thoát khỏi tai họa để được cứu rỗi. Trước đây, anh ta mù quáng, vô cảm và thờ ơ trước sự cứu rỗi; giờ đây, anh ta đã nhìn thấy, cảm nhận và lo lắng. Nhưng đây chưa phải là sự thay đổi, mà chỉ là khả năng thay đổi và lời kêu gọi hướng tới điều đó. Ơn sủng ở đây chỉ nói với người tội lỗi: “Hãy nhìn xem, ngươi đã đi đến đâu rồi; hãy nhìn kỹ và thực hiện những biện pháp để được cứu rỗi.” Nó chỉ giải thoát anh ta khỏi những xiềng xích thường trực của mình, đặt anh ta và giữ anh ta ngoài những xiềng xích đó, từ đó cho anh ta cơ hội lựa chọn một cuộc sống hoàn toàn mới và quyết tâm theo đuổi nó. Nếu anh ta tận dụng cơ hội này — thì tốt cho anh ta; nếu không tận dụng — anh ta sẽ lại bị bỏ rơi, lại chìm đắm vào giấc ngủ cũ và vực thẳm hủy diệt ấy.

Ân sủng của Đức Chúa Trời đạt được điều này bằng cách bày tỏ trước ý thức và cảm xúc của con người sự hèn mọn và sự nhục nhã của những điều mà họ say mê và trân trọng. Cũng như Lời Chúa “thâm nhập đến tận nơi phân chia linh hồn và thần khí, khớp xương và tủy” (Hê-bơ-rơ 4:12), thì ân sủng cũng thâm nhập đến tận nơi phân chia giữa lòng người và tội lỗi, và phá vỡ sự liên kết và kết hợp bất hợp pháp giữa chúng. Chúng ta đã thấy rằng kẻ có tội, bằng cả bản thể của mình, sa xuống một lĩnh vực nơi các nguyên tắc, khái niệm, phán đoán, quy tắc, phong tục, thú vui, trật tự — và tất cả những điều hoàn toàn trái ngược với cuộc sống thiêng liêng chân chính mà con người được định sẵn để hướng tới. Khi đã sa xuống đây, người ấy không ở lại đây một cách tách biệt, bị cắt đứt, mà thấm nhập vào mọi thứ, hòa tan vào mọi thứ: hiện diện trọn vẹn trong mọi thứ. Từ đó, tự nhiên người ấy không biết và không nghĩ đến những gì trái ngược với trật tự này, cũng như không có chút đồng cảm nào với điều đó. Lĩnh vực thiêng liêng hoàn toàn bị đóng kín đối với người ấy. Rõ ràng, sau điều này, cánh cửa dẫn đến sự hoán cải chỉ có thể mở ra với điều kiện duy nhất là trật tự của đời sống thiêng liêng được bày tỏ trước ý thức của người tội lỗi trong tất cả sự sáng tỏ, và không chỉ được bày tỏ, mà còn chạm đến trái tim; còn trật tự của đời sống tội lỗi thì bị phơi bày sự xấu hổ, bị từ chối và bị phá hủy — cũng trước ý thức và cảm xúc của người ấy. Chỉ khi đó, mong muốn từ bỏ lối sống này và bước vào lối sống kia mới có thể nảy sinh. Tất cả điều này đều diễn ra trong một hành động duy nhất của sự thúc đẩy bởi ân sủng dành cho người tội lỗi.

Trong cách thức hoạt động của mình, ân sủng khơi dậy của Đức Chúa Trời luôn luôn phù hợp không chỉ với những xiềng xích đang trói buộc người tội lỗi, mà còn với tình trạng đặc biệt của người tội lỗi đó. Về khía cạnh sau cùng này, hơn hết cần phải lưu ý đến sự khác biệt trong tác động của ân sủng, mà nó thể hiện khi tác động lên những người chưa bao giờ được khơi dậy, và lên những người đã từng trải qua sự khơi dậy này. Đối với người chưa từng một lần được khơi dậy, ân sủng được ban tặng như một món quà, như ân sủng phổ quát mang tính tiền đề hoặc kêu gọi. Không thể đòi hỏi gì từ chính người đó ngay từ đầu, bởi vì toàn bộ hướng đi của người ấy đều sai lệch. Nhưng đối với người đã từng được khơi dậy, đã biết và cảm nhận được cuộc sống trong Đấng Christ là như thế nào, rồi lại sa vào tội lỗi, sự khơi dậy ấy không được ban tặng một cách vô điều kiện. Người ấy cũng phải đáp ứng một số điều kiện từ phía mình trước tiên. Người ấy dường như còn phải xứng đáng và cầu xin; không chỉ mong muốn, mà còn phải làm điều gì đó vượt lên trên chính mình để thu hút sự khơi dậy đầy ân sủng ấy. Người ấy, khi nhớ lại thời gian trước đây sống trong trật tự Kitô giáo tốt lành, thường xuyên mong muốn trở lại trạng thái đó, nhưng lại không có quyền năng kiểm soát bản thân; muốn sửa đổi, nhưng không thể tự chủ và chiến thắng chính mình. Anh ta rơi vào tình trạng bất lực tuyệt vọng, bị bỏ mặc cho chính mình vì trước đây chính anh ta đã từ bỏ ân sủng, “đã xúc phạm đến Thánh Thần của ân sủng và không tôn trọng sự chết của Con Thiên Chúa” (Hê-bơ-rơ 10:29). Giờ đây, anh ta được trải nghiệm sức mạnh ân sủng vĩ đại này, đơn giản vì nó không dễ dàng được ban tặng. Hãy tìm kiếm và nỗ lực, và qua sự khó khăn trong việc đạt được, hãy học cách trân trọng ân sủng ấy. Người như vậy thường rơi vào một trạng thái đau khổ: khát khao mà không được thỏa mãn, thèm khát mà không được nuôi dưỡng, tìm kiếm mà không tìm thấy, cố gắng mà không thể tiếp nhận. Có người phải ở trong trạng thái này rất, rất lâu, đến mức cảm thấy như bị Thiên Chúa từ chối, như thể Thiên Chúa đã quên và bỏ rơi họ, phó mặc họ cho lời thề, giống như mảnh đất đã được tưới đẫm bởi những cơn mưa đổ xuống nhiều lần mà vẫn không sinh hoa kết trái (xem Hê-bơ-rơ 6:7-8). Nhưng sự chậm trễ của ân sủng khi chạm đến trái tim người tìm kiếm chỉ là một thử thách. Khi thời gian thử thách trôi qua, Thánh Linh khích lệ lại ngự xuống trên người ấy, nhờ những nỗ lực và sự tìm kiếm đầy mồ hôi của họ, trong khi đối với những người khác, Ngài lại ngự xuống một cách tự do (miễn phí – Chú thích của người biên tập). Cách thức hoạt động như vậy của ân sủng cứu rỗi chỉ cho chúng ta thấy: a) những hành động phi thường của ân sủng Đức Chúa Trời trong việc khích lệ người tội lỗi và b) trật tự thông thường để nhận được ân sủng khích lệ.

Những hành động phi thường của ân sủng Thiên Chúa trong việc đánh thức những người tội lỗi khỏi giấc ngủ tội lỗi

Đối với những ai đang sống đời sống ân sủng, việc hiểu biết những hành động này là điều cần thiết cho sự cứu rỗi linh hồn, để khi thấy sự quan tâm sâu sắc của Thiên Chúa dành cho những người tội lỗi, họ có thể tôn vinh ân sủng khôn tả của Thiên Chúa và được khích lệ bởi niềm hy vọng vào sự trợ giúp từ trên cao cho mọi việc lành. Còn đối với những ai tìm kiếm ân sủng thiêng liêng, việc hiểu biết những điều này lại càng cần thiết, bởi vì trong đó, các đặc tính của sự thúc đẩy bởi ân sủng được thể hiện rõ ràng hơn bất cứ nơi nào khác; chúng ta cần phải nhận thức và làm rõ những đặc tính này để xác định xem liệu sự thúc đẩy mà chúng ta đang trải qua có phải là sự thúc đẩy bởi ân sủng hay không, — và nếu đã có ai đó hành động, thì họ hành động theo sự thúc đẩy bởi ân sủng hay theo sự hăng hái tự phát. Cuộc sống Kitô hữu đích thực là cuộc sống đầy ân sủng. Cuộc sống tự phát, dù bề ngoài có vẻ đẹp đẽ đến đâu và dù có tuân theo các hình thức của đời sống Kitô hữu như thế nào, cũng sẽ không bao giờ là Kitô hữu. Nguồn gốc của nó bắt nguồn từ sự thúc đẩy bởi ân sủng; ai lắng nghe sự thúc đẩy ấy sẽ không bao giờ mất đi sự hướng dẫn và sự hiệp thông bởi ân sủng trong suốt thời gian, miễn là họ vẫn trung thành với những lời gợi ý của nó. Đó là lý do tại sao chúng ta cần phải tự làm rõ cho mình xem liệu trong chúng ta có hay đã từng có sự thúc đẩy bởi ân sủng hay không. Để đáp ứng yêu cầu này, ta có thể nói: hãy tự xét mình qua những đặc tính của sự khơi dậy bởi ân sủng, được bộc lộ trong những trường hợp đặc biệt , vì những đặc tính ấy giống nhau cả trong những trường hợp đặc biệt lẫn trong trật tự thông thường — chỉ là trong những trường hợp đặc biệt, chúng được bộc lộ rõ ràng hơn, cụ thể hơn và dễ phân biệt hơn.

Khi có sự kích động bởi ân sủng, như đã được chỉ ra, sự sụp đổ tức thì xảy ra trong ý thức đối với toàn bộ trật tự đã được thiết lập ở đó của cuộc sống tội lỗi tự mãn, và sự mở ra trước mắt một trật tự Thần thánh khác, tốt đẹp hơn, duy nhất, chân thật và mang lại hạnh phúc. Tóm tắt, trật tự này có thể được mô tả như sau: Thiên Chúa, Đấng được tôn thờ trong Ba Ngôi Thánh, Đấng đã tạo dựng thế gian và chăm sóc thế gian, cứu rỗi chúng ta, những kẻ sa ngã, trong Chúa Giêsu Kitô, nhờ ân sủng của Chúa Thánh Thần, dưới sự hướng dẫn và bảo vệ của Giáo Hội Thánh, qua cuộc sống đầy thử thách và thập giá ở trần gian này, dẫn chúng ta đến hạnh phúc vĩnh cửu, bất tận trong cuộc sống tương lai. Ngài kết hợp cả các Ngôi, các sự kiện, các thể chế, và chính những nguyên lý nền tảng mà mọi sự vận hành theo đó. Toàn bộ trật tự này, nhờ hành động của ân sủng, được khắc sâu một cách sống động trong tâm hồn con người tội lỗi và, bằng cách thể hiện một cách rõ rệt sự đối lập giữa nó với chính con người cùng những tâm trạng của họ, cũng như với tất cả những gì họ từng sống và tận hưởng trước đây — trong khi lẽ ra phải hoàn toàn hòa hợp và đồng điệu với nó — khiến họ kinh ngạc. Mọi nét đặc trưng của nó đều phơi bày sự lên án và khiển trách con người về sự thiếu khôn ngoan và thiếu lương tâm trong quá khứ, những điều này càng gây ấn tượng mạnh mẽ hơn bởi cùng lúc đó, trong tâm hồn, người ta nhận ra sự hèn mọn đáng khinh bỉ của trật tự tội lỗi trước đây. Dưới tác động này, trái tim được giải thoát khỏi những xiềng xích cũ và đứng vững tự do, và do đó có thể tự do lựa chọn một lối sống mới. Đây là giới hạn của tác động từ sự khơi dậy bởi ân sủng. Nó phá hủy trong ý thức và cảm xúc mọi điều cũ kỹ — những điều tồi tệ nhất, và chỉ hiện lên một cách sống động những điều mới mẻ — những điều tốt đẹp nhất, để con người trong tình trạng này, bị chấn động, được tự do lựa chọn điều mới hoặc quay trở lại với điều cũ. Điều đáng chú ý là sự khơi dậy bởi ân sủng luôn đi kèm với sự chấn động và một loại sợ hãi nào đó; phải chăng bởi vì nó đột ngột, như thể bất ngờ, bắt giữ kẻ có tội tại ngã ba đường đời, như một tội phạm, và đưa họ ra trước tòa án không thể tránh khỏi của Đức Chúa Trời, hay bởi vì trật tự mới, được hé lộ trong ý thức, hoàn toàn mới mẻ đối với họ và hoàn toàn trái ngược với cái cũ, — và không chỉ mới mẻ, mà còn hoàn hảo trong mọi khía cạnh, và mang lại hạnh phúc, trong khi trật tự cũ, tầm thường kia, chỉ toàn nỗi u sầu trong lòng và sự suy sụp của tinh thần.

Tuy nhiên, điểm khởi đầu của mọi hành động tốt lành xuất phát từ sự thúc đẩy của ân sủng chính là ý thức sống động về trật tự Thần thánh mới này. Xuất phát từ khái niệm này, chúng ta hãy ôn lại tất cả những kinh nghiệm đã có về hành động đầy ân sủng này. Nhận thức về trật tự mới của sự tồn tại và cuộc sống được hình thành theo hai cách: a) đôi khi chính trật tự đó, toàn bộ hoặc từng phần, hiện ra một cách rõ ràng, có thể cảm nhận được, ngay trong thực tế trước mắt người tội nhân đang được kêu gọi; b) đôi khi tâm hồn con người được dẫn vào trật tự đó và cảm nhận nó từ bên trong.

A. Đức Chúa Trời đầy lòng thương xót bày tỏ thế giới thiêng liêng của Ngài — nơi linh hồn chúng ta được định sẵn để sống — trước tâm thức của những người được Ngài dẫn dắt theo nhiều cách khác nhau. 1) Thường thì để làm điều này, chính Ngài hiện ra dưới một hình thức nào đó, khi con người đang tỉnh táo hoặc trong giấc ngủ. Ngài đã hiện ra như vậy với Thánh Phaolô trên đường đi Damascus, với Hoàng đế Constantine Đại đế (ngày 21 tháng 5), với Eustathius Plakides (ngày 20 tháng 9), với Neanias, người đang trên đường đi hành hạ các Kitô hữu (đó là Thánh Procopius, vị Tử đạo vĩ đại; ngày 8 tháng 7), với Patermutius trong giấc mơ (ngày 9 tháng 7) và với nhiều người khác nữa. 2) Đôi khi, Mẹ cũng vui lòng sai các nhân vật khác nhau từ thế giới bên kia đến, cũng có thể là hiện ra trực tiếp hoặc trong giấc mơ, dưới hình dạng của chính Mẹ hoặc dưới bất kỳ hình thức nào khác. Đức Mẹ đã nhiều lần hiện ra, một mình, hoặc cùng với Hài Nhi Vĩnh Cửu, hoặc được các thánh tháp tùng — một, hai hoặc nhiều vị: ví dụ, nữ đại tử đạo Ekaterina (ngày 24 tháng 11) đã được Đức Mẹ hiện ra trong giấc mơ cùng với Hài Nhi Vĩnh Cửu, Đấng đã hứa hôn với bà.

Các Thiên thần cũng đã nhiều lần hiện ra, từng vị một hoặc cả đoàn: ví dụ, Thánh Anrê, vị thánh điên (ngày 2 tháng 10), trong giấc mơ đã được chiêm ngưỡng toàn thể thế giới các Thiên thần thánh thiện đối lập với đạo quân của các thế lực bóng tối; các thánh cũng đã nhiều lần hiện ra: ví dụ, Thánh Mitrophan — vị bác sĩ theo đạo Lutheran, một thiếu nữ ốm yếu và nhiều người khác. 3) Đôi khi chính thế giới đó, đặc biệt là trật tự của nó và những nguyên lý cơ bản, được hiện ra trước ý thức chưa biết của con người dưới một hình ảnh đáng kinh ngạc nào đó, như có thể thấy từ trường hợp đã nêu về Thánh Anrê, vị thánh điên, và từ nhiều ví dụ khác, trong đó những người được hướng dẫn đã được chiêm ngưỡng những nơi cư ngụ hạnh phúc của những người công chính, như trường hợp của vị vua Ấn Độ và anh trai ông, sau khi Thánh Tông đồ Tôma (ngày 6 tháng 10) đã phân phát cho người nghèo số tiền được trao để xây nhà; hoặc những cực hình khủng khiếp của những kẻ tội lỗi, như trường hợp của Isichius Choriitus (ngày 3 tháng 10, Phần Mở Đầu), hoặc cảnh diễn ra phiên tòa sau khi chết, như trường hợp của Phêrô, người thợ làm bánh, người đã ném một ổ bánh vào mặt một người ăn xin; hoặc để khắc sâu vào tâm trí suy nghĩ sâu sắc về cái chết và số phận sau đó, như trường hợp của Hoàng tử Ioasaf (ngày 19 tháng 11), Thánh Clément (ngày 25 tháng 11) và một thanh niên sa đọa, người mà cha đang hấp hối đã di chúc rằng anh ta nhất định phải ghé vào phòng mỗi tối, nơi ông đang hấp hối. 4) Đôi khi con người được cảm nhận một cách rõ rệt một sức mạnh vô hình nào đó, đang hoạt động giữa các sức mạnh và hiện tượng hữu hình, nhưng lại hoàn toàn khác biệt với chúng và phát xuất từ một thế giới khác. Điều này bao gồm tất cả các phép lạ nói chung, nhờ đó mà những sự biến đổi đã xảy ra không thể đếm xuể. Và Đấng Cứu Thế đã phán rằng những kẻ không tin sẽ không tin, nếu họ không thấy các dấu lạ. Phần lớn các dấu lạ này được tỏ ra sau thời Đức Kitô Cứu Thế, vào những ngày đầu của Kitô giáo bởi các Tông Đồ, và sau đó là các thánh tử đạo. Sự hiện diện rõ rệt của sức mạnh vô hình của Thiên Chúa tại đây thường khiến cả những làng mạc và thành phố hoán cải, nhưng chưa bao giờ hoàn toàn vô hiệu. Máu của các thánh tử đạo thực sự là nền tảng của Giáo Hội… Cũng có những trường hợp sức mạnh của Thiên Chúa tự hiển lộ, không qua trung gian của con người, như trong sự hoán cải của Thánh Maria Ai Cập (ngày 1 tháng 4), hoặc qua các vật thánh, hình thánh, di cốt thánh, v.v. Chẳng hạn, sự hoán cải của người Do Thái tại Virite đã diễn ra nhờ những hiện tượng kỳ diệu trên hình thánh Chúa Giêsu bị đóng đinh. Trong tất cả những hiện tượng như vậy, ý thức – vốn bị rối loạn bởi đủ thứ sự vật và sự cám dỗ của thế gian, và bị giam cầm không lối thoát trong trật tự hữu hình, giác quan, bên ngoài – — bỗng chốc được giải thoát khỏi những xiềng xích của mình nhờ hình ảnh chói lọi, bất ngờ và tức thời về những nhân vật và sức mạnh cao cả từ một lĩnh vực vô hình nào đó, và được đưa vào một trật tự tồn tại và cuộc sống khác, rồi, trong trạng thái kinh ngạc, đứng yên tại đó. Ở đây diễn ra điều tương tự như khi điện được kích thích trong một vật thể nào đó bởi điện từ một vật thể khác. Vật thể sau này giải thoát vật thể kia khỏi những ràng buộc của vật chất, và sau khi kéo nó lên bề mặt, giữ nó trước mặt mình.

B. Linh hồn chúng ta, như chúng ta đã thấy, bị che phủ và bị bóp nghẹt bởi nhiều lớp màn. Nhưng bản chất của nó là người chiêm ngưỡng Trật tự Thần thánh. Khả năng đó ngay lập tức sẵn sàng bộc lộ và thực sự thể hiện sức mạnh của mình, ngay khi những chướng ngại vật trói buộc nó được loại bỏ. Vì vậy, để đánh thức linh hồn đang ngủ yên trong con người và dẫn dắt nó vào sự chiêm ngưỡng Trật tự Thần thánh, ân sủng của Thiên Chúa hoặc a) tác động trực tiếp lên linh hồn đó và, bằng cách ban cho nó sức mạnh, tạo điều kiện để nó phá vỡ những xiềng xích trói buộc, hoặc b) tác động gián tiếp, gỡ bỏ những lớp che phủ và lưới vây quanh nó, qua đó ban cho nó tự do để tồn tại theo bản chất của mình.

1. Ân sủng Thần thánh, hiện diện khắp nơi và thấm nhập mọi sự, tác động trực tiếp lên tinh thần con người, khắc sâu vào đó những suy nghĩ và cảm xúc giúp con người tách rời khỏi mọi sự vật hữu hạn và hướng về một thế giới khác, tốt đẹp hơn, dù vô hình và chưa được biết đến. Đặc điểm chung của những cảm hứng này là sự bất mãn với bản thân và mọi thứ thuộc về mình, cùng nỗi khao khát về điều gì đó. Con người trở nên không hài lòng với bất cứ điều gì xung quanh mình — dù là những phẩm chất hoàn hảo của bản thân hay những gì mình sở hữu, dù đó có là vô số kho báu đi chăng nữa — và đi lại như thể đang chìm trong nỗi đau đớn. Không tìm thấy niềm an ủi trong bất cứ điều gì hữu hình, họ hướng về cái vô hình và sẵn sàng đón nhận nó, chân thành hòa nhập bản thân vào đó, và hòa nhập chính mình vào nó. Nhiều người, với câu hỏi: “Tất cả điều này sẽ kết thúc như thế nào và dẫn đến đâu?”, đã từ bỏ mọi thứ và thay đổi không chỉ cảm xúc và hành vi, mà cả lối sống của mình. Cũng có những trường hợp, sự bất mãn ấy chủ yếu bộc lộ ở khía cạnh trí tuệ, như ở Justinus, nhà Triết học (ngày 1 tháng 6), người chủ yếu tìm kiếm ánh sáng của sự chiêm ngưỡng Thực thể Thần thánh; đôi khi ở khía cạnh tâm hồn, như ở Augustinus (Thánh; ngày 15 tháng 6 — Biên tập), người chủ yếu tìm kiếm sự bình an cho trái tim đang xao xuyến của mình; và đôi khi (mặc dù phần lớn là như vậy), — ở khía cạnh hành động, trong lương tâm, như trường hợp của những tên cướp Mô-sê (Murin; ngày 28 tháng 8 — Biên tập) và Đa-vít (Hermopolski; ngày 6 tháng 9 — Biên tập). Đã có vô số trường hợp, ngôi đền nội tâm của linh hồn bỗng chốc được soi sáng, khao khát nảy sinh và hướng linh hồn đến một nơi khác (đến một nơi khác — Chú thích). “Ngươi không biết nó đến từ đâu và đi về đâu,” Chúa đã phán về điều này (Ga 3:8). Thường thì linh hồn được đánh thức bởi những ký ức về quá khứ. Đó là trường hợp của Maria, cháu gái của Áp-ra-ham Ẩn sĩ (ngày 29 tháng 10), và của Thê-ô-phi-lô, người quản lý nhà thờ, từng là môn đệ của Thánh Gioan Thần Học nhưng sau đó sa ngã vào con đường cướp bóc. Từ đâu đó, một tiếng nói vang lên trong lòng và rõ ràng vang vọng trong lương tâm: “Hãy nhớ lại nơi ngươi đã sa ngã!” (Khải Huyền 2:5) — và nó đánh thức mạnh mẽ người đã lơ là. Có thể kể đến ở đây tất cả những sự hoán cải sau những lần sa ngã thời thanh niên. Không có gì nghi ngờ rằng những sự thay đổi như vậy cũng được sự an bài của Thiên Chúa chuẩn bị từ xa qua những sự kiện khác nhau, tạo điều kiện thuận lợi để tiếp nhận ảnh hưởng của ân sủng; vì thế, tính trực tiếp ở đây chỉ mang tính tương đối. Tuy nhiên, mặt khác, chúng ta cũng cần biết rằng mọi sự khơi dậy bởi ân sủng đều thể hiện qua những sự thôi thúc và sự thức tỉnh như vậy của linh hồn chúng ta. Ân sủng, dù thông qua phương tiện hữu hình, nhưng luôn luôn, một cách vô hình và trực tiếp, chạm đến linh hồn và giải thoát nó khỏi những xiềng xích đang đè nặng, đưa nó vào ánh sáng của Đức Chúa Trời, vào vương quốc của sự sống Thần Thánh.

Tất cả các phương tiện liên quan đến vấn đề này đều nhằm mục đích phá vỡ những xiềng xích của linh hồn. Hãy giải phóng tinh thần, hãy ban cho nó tự do, và nó sẽ tự mình chảy về nơi nó được sinh ra — về với Đức Chúa Trời. Như chúng ta đã thấy, những xiềng xích của tinh thần có ba loại, bao gồm: a) sự tự mãn, b) thế gian, c) ma quỷ. Những hành động phá hủy của ân sủng khích lệ tinh thần được hướng vào chính những xiềng xích này.

Những xiềng xích gần gũi nhất với linh hồn chính là xiềng xích của sự tự mãn toàn diện, vốn tồn tại trong bản chất thú tính-tâm linh của chúng ta. Chúng là điểm giao thoa với những xiềng xích khác, những xiềng xích xuất phát từ thế gian và ma quỷ. Vì vậy, việc cắt đứt chúng là vô cùng quan trọng, dù rất khó khăn và phức tạp. Bởi vì, do người chưa được hoán cải sống hoàn toàn bằng bản năng thú tính, nên những sợi dây trói buộc từ phía này ngày càng mở rộng, đan xen nhiều và đa dạng trên một không gian rộng lớn, tương ứng với mức độ lan tỏa của cuộc sống bản năng thú tính. Để hiểu cách những sợi dây trói này bị cắt đứt, cần lưu ý rằng ở đây, những gì mà cuộc sống này gắn bó, những gì nuôi dưỡng nó, và những gì nó chủ yếu thể hiện, chính là chỗ dựa vững chắc cho nó; dựa vào đó, nó đứng vững và không sợ thất bại, không nghĩ đến nó và cũng không mong đợi nó. Chẳng hạn, khi ai đó say mê nghệ thuật, hay đời thường, hoặc thậm chí là học thuật, và sống trọn vẹn trong một trong những lĩnh vực đó, thì người ấy sẽ dựa vào nó và nương tựa vào nó bằng tất cả sức lực, suy nghĩ và hy vọng. Vì từ đây phát sinh toàn bộ cuộc sống tự mãn, trói buộc tinh thần, nên điểm tựa của sự tự mãn này tự nhiên trở thành nền tảng cho sự vững chắc và bền chặt của những xiềng xích mà nó áp đặt lên tinh thần, như thể là điểm mà những xiềng xích ấy được gắn vào. Do đó, ngược lại, để giải phóng tinh thần khỏi những xiềng xích của sự tự mãn, ân sủng thiêng liêng khích lệ thường phá hủy những điểm tựa mà bản ngã tự mãn dựa vào. Bằng cách làm lung lay những điểm tựa này từ gốc rễ, ân sủng ấy làm suy yếu những xiềng xích và tạo điều kiện cho tinh thần bị hành hạ và kiệt quệ ngẩng cao đầu.

Những trụ cột của sự tự mãn nơi chúng ta rất nhiều; chúng tồn tại cả trong bản thể của chúng ta, tức là trong thân xác và tâm hồn, cũng như trong cuộc sống bên ngoài của chúng ta và nói chung trong toàn bộ trật tự sinh hoạt của chúng ta. Đó chính là sự ham muốn xác thịt dưới nhiều hình thức khác nhau, tức là sự ham mê khoái lạc, sự xa hoa, sự dâm dục, sự lười biếng, niềm đam mê giải trí, sự lo toan quá mức về đời sống, lòng tham vọng, tham quyền, sự thành công bề ngoài trong công việc, sự giàu có, cuộc sống bên ngoài đầy hào nhoáng, giá trị của các mối quan hệ, sự hòa bình trong các mối quan hệ bên ngoài, sự say mê nghệ thuật, học thuật và các dự án. Tất cả những điều này, dưới muôn vàn hình thức khác nhau, tạo thành nền tảng vững chắc cho bản ngã của chúng ta, vốn, với niềm tin vào sự đáng tin cậy và bền vững của nó, bình thản tựa vào đó và, được nuôi dưỡng dồi dào, ngày càng lớn mạnh, ở người này chủ yếu theo một hướng, ở người kia — theo hướng khác.

Ân sủng cứu rỗi của Thiên Chúa, nhằm đánh thức người tội lỗi khỏi giấc ngủ mê, bằng cách hướng sức mạnh của mình vào việc phá hủy nền tảng mà trên đó ai đó tự khẳng định và dựa vào để duy trì bản ngã của mình, chính là điều mà ân sủng ấy thực hiện.

Ai bị trói buộc bởi sự ham muốn xác thịt, thì sẽ bị đẩy vào bệnh tật; bằng cách làm suy yếu xác thịt, ân sủng ban cho linh hồn sự tự do và sức mạnh để tỉnh táo và trở lại chính mình. Ai bị mê hoặc bởi vẻ đẹp và sức mạnh của chính mình, thì sẽ bị tước đoạt vẻ đẹp đó và bị giữ trong tình trạng kiệt quệ liên tục. Ai tự mãn với quyền lực và sức mạnh của mình, thì sẽ bị đẩy vào cảnh nô lệ và sỉ nhục. Ai quá tin tưởng vào của cải, thì của cải đó sẽ bị tước đoạt. Ai tự cho mình là thông thái, thì sẽ bị làm nhục như kẻ thiếu hiểu biết. Ai dựa vào sự bền vững của các mối quan hệ, thì các mối quan hệ đó sẽ bị đứt gãy. Ai tin tưởng vào sự vĩnh cửu của trật tự đã được thiết lập xung quanh mình, thì trật tự đó sẽ sụp đổ bởi cái chết của những người thân hoặc sự mất mát của những vật dụng cần thiết. Những ai bị trói buộc bởi sự vô tư do hạnh phúc bên ngoài mang lại, thì còn gì có thể làm họ tỉnh táo hơn là những nỗi đau buồn và bất hạnh? Và chẳng phải chính vì lý do này mà cả cuộc đời chúng ta tràn ngập những tai ương, để nó góp phần thực hiện ý định của Đức Chúa Trời là giữ cho chúng ta tỉnh táo sao?

Tất cả những sự sụp đổ như vậy của nền tảng sự tự mãn vô tư đều tạo nên những bước ngoặt của cuộc đời, những bước ngoặt này, vì luôn bất ngờ, nên tác động một cách mạnh mẽ và cứu rỗi. Cảm giác nguy hiểm đến tính mạng có tác động mạnh mẽ nhất trong khía cạnh này. Cảm giác này làm lỏng lẻo mọi xiềng xích và tiêu diệt bản ngã ngay từ gốc rễ; con người không biết phải trốn đi đâu. Tình trạng ngột ngạt do hoàn cảnh hoặc cảm giác bị cả thế giới bỏ rơi cũng có tác dụng tương tự. Cả hai điều này đều khiến con người chỉ còn lại một mình với chính mình, và từ bản ngã hèn mọn nhất của mình, họ ngay lập tức hướng về Chúa, hoặc quay về với Ngài.

Những xiềng xích tinh thần thứ hai được thế gian áp đặt và nằm ở mức độ bề ngoài hơn so với những xiềng xích kia. Thế gian, với những khái niệm, nguyên tắc, quy tắc, nói chung là với toàn bộ trật tự của nó được nâng lên thành luật bất biến, đặt bàn tay nặng nề và thống trị lên tất cả con cái của mình; do đó, không ai trong số họ dám nghĩ đến việc nổi loạn chống lại nó hay từ chối quyền lực của nó. Trước mặt nó, mọi người đều kính sợ, tuân thủ các quy tắc của nó với một sự e dè nào đó và coi việc vi phạm chúng như một tội phạm hình sự. Thế gian không tồn tại dưới hình hài cụ thể, nhưng tinh thần của nó bằng cách nào đó vẫn hiện diện trong thế giới, ảnh hưởng đến chúng ta và trói buộc chúng ta như những sợi dây trói. Rõ ràng, quyền lực của thế gian này chỉ là quyền lực trong tư tưởng, tưởng tượng, chứ không phải quyền lực thực tế hay vật chất. Do đó, chỉ cần xua tan sức mạnh tưởng tượng này của thế gian — thì chúng ta sẽ có cơ hội tỉnh táo khỏi sự quyến rũ của nó. Đó chính là cách mà sự quan phòng cứu rỗi của Đức Chúa Trời đối với chúng ta hoạt động. Với mục đích này, sự quan phòng ấy:

Luôn luôn đặt trước mặt thế gian và trước mắt chúng ta hai thế giới khác, thánh thiện và thần thánh, và trong đó cũng như qua đó, trình bày cho chúng ta thấy và thậm chí cho chúng ta cảm nhận được những điều tốt đẹp hơn, không ngừng khẳng định về sự trống rỗng của cuộc sống trần tục và những hy vọng trần tục. Hai thế giới của Thiên Chúa ấy chính là: thiên nhiên hữu hình và Giáo Hội của Thiên Chúa. Kinh nghiệm cho thấy, không hiếm khi tâm trí, bị che mờ bởi khói bụi trần gian, lại tỉnh táo trở lại nhờ chiêm ngưỡng các tác phẩm của Thiên Chúa hoặc khi bước vào Giáo Hội. Có người vào mùa đông nhìn cây đứng trước cửa sổ và bừng tỉnh; một người khác, sau một cuộc trò chuyện ồn ào, khi cảm nhận được sự ngọt ngào của sự bình an tâm hồn trong nhà thờ, đã từ bỏ những thói quen cũ và dâng hiến bản thân để phụng sự Đức Chúa Trời. Thiên nhiên hữu hình và nhà thờ của Đức Chúa Trời không chỉ thường xuyên làm sáng tỏ và tỉnh ngộ những Kitô hữu bất cẩn và tội lỗi, mà còn dẫn dắt cả những người ngoại đạo đến với sự hiểu biết chân chính về Đức Chúa Trời và sự thờ phượng Ngài. Có một người phụ nữ đã cảm nhận được lời “Hosanna” trong lòng và nhờ đó trở thành Kitô hữu. Sự hoán cải của tổ tiên chúng ta đã được củng cố vững chắc nhờ ảnh hưởng của nhà thờ đối với họ. Thánh Nữ Tử Đạo Barbara (ngày 6 tháng 12) đã được dẫn dắt từ các thần tượng trở về với Thiên Chúa nhờ chiêm ngưỡng vẻ đẹp của các tạo vật hữu hình của Ngài. Sức mạnh và ảnh hưởng của các thánh phụ thuộc vào việc họ trình bày một cách sống động và cụ thể cho tâm hồn mệt mỏi, kiệt quệ, suy nhược và bị dằn vặt bởi sự hão huyền của thế gian, một trật tự cuộc sống tốt đẹp hơn, hạnh phúc hơn; đồng thời, ngay lập tức tuôn tràn niềm vui của cuộc sống này vào tâm hồn ấy, và thức tỉnh con người rằng: khi đầu hàng sự thống trị của thế gian, con người chỉ tự hành hạ và dằn vặt chính mình mà thôi; rằng hạnh phúc thực sự ẩn giấu trong một thế giới hoàn toàn khác; và rằng nếu ngay từ bây giờ sự chung sống với thế gian đã đau khổ đến thế, thì sau này còn phải mong đợi điều gì? Từ đó nảy sinh lời kêu gọi hướng về Nước Trời và sự tách rời khỏi thế gian hư ảo, những điều này, lúc thì dưới hình thức một cơn thôi thúc mãnh liệt, lúc thì từ từ, và cuối cùng hoàn toàn giải thoát tâm hồn con người khỏi xiềng xích của thế gian. Như vậy, thiên nhiên và Giáo Hội chính là những kẻ xua đuổi, xua tan, và xóa bỏ những sự quyến rũ của thế gian phù phiếm và đầy cám dỗ. Chính vì mục đích đó mà Chúa đã đặt họ vào mối liên hệ như vậy với chúng ta, để họ có thể tác động lên chúng ta thường xuyên và liên tục hơn, đồng thời làm nổi bật một cách rõ rệt sự đối lập giữa hai lối sống.

Cách thứ hai để được giải thoát nhờ ân sủng khỏi những xiềng xích của thế gian là nhờ ân sủng của Thiên Chúa Toàn Năng, một cuộc sống hoàn toàn trái ngược với cuộc sống mà người đó đang sống được hiện ra trước mắt họ. Đặc biệt, điều này bao gồm tất cả những sự hoán cải thông qua việc chịu tử đạo, và có vô số ví dụ về điều đó. Đôi khi, hành động tử đạo của một người đã khiến cả những làng mạc và thành phố hoán cải. Ở đây rõ ràng có sự hiện diện của một sức mạnh đạo đức đến từ một thế giới khác, không phải thế giới của chúng ta. Đôi khi, dường như lẽ ra phải chịu thất bại, nhưng điều đó lại không xảy ra; người bị hành hạ vẫn bất khuất, bình thản, không biết tại sao và như thế nào. Sự nhận thức tức thì về điều này đánh thẳng vào tâm trí và xua tan sự quyến rũ của lối sống cũ. Cũng thuộc về điều này là việc vua Mauritius đối xử với tên cướp, người mà thay vì xử tử, nhà vua đã đối xử nhân từ với hắn như một người có công; cách đối xử với người phụ nữ lăng loàn, người mà một người mẹ đã cầu xin bà cầu nguyện và hồi sinh con trai duy nhất đã qua đời của mình, và cả một người phụ nữ lăng loàn khác, người đã ăn năn chỉ sau một cái nhìn về các tu sĩ, những người khiêm nhường dấn thân vào cầu nguyện và suy ngẫm về Chúa, trong khi cô ta lại đắm chìm trong xa hoa và trụy lạc ngay trong chính ngôi nhà đó. Và tất cả những lời kêu gọi bằng gương sống cũng thuộc về phần này. Sức mạnh của chúng nằm ở chỗ người ta được chứng kiến trực tiếp những khuôn mặt mãn nguyện và thanh thản, không cần đến những thú vui hay vật chất an ủi – những thứ mà người khác dù sở hữu dồi dào, nhưng lại không tìm thấy được sự mãn nguyện hay bình an. Từ đó nảy sinh sự thất vọng và sự thay đổi lối sống.

Cách thứ ba để thoát ly khỏi thế gian là làm cho thế gian phải xấu hổ qua chính con cái của nó. Julian (Kẻ Bội Đạo – Chú thích của người biên tập) tự cao tự đại hơn tất cả, hung hăng chống lại các Kitô hữu và đe dọa sẽ đè bẹp họ bằng sức mạnh của mình, nhưng sau đó lại bất ngờ sụp đổ. Điều này không chỉ củng cố niềm tin của những người đã tin, mà còn khiến nhiều người chưa tin quay về với Thiên Chúa chân thật. Đối với Thánh Macarius (người Ai Cập – Chú thích), dựa trên lời làm chứng giả dối, cả một làng đã nổi dậy, đánh đập, hành hạ và trừng phạt ngài: thế gian đã chiến thắng; nhưng sau đó sự thật được phơi bày, làm bẽ mặt tất cả mọi người và đưa tất cả trở lại với lòng kính sợ và tôn kính Thiên Chúa. Điều này bao gồm tất cả những bài học từ sự sa ngã và cái chết bất ngờ của những người mạnh mẽ và vĩ đại trong thế gian. Sự bẽ mặt của thế gian ở đây làm nó trở nên hèn hạ trước mặt những người ủng hộ nó, vạch trần sự bất lực của nó và nhờ đó, một mặt khiến người ta xa lánh nó, mặt khác – mang lại sự can đảm để chống lại nó.

Cuối cùng, không hiếm khi chính thế gian tự nó dồn ép và xua đuổi chính mình, như thể do bản thân nó, chính bởi vì nó không đáp ứng hoặc làm thất vọng những kỳ vọng. Chúng ta tìm kiếm hạnh phúc; trong thế gian chỉ có vinh quang, danh dự, quyền lực, giàu có, thú vui – nhưng không điều gì trong số đó làm thỏa mãn người tìm kiếm. Người sáng suốt sẽ nhanh chóng nhận ra sự lừa dối và tỉnh ngộ. Trong các thánh nhân của Chúa, chúng ta thấy rằng nhiều người trong số họ, sau khi nhìn thấu sự hư vô và sự nổi loạn của thế gian, đã rời xa nó và quyết tâm dâng hiến bản thân cho Chúa. Người con hoang đàng trong dụ ngôn đã nói: “Tôi đang chết đói” (Lc 15:17).

Những xiềng xích tinh thần thứ ba xuất phát từ Satan và các thần linh của hắn. Chúng vô hình và phần lớn trùng khớp với những xiềng xích của sự tự mãn và thế gian, mà Satan dùng ảnh hưởng của mình để củng cố và qua đó giữ cho tâm trí chìm trong bóng tối. Nhưng cũng có những điều phát xuất trực tiếp từ Satan. Từ hắn phát sinh một sự run rẩy và sợ hãi mơ hồ nào đó, luôn làm xáo trộn tâm hồn kẻ có tội mọi lúc, và càng rõ rệt hơn khi kẻ ấy nảy sinh ý định làm điều thiện. Điều này gần giống như chủ nhân đe dọa người hầu khi người này bắt đầu làm điều gì đó trái với ý muốn và kế hoạch của ông ta. Từ hắn phát sinh những lời nịnh hót thuộc linh khác nhau, chẳng hạn như: ở một số người là niềm hy vọng quá mức, không có cơ sở vững chắc, vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời, không giúp họ tỉnh táo lại, mà ngày càng khiến họ sa lầy sâu hơn vào tình yêu tội lỗi; ở những người khác, ngược lại, là sự tuyệt vọng; ở người này là sự nghi ngờ và bất tín; ở người kia là sự tự tin thái quá và tự bào chữa, làm lu mờ mọi cảm giác ăn năn. Đúng vậy, rất nhiều, rất nhiều điều trực tiếp phụ thuộc vào Satan, dù khó có thể xác định rõ ràng. Nhưng mọi điều tội lỗi đều phải quy về hắn, như là nguồn gốc, vì hắn là vua của thế giới tội lỗi. Một trong những mưu mẹo xảo quyệt của hắn là che giấu bản thân, tức là gieo rắc vào lòng những kẻ phạm tội niềm tin rằng hắn không tồn tại; do đó, hắn tự do hoành hành một cách tàn bạo trong tâm hồn tội lỗi, tạo ra những ham muốn tội lỗi, do hắn gieo rắc, vào bản tính tự nhiên và xúi giục họ phàn nàn chống lại Đức Chúa Trời, Đấng dường như cấm đoán những điều tự nhiên và ra lệnh những điều mà họ không đủ sức chịu đựng. Ân sủng thiêng liêng khai sáng không hiếm khi giải cứu những kẻ tội lỗi khỏi nanh vuốt của địa ngục bằng cách làm cho Satan phải xấu hổ. Ân sủng ấy đã phơi bày hắn ra trước sự sỉ nhục và biến hắn thành trò cười, vạch trần sự bất lực và ngu dốt của hắn, đồng thời lật tẩy những mưu mô xảo quyệt. Hắn đã bị làm nhục như vậy qua hình ảnh của Simon the Magician, Cyprian of Antioch và nhiều người khác. Tất cả những trường hợp như vậy đều đi kèm với sự hoán cải và sự thức tỉnh của không ít những người bị mù quáng. Trong những ngày Chúa còn tại thế, các quỷ dữ – nguồn gốc của sự vô tín và nghi ngờ – đã trở thành những người rao giảng đức tin. Và các thánh tử đạo, nhờ quyền năng của Đức Chúa Trời toàn năng, thường khiến cả cha lẫn con của sự dối trá phải nói lên sự thật qua các thần tượng trong các đền thờ. Việc vạch trần những mưu mô của kẻ xảo quyệt như vậy khiến kẻ có tội tin chắc rằng mình đang nằm trong tay những kẻ độc ác và thù địch, rằng họ đang lừa dối mình để gây hại cho chính bản thân, rằng họ đang lừa gạt dẫn dắt mình theo một con đường u ám nào đó dẫn đến sự diệt vong và muốn vui mừng trước sự diệt vong đó. Điều này tất yếu sinh ra cảm giác lo sợ cho chính hạnh phúc của mình, sự thận trọng, nghi ngờ, sự ghê tởm đối với kẻ xảo quyệt, đối với những mưu mô của hắn — những thói hư tật xấu và dục vọng — cũng như đối với toàn bộ cuộc sống trước đây. Từ đây, bước chuyển sang Nguồn Cội của Chân Lý, Lành Thiện và Hạnh Phúc — Thiên Chúa — không còn xa nữa.

Đó là những con đường và phương thức mà ân sủng của Thiên Chúa tác động lên tâm hồn con người, giải thoát con người khỏi xiềng xích của một cuộc sống không thuộc về mình, và trực tiếp chỉ cho con người thấy một cuộc sống khác, tốt đẹp hơn, nơi con người tìm thấy niềm vui và sự bình an. Nhưng rõ ràng là tất cả những điều đó, xét riêng lẻ, đều chưa trọn vẹn, như thể chưa nói hết mọi điều. Ví dụ, khát khao về điều tốt đẹp hơn đã nảy sinh: nhưng điều tốt đẹp đó ở đâu và làm thế nào để đạt được nó? Hay nỗi sợ hãi về cái chết và sự phán xét đã làm rung chuyển tâm hồn — vậy phải làm gì để thoát khỏi tai họa đó? Cũng vậy trong tất cả các trường hợp khác. Chúng câm lặng: đối với tất cả chúng, cần phải áp dụng thêm một phương thức bổ sung và hoàn thiện. Đó chính là Lời, hay bài giảng. Lời Chúa, dưới các hình thức khác nhau, thực sự đi kèm với tất cả các phương pháp đã nêu, giải thích chúng và chỉ ra mục đích cuối cùng của chúng. Nếu thiếu Lời Chúa, những phương pháp đó vẫn để con người trong một trạng thái mơ hồ nào đó và, do đó, không mang lại tất cả những gì cần thiết. Như vậy, Thánh Phaolô đã được soi sáng bởi một hiện tượng trên trời. Nhưng Chúa chưa hoàn tất mọi sự trong ông tại đây, mà phán: “Hãy đi gặp Ananias, ông ấy sẽ chỉ bảo ngươi phải làm gì” (Công vụ 9:6). Justinus Nhà Triết học, Thánh nữ Barbara, Hoàng tử Joasaph đã nhận ra sự dối trá, nhưng để nhận biết sự thật, họ cần những người hướng dẫn và giải thích đặc biệt. Vì thế, Đức Chúa Trời Toàn Năng đã lập thành luật: phải rao giảng cho mọi người ở khắp mọi nơi, để họ ăn năn (Công vụ 17:30). Đức tin đến từ việc nghe, và việc nghe đến từ Lời Đức Chúa Trời (Rô-ma 10:17). Và Lời này từ các Sứ đồ, qua các người kế vị của họ, hiện đang được loan báo khắp mọi nơi trên đất. Và đây là nhu cầu thiết yếu của việc rao giảng — việc truyền đạt trật tự chung và cứu rỗi của Đức Chúa Trời, sự cần thiết phải công khai danh tính và địa điểm mà người được khơi dậy lòng tin phải tìm đến để được giải thích, để không lãng phí sự khơi dậy đó một cách vô ích hoặc để không lang thang cùng nó trên những con đường lầm lạc, tiêu hao sức lực và thời gian một cách vô ích. Giáo lý phải luôn được nghe thấy (và thực sự, đang được nghe thấy) trong Giáo Hội. Những tín hữu kiên định sẽ nhờ đó ngày càng được xây dựng vững chắc hơn; còn những người sa ngã và đang bối rối sẽ ngay lập tức có được một người chỉ đường đáng tin cậy. Nhiệm vụ của các linh mục thật quý giá biết bao khi phải rao giảng những con đường cứu rỗi của Thiên Chúa đúng lúc và cả khi không đúng lúc, không dựa vào sự phổ biến – phần lớn chỉ là giả định!

Nhưng Lời Chúa không chỉ bổ sung cho tất cả các phương cách đã nêu, mà còn thay thế chúng. Lời Chúa khơi dậy một cách trọn vẹn và rõ ràng hơn. Nhờ sự tương đồng của nó với tinh thần của chúng ta, cũng xuất phát từ Đức Chúa Trời, Lời ấy thấm sâu vào bên trong, cho đến tận sự phân chia giữa linh hồn và tinh thần, làm sống lại tinh thần và gieo mầm vào đó để sinh hoa kết trái trong đời sống thiêng liêng (đó là lý do tại sao Lời được gọi là hạt giống).

Sức mạnh khơi dậy của Lời càng đáng kể hơn bởi vì nó tác động đồng thời lên toàn bộ con người, lên toàn bộ cấu trúc của con người — thân thể, linh hồn và tinh thần. Âm thanh, hay cấu trúc âm tiết của Lời, tác động đến thính giác; tư tưởng chiếm lĩnh tâm hồn; còn năng lượng vô hình, ẩn chứa bên trong Lời, tác động đến Thần Khí. Nếu Thần Khí lắng nghe, sau khi Lời đã an toàn vượt qua cả thân xác lẫn tâm hồn — những rào cản thô thiển ấy — Thần Khí sẽ được khơi dậy, và khi đạt đến trạng thái căng thẳng, sẽ phá vỡ những xiềng xích đang trói buộc nó.

Lời Chúa cũng khơi dậy lòng người theo những cách đã nêu; cụ thể là: hoặc qua sự trình bày sống động nhất về trật tự Thần thánh cho ý thức, hoặc bằng cách đưa tinh thần chúng ta vào đó, thông qua việc phá vỡ những rào cản đang trói buộc nó. Chẳng hạn, một người đầy tớ già đã nói một cách chân thành với chủ nhân đang ốm của mình: “Dù ngài có cố gắng thế nào đi chăng nữa, thưa ngài, thì cũng phải chết thôi,” — và nhờ đó đã khích lệ ngài ăn năn. Một người khác, khi nhìn hình ảnh Chúa bị đóng đinh, đã đọc: “Đây là điều Ta đã làm cho ngươi; còn ngươi thì sẽ làm gì cho Ta?” và bừng tỉnh khỏi sự mê muội. Thánh Pelagia nghe nói về cái chết, sự phán xét và số phận cay đắng của những kẻ có tội, nên đã từ bỏ cuộc sống tội lỗi. Hoàng tử Vladimir, người ngang hàng với các Tông đồ, đã được cảm hóa bởi sự mô tả về toàn bộ trật tự Thần thánh, bắt đầu từ việc tạo dựng thế giới cho đến sự kết thúc của vạn vật, Ngày Phán Xét Đáng Sợ và số phận vĩnh cửu của người thiện và kẻ ác. Và nói chung, lời rao giảng của các Thánh Tông đồ, cũng như của tất cả các nhà truyền giáo Tin Mừng đi theo bước chân họ, nằm ở việc trình bày sự thật một cách đơn giản, không cần suy diễn. Thánh Tông đồ Phaolô nói về chính mình rằng lời nói và bài giảng của ngài không nằm ở những lời lẽ khôn ngoan thuyết phục của con người, mà nằm ở việc đơn giản trình bày công cuộc cứu rỗi qua Chúa Giêsu Kitô của chúng ta, Đấng đã bị đóng đinh trên thập giá (1 Cr 2,24). Và đây, có thể nói, là cách tác động tự nhiên nhất qua lời nói — trình bày sự thật như nó vốn có, không che lấp nó bằng những suy luận trí tuệ và đặc biệt là những giả định về tính khả thi. Sự thật gắn liền với tinh thần. Khi được bày tỏ một cách đơn giản và chân thành, nó sẽ chạm đến tinh thần; còn nếu được bao bọc bởi những hình ảnh, được cách điệu và tô điểm, nó sẽ chỉ dừng lại trong trí tưởng tượng; nếu bị chất đầy bởi những suy luận và bằng chứng, nó sẽ bị kẹt lại trong lý trí hoặc tâm hồn, không thể chạm đến tinh thần và để lại tinh thần trống rỗng. Có thể nói rằng mọi sự vô hiệu quả trong việc rao giảng đều xuất phát từ những suy luận mà người ta nhồi nhét vào đó. Nhưng hãy giải thích sự thật một cách đơn giản, hãy bộc lộ bản chất của nó — và linh hồn sẽ bị chinh phục. Người Do Thái đã đọc Phúc Âm — và đã hoán cải, vì đã nhìn thấy sự thật trong lời kể đơn sơ của Phúc Âm. Nói chung, rất nhiều người tự do tư tưởng đã hoán cải nhờ nhận thức sống động về những điều thiêng liêng, theo sự hướng dẫn của Lời Chúa — dù là Lời sống động hay Lời được chép lại. Sự thật xua tan bóng tối của những suy nghĩ phù phiếm, làm tươi mới tâm hồn, soi sáng tinh thần. Sẽ rất hữu ích nếu thỉnh thoảng, trong những cuộc trò chuyện chung, chúng ta dành chút thời gian để điểm lại cách mọi sự bắt đầu, sẽ kết thúc ra sao và tại sao.

Mặt khác, nhờ sức mạnh của Lời, những rào cản trong tâm hồn thường bị phá vỡ và tâm hồn được giải phóng. Chẳng hạn, Thánh Antôn Cả đã nghe Lời về sự hư vô của những của cải trần gian — và đã từ bỏ tất cả. Một thanh niên đã nghe bài giảng về người con hoang đàng — và đã ăn năn. Bằng cách mô tả sự phù du của cuộc sống trần thế và thế gian, nhiều vị thánh, ngay cả khi đã ở trên giường hôn nhân, đã khuyên nhủ vợ/chồng mình sống một cuộc đời trong sạch, không tì vết. Nói chung, việc trình bày trật tự Thần thánh — một mặt, và việc hé lộ những nét quyến rũ khác nhau — mặt khác, làm tràn đầy tâm hồn bằng sự hiểu biết trọn vẹn về sự cứu rỗi, hay kiến thức rõ ràng và thuyết phục về con đường cứu rỗi, mà sự cứng đầu của trái tim hiếm khi có thể chống lại được. Rất nhiều người, nếu không hành động đúng đắn với sự nỗ lực, mà vẫn chìm trong sự mê muội và lơ là, thì đó là vì họ không biết hoặc chỉ biết một phần những chân lý cứu rỗi. Sự trọn vẹn của tri thức là sức mạnh chiến thắng, bởi vì khi đó, trái tim xảo trá sẽ không còn nơi nào để ẩn náu.

Nhờ sức mạnh bao trùm và phổ quát này nhằm đánh thức những kẻ có tội, Lời Chúa lan tỏa trên đất và đến tai chúng ta dưới nhiều hình thức khác nhau. Lời ấy vang lên không ngừng trong các nhà thờ, trong mọi thánh lễ, và ngoài nhà thờ, trong mọi nghi thức của Giáo hội; nó hiện diện trong các bài thánh ca và bài hát nhà thờ; nó hiện diện trong các bài giảng của các vị cha và trong mọi cuốn sách có ích cho tâm hồn; nó hiện diện trong những cuộc trò chuyện cứu rỗi tâm hồn và những câu nói răn dạy được lưu truyền; nó hiện diện trong các trường học, các bức tranh và mọi vật thể hữu hình thể hiện những chân lý thiêng liêng. Dựa vào điều này, chúng ta được bao bọc bởi Lời Chúa, được Lời ấy vang vọng từ mọi phía. Từ khắp nơi, những tiếng kèn vang lên để phá hủy những pháo đài của tội lỗi, như những bức tường thành Giê-ri-cô. Trong tất cả những hình thức này, Lời Chúa đã và đang không ngừng thể hiện sức mạnh chiến thắng của Ngài đối với trái tim con người. Chúng ta chỉ cần quan tâm để những con đường mà Lời Chúa lan tỏa được bảo vệ và không bị cản trở — để lời rao giảng chân thành không im lặng, để thánh lễ được cử hành đúng nghi thức và mang tính giáo dục, để việc vẽ tranh thánh được lành mạnh và thánh thiện, tiếng hát trong sáng, đơn sơ và đầy lòng kính sợ. Việc thực hiện điều này thuộc về các vị phục vụ tại bàn thờ. Chính vì thế, họ là những công cụ cần thiết nhất và mạnh mẽ nhất trong tay Sự Sắp Đặt của Đức Chúa Trời để dẫn dắt những kẻ có tội trở lại. Họ cần phải nhận thức điều này và không được im lặng, không chỉ trong các nhà thờ mà còn trong chính gia đình mình, tận dụng mọi cơ hội — lúc thì dùng lời nói để diễn tả Nước Trời, lúc thì vạch trần những cám dỗ của tâm hồn chúng ta bởi những ảo ảnh thuộc về tâm linh và thể xác (Những mẫu mực tuyệt vời nhất về mặt này có thể tìm thấy ở Thánh Tikhon. Có vẻ như ngài là người thấu hiểu sâu sắc nhất rằng cách sử dụng tốt nhất ân sủng viết và nói là hướng nó vào việc khuyên răn và đánh thức những người tội lỗi khỏi sự mê muội. Hầu như mọi bài viết của ngài đều hướng đến điều đó. Mọi bài giảng trong nhà thờ và mọi cuộc trò chuyện cũng phải như vậy).

Thứ tự thông thường để nhận lãnh ân sủng khơi dậy

Như đã được đề cập trước đó, trong sự đa dạng của các hành động kích thích của ân sủng, điều đặc biệt đáng chú ý là cách thức hoạt động của ân sủng đối với người tội lỗi, người đã từng trải qua những kích thích này nhưng lại sa ngã trở lại vào tội lỗi, rơi vào những tội lỗi chết người thường ngày của mình một cách quyết liệt. Càng lặp lại những lần sa ngã này nhiều lần, sự thúc đẩy ấy càng trở nên yếu ớt, bởi vì trái tim dường như đã quen với nó, và nó trở thành một trong những hiện tượng thông thường của đời sống tâm linh. Cùng với sự suy giảm đó, cảm hứng này từ trạng thái tràn đầy năng lượng – vốn là đặc trưng của nó ở dạng hiện tại – ngày càng tiến gần hơn đến suy nghĩ và cuối cùng biến thành một ý nghĩ đơn thuần và ký ức. Suy nghĩ này ban đầu được chấp nhận một cách đồng thuận, sau đó chỉ còn được chịu đựng, dù không có sự khó chịu nhưng lại lạnh lùng, không được chú ý đặc biệt, rồi dần trở nên phiền toái; người ta vội vã muốn loại bỏ nó càng sớm càng tốt, và cuối cùng cảm thấy khó chịu và ghê tởm; người ta không còn yêu thích nó nữa mà là ghét bỏ, truy đuổi và xua đuổi nó. Theo đó, niềm tin và sự cần thiết của một cuộc sống tinh thần tốt đẹp hơn cũng suy giảm; ban đầu, sự cần thiết này chỉ được xem là có khả năng xảy ra; sau đó, nó bị che lấp bởi những nghi ngờ, dưới hình thức những câu hỏi về các khía cạnh khác nhau của bản thân; tiếp theo, sự không cần thiết và thừa thãi của nó trở nên hơn cả khả năng xảy ra; cuối cùng, một quyết định được hình thành trong lòng: “Hãy sống như cách người ta đang sống, và như vậy cũng có thể sống được; mọi thứ khác — chỉ là những phiền toái thừa thãi.” Tại đây, con người chìm sâu vào vũng lầy của tội ác và sự vô tâm — một trạng thái tương tự như trạng thái của kẻ chưa từng một lần đón nhận sự khích lệ.

Rõ ràng là sự cứu rỗi của người này đang ở trong tình trạng nguy hiểm tột cùng. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời thật vĩ đại, nhưng ngay cả lòng thương xót ấy, có lẽ cũng không thể làm gì được cho người đó nữa, giống như mảnh đất đã nhiều lần đón nhận mưa rơi xuống mà vẫn không sinh hoa kết trái, đã trở nên “vô dụng và gần như bị nguyền rủa” (Hê-bơ-rơ 6:8). Và chính hậu quả này do việc không kiên trì tuân theo trật tự đời sống mà những sự thúc giục của ân sủng đòi hỏi, đặc biệt cần phải ghi sâu vào trí nhớ của những ai đang cần đến nó. Thật vậy, ân sủng Thần thánh không bị ràng buộc bởi những tiêu chuẩn và định nghĩa như vậy trong các hành động của Ngài, nhưng đôi khi Ngài cũng phù hợp với chúng. Vì vậy, mặc dù không nên tuyệt vọng về khả năng ăn năn và được cứu rỗi, dù lời kêu gọi trở lại đời sống tốt lành có yếu ớt đến đâu, nhưng chúng ta vẫn phải luôn suy ngẫm về hoàn cảnh của mình trong sự yếu đuối ấy với lòng kính sợ và khiêm nhường. Chẳng phải chúng ta đã đánh mất cơ hội cuối cùng để đón nhận những sự thúc đẩy đầy ân sủng sao? Chẳng phải chúng ta đã chặn hết mọi con đường để ân sủng Thiên Chúa, Đấng khao khát cứu rỗi chúng ta, tác động lên chúng ta sao? Chẳng phải đây là những lần cuối cùng Ngài đến gần chúng ta với mục đích khiến chúng ta tỉnh ngộ và chấm dứt sự hỗn loạn trong cuộc sống của chúng ta sao? Vì vậy, ngay khi những lời kêu gọi như thế này còn yếu ớt, chúng ta cần phải nhanh chóng tận dụng chúng với tất cả sự kiên định trong ý chí, dù là sự kiên định mang tính lý trí, và củng cố chúng hết mức có thể trong phạm vi tự do của con người. Rõ ràng, nỗ lực đó không gì khác hơn là việc mở lòng mình ra đón nhận ân sủng đang được kêu gọi và tìm kiếm — sự mở lòng, bởi vì qua những lần sa ngã trước đây, chúng ta ngày càng trở nên cứng lòng và đóng cửa lòng mình trước ân sủng, lúc thì ở khía cạnh này, lúc thì ở khía cạnh khác. Nó sẽ được thực hiện bằng cách phó thác bản thân cho ân sủng theo con đường sẽ được chỉ ra ngay bây giờ để vươn tới năng lượng của sự kích thích ban đầu, bởi vì cần phải nghĩ rằng năng lượng đó sẽ tăng lên cùng với việc tiếp nhận đối tượng này hay đối tượng kia để khơi dậy những chuyển động tâm linh đang ngủ yên. Như vậy, trong khi ở Đấng Được Khởi Động Đầu Tiên, mọi việc diễn ra hăng hái, nhanh chóng, nồng nhiệt — thì ở Đấng Cuối Cùng, mọi việc lại diễn ra lạnh lùng, chậm rãi, đầy gian nan. Dường như ân sủng để người ấy tự mình trải nghiệm, để cảm nhận được sự quý giá của sự vâng phục bất biến đối với Thiên Chúa đang kêu gọi, và gieo rắc lòng biết ơn đối với những ân huệ của Thiên Chúa. Chúa giữ lại lòng khao khát đó, nhưng không ban sự từ bỏ ngay lập tức, mà giữ con người ở giữa, trong sự trăn trở, dường như không nghiêng về phía nào cả, để thử thách lòng nhiệt thành và hình thành lòng khao khát cùng lời hứa về sự kiên định. Sau đó, Ngài mới ban sự từ bỏ cho người đã được thử thách.

Bằng những nét phác họa ít ỏi này, chúng ta đã cố gắng phân biệt hai cách thức hành động của ân sủng Thiên Chúa, trong đó về một cách, Chúa phán: “Này, Ta đang đứng trước cửa và gõ cửa” (Khải Huyền 3:20), còn về cách kia: “…hãy tìm kiếm, các con sẽ tìm thấy; hãy gõ cửa, các con sẽ được mở cửa” (Luca 11:9). Hình thức thứ nhất đã được chúng ta mô tả; còn về hình thức thứ hai, câu hỏi đặt ra là: phải tìm kiếm như thế nào và gõ cửa ở đâu?

Trong những trường hợp đặc biệt, ân sủng của Đức Chúa Trời thể hiện tác động của mình một cách nhanh chóng và dứt khoát, như chúng ta thấy, ví dụ, ở Sứ đồ Phao-lô, Ma-ri Ai Cập và những người khác, nhưng trong trật tự thông thường của sự hoán cải, phần lớn là chỉ có một ý nghĩ nảy sinh trong lòng con người — đó là thay đổi cuộc sống và trở nên tốt hơn trong hành động cũng như tâm tình bên trong. Ý nghĩ ấy nảy sinh — nhưng phải dành bao nhiêu tâm huyết cho nó để nó chiếm ưu thế trong tâm hồn! Phần lớn những suy nghĩ tốt đẹp như vậy đều không đơm hoa kết trái, không phải do lỗi của chính chúng, mà là do thái độ thiếu đúng đắn của những người mà tâm hồn họ được những suy nghĩ ấy ghé thăm.

Sai lầm đầu tiên và quan trọng nhất đối với những suy nghĩ ấy là việc để chúng không được thực hiện, cứ trì hoãn ngày này qua ngày khác. Sự trì hoãn là căn bệnh phổ biến và là nguyên nhân chính dẫn đến sự không thể sửa đổi. Ai nấy đều nói: “Mình vẫn còn kịp,” — và vẫn tiếp tục sống theo lối sống xấu xa quen thuộc cũ. Vậy nên, khi ý nghĩ tốt lành về việc sửa đổi nảy sinh — hãy nắm bắt nó, hãy bắt tay vào việc mà ý nghĩ đó được gửi đến cho bạn, và với mục đích này, trước hết hãy xua đuổi sự trì hoãn.

1) Hãy loại bỏ thói trì hoãn. Đừng để bản thân nói: “Ngày mai hay một ngày nào đó sau này, tôi sẽ làm việc này,” mà hãy bắt tay vào việc ngay lập tức. Hãy lấy lý trí sáng suốt làm vũ khí và nhờ sự trợ giúp của nó:

a) Hãy nhanh chóng hình dung sự thiếu khôn ngoan, sự tồi tệ và nguy hiểm của việc trì hoãn. Bạn nói: “sau này,” nhưng sau này sẽ khó làm điều đó hơn, bởi vì chính bạn sẽ quen với tội lỗi nhiều hơn và các hoàn cảnh cùng những mối liên hệ tội lỗi của bạn sẽ trở nên rối rắm hơn. Nhưng có ý nghĩa gì khi một người đã bị vướng mắc lại càng tự trói buộc mình thêm và cứ nghĩ rằng sau này việc gỡ rối sẽ dễ dàng như bây giờ? Nếu đã nhận ra rằng mình không thể tiếp tục ở trong tình trạng như hiện tại, thì còn chần chừ gì nữa? Rốt cuộc, Thiên Chúa có thể phán: “Ngươi đã làm Ta chán ngán rồi” (xem Is 1,14), và chính bạn cũng có thể vượt qua ranh giới mà từ đó không còn đường quay lại. Đây là loại tai họa mà để tránh khỏi, không có nỗ lực nào là quá lớn đến mức đáng tiếc. Nếu một suy nghĩ chân thành cố gắng trình bày tất cả những điều này một cách rõ ràng và sinh động, thì tất cả những nhân tố chính trong tâm hồn sẽ quay lưng lại với sự trì hoãn, và bên trong sẽ không còn ai bênh vực cho nó nữa. Bạn sẽ thấy rằng nó đối xử với bạn như kẻ thù, và chính bạn cũng sẽ nhìn nó với ánh mắt thù địch.

b) Chúng ta trì hoãn bởi vì ý nghĩ tốt đẹp đã ghé thăm chúng ta vẫn chỉ tồn tại trong ta như một ý nghĩ, chưa thu hút được sự đồng cảm, chưa khơi dậy khát vọng. Giữa những mối quan tâm khác của chúng ta, nó xuất hiện như một vị khách xa lạ, vẫy gọi từ xa, nhưng chưa gây được ấn tượng sâu sắc. Việc đưa nó đi sâu hơn vào tận đáy tâm hồn và chỉ ra giá trị cùng sức hấp dẫn của nó — đó là việc của bạn. Vậy thì, hãy đặt nó lên hàng đầu, hãy tưởng tượng sự đúng đắn của nó, hãy chỉ ra niềm vui và sự cao cả mà nó hứa hẹn, hãy tự thuyết phục bản thân về sự dễ dàng khi thực hiện nó. Ý nghĩ tốt đẹp tác động yếu ớt và không thu hút trái tim bởi vì trong đầu còn có những kế hoạch khác, còn có những điều thú vị hơn, theo sự dẫn dắt của những ham muốn đã chiếm lĩnh bạn từ trước. Vậy hãy đưa chúng ra so sánh một cách khách quan. So với những gì ý nghĩ tốt đẹp mang lại, không gì có thể sánh kịp; mọi thứ sẽ lùi xa về phía sau, rất xa. Điều mà ý nghĩ tốt đẹp chỉ ra sẽ là duy nhất, và với tư cách là điều duy nhất có giá trị và tuyệt vời, nó sẽ thu hút bạn.

c) Chúng ta mắc phải căn bệnh trì hoãn chủ yếu là vì vào lúc này, chúng ta để cho năng lượng trong mình suy yếu, nuông chiều sự lười biếng, uể oải, buồn ngủ, thiếu quyết đoán cả trong suy nghĩ lẫn trong sức mạnh hành động; ta có thể tự răn mình từ khía cạnh này, bằng cách hình dung một cách sinh động rằng việc dung túng những điều đó trong những việc thường ngày đã là điều nhục nhã, huống chi là trong việc cứu rỗi vô cùng cấp thiết — rằng trong mọi việc, ta phải thể hiện mình là người sống động và nhanh nhẹn; thật đáng xấu hổ khi để điều ngược lại xảy ra, thật đáng xấu hổ khi trì hoãn đến ngày mai những việc có thể và phải làm ngay hôm nay.

Hãy dùng những phương pháp này và những cách tương tự để xua đuổi thói trì hoãn. Ai làm được như thế nào thì cứ làm như vậy. Khi một ý nghĩ tốt đẹp nảy sinh — hãy thuyết phục bản thân đừng trì hoãn việc thực hiện nó, hãy chuẩn bị tinh thần và buộc bản thân ngay lập tức bắt tay vào hành động theo chỉ dẫn của ý nghĩ đó. Ai đã trì hoãn công việc đến những ngày tiếp theo, thì hôm nay không có lời khuyên nào khác để dành cho người đó.

Nhưng chúng tôi tin rằng ý tưởng tốt đẹp này đã được đón nhận và thu hút sự chú ý. Giờ đây, cần phải nhanh chóng đưa nó đến mức độ kích thích nhất định, để nó có thể trở thành đòn bẩy mạnh mẽ, dễ dàng và mạnh mẽ thúc đẩy mọi thứ bên trong chúng ta. Để làm được điều này, cần phải tạo không gian cho nó đi vào bên trong, và để làm được điều đó, chúng ta cần thực hiện, nói một cách hình tượng, một số thao tác trên chính bản thân mình, như một sự chuẩn bị cần thiết và hiệu quả nhất để kích thích.

Những “thao tác” này phải trái ngược với những mạng lưới tinh vi, hay trật tự sắp xếp, mà qua đó con người bị giữ lại trong tội lỗi. Tội lỗi quấn lấy linh hồn bằng nhiều mạng lưới hoặc che giấu bản thân khỏi linh hồn bằng nhiều lớp màn, bởi vì bản thân nó vốn đã xấu xí và ngay từ cái nhìn đầu tiên đã có thể khiến người ta xa lánh. Lớp che phủ sâu thẳm nhất và gần gũi nhất với trái tim được cấu thành từ sự tự lừa dối, sự vô cảm và sự bất cẩn; phía trên nó, gần bề mặt hơn, là sự phân tâm và sự lo toan quá mức — những tác nhân chính che giấu và nuôi dưỡng tội lỗi cùng những thói quen và trật tự tội lỗi; lớp che phủ trên cùng là sự thống trị của xác thịt, lớp che phủ dễ nhận thấy hơn các lớp khác, nhưng cũng không kém phần mạnh mẽ và quan trọng.

Lớp che phủ đầu tiên là lớp che phủ cốt yếu. Nó khiến con người không nhận ra nguy hiểm trong hoàn cảnh của mình và không muốn thay đổi nó. Hai lớp sau chỉ là công cụ; chúng chỉ giúp bộc lộ và duy trì trạng thái tội lỗi đó. Khi ân sủng thiêng liêng đến, nó thâm nhập sâu đến mức phân chia linh hồn và tinh thần, trực tiếp đập vào lớp che phủ đầu tiên và xé toạc nó. Dưới tác động của ân sủng, con người tội lỗi lập tức trở nên trần trụi và đứng trước ý thức của chính mình trong tất cả sự xấu xí. Nhưng khi con người vẫn còn tự mình tìm kiếm sự khơi dậy của ân sủng, họ cần bắt đầu hành động từ bên ngoài và thâm nhập vào bên trong.

Vậy nên, nếu bạn muốn thực sự đối diện với ý nghĩ đang ám ảnh bạn về việc thay đổi lối sống xấu xa, — hãy bắt đầu cởi bỏ những lớp che phủ tội lỗi khỏi bản thân, giống như việc cạo bỏ các lớp đất để lộ ra những gì ẩn giấu bên trong.

a) Trước hết, hãy bắt đầu từ thân xác. Từ chối cho nó những thú vui và khoái lạc, hạn chế việc thỏa mãn ngay cả những nhu cầu tự nhiên nhất; kéo dài thời gian thức tỉnh, giảm bớt lượng thức ăn thông thường, thêm công việc mới vào những công việc hiện có. Điều quan trọng nhất là, bằng mọi cách bạn muốn và có thể, hãy làm nhẹ bớt thân xác, làm mảnh mai đi sự mập mạp của nó. Nhờ đó, linh hồn sẽ được giải thoát khỏi sự ràng buộc với vật chất, trở nên linh hoạt, nhẹ nhàng hơn, và dễ dàng tiếp nhận những ấn tượng tốt lành hơn. Thân xác vật chất, khi chiếm ưu thế so với linh hồn, sẽ truyền sang cho linh hồn sự cứng nhắc và lạnh lùng của nó. Những nỗ lực thể chất sẽ làm suy yếu những sợi dây trói buộc này và loại bỏ hậu quả của chúng. Đúng là không phải mọi tội nhân đều sống buông thả và nuông chiều thân xác, nhưng hiếm có ai trong số những người sống bình thường lại không phải từ chối một điều gì đó cho thân xác khi lòng nảy sinh khát vọng được cứu rỗi. Và mục đích có ý nghĩa rất lớn: nó hoàn toàn thay đổi hành động. Những gì trước đây bạn làm theo thói quen hoặc vì lợi ích của công việc, hãy bắt đầu làm lại từ bây giờ, tất nhiên với một số thay đổi và thêm sự nghiêm khắc, vì mục đích cứu rỗi — và bạn sẽ cảm nhận được sự khác biệt một cách rõ rệt.

b) Thân xác làm nặng nề tâm hồn; những lo toan và sự xao lãng của tư tưởng làm tâm hồn mệt mỏi từ bên trong. Giả sử thân xác đã được khuất phục — như vậy là đã thực hiện bước đầu tiên; nhưng vẫn còn hai rào cản ngăn cách tâm hồn khỏi chính bản thân nó.

Những lo toan không để lại thời gian để quan tâm đến chính mình. Khi có chúng, chỉ có một việc trong tay, nhưng hàng chục việc trong đầu. Chính vì thế, chúng luôn thúc đẩy con người tiến về phía trước, không cho họ cơ hội dừng lại để nhìn ngắm và suy ngẫm về bản thân. Vậy thì, hãy gác lại những lo toan trong một thời gian, tất cả không trừ một việc nào, chỉ gác lại trong một thời gian thôi; sau đó bạn sẽ lại tiếp tục những công việc thường ngày, nhưng bây giờ hãy dừng chúng lại, buông bỏ chúng khỏi tay, và xóa bỏ chúng khỏi tâm trí.

Nhưng ngay cả khi những công việc bận rộn đã dừng lại, sự hỗn loạn vẫn còn đọng lại trong đầu rất lâu: suy nghĩ nối tiếp suy nghĩ, lúc thì hòa hợp, lúc thì mâu thuẫn với nhau; tâm hồn phân tán, trí óc lung lay theo nhiều hướng khác nhau và do đó không cho phép bất cứ điều gì ổn định và vững chắc định hình trong chính mình. Hãy tập hợp những đứa con tâm hồn đang phân tán của mình lại với nhau, như người chăn cừu tập hợp đàn cừu, hay như tấm kính tập hợp những tia sáng phân tán, và hướng chúng về phía bản thân.

Mong muốn đi sâu vào nội tâm và chăm lo cho bản thân, chấm dứt sự phân tán của suy nghĩ và sự lo âu, tất nhiên sẽ đòi hỏi, như một phương tiện không thể thiếu, một mặt là sự cô độc, mặt khác là việc ngừng các hoạt động thường ngày, cả trong cuộc sống cá nhân lẫn công việc; còn sự khiêm nhường đối với xác thịt đã đề cập trước đó sẽ đòi hỏi sự thay đổi trong cách thỏa mãn các nhu cầu tự nhiên. Dựa vào điều này, thời điểm thuận lợi nhất để thực hiện sự thay đổi trong cuộc sống chính là thời gian ăn chay, đặc biệt là Mùa Chay Lớn. Lúc này, mọi thứ đều được chuẩn bị sẵn sàng — cả ở nhà, trong nhà thờ, và thậm chí trong xã hội. Mọi người đều xem khoảng thời gian này như một sự chuẩn bị cho việc sám hối. Tuy nhiên, điều này không có nghĩa là khi ý nghĩ tốt lành về việc thay đổi cuộc sống nảy sinh, việc thực hiện nó phải bị hoãn lại cho đến khi Mùa Chay bắt đầu. Mọi điều cần thiết cho việc này đều có thể được thực hiện vào bất kỳ thời điểm nào khác ngoài Mùa Chay. Nhưng tất nhiên, khi Mùa Chay thánh thiêng đã đến, sẽ là tội lỗi nếu bỏ qua nó mà không lo lắng cho sự cứu rỗi linh hồn, giống như cách người ta bỏ qua những thời điểm khác. Ai nảy sinh ý nghĩ cứu rỗi về việc thay đổi cuộc sống ngoài thời gian Mùa Chay và ai gặp phải những trở ngại nào đó trong cuộc sống hàng ngày khiến không thể thực hiện ý định đó, thì tốt nhất là nên tạm thời lui về một tu viện nào đó. Ở đó, sẽ dễ dàng hơn để kiểm soát bản thân.

c) Giờ đây, bạn đang đứng trước trái tim mình. Trước mặt bạn là con người bên trong, đang chìm trong giấc ngủ sâu của sự vô tâm, vô cảm và mù quáng. Hãy bắt đầu đánh thức anh ta. Ý nghĩ tốt lành vừa đến đã làm anh ta bừng tỉnh một chút. Hãy bắt đầu việc đó với niềm tin vững chắc hơn và sự tập trung tư tưởng mạnh mẽ nhất, tập trung toàn bộ sự chú ý của mình, bắt đầu gợi lên trong tâm trí những hình ảnh đa dạng, mạnh mẽ và ấn tượng hơn hoặc ít hơn, nhưng hãy áp dụng chúng vào trạng thái nội tâm của chính mình.

Trước hết, hãy gỡ bỏ những tấm màn che phủ đôi mắt tâm hồn của bạn, những thứ đang giữ nó trong sự mù quáng. Nếu một người không từ bỏ tội lỗi và không chạy trốn khỏi nó, thì điều đó chủ yếu là do họ không tự nhận thức được bản thân và nguy hiểm mà họ đang phải đối mặt vì tội lỗi. Nếu đôi mắt của họ được mở ra, họ sẽ chạy trốn khỏi tội lỗi, giống như chạy trốn khỏi một ngôi nhà đang bốc cháy. Sự mù quáng này cũng xuất phát từ việc thiếu sự chú ý đến bản thân: con người không hiểu rõ bản thân vì chưa bao giờ đi sâu vào nội tâm và suy ngẫm về chính mình cũng như tình trạng đạo đức của mình; nhưng phần lớn, sự mù quáng này được duy trì bởi một số định kiến nhất định về bản thân. Con người tự bản thân mình tạo nên một mạng lưới suy nghĩ, có hệ thống che khuất chính bản thân họ khỏi chính mình. Dù những suy nghĩ ấy chỉ là một mạng nhện mỏng manh, chỉ là những khả năng rất mong manh, nhưng trí tuệ không có thời gian để phân tích chúng một cách rõ ràng; trong khi đó, trái tim lại khẳng định sự thật và tính xác thực của chúng một cách vang dội. Đó chính là những sai lầm đạo đức hay định kiến của chúng ta, xuất phát từ sự can thiệp của trái tim vào công việc của lý trí. Đó là lý do tại sao, từ giây phút này, bên cạnh sự chú ý sâu sắc, chúng ta cần kết hợp thêm một chút tỉnh táo, để loại bỏ mọi sự nịnh hót của trái tim xảo quyệt. Từ giây phút này trở đi, nếu trái tim cần cảm nhận điều gì, hãy để nó cảm nhận dưới ảnh hưởng của những hình dung từ lý trí, chứ không phải tự nó, như thể đang vội vàng đi trước; nếu không, nó sẽ lại buộc lý trí phải hình dung mọi thứ theo cách của riêng mình, lại khuất phục lý trí dưới quyền mình, lại gây ra sự hỗn loạn trong các khái niệm và, thay vì sự sáng tỏ, sẽ đẩy ta vào sự mù quáng còn lớn hơn.

Khi đã đặt mình vào tình huống này, hãy bắt đầu đưa ra giữa tâm trí những suy nghĩ khác nhau đang giữ bạn trong sự mù quáng, và đưa chúng ra trước sự phán xét nghiêm khắc và không giả dối.

a) “Tôi là một Kitô hữu,” — bạn nói và tự an ủi mình bằng điều đó. Đây chính là sự nịnh hót đầu tiên — việc tự gán cho mình những ân huệ và lời hứa của Kitô giáo, mà không quan tâm đến việc cắm rễ Kitô giáo chân chính trong chính mình, hay việc chiếm đoạt danh xưng của điều chỉ có thể tồn tại và vững chắc nhờ sức mạnh và phẩm giá nội tại. Hãy tự giải thích cho mình rằng hy vọng vào danh xưng là ảo tưởng, rằng Thiên Chúa có thể dựng nên con cháu cho Áp-ra-ham ngay cả từ đá, và Ngài sẽ hủy bỏ các lời hứa của Ngài bất cứ lúc nào, ngay khi các điều kiện để tham gia vào chúng không được đáp ứng. Điều quan trọng nhất, hãy làm rõ cho chính mình ý nghĩa của việc làm một Kitô hữu, hãy so sánh bản thân với lý tưởng đó — bạn sẽ thấy nền tảng của sự mù quáng này vững chắc đến mức nào.

b) “Chẳng phải chúng ta không phải là những người kém cỏi sao? Chúng ta biết một vài điều, và nếu bàn luận về điều gì, chúng ta sẽ có thể bàn luận, và chúng ta xử lý công việc của mình không phải một cách bừa bãi hay thiếu tế nhị như những người khác.” Như vậy, một số người tự huyễn hoặc bản thân bởi những phẩm chất tinh thần của mình. Ngược lại, những người khác lại bị cuốn hút bởi những phẩm chất thể chất — sức mạnh, vẻ đẹp, dòng dõi. Cả hai nhóm này đều bị mù quáng càng rõ rệt, càng khi chúng ta đứng cao hơn tất cả những người xung quanh. Hãy tự thuyết phục bản thân:

1) Những phẩm chất bẩm sinh vốn không có giá trị đạo đức, bởi chúng không phải do chúng ta tự đạt được, mà là ân huệ Thiên Chúa ban tặng; hơn nữa, trong Kitô giáo, mọi điều tự nhiên đều không có giá trị do bản tính đã bị hư hoại sau sự sa ngã. Hãy thánh hóa những ân huệ của mình bằng đức tin vào Đức Kitô Cứu Thế và cuộc sống theo đức tin ấy, rồi hãy nhìn nhận chúng như những ân huệ thực sự.

2) Một lần nữa — liệu bạn đã làm hết những gì bạn có thể và phải làm theo những ân tứ của mình chưa? Bạn phải chịu trách nhiệm nhiều hơn, bởi vì bạn đã được ban cho nhiều hơn. Vấn đề không phải là ở khả năng, mà là ở việc sử dụng chúng. Hãy chỉ ra rằng bạn đã đạt được gì nhờ chúng? Lợi ích thu được có tương xứng với những gì đã bỏ ra không?

3) Còn về những lợi thế về thể chất hay bất kỳ lợi thế ngẫu nhiên nào khác thì không cần phải bàn đến. Thánh Zlatoust ở một đoạn đã nêu lên hình ảnh một người khen ngợi người khác vì ngoại hình đẹp, vóc dáng cao lớn, giàu có, có ngôi nhà đẹp, cưỡi những con ngựa được trang trí lộng lẫy và những điều tương tự, rồi sau đó quay sang nói với người đó như sau: “Sao anh không nói gì với tôi về chính con người anh ta? Tất cả những gì anh nói đều không phải là con người thật của anh ta.”

4) Còn những người khác thì chẳng có gì để bận tâm; cứ để họ tự lo cho mình. Mỗi người sẽ tự chịu trách nhiệm về bản thân mình. Hãy nhìn lại chính mình và, tách mình ra khỏi người khác, chỉ tự phán xét bản thân mà không so sánh với ai cả. Hoặc nếu thực sự muốn so sánh với ai đó, thì hãy so sánh mình với các thánh nhân. Họ chính là luật Kitô giáo sống động, hay là mẫu gương sống động của những người được cứu rỗi. Nếu lấy họ làm chuẩn mực để tự phán xét bản thân, bạn sẽ không sai lầm.

c) “Chúng ta chưa đến nỗi tệ: dường như chúng ta không làm điều xấu xa, và người khác không nhìn chúng ta như những kẻ xấu, không tước đoạt sự tôn trọng và quan tâm của họ — và hơn nữa, không chỉ là những người bình thường, mà còn là những nhân vật quan trọng.” Đó chính là tấm màn tối tăm dày đặc nhất của sự mù quáng do vẻ bề ngoài của hành vi và các mối quan hệ bên ngoài! Hãy ghi nhớ thật sâu sắc rằng bề ngoài không có giá trị nếu thiếu nội tâm. Hành vi bên ngoài đúng mực — chỉ là lá; lòng tốt bên trong — mới là trái. Cây vả hứa hẹn trái qua những chiếc lá, nhưng Đấng Cứu Thế, khi không tìm thấy trái trên cây ấy, đã nguyền rủa nó. Cũng vậy, trước mặt Ngài, bất cứ ai bề ngoài hoàn hảo mà không có trái tim chân thành, tốt lành và kính sợ Đức Chúa Trời cũng đều như thế. “Hỡi con ta! Hãy dâng trái tim con cho Ta,” — Đức Chúa Trời phán qua Sách Châm Ngôn (Châm Ngôn 23:26). Từ trái tim phát xuất cả điều tốt lẫn điều xấu. Ngươi như thế nào trong lòng, thì ngươi cũng như thế trước mặt Chúa. Nếu ngươi kiêu ngạo trong lòng, thì dù bề ngoài có khiêm nhường đến đâu, Chúa vẫn thấy ngươi là kẻ kiêu ngạo. Cũng vậy với mọi điều khác. Còn sự phán xét của người khác — chỉ là những lời nịnh hót dối trá. Người khác không biết chúng ta, nhưng lại đối xử tốt với chúng ta, hoặc vì cho rằng chúng ta là người tốt, hoặc vì tuân theo luật lệ về phép tắc. Có phải đôi khi những người xung quanh chúng ta nhìn thấy điều xấu trong chúng ta, nhưng lại không ám chỉ điều đó với chúng ta vì những lý do riêng của họ? Có phải cũng có những trường hợp như thế này: một số người, khi nhìn thấy điều xấu ở người khác, lại khen ngợi họ vì điều đó và qua đó khơi dậy một tinh thần liều lĩnh trong việc làm điều xấu; và những người thiếu sáng suốt, bị họ lôi cuốn, đã lao vào cái ác và sự xấu xa ngày càng sâu hơn, bởi vì khi một người thấy những người xung quanh mỉm cười hài lòng với hành động của mình, thì người đó sẽ đắm chìm trong cái ác với một chút tự mãn. Chúng ta cũng sẽ không tránh khỏi điều tương tự, nếu chúng ta quá nhạy cảm và chỉ chú ý đến những đánh giá của người khác về mình!

d) “Nhưng dù trong tôi có điều xấu xa — thì có phải chỉ mình tôi như vậy không? Người kia cũng vậy, người kia nữa, thậm chí cả người kia nữa. Chẳng phải có thể tìm thấy rất nhiều người xấu xa, thậm chí còn tệ hơn tôi sao…” Chúng ta tự làm mù quáng bản thân bởi thói quen tội lỗi xung quanh mình. Hãy nhận thức rõ rằng, dù có nhiều người phạm tội đi chăng nữa, điều đó cũng không thay đổi luật công lý và không giải thoát ai khỏi trách nhiệm. Đức Chúa Trời không nhìn vào số lượng. Dù tất cả đều đã phạm tội, Ngài sẽ trừng phạt tất cả. Có bao nhiêu người đã sinh ra trước Đại Hồng Thủy, nhưng tất cả đều bị diệt vong, ngoại trừ tám linh hồn; còn với Sodom và Gomorrah, lửa từ trời đã thiêu rụi năm thành phố, và không ai được cứu, ngoại trừ Lot cùng các con gái của ông. Và trong địa ngục, những cực hình cũng sẽ không nhẹ đi chỉ vì có nhiều người bị hành hạ ở đó; ngược lại, liệu nỗi đau khổ của mỗi người có phải sẽ càng gia tăng khi ở cùng nhau không? Hãy nhanh chóng xua tan bóng tối của những suy nghĩ mê tín, những thứ đang khiến bạn mù quáng và không cho phép bạn nhìn nhận bản thân một cách đúng đắn, bằng những lý luận như vậy và những suy luận tương tự. Hãy đặt mục tiêu cho công việc tự rèn luyện đầu tiên này là khiến bản thân nghi ngờ và dao động về sự an toàn của tình trạng hiện tại. Bạn sẽ tự nhiên đạt đến điều này khi lần lượt loại bỏ những điểm tựa mà sự mù quáng của chúng ta dựa vào một cách sai lầm, từng bước phá vỡ những hy vọng hão huyền về bản thân và những gì thuộc về mình, từng bước đập tan những lời bào chữa bịa đặt cho tội lỗi, (Thi Thiên 140:4) tức là thói quen luôn luôn và trong mọi việc tự bào chữa cho bản thân. Hãy tự thuyết phục bản thân rằng đức tin Kitô giáo của bạn chẳng có giá trị gì nếu bạn là người xấu; rằng những sự hoàn hảo của bạn lại tố cáo bạn nhiều hơn là bào chữa cho bạn; rằng sự hoàn hảo bề ngoài của bạn chỉ là sự giả dối đáng ghét trước mặt Thiên Chúa, khi lòng bạn vẫn còn đầy tì vết; rằng dù là lời khen ngợi của người khác hay sự đồng lõa rộng rãi trong sự xấu xa cũng không thể che giấu bạn khỏi sự phán xét và cơn thịnh nộ của Thiên Chúa. Dần dần, bạn sẽ tách biệt trong suy nghĩ và trở thành một thực thể đơn độc — chỉ còn lại một mình trước ánh nhìn của lý trí và lương tâm, thứ sẽ cất lên tiếng nói mạnh mẽ chống lại bạn, đặc biệt là sau khi, khi so sánh bản thân với hình ảnh mà bạn đáng lẽ phải có trong Đức Kitô, bạn nhận ra rằng mình đã tụt lại rất xa so với nguyên mẫu của mình. Do đó, nếu lương tâm của bạn không tự lừa dối chính mình, bạn sẽ tự nhiên cảm thấy sợ hãi cho bản thân. Như thể bị cắt đứt khỏi mọi người và mất hết mọi chỗ dựa, bạn sẽ phải kinh ngạc trước cảm giác tuyệt vọng và lo sợ cho chính mình. Bằng mọi cách, bạn phải đẩy công việc tự kiểm điểm về sự mù quáng của mình đến chính giới hạn này. Sự hồi sinh của cảm giác này luôn là tiền đề cho sự tháo chạy của tội lỗi, giống như trong chiến tranh, sự dao động trong hàng ngũ kẻ thù là dấu hiệu cho thấy chúng sắp tháo chạy.

1. Ngay khi có dù chỉ một chút lay động trong cảm giác về tội lỗi của mình và nguy cơ khi tiếp tục chìm đắm trong đó, hãy đi sâu hơn nữa vào nội tâm và với sự tập trung tư tưởng mạnh mẽ hơn, hãy tự đánh thức bản thân bằng những hình ảnh đáng sợ và thức tỉnh; hãy dùng chúng để lay động và làm mềm trái tim vô cảm của mình, giống như một chiếc búa nặng làm mềm hòn đá cứng.

a) Hãy nhớ đến cái chết sắp đến của chính mình. Hãy tự nhủ: “Ôi, cái chết sắp đến rồi.” Người này, người kia đang chết xung quanh bạn; giờ của bạn cũng sắp đến. Đừng đẩy lùi giờ chết của mình, hãy tự nhủ rằng Thiên thần Chết đã được sai đến, đang tiến lại gần. Hoặc hãy tưởng tượng mình là một con người, trên đầu đang treo lơ lửng một thanh gươm, sẵn sàng chém xuống. Sau đó, hãy hình dung một cách sống động điều gì sẽ xảy ra với ngươi trong lúc chết và sau khi chết. Phán xét đang chờ trước cửa. Những bí mật của ngươi sẽ bị phơi bày trước các Thiên thần và tất cả các thánh. Ở đó, trước mặt mọi người, ngươi sẽ chỉ có một mình với những việc làm của mình. Từ những việc làm đó, ngươi sẽ bị kết án hoặc được minh oan. Vậy thì thiên đàng là gì, và địa ngục là gì? Ở thiên đàng là niềm hạnh phúc không thể diễn tả; ở địa ngục là sự đau khổ không có an ủi và không có kết thúc; nơi đó mang dấu ấn của sự từ chối dứt khoát từ Thiên Chúa. Hãy cảm nhận tất cả điều này và ép buộc bản thân mình ở lại trong đó, cho đến khi nỗi sợ hãi và kinh hoàng tràn ngập tâm hồn bạn.

b) Sau đó, hãy hướng về Thiên Chúa và đặt chính mình, kẻ đã bị ô uế và gánh nặng bởi vô số tội lỗi, trước mặt Ngài – Đấng hiện diện khắp nơi, toàn tri, toàn nhân từ, và đầy lòng nhẫn nại! Ngươi còn tiếp tục xúc phạm đến mắt Đức Chúa Trời bằng dáng vẻ tội lỗi ghê tởm của mình chăng? Ngươi còn tiếp tục quay lưng một cách hèn hạ lại với Đấng đang thương xót ngươi trọn vẹn chăng? Ngươi còn tiếp tục bịt tai trước tiếng gọi đầy ân sủng của Cha, Đấng đang kêu gọi ngươi một cách nhân từ chăng? Ngươi còn tiếp tục từ chối bàn tay đang vươn ra để đón nhận ngươi chăng? Hãy nhận thức rõ sự bất hợp lý này và mau chóng khơi dậy và củng cố trong lòng lòng thương xót và nỗi buồn vì Chúa.

c) Hãy nhớ rằng ngươi là một Kitô hữu, đã được cứu chuộc bằng Máu của Đức Kitô, được rửa sạch bằng nước Rửa tội, đã lãnh nhận Thánh Thần, được dự tiệc tại Bàn Thánh của Chúa và được nuôi dưỡng bằng Mình và Máu của Ngài. Và tất cả những điều này đều bị ngươi chà đạp vì tội lỗi, thứ đang hủy hoại ngươi! Hãy leo lên Núi Sọ trong tâm trí và hiểu rõ tội lỗi của ngươi đáng giá bao nhiêu… Chẳng lẽ ngươi vẫn còn đâm vào đầu Chúa bằng những gai nhọn của tội lỗi mình sao? Chẳng lẽ ngươi vẫn còn đóng đinh Ngài vào thập tự giá, đâm thủng sườn Ngài và chế nhạo lòng nhẫn nại vô biên của Ngài sao? Hay ngươi không biết rằng, khi phạm tội, ngươi đang tham gia vào sự đau khổ của Đấng Cứu Thế và vì thế sẽ chia sẻ số phận của những kẻ hành hạ Ngài; còn nếu ngươi từ bỏ tội lỗi và ăn năn, thì ngươi sẽ được dự phần vào sức mạnh sự chết của Ngài? Hãy chọn một trong hai: hoặc đóng đinh Ngài và hư mất đời đời, hoặc tự đóng đinh chính mình và thừa hưởng sự sống đời đời cùng Ngài.

d) Hãy suy ngẫm thêm xem tội lỗi mà ngươi say mê đến thế là gì. Đó là điều ác, là điều ác tồi tệ nhất trong mọi điều ác; nó đẩy chúng ta xa khỏi Thiên Chúa, làm rối loạn linh hồn và thân xác, khiến lương tâm phải chịu đau khổ, phơi bày chúng ta trước những hình phạt của Thiên Chúa trong đời này, khi chết và sau khi chết, đẩy chúng ta xuống địa ngục, và vĩnh viễn đóng cửa thiên đàng. Chúng ta đang yêu mến một con quái vật như thế nào! Hãy cảm nhận hết thảy sự ác từ tội lỗi và cố gắng ghê tởm nó, quay lưng lại với nó.

d) Cuối cùng, hãy nhìn tội lỗi từ góc độ của ma quỷ, kẻ tạo ra và nhân lên tội lỗi đầu tiên, và hãy xem xét xem bạn đang phục vụ ai qua tội lỗi. Thiên Chúa đã và đang làm mọi điều vì bạn, nhưng bạn lại không muốn làm đẹp lòng Ngài; ma quỷ chẳng làm gì cho bạn cả mà chỉ áp bức bạn bằng tội lỗi, thế mà bạn lại sẵn lòng và không mệt mỏi phục vụ nó. Ngươi kết bạn với nó qua tội lỗi, còn nó thì thù hận ngươi qua tội lỗi đó. Nó dụ dỗ ngươi phạm tội bằng lời hứa về sự khoái lạc từ tội lỗi; còn những ai sa vào tội lỗi, nó lại hành hạ và dày vò họ. Ở đây, nó gieo rắc ý nghĩ rằng tội lỗi chẳng là gì cả, nhưng sau này nó sẽ đưa chúng ra để buộc tội chúng ta, như những điểm quan trọng. Nó run rẩy vì niềm vui độc ác khi ai đó sa vào lưới tội lỗi và bị mắc kẹt trong đó. Hãy suy ngẫm tất cả những điều này và khơi dậy trong lòng sự ghê tởm đối với kẻ thù ghét loài người này và những việc làm của nó.

Khi bạn lần lượt gieo vào trái tim những cảm xúc vừa đè nén vừa làm dịu lòng — lúc thì kinh hoàng và sợ hãi, lúc thì buồn bã và thương xót, lúc thì ghê tởm và căm thù — thì trái tim sẽ dần dần ấm lên và bắt đầu chuyển động, và theo đó, ý chí vốn đang lỏng lẻo cũng sẽ bắt đầu chuyển động và căng lên. Giống như những luồng điện mang lại cho cơ thể một sự căng thẳng và hưng phấn nhất định, hay như không khí buổi sáng trong lành và mát mẻ mang lại sự tươi mới và sự linh hoạt, thì những cảm xúc này, khi tràn ngập tâm hồn, sẽ đánh thức năng lượng đang ngủ yên trong đó, khơi dậy khát vọng và sự sẵn sàng hành động để thoát khỏi tình thế nguy hiểm của mình. Đó sẽ là những bước đầu tiên trong việc chủ động lo toan cho sự cứu rỗi của chính mình. Hãy hành động ngay từ giây phút này với quyết tâm mạnh mẽ hơn nữa.

2) Xua tan giấc ngủ của sự vô tâm. Ý chí hướng thiện đã bị làm lỏng lẻo do ở lại trong tội lỗi quá lâu — giờ đây hãy tập trung xung quanh nó những suy nghĩ thường khơi dậy năng lượng: hãy hình dung về phía thiện có sự cứu rỗi, sự cao cả, tính phổ quát, sự dễ dàng trong việc thực hiện và loại bỏ chướng ngại, niềm vui đang sẵn sàng, và quan trọng nhất — sự cần thiết; còn về phía tội lỗi — tất cả những điều trái ngược với điều đó; hãy suy ngẫm điều này với bản thân càng lâu và càng chân thành càng tốt, cho đến khi bạn tự khích lệ bản thân và đưa mình vào trạng thái hăng hái, sẵn sàng bắt tay vào việc ngay lập tức. Hãy nói với tâm hồn mình:

a) Rốt cuộc chỉ có một trong hai: hoặc là sẽ hư mất mãi mãi nếu cứ tiếp tục như vậy, hoặc, nếu không muốn điều đó, thì hãy ăn năn và quay về với Chúa và các điều răn của Ngài. Vậy còn chần chừ làm gì? Càng để lâu, tình hình càng tồi tệ. Hãy cảnh giác, vì cái chết đang ở ngay trước cửa.

b) Có khó khăn gì đâu? Chỉ cần bắt đầu, chỉ cần nỗ lực một chút thôi. Chúa đang ở gần, và mọi sự giúp đỡ từ Ngài đã sẵn sàng dành cho bạn.

c) Ôi, phúc lành biết bao! Ngươi sẽ trút bỏ gánh nặng và xiềng xích này, bước vào sự tự do của con cái Thiên Chúa.

d) Sao ngươi lại tự hành hạ mình như kẻ thù vậy? Cả ngày lẫn đêm ngươi chẳng thấy bình an. Khắp nơi đều là hỗn loạn và lo âu. Chỉ cần ngươi thực hiện một sự chuyển biến bên trong, tất cả những điều đó sẽ tan biến, và ngươi sẽ thấy niềm vui của cuộc sống.

e) Hãy nhìn xem, mọi người đã đến với Chúa rồi… người này đã quay về, người kia cũng vậy, rồi người thứ ba nữa. Sao anh còn đứng đó? Hãy đi đi! Chẳng lẽ anh lại tệ hơn những người khác sao?

e) Mọi thứ xung quanh bạn đều đang sống và tất cả đều kêu gọi bạn đến với sự sống. Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của những người chết, mà là Đức Chúa Trời của những người sống. Hãy hòa nhập cùng những ai đang sống bằng sự sống của Ngài. Hãy đi, hãy uống từ những suối nước sống.

Năng lượng của ý chí đang lơ là luôn được khơi dậy khi con người đặt mình vào tình thế giữa hai cực đoan — hoặc là diệt vong, hoặc là thay đổi cuộc đời. Bản năng tự bảo vệ sẽ ngay lập tức thúc đẩy con người hành động. Sau đó, hãy chỉ ra rằng, lợi ích to lớn biết bao đang chờ đợi từ việc thay đổi cuộc đời theo hướng tốt đẹp hơn, việc đó dễ dàng ra sao, và rằng bạn có khả năng cũng như được kêu gọi để làm điều đó, đồng thời đã có sẵn mọi phương tiện trong tay; rằng tất cả những người thiện lành, cả trên đất lẫn trên trời, sẽ vui mừng, sẽ kết nối với bạn, sẽ nâng đỡ bạn, và niềm vui sẽ tràn ngập trong cuộc sống chung với tất cả những ai sống vì Chúa Giê-su Christ, Chúa của chúng ta — hãy chỉ ra tất cả những điều này, và ý chí đã suy yếu sẽ trỗi dậy, đôi chân đã mềm nhũn của bạn sẽ được củng cố.

Bằng cách rèn luyện bản thân như vậy, ngươi sẽ xua tan được sự mù quáng, vô cảm và sự lơ là của mình. Nhưng hãy rèn luyện, và rèn luyện mà không được nản lòng. Trong tâm hồn tội lỗi có sự xảo trá, khiến nó tìm mọi cách trốn tránh việc rèn luyện vì sự cứu rỗi. Hãy đến, nắm lấy và gánh vác nó; nó sẽ không phản đối — chỉ là chính nó không muốn tự mình nỗ lực mà thôi. Trong nội tâm ngươi, không ai có thể làm chủ được, ngoại trừ chính ngươi. Hãy tự mình đi vào bên trong và tự mình uốn nắn, đánh bại, khuyên răn; tự mình giải quyết vấn đề với chính mình trước mặt Đức Chúa Trời; tự mình thuyết phục và làm cho mình tin tưởng. Chính vì thế, trong công việc hoán cải, việc tự suy ngẫm với chính mình, có thể nói, là cánh cửa duy nhất dẫn đến điều đó. Nếu chính bạn không tự suy ngẫm và cân nhắc xem phải làm thế nào, thì ai sẽ làm điều đó thay bạn? Chính vì vậy mà người ta nói với bạn: “Hãy suy ngẫm về điều này, hãy hình dung điều kia, hãy thấu hiểu điều nọ.”

Từ đó có thể thấy, đó là ân huệ lớn lao biết bao đối với người tội lỗi, nếu sự sa đọa chưa kịp dập tắt hoàn toàn ánh sáng của sự hiểu biết chân lý trong lòng họ. Dù tính cách đã hư hỏng, dù cảm xúc không trong sạch, nhưng nếu trong tâm hồn vẫn còn những quan niệm lành mạnh, — thì người đã bắt đầu suy nghĩ về sự cứu rỗi vẫn còn điều để bám víu. Còn khi những điều đó cũng không còn nữa, khi trí tuệ cũng bị tha hóa — hoặc sa vào nghi ngờ, mất đi niềm tin, hoặc chấp nhận những giáo lý hoàn toàn sai lầm — thì con người không còn gì để tự cứu rỗi bản thân nữa, lúc đó phải thừa nhận rằng từ đầu đến chân, trong anh ta không còn sự toàn vẹn nào cả. Tuy nhiên, hiếm ai rơi vào tình trạng như vậy. Và những ai rơi vào tình trạng đó, nếu còn cơ hội được hoán cải, thì họ sẽ được hoán cải nhờ những hành động phi thường và kỳ diệu của ân sủng Thiên Chúa. Phần lớn những kẻ có tội không mất đức tin, hay những lời dạy lành mạnh, theo lời Thánh Tông Đồ, mà chỉ sa đọa về mặt đạo đức. Đối với những người như vậy, chỉ cần đánh thức những khái niệm đã mờ nhạt do sự lãng quên và củng cố niềm tin đã suy yếu trong họ — do sự thiếu chú ý và lơ là đối với mọi điều thiện nói chung. Hãy ngồi xuống và tự mình xem xét kỹ lưỡng những điều bạn phải tin, cách sống và điều cần hy vọng, theo Kinh Tin Kính và các điều răn của Chúa. Nếu bạn gặp khó khăn, hãy tra cứu trong sách giáo lý; nếu vẫn không thể, hãy trò chuyện với ai đó, tốt nhất là với cha linh hướng của bạn. Khi đã làm điều đó, sự thật vương giả sẽ trỗi dậy một cách chiến thắng trong lòng bạn — và sẽ bắt đầu dùng quyền năng để đẩy lùi sự dối trá trong hành động, thái độ và cảm xúc đã chiếm hữu bạn. Lúc đó, lý trí của bạn sẽ dễ dàng — vạch trần sự mù quáng của chính mình, đánh bại sự vô cảm, và xua đuổi sự bất cẩn.

Khi có quá nhiều vấn đề cần suy ngẫm với chính mình, đừng nghĩ rằng chỉ có các nhà học giả mới có thể làm được điều đó. Ai cũng có thể tự suy ngẫm về sự cứu rỗi, ngay cả một đứa trẻ. Điều này không phải là sự suy luận học thuật. Mọi chân lý được đưa ra trong tâm trí đều ngay lập tức gợi ý những gì nó đòi hỏi. Chỉ cần bạn chân thành và khơi dậy khát vọng chân thành hướng tới điều thiện cho chính mình, sẵn sàng tuân theo những chỉ dẫn của lẽ thật (Dù vậy, việc có sẵn những cuốn sách cứu rỗi linh hồn bên mình – trong đó mọi vấn đề cần suy ngẫm với chính mình được trình bày rõ ràng và mạnh mẽ – cũng không hề thừa. Trong các tác phẩm của Thánh Tikhon, những bài viết về tội lỗi, về sự mù quáng, về việc tha thứ cho kẻ không ăn năn, cùng các bức thư riêng tư là vô giá trong khía cạnh này. Để hỗ trợ cho chính cuộc đối thoại nội tâm này, một tuyển tập các tác phẩm của các vị Thánh Cha đang được xuất bản với tựa đề: “Hãy thức dậy, hỡi kẻ đang ngủ...”).

Tuy nhiên, việc suy ngẫm của mình phải được tiến hành sao cho phù hợp với mục đích — tác động đến tâm hồn và khơi dậy lòng nhiệt thành. Để làm được điều này:

a) Khi suy ngẫm, đừng chỉ suy luận bằng trí óc, tự đặt ra đủ loại câu hỏi, mà hãy làm rõ chủ đề trong lòng, rồi hướng nó vào trái tim theo khía cạnh mà bạn cho là sẽ gây ấn tượng mạnh nhất, và chiêm ngưỡng nó như vậy.

b) Đừng chuyển từ ý nghĩ này sang ý nghĩ khác quá nhanh — điều đó sẽ làm phân tán hơn là tập trung và tạo ra bất kỳ tác động nào lên tâm hồn. Và mặt trời cũng sẽ không sưởi ấm được bất kỳ sinh vật nào trên trái đất nếu nó lướt qua bề mặt trái đất chỉ trong chớp mắt. Tiêu chí để suy luận về điều này hay điều kia chính là sự đồng cảm. Hãy đưa mọi suy nghĩ đến mức cảm xúc và đừng buông bỏ nó cho đến khi nó thấm sâu vào trái tim.

c) Nếu có thể, đừng để ý nghĩ trống rỗng, chỉ ở dạng lý trí thuần túy, mà hãy khoác lên nó một hình ảnh nào đó và sau đó mang hình ảnh ấy trong đầu như một nguồn kích thích liên tục. Tốt nhất là, nếu có thể, hãy tập trung nhiều hình ảnh ấn tượng vào một hình ảnh duy nhất. Chẳng hạn, Thánh Tikhon, để khắc sâu vào tâm trí người tội lỗi ý nghĩ về sự nguy hiểm của hoàn cảnh mình, đã nói như sau: “Phía trên ngươi là thanh gươm công lý, phía dưới ngươi là địa ngục, sẵn sàng nuốt chửng ngươi, phía trước là cái chết, phía sau là vô số tội lỗi, hai bên phải và trái là đám đông kẻ thù độc ác: làm sao ngươi có thể sống trong sự vô tư được?” Hình ảnh dễ nhớ và lưu giữ trong tâm trí hơn, tác động mạnh mẽ và gây ấn tượng sâu sắc hơn.

d) Hãy chọn những câu nói ngắn gọn nhưng mạnh mẽ, phù hợp với hoàn cảnh của bạn, rồi thường xuyên lặp lại chúng trong tâm trí hoặc bằng lời nói. Ví dụ: Con bò biết chủ mình, con lừa biết máng cỏ của chủ mình (Ê-sai 1:3), còn bạn thì sao? Hay bạn đang coi thường sự giàu có của lòng nhân từ, sự hiền lành và sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời? Nhưng vì sự cứng đầu và lòng không ăn năn của ngươi, chính ngươi đang tự chuốc lấy cơn thịnh nộ vào ngày phán xét và sự mặc khải của sự phán xét công bình từ Đức Chúa Trời (Rô-ma 2:5-6). Vậy hãy tỉnh thức, vì các ngươi không biết giờ nào Chúa các ngươi sẽ đến (Ma-thi-ơ 24:42). Nấm mồ đang chờ đợi tôi, cái chết đang cận kề. Tôi sẽ đi đâu để thoát khỏi Thánh Linh Ngài, và trốn đâu khỏi mặt Ngài? (Thi Thiên 138:7). Tội lỗi đã phạm sinh ra sự chết (Gia-cơ 1:15). Kẻ thù của các con là ma quỷ đang rảo quanh như sư tử gầm thét (1 Phi-e-rơ 5:8). Hãy trình bày báo cáo về việc quản lý của ngươi (Lu-ca 16:2). Ai được ban cho nhiều, thì sẽ bị đòi hỏi nhiều (Lu-ca 12:48). Còn người đầy tớ nào biết ý muốn của chủ mình, mà không chuẩn bị sẵn sàng và không làm theo ý muốn của chủ, thì sẽ bị đánh đòn nặng nề (Lu-ca 12:47). Hãy nhớ lại nơi ngươi đã sa ngã (Khải Huyền 2:5), “ ” và những câu khác. Hãy thu thập và ghi nhớ những lời dạy này, rồi dùng chúng để rèn luyện lòng mình. Có thể một trong số đó sẽ trở thành mũi tên lửa, đâm thấu và thắp sáng tâm hồn ngươi.

Tuy nhiên, đừng chỉ dừng lại ở một suy luận, mà hãy xen kẽ nó với lời cầu nguyện. Bởi vì bây giờ chúng ta đang làm điều tương tự như khi muốn nhổ một cái cây đã mọc sâu vào đất. Chúng ta đến gần và lay động nó, dồn hết sức suy luận với chính mình, tự thuyết phục và tự thuyết phục bản thân. Chúng ta lay lắc, nhưng không thể nhổ lên được — rễ đã ăn sâu vào đất. Vì thế, chúng ta không có sức mạnh, cũng không có sức mạnh để cắt đứt những rễ đó. Vậy thì hãy tìm sự giúp đỡ!

a) Nếu trong lúc suy ngẫm, một cảm xúc nào đó chợt ùa vào lòng hoặc một sự xúc động nào đó bỗng dâng trào — hãy đứng dậy và cầu nguyện. Hãy cầu nguyện để Chúa thánh hóa nỗ lực của bạn trên trái tim đã hóa đá của mình, để Ngài ban cho một ý nghĩ nào đó của bạn sức mạnh phá hủy và xây dựng, hoặc chính Ngài sẽ đến và làm mềm lòng, đánh thức, chạm đến tâm hồn bạn.

b) Trong lời cầu nguyện này, hãy tự mình cầu nguyện; hãy thốt lên những gì trong lòng, và bày tỏ nhu cầu thiết tha của mình một cách tin tưởng bằng những lời đơn giản, hồn nhiên, ngắn gọn, hoặc tốt hơn là không cần lời nói, hãy quỳ gối trước Chúa trong lời khẩn cầu đau đớn hướng về Ngài.

c) Đừng suy tính, đừng soạn ra những lời cầu nguyện. Hãy đến trong sự đơn sơ, chỉ với một nhu cầu duy nhất của mình, như người bệnh đến với bác sĩ, như người bị trói đến với Đấng giải thoát, như người suy nhược đến với Đấng phục hồi, với lời thú nhận chân thành về sự yếu đuối và bất lực của mình trong việc chế ngự bản thân, và với sự phó thác bản thân cho quyền năng toàn năng của Thiên Chúa.

d) Hãy quỳ sấp xuống, cúi lạy — thật nhiều, thật nhiều lần, đập ngực. Và đừng rời khỏi lời cầu nguyện cho đến khi lời cầu nguyện vẫn còn tiếp diễn. Nếu lời cầu nguyện nguội lạnh, hãy quay lại suy ngẫm, rồi từ đó lại chuyển sang cầu nguyện.

e) Cả trong cầu nguyện lẫn trong suy gẫm, hãy chọn những lời khẩn cầu ngắn gọn hướng về Thiên Chúa và lặp lại chúng thường xuyên hơn: “Xin thương xót tạo vật của Ngài, lạy Chúa!” — “Lạy Thiên Chúa, xin thương xót con, kẻ tội lỗi!” — “Ôi, lạy Chúa, xin cứu rỗi con!” “Ôi, lạy Chúa, xin ban ơn lành cho con!” Hãy nhớ lại những bài thánh ca hùng tráng trong nhà thờ và hát chúng lên: “Chú rể đang đến…” “Nhớ lại vô số tội ác tày trời mà tôi đã gây ra, tôi, kẻ khốn khổ, run rẩy trước ngày phán xét đáng sợ. Hỡi linh hồn tôi, hỡi linh hồn tôi, hãy thức dậy, sao lại ngủ mê!” — và những bài tương tự…

Hãy nỗ lực như vậy, không ngừng gõ cửa lòng thương xót của Chúa.

Chúng ta đang tìm kiếm điều gì khi nỗ lực như vậy? Đó là ân sủng khích lệ của Chúa. Ân sủng của Chúa thường chọn những phương tiện cụ thể để tác động lên chúng ta, như đã được mô tả trong những hành động phi thường của ân sủng. Vậy, hãy áp dụng những phương tiện này cho chính mình và bước đi dưới sự che chở và ảnh hưởng của chúng. Liệu có phải một tia ân sủng nào đó cũng sẽ chiếu xuống trên ngươi, giống như đã chiếu xuống những người khác, những tội nhân giống như ngươi?

a) Ân sủng của Đức Chúa Trời đã chọn các nhà thờ của Đức Chúa Trời và nghi thức thờ phượng để thực hiện công việc của Ngài. Hãy đến nhà thờ và kiên nhẫn, chú tâm, và thành kính tham dự các nghi lễ thánh. Cả khung cảnh nhà thờ với kiến trúc của nó, trật tự các nghi thức thánh lễ, cùng với việc hát và đọc Kinh Thánh — tất cả đều có thể tác động đến bạn. Và không có gì lạ khi bạn bước vào nhà thờ với tâm hồn trống rỗng, nhưng khi ra về lại mang trong mình tinh thần cứu rỗi.

b) Ân sủng đã tác động qua Lời Chúa. Hãy tự mình lấy Lời Chúa và đọc. Có thể bạn sẽ gặp một đoạn nào đó làm bạn xúc động, giống như đoạn mà mắt Thánh Augustinô đã dừng lại khi mở Tân Ước.

c) Lòng của những tội nhân khác cũng được làm mềm mại nhờ những cuộc trò chuyện với những người đạo đức. Hãy đi và trò chuyện đi. Trong cuộc trò chuyện, lời này nối tiếp lời kia — liệu có lời nào sẽ thấm sâu vào tâm hồn và tinh thần của bạn, phán xét những ý nghĩ và suy tư trong lòng không? Có lẽ, lời sống động, được sưởi ấm bởi tình yêu, sẽ thấm sâu vào tận đáy lòng bạn và lay chuyển những pháo đài tội lỗi đã hình thành ở đó.

g) Lời cầu nguyện của những người nghèo rất mạnh mẽ. Hãy đi và tăng thêm việc bố thí, lau khô nước mắt của những người khốn khổ, giúp đỡ những người lâm vào cảnh túng quẫn nếu có thể. Tiếng kêu cầu nguyện của người ăn xin vươn tới trời cao và xuyên qua các tầng trời. Liệu tiếng kêu ấy có dẫn dắt Thiên Thần Hướng Dẫn đến với ngươi, giống như đã đến với Cornelius, viên đại đội trưởng, hay không?

Khi dấn thân vào những việc này và những việc tương tự, ngươi sẽ chạm đến những bình chứa và những người mang ân sủng. Có thể, từ đâu đó, sương mai sống động của ân sủng ấy sẽ rơi xuống, nhỏ giọt lên ngươi và làm sống lại những mầm mống của đời sống thiêng liêng đang đóng băng trong ngươi.

Vậy thì, khi ý nghĩ về việc sửa đổi cuộc sống và tính cách của mình đã nảy sinh — hãy xua đuổi sự trì hoãn, kiềm chế và làm nhẹ bớt xác thịt bằng những việc rèn luyện thể chất, gạt bỏ những lo toan và thú vui bằng cách tạm ngừng các công việc thường ngày và sống ẩn dật, rồi sau đó, tập trung sự chú ý vào bên trong, hãy nỗ lực xua tan sự mù quáng, vô cảm và lơ là bằng những suy nghĩ cứu rỗi, thông qua việc tự đối thoại với chính mình hoặc trò chuyện với linh hồn mình, xen kẽ với cầu nguyện và đặt bản thân dưới ảnh hưởng của những hoàn cảnh mà ân sủng Thần thánh đã chọn làm phương tiện để tác động lên linh hồn những kẻ có tội.

Hãy nỗ lực, hãy cố gắng, hãy tìm kiếm — và ngươi sẽ tìm thấy; hãy gõ cửa — và cửa sẽ mở ra cho ngươi. Đừng nản lòng và đừng tuyệt vọng. Nhưng dù sao đi nữa, hãy nhớ rằng những nỗ lực này chỉ là những thử nghiệm về sự cố gắng từ phía chúng ta nhằm thu hút ân sủng, chứ không phải chính điều mà chúng ta vẫn đang tìm kiếm. Điều quan trọng nhất vẫn còn thiếu — đó là sự khơi dậy bởi ân sủng. Rất dễ nhận thấy rằng, dù chúng ta đang suy ngẫm, cầu nguyện hay làm bất cứ điều gì khác, chúng ta dường như đang ép buộc một điều gì đó xa lạ vào trái tim mình, một cách gượng ép. Có những lúc, tùy theo mức độ căng thẳng, một tác động nào đó từ những nỗ lực này sẽ thấm sâu đến một mức độ nhất định trong lòng, nhưng sau đó lại bị đẩy ra khỏi đó, do sự đàn hồi của một trái tim cứng đầu và chưa quen với điều đó, giống như một cây gậy được nhúng thẳng đứng vào nước rồi bị đẩy lên. Ngay sau đó, sự lạnh lùng và nặng nề lại trỗi dậy trong tâm hồn — đó là dấu hiệu rõ ràng cho thấy ở đây không có sự tác động của ân sủng, mà chỉ là công sức và nỗ lực của chính chúng ta. Vì vậy, đừng tự mãn với những việc làm này và đừng dựa dẫm vào chúng, như thể chúng chính là điều mà bạn cần tìm kiếm. Đó là một sai lầm nguy hiểm! Cũng nguy hiểm không kém khi nghĩ rằng chính những nỗ lực này chứa đựng công đức, nhờ đó ân sủng nhất định sẽ được ban xuống. Hoàn toàn không phải vậy! Đó chỉ là sự chuẩn bị để đón nhận, còn chính ân sủng thì hoàn toàn phụ thuộc vào ý muốn của Đấng Ban ân. Vì vậy, khi đã sử dụng một cách cẩn trọng tất cả các phương tiện đã nêu trên, người tìm kiếm vẫn phải tiếp tục bước đi, mong chờ sự viếng thăm của Đức Chúa Trời, điều mà, tuy nhiên, không đến theo ý muốn của con người, và không ai biết nó đến từ đâu.

Chỉ khi ân sủng đầy cảm hứng ấy đến, thì quá trình thay đổi cuộc sống và tính cách từ bên trong mới thực sự bắt đầu. Nếu thiếu điều đó, không thể mong đợi thành công — mọi nỗ lực sẽ chỉ là những thất bại. Thánh Augustinô là minh chứng cho điều này: ngài đã phải vật lộn với chính mình trong một thời gian dài, nhưng chỉ khi ân sủng chiếu rọi, ngài mới thực sự chiến thắng được bản thân. Hãy nỗ lực, hãy chờ đợi, với niềm hy vọng vững chắc. Khi ân sủng đến — mọi sự sẽ được sắp xếp ổn thỏa.

Tất nhiên, câu hỏi tiếp theo là: sự kích động bởi ân sủng là gì? Nó đưa con người tội lỗi vào trạng thái nào? Và trạng thái này khác biệt như thế nào so với những trạng thái tương tự khác? Cần phải biết những đặc điểm của sự khơi dậy này để không bỏ lỡ nó một cách vô ích và để không nhầm lẫn nó với bất kỳ trạng thái tự nhiên nào khác. Trạng thái của linh hồn được ân sủng khơi dậy được xác định qua sự đối lập với trạng thái của linh hồn bị tội lỗi làm mê muội:

Tội lỗi chia rẽ Thiên Chúa và con người. Con người, khi xa lìa Thiên Chúa để sa vào tội lỗi, không cảm nhận được sự phụ thuộc của mình vào Ngài, sống theo ý mình, như thể mình không thuộc về Thiên Chúa và Thiên Chúa cũng không thuộc về mình, giống như một nô lệ ngang bướng đã bỏ trốn khỏi chủ nhân của mình. Giờ đây, bức tường ngăn cách đó bị phá vỡ.

Cảm giác phụ thuộc vào Thiên Chúa trở lại. Con người ý thức sâu sắc về sự phục tùng trọn vẹn của mình đối với Thiên Chúa và trách nhiệm hoàn toàn trước Ngài. Trước đây, bầu trời đối với họ như một tấm màn đồng dày đặc bao trùm trên đầu, nhưng giờ đây, một tia sáng nào đó xuyên qua tấm màn u ám ấy và chỉ cho họ thấy Thiên Chúa, Đấng Chủ Tể và đồng thời là Đấng Phán Xét. Trong lòng con người, cảm nhận về Đấng Tối Cao cùng mọi sự toàn hảo của Ngài bừng lên mạnh mẽ, và hiện diện một cách không thể chối cãi trong tâm hồn, lấp đầy toàn bộ tâm hồn ấy. Đây chính là nền tảng và cơ hội cho cuộc sống thiêng liêng đầy ân sủng trong tương lai.

Trước đây, tội lỗi đã bao trùm con người bằng sự mù quáng, vô cảm và sự bất cẩn. Khi ân sủng tác động, lớp vảy hóa đá ba lớp này rơi khỏi tâm hồn vốn bị nó trói buộc. Giờ đây, con người nhìn rõ mọi sự xấu xa bên trong mình, và không chỉ nhìn thấy mà còn cảm nhận được. Đồng thời, họ nhận thức được sự nguy hiểm của hoàn cảnh mình, bắt đầu lo sợ cho bản thân và quan tâm đến số phận của mình. Và không chỉ sự run rẩy xâm chiếm tâm hồn, mà với cảm giác trách nhiệm trước mặt Thiên Chúa, nỗi sợ hãi, sự day dứt, sự bực bội, sự xấu hổ bắt đầu tác động mạnh mẽ đến trái tim họ. Lương tâm đang cắn rứt họ.

Nhưng ngay lập tức, người ấy cũng được ban cho một cảm nhận nào đó về sự ngọt ngào của cuộc sống theo Chúa. Cảm nhận được sự vô nghĩa của cuộc sống tội lỗi và nuôi dưỡng sự ghê tởm đối với nó, như một biển cả của sự ác, người ấy đồng thời cảm nhận trước rằng trong vùng đất của sự thiện, nay đã mở ra trước con mắt tâm hồn mình, ẩn chứa niềm vui và sự an ủi. Người ấy chiêm ngưỡng nó như Đất Hứa, như nơi hạnh phúc nhất và an toàn nhất khỏi mọi xáo trộn. Chính sự cảm nhận trước này là hiện tượng chủ yếu trong tâm hồn tội lỗi, mà con người không thể tự mình tạo ra được. Đó là những ân huệ của Thiên Chúa và nằm trong quyền năng của Ngài. Suy nghĩ về chúng không có nghĩa là cảm nhận được chúng. Chính Thiên Chúa dẫn dắt linh hồn con người vào kho tàng của Ngài và cho nếm thử những ân huệ trong đó.

Hãy lưu ý, hành động nhân từ của Đức Chúa Trời này cần thiết biết bao trên con đường giải thoát linh hồn khỏi vương quốc tội lỗi. Mục đích và sức mạnh của sự khơi dậy ân sủng nằm ở chỗ nó giải thoát con người khỏi xiềng xích tội lỗi và đặt họ vào điểm trung lập giữa thiện và ác. Cân bằng ý chí của chúng ta, vốn thường nghiêng về bên này rồi lại bên kia, giờ đây phải được cân bằng. Nhưng điều này sẽ không xảy ra nếu không cho người tội lỗi nếm thử, dù chỉ là một chút, sự ngọt ngào của điều thiện. Nếu không được nếm trải điều này, thì sự ngọt ngào của tội lỗi – vốn đã quen thuộc – sẽ lôi cuốn người ấy mạnh mẽ hơn so với điều thiện, và sự lựa chọn sẽ luôn nghiêng về phía tội lỗi, giống như những gì xảy ra khi người ta chỉ đơn thuần suy tính việc thay đổi cuộc sống mà thiếu đi sự thúc đẩy của ân sủng. Bởi đó là quy luật chung: “ignoti nulla cupido”, tức là “không biết thì không khao khát”. Nhưng khi, trong sự thúc đẩy của ân sủng, người ta được nếm trải sự ngọt ngào của điều thiện, thì chính điều thiện ấy cũng bắt đầu thu hút người ta về phía mình, như một điều đã được trải nghiệm, đã biết và cảm nhận được. Cân bằng được thiết lập. Con người có toàn quyền tự do hành động.

Như vậy, giống như ánh chớp, mọi thứ trong con người và xung quanh anh ta đều được chiếu sáng khi có sự kích thích của ân sủng. Lúc này, trong chốc lát, trái tim anh ta được đưa trở lại trật tự mà tội lỗi đã đuổi anh ta ra khỏi đó, được đưa vào chuỗi sáng tạo, vào mối liên kết mà anh ta đã tự ý tách mình ra khỏi đó bởi tội lỗi. Chính vì thế, hành động của ân sủng này hầu như luôn đi kèm với sự hoảng hốt và chấn động tức thì, giống như người đang đi vội vã trong suy tư bỗng bị làm cho choáng váng bởi tiếng “dừng lại!” vang lên bất ngờ. Nếu nhìn nhận trạng thái này dưới góc độ tâm lý học, thì nó không gì khác hơn là sự thức tỉnh của tinh thần. Thực ra, bản chất của linh hồn chúng ta là nhận thức được Thiên Chúa và một thế giới cao cả nào đó, hay trật tự của vạn vật, nâng con người lên trên mọi điều thuộc về giác quan và đưa vào lĩnh vực thuần túy thuộc linh. Nhưng trong tình trạng tội lỗi, linh hồn chúng ta mất đi sức mạnh và hòa lẫn với tâm hồn, và qua đó với giác quan, đến mức dường như biến mất trong chúng. Giờ đây, nhờ ân sủng, tinh thần được giải thoát khỏi đó, được đặt như ngọn nến trên giá nến trong đền thờ nội tâm của chúng ta và chiếu sáng mọi sự hiện hữu ở đó cũng như những gì có thể nhìn thấy từ đó.

Trạng thái mà linh hồn được đặt vào trong sự khơi dậy bởi ân sủng, tương tự như nhiều trạng thái tự nhiên, nhưng không nên nhầm lẫn nó với những trạng thái đó.

Trong trạng thái ân sủng, con người ở trong một trạng thái nào đó đầy đau khổ, buồn bã vì không hài lòng với chính mình và hoàn cảnh của mình: tuy nhiên, điều này không phải là sự nhàm chán. Trong sự nhàm chán không có đối tượng cụ thể: ở đó, con người suy sụp và buồn bã mà chính bản thân cũng không biết tại sao và vì điều gì; ngược lại, trong sự hưng phấn do ân sủng mang lại, có một đối tượng cụ thể của nỗi buồn, đó chính là: sự xúc phạm Thiên Chúa và sự ô uế bản thân. Cái kia thuộc về tâm hồn, còn cái này thuộc về tinh thần; cái kia đầy đau đớn, u ám, tàn phá, nên người ta mới nói: “Nỗi buồn bã siết chặt”, còn cái này thì làm sống lại và khơi dậy. Trong cuộc sống thường nhật của chúng ta, có không ít những nỗi buồn mơ hồ như vậy, và mỗi nỗi buồn lại mang những sắc thái riêng. Trong số đó, đáng chú ý đặc biệt là nỗi khao khát về quê hương thiên đàng, cảm giác bất mãn với mọi sự vật hữu hình, và cảm giác đói khát thiêng liêng. Và đây chính là một trong những chuyển động tự nhiên của tâm hồn chúng ta. Khi những đam mê dần lắng xuống, tâm hồn cất lên tiếng kêu thét vang vọng rõ ràng trong lòng, than thở về tình trạng bị kìm kẹp và hạ nhục mà nó đang phải chịu đựng, tại sao nó không được nuôi dưỡng bằng những gì đáng ra phải có, mà lại bị hành hạ bởi cơn đói khát. Đó là nỗi nhớ quê hương, tiếng thở dài mà vị Tông đồ đã nghe thấy ngay cả trong toàn thể tạo vật (Rô-ma 8:22). Tuy nhiên, điều này cũng không phải là sự kích động đầy ân sủng. Nó chỉ là một trong những chuyển động tự nhiên hoặc hoạt động của linh hồn chúng ta, và bản thân nó thì yếu ớt và vô ích. Sự lay động bởi ân sủng giáng xuống trên anh ta và ban cho anh ta sự sáng sủa và sự sống động.

Khi có sự lay động bởi ân sủng, tâm hồn bị xáo trộn, lương tâm thức tỉnh; tuy nhiên, điều này hoàn toàn khác với sự tự trách thông thường về những sai lầm trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta, dù lớn hay nhỏ. Chúng ta dằn vặt bản thân khi nói sai điều gì đó, làm sai điều gì đó, và nói chung trong mọi trường hợp mà, như người ta thường nói, chúng ta phải tự làm mình xấu hổ, thậm chí lúc đó chúng ta còn thốt lên: “Ôi, thật xấu hổ!” Nhưng điều này hoàn toàn khác với tiếng nói của lương tâm trong tâm hồn, mà giờ đây chúng ta có thể nghe thấy. Ở đó, con người chỉ nghĩ đến bản thân và những mối quan hệ tạm thời của mình, còn ở đây, ngược lại, họ hoàn toàn quên đi bản thân và mọi thứ tạm thời, chỉ nhìn thấy một mình Đức Chúa Trời bị xúc phạm và những mối quan hệ vĩnh cửu của mình bị xáo trộn. Ở đó, người ta đứng về phía bản thân và các quy tắc của con người, còn ở đây — đứng về phía ý muốn của Đức Chúa Trời và vinh quang của Ngài. Ở đó, người ta đau buồn vì đã làm mình xấu hổ trước mặt mọi người, còn ở đây — vì đã làm mình xấu hổ trước mặt Đức Chúa Trời; còn đối với con người và thậm chí cả thế gian này, người ta chẳng quan tâm gì cả. Hơn nữa — ở đó nỗi buồn là vô vọng, còn ở đây nó được xoa dịu bởi một chút an ủi. Bởi vì ở đó, mọi chỗ dựa của anh ta đều đặt vào chính mình và người khác, và khi nền tảng đó sụp đổ, anh ta không còn nơi nào để nương tựa nữa; còn ở đây, mọi thứ đều đến từ Đức Chúa Trời, Đấng mà anh ta không lo sợ bị Ngài từ chối, nhưng đặt niềm tin vào Ngài. Và những lương tâm thông thường của chúng ta bắt chước những hành động của lương tâm chân chính: có thể nói rằng chúng cũng là những hành động của lương tâm, chỉ là bị bóp méo, bị hạ thấp khỏi vị trí vốn có của nó. Cùng với Thánh Thần, lương tâm ấy cũng đã rơi xuống từ đỉnh cao vốn có của nó, từ cõi thiêng liêng, và rơi vào tay và quyền lực của tâm hồn-thể xác, trở thành công cụ phục vụ những mục đích trần thế, trở thành, có thể nói, một “lương tâm thế tục”, vốn cảm nhận sự xúc phạm đối với con người mạnh mẽ hơn là đối với Thiên Chúa.

Khi được sự ân sủng khơi dậy, trái tim được cảm nhận một cuộc sống khác, tốt đẹp hơn, hoàn hảo hơn, an ủi hơn; tuy nhiên, điều này hoàn toàn không giống với những gì xảy ra ở những người cảm nhận được sự thức tỉnh của những cảm hứng sáng ngời và những khát vọng cao quý nhất (có thể gọi là sự vận động của các ý tưởng). Những hiện tượng này giống nhau ở chỗ chúng nâng con người lên trên trật tự thông thường của vạn vật và hướng tới việc hiện thực hóa những điều được gợi mở; nhưng chúng lại khác biệt rất xa về hướng đi và mục đích. Những khát vọng sau cùng hướng tới một vùng mờ ảo nào đó, còn ân sủng thì hướng về Thiên Chúa, chỉ ra sự an bình nơi Ngài và cho con người nếm trước sự an bình ấy. Mục tiêu của cái trước là cuộc sống trong Thiên Chúa với hạnh phúc vĩnh cửu, còn những cái sau nhắm đến một điều gì đó, tất nhiên luôn vĩ đại và đặc biệt, nhưng không thể nói gì thêm về nó ngoài “một điều gì đó.” Sự khác biệt rõ rệt nhất giữa chúng nằm ở chỗ: những khát vọng sau bị gián đoạn và hoạt động riêng lẻ: tinh thần được đánh thức ở người này theo một khía cạnh, ở người khác theo khía cạnh khác; còn khát vọng đầu tiên thì ôm trọn toàn bộ tinh thần một cách toàn diện và, bằng cách hướng nó đến mục tiêu, thỏa mãn nó hoặc cho nếm trước sự thỏa mãn trọn vẹn theo trật tự này. Những cơn bùng nổ của những khát vọng cao cả nhất của tinh thần chính là những tàn dư của hình ảnh Thiên Chúa trong con người — một hình ảnh đã bị vỡ vụn, vì thế chúng bộc lộ giống như những tia sáng bị phân tán và rải rác. Cần phải tập hợp những tia sáng này thành một, như thể tập trung chúng lại, và khi đó tại điểm hội tụ sẽ hình thành một tia sáng rực rỡ. Chính sự tập trung này, có thể nói, của những tia sáng tinh thần — vốn thống nhất trong bản thân nhưng đã bị phân tán trong tâm hồn đa diện — được tạo ra bởi ân sủng khơi dậy nó và thắp lên ngọn lửa của cuộc sống tinh thần, không đưa con người vào sự chiêm ngưỡng lạnh lùng, mà vào một sự bùng cháy đầy sức sống. Sự tập hợp tinh thần như vậy hội tụ lại trong cảm nhận về Thần Thánh: đó chính là mầm mống của sự sống. Cũng như trong tự nhiên: sự sống không xuất hiện chừng nào các lực lượng của nó còn hoạt động một cách phân tán, nhưng ngay khi sức mạnh tối cao tập hợp chúng lại với nhau, thì ngay lập tức một sinh vật sống xuất hiện, ví dụ như một cây cỏ. Cũng vậy trong tinh thần. Chừng nào những khát vọng của tinh thần còn bùng phát một cách phân tán — lúc thì cái này, lúc thì cái kia, cái này hướng về phía này, cái kia hướng về phía kia — thì trong đó không có sự sống. Nhưng khi sức mạnh tối cao, sức mạnh thiêng liêng của ân sủng, đồng thời hiện diện trong tinh thần, tập hợp tất cả những khát vọng của nó lại thành một và giữ chúng trong sự thống nhất đó — thì lúc đó ngọn lửa của sự sống tinh thần mới bùng lên.

Dựa vào những dấu hiệu này, ta có thể dễ dàng phân biệt sự hưng phấn do ân sủng mang lại với những hiện tượng thông thường trong đời sống tâm linh của con người, để không nhầm lẫn và, quan trọng nhất, không bỏ lỡ cơ hội tận dụng nó cho sự cứu rỗi của chính mình. Điều này đặc biệt cần thiết đối với những ai được ân sủng của Thiên Chúa tác động mà không cần nỗ lực trước đó từ phía họ và cũng không phải bằng một sức mạnh đặc biệt. Không thể bỏ qua trạng thái hưng khởi này, nhưng người ta có thể không dành cho nó sự chú ý xứng đáng, và sau khi trải qua trạng thái đó, lại rơi trở lại vào vòng luân hồi thông thường của những chuyển động của tâm hồn và thân xác. Sự hưng khởi không kết thúc công việc hoán cải của người tội nhân, mà chỉ là khởi đầu, và sau đó là công việc rèn luyện bản thân, một công việc vô cùng phức tạp. Tuy nhiên, tất cả những gì liên quan đến vấn đề này đều diễn ra qua hai hướng chuyển động của tự do: trước tiên là hướng về bản thân, và sau đó là từ bản thân hướng về Thiên Chúa. Trong hướng đầu tiên, con người lấy lại quyền kiểm soát đã mất đối với chính mình, còn trong hướng thứ hai, con người dâng hiến chính mình làm của lễ cho Thiên Chúa — một của lễ toàn thiêu của tự do. Trong giai đoạn đầu, con người đi đến quyết tâm từ bỏ tội lỗi, còn trong giai đoạn thứ hai, khi đến gần Thiên Chúa, con người thề hứa sẽ thuộc về Ngài duy nhất trong suốt những ngày còn lại của cuộc đời mình.

Hành trình dẫn đến quyết tâm từ bỏ tội lỗi và dâng hiến bản thân để làm đẹp lòng Chúa

Hành trình dẫn đến quyết tâm từ bỏ tội lỗi

Cho dù ân sủng tự mình đến với ai đó hay ai đó tìm kiếm và nhận được nó — thì trạng thái mà ân sủng đưa con người vào, trong hành động đầu tiên của nó đối với con người, trong cả hai trường hợp đều giống nhau. Người được đánh thức được ân sủng đưa vào trạng thái trung gian giữa tội lỗi và đức hạnh. ân sủng giải thoát họ khỏi xiềng xích của tội lỗi, tước đi quyền lực của tội lỗi trong việc định đoạt hành động của họ, dường như trái với ý chí của họ, nhưng không đưa họ sang phía thiện, mà chỉ cho họ cảm nhận được sự vượt trội và niềm vui của thiện cùng với cảm giác có nghĩa vụ phải đứng về phía thiện. Con người giờ đây đứng chính xác giữa hai ngã rẽ, và trước mặt anh ta là một sự lựa chọn quyết định. Thánh Macarius xứ Ai Cập nói rằng ân sủng đến với anh ta (con người) “không ràng buộc ý chí của anh ta bằng sức mạnh cưỡng ép và không khiến anh ta trở nên bất biến trong điều thiện, dù anh ta có muốn hay không muốn điều đó. Ngược lại, sức mạnh của Thiên Chúa vốn có trong con người lại nhường chỗ cho tự do, để ý chí của con người được bộc lộ, xem liệu nó có phù hợp hay không phù hợp với ân sủng” (Lời giảng 1. Về việc gìn giữ trái tim, chương 12). Từ giây phút này, sự kết hợp giữa tự do và ân sủng bắt đầu. Ân sủng hoàn toàn tác động — và tồn tại một cách trọn vẹn. Nó đi vào bên trong và bắt đầu chi phối các phần của linh hồn, chỉ khi con người bằng ý muốn của mình mở cửa cho nó vào bên trong, hoặc mở miệng để đón nhận nó. Khi con người khao khát — ân sủng đã sẵn sàng với sự trợ giúp củ . Con người không thể tự mình tạo ra hay củng cố điều thiện trong bản thân, nhưng họ khao khát điều đó và nỗ lực; vì mục đích này, ân sủng củng cố điều thiện mà con người khao khát. Mọi việc sẽ tiếp diễn như vậy cho đến khi con người cuối cùng chiến thắng chính mình vì mục đích làm điều thiện và làm đẹp lòng Chúa.

Tất cả những gì con người phải làm trong công việc rèn luyện bản thân này, hay cách để đi đến quyết tâm, cũng giống như những gì thường xảy ra khi chúng ta quyết định thực hiện một việc hay một dự án nào đó. Thông thường, sau khi ý nghĩ làm điều gì đó nảy sinh, chúng ta hướng lòng mình về ý nghĩ đó bằng khát vọng, loại bỏ những trở ngại và quyết tâm thực hiện. Cũng vậy, trong việc quyết tâm sống đời Kitô hữu, cần phải: a) hướng lòng khao khát về phía đó, b) loại bỏ những trở ngại bên trong cản trở việc hình thành quyết tâm, và c) quyết tâm. Mặc dù ân sủng làm cho tinh thần ở trong trạng thái hăng hái, nhưng sự thúc đẩy của ân sủng để thay đổi cuộc sống vẫn chỉ là một ý nghĩ, dù sống động hơn hay ít hơn: “Liệu có nên từ bỏ tội lỗi không,” hay: “Phải từ bỏ.” Người vừa thức giấc nhận ra đã đến lúc và cần phải đứng dậy, nhưng để đứng dậy, người ấy phải dùng sức đặc biệt, thực hiện những cử động cụ thể bằng các bộ phận khác nhau của cơ thể. Người ấy căng cơ, gạt bỏ những gì đang che phủ mình, và đứng dậy.

Vậy nên, khi cảm nhận được sự khích lệ thiêng liêng trong lòng, hãy nhanh chóng khuất phục ý chí của mình trước những yêu cầu của nó, hãy đồng ý với lời gợi ý rằng, với tư cách là người không xứng đáng trước mặt Chúa và còn ô uế, bạn nhất định phải sửa đổi và bắt tay vào việc đó ngay lập tức.

Đối với người đã tìm kiếm sự trợ giúp đầy ân sủng và giờ đây cảm nhận được sự viếng thăm của nó, khát vọng ấy phải vốn có — nó đã dẫn dắt người ấy trong tất cả những công việc đã nêu; nhưng vào bản chất của nó, hay sự hoàn thiện của nó, ở đây còn được bổ sung thêm điều gì đó. Có khát vọng trong tư tưởng: trí tuệ đòi hỏi, và con người tự thúc ép bản thân; khát vọng ấy chi phối những công việc chuẩn bị.

Có một khát vọng đồng cảm; nó nảy sinh dưới tác động của sự khích lệ từ ân sủng. Cuối cùng, có một khát vọng hành động — sự đồng thuận của ý chí để ngay lập tức bắt tay vào việc đứng dậy sau những vấp ngã; khát vọng này phải được hình thành ngay lúc này, nhờ sự khích lệ từ ân sủng. Và đây chính là việc đầu tiên của người đã được khích lệ bởi sự khích lệ ấy.

Không phải ai được khơi dậy cũng bắt tay vào việc thay đổi cuộc sống theo hướng tốt đẹp hơn, điều này ai cũng biết, cũng như không phải ai thức giấc cũng lập tức đứng dậy, mà có khi lại chìm vào giấc ngủ thêm vài lần nữa.

Sự khơi dậy đầy ân sủng, một mặt, đưa con người vào trạng thái thoải mái và tràn đầy sức sống, mặt khác — lại đặt ra những yêu cầu khá khắt khe. Ai hiện nay nghiêng về mặt đầu tiên nhiều hơn, người đó có thể để cho suy nghĩ bay bổng và sớm đắm chìm trong niềm vui của cuộc sống, như thể đã có đủ mọi thứ cần phải có. Sự thoải mái tự cho phép này khiến người ta không dành đủ sự chú ý cho những gì đã xảy ra, và sự phân tâm nội tâm đi kèm với nó sẽ nhanh chóng làm nguội lạnh — cả thời điểm thuận lợi lẫn trạng thái đó đều bị bỏ lỡ. Lại một lần nữa, sự lười biếng quen thuộc ập đến, khiến người ta không thể kiểm soát được bản thân. Ngược lại, ai nghiêng về phía thứ hai nhiều hơn thì có thể cho phép mình giải thoát phần nào khỏi sự gò bó này, giống như đứa trẻ tháo băng gạc có miếng dán y tế khỏi vết thương chỉ vì nó gây khó chịu. Trong khi đó, người này, để xua tan những suy nghĩ u ám — theo như họ cảm nhận — lại tìm đến những thú vui dường như vô hại: trò chuyện, đọc sách; còn người khác lại mổ xẻ cảm giác u uất vừa nảy sinh, nhằm tìm hiểu tại sao và bằng cách nào nó có thể hình thành. Ở đó là những ấn tượng bên ngoài, còn ở đây là tác động phá hoại của việc phân tích, cả hai đều làm mờ đi sự thay đổi cứu rỗi đã diễn ra bên trong. Chính vì thế mà người này cuối cùng cũng rơi trở lại vào trạng thái trì trệ, bất động và nặng nề như cũ.

Có vẻ như điều này lẽ ra không nên xảy ra, nhưng lại xảy ra, bởi vì những sự kích thích đầy ân sủng tồn tại ở các mức độ khác nhau, và hoàn cảnh mà chúng xuất hiện có thể khiến chúng che lấp đi tầm quan trọng và giá trị của hiện tượng bên trong. Ân sủng khôn ngoan cho phép điều này xảy ra, nhằm thử thách ý chí tự do của con người. Đó là lý do tại sao chúng ta nói: ngay khi bạn cảm nhận được ân sủng của sự khơi dậy, nhận ra rằng đó chính là điều đó chứ không phải điều gì khác, thì hãy nhanh chóng hướng ý chí của bạn theo những lời gợi ý của nó. Và để làm được điều này:

a) Hãy tin tưởng với lòng đơn sơ rằng điều này đến từ Thiên Chúa, rằng chính Thiên Chúa đang kêu gọi bạn đến với Ngài, chính Ngài đã đến gần bạn để thực hiện sự biến đổi cứu rỗi trong bạn.

b) Sau khi đã tin, đừng để cho hành động của ân sủng Thiên Chúa này trôi qua một cách vô ích. Chỉ có sự thúc đẩy này mới ban cho bạn sức mạnh để chiến thắng chính mình. Nếu nó qua đi — bạn sẽ không thể tự chiến thắng được. Còn liệu nó có trở lại hay không — bạn không thể biết trước. Có thể đây là lần cuối cùng ân sủng này hiện đến với bạn. Sau đó, bạn sẽ rơi vào trạng thái cứng lòng, và từ đó — vào sự tuyệt vọng và chán nản.

c) Hãy nỗ lực và cố gắng hết sức có thể để duy trì bản thân trong trạng thái cứu rỗi mà bạn đang được đặt vào. Giống như chất dễ cháy, nếu giữ nó trước ngọn lửa quá lâu, không chỉ nóng lên, mà còn có thể bùng cháy; cũng vậy, khát vọng về cuộc sống đầy ân sủng tự nhiên sẽ bùng cháy nếu bạn duy trì bản thân dưới tác động của ân sủng trong thời gian dài hơn.

d) Vì vậy, hãy loại bỏ mọi thứ có thể dập tắt ngọn lửa đang chớm ló này, và bao quanh mình bằng tất cả những gì có thể nuôi dưỡng nó và biến nó thành ngọn lửa rực rỡ. Hãy tìm chốn yên tĩnh, cầu nguyện và tự suy ngẫm xem mình nên làm thế nào. Trật tự cuộc sống, các hoạt động và công việc đã được chỉ ra trước đây – và là những điều mà ngươi đã tự ép mình tuân theo khi tìm kiếm ân sủng – chính là điều thuận lợi nhất để duy trì và phát triển tác động của ân sủng đã bắt đầu trong ngươi. Trong trường hợp này, những điều tốt nhất chính là sự tĩnh lặng, cầu nguyện và suy ngẫm. Sự tĩnh lặng sẽ giúp tâm trí tập trung hơn, cầu nguyện sẽ sâu sắc hơn và suy ngẫm sẽ hiệu quả hơn. Hãy tự suy ngẫm với chính mình, xem xét lại tất cả những suy nghĩ mà trước đây anh đã từng tập hợp, khi cố gắng xua tan sự mù quáng, vô cảm và lười biếng. Dù bây giờ ba điều đó đã không còn nữa, nhưng anh cần khơi dậy khát vọng và bắt tay vào việc ngay lập tức. Hãy dồn mọi nỗ lực vào điều đó. Giờ đây, sự suy ngẫm của anh với chính mình sẽ không còn như trước nữa. Khi không có sự kích động, nó thường chệch hướng sang những điều chung chung; giờ đây, ngược lại, noi gương ân sủng và dưới sự hướng dẫn của ân sủng, nó sẽ liên hệ mọi thứ trực tiếp với chính bạn, không có bất kỳ lời bào chữa hay né tránh nào, sẽ hướng các đối tượng về phía bạn theo những khía cạnh có thể tác động mạnh mẽ nhất đến bạn. Chính vì vậy, trong trường hợp này, bạn sẽ không chỉ suy ngẫm, mà còn chuyển từ cảm nhận này sang cảm nhận khác.

Chính trong công việc tu dưỡng bản thân này, nhờ ơn sủng, lời nói mà cả Thiên Chúa duy nhất và chính bạn đều có thể nghe thấy sẽ cuối cùng vang lên trong lòng: “Đã đến lúc rồi; vậy thì, bây giờ tôi sẽ bắt đầu.” Rõ ràng, đây là kết luận; nhưng theo những quy luật nào và từ những tiền đề nào mà nó được suy ra, không một khoa học nào có thể xác định được. Tất cả các đối tượng suy luận trước đó có thể được trình bày rõ ràng, nhưng kết luận của nó có thể không tồn tại. Thậm chí có trường hợp, một người trình bày tất cả các đối tượng đó một cách mạnh mẽ đến mức hàng chục, hàng trăm người khác nhờ tác động của chúng mà đi đến kết luận đó, nhưng chính bản thân người đó lại không nghe thấy lời ấy vang lên trong lòng. Và cũng không ai có thể nói được ai là tác nhân ở đây — ân sủng hay tự do, bởi vì có những lúc hành động của ân sủng lặng lẽ trôi qua, trong khi mọi nỗ lực của tự do đều trở nên vô ích. Cả hai đều kết hợp với nhau theo một cách mà chúng ta không thể thấu hiểu, nhưng mỗi bên vẫn giữ nguyên bản chất của mình. Có thể nói như thế này: tự do trao (dâng, phó thác — Chú thích) chính mình, ân sủng tiếp nhận và thấm nhập vào nó. Từ đó nảy sinh sức mạnh của khát vọng: “Vậy thì, bây giờ hãy bắt tay vào việc.”

Cuối cùng, con người đã nghiêng về phía thiện, sẵn sàng bước vào con đường thánh thiện này, sẵn sàng thực hiện những việc lành để làm đẹp lòng Chúa; nhưng ngay khoảnh khắc đó, cả vực thẳm tội lỗi ẩn náu trong lòng bỗng trỗi dậy như bụi bặm, và lại tìm cách bao trùm toàn bộ tâm hồn. Trong khoảnh khắc hăng hái và dao động, tội lỗi im lặng, như thể những gì đang diễn ra trong con người không liên quan gì đến nó; nhưng giờ đây, khi người ta muốn dẫm đạp lên nó, nó – với ngàn cái đầu, như Thánh Giăng Cầu Thang đã gọi – phát ra hàng ngàn tiếng thét gào vào người đang ấp ủ ý định đó. Giống như người vừa thức giấc, khi còn đang nghĩ đến việc đứng dậy, thì mọi thứ trong cơ thể anh ta vẫn bình lặng. Nhưng ngay khi anh ta thực sự bắt đầu đứng dậy và căng cơ một chút — tất cả những cơn đau trong cơ thể, vốn trước đó không gây phiền toái, giờ đây đều bộc lộ và kêu ca. Cũng vậy, đối với người đã khuất phục trước tiếng gọi ân sủng, những cơn đau của tội lỗi im lặng cho đến khi người ấy đạt đến sự khuất phục đó, nhưng ngay khi người ấy quyết tâm bắt tay vào việc, tất cả những sự yếu đuối ấy đều dấy lên sự lo âu — mạnh mẽ và gây hoang mang. Suy nghĩ nối tiếp suy nghĩ, hành động nối tiếp hành động, chúng tấn công người khốn khổ ấy và kéo anh ta lùi lại, ập đến một cách hỗn loạn, bao vây tâm hồn từ mọi phía và nhấn chìm nó trong cơn xao động của chính chúng. Tất cả những điều tốt đẹp trong con người dường như chỉ treo lơ lửng trên sợi tóc, và chính anh ta cũng sẵn sàng bất cứ lúc nào để tuột khỏi điểm tựa đó, và lại chìm đắm vào chính môi trường mà anh ta đã khao khát thoát ra. Chỉ có một điều cứu rỗi anh ta — đó là sự ngọt ngào, sự nhẹ nhõm và niềm an ủi mà anh ta đã được nếm trải trong khoảnh khắc hứng khởi, cùng với sự vững vàng mà anh ta cảm nhận được khi thầm nói trong lòng: “Vậy thì, bây giờ tôi sẽ bắt đầu.” Ai đã từng thấy một tia lửa nhỏ bay lượn tứ tung trong làn khói, nhưng dường như vẫn giữ được bản thân, hay như một mảnh gỗ nhỏ bị dòng nước cuồn cuộn cuốn đi lúc lên, lúc xuống, lúc sang phải, lúc sang trái, thì người ấy sẽ thấy trong đó hình ảnh của những gì đang xảy ra vào khoảnh khắc này với khát vọng tốt đẹp của con người. Không chỉ tâm hồn rối bời, mà cả dòng máu cũng sôi sục, thậm chí còn có tiếng ồn trong tai và sương mù trước mắt. Không khó để hiểu rằng sự nổi loạn này không chỉ xuất phát từ tội lỗi đang ẩn náu trong lòng, mà chủ yếu là từ cha đẻ của mọi tội lỗi — ma quỷ, kẻ không thể nào yên ổn khi một kẻ gây rối như vậy xuất hiện trong vương quốc của hắn. Thánh Tikhon nói: “Khi người tội lỗi, nhờ ân sủng của Thiên Chúa, được khích lệ và bắt đầu sám hối, thì họ sẽ gặp phải những cám dỗ khác nhau. Khi con người bắt đầu tiến đến với Chúa Kitô, thì Satan sẽ bám theo (đuổi theo, truy đuổi — Chú thích) và làm họ xao lãng khỏi Chúa Kitô, cản trở và giăng ra những cái bẫy khác nhau.” Ở nước ta, người ta kể về những hồn ma — cả đáng sợ lẫn quyến rũ — mà những người đi tìm một loài hoa nào đó để tìm kho báu thường gặp phải; huyền thoại tâm lý này miêu tả rõ nhất mọi mưu mô của ma quỷ nhằm đánh lạc hướng con người khỏi ý định tốt lành là mua những hạt cườm quý giá hoặc tìm được kho báu được giấu kín ở làng quê.

Chính tại đây, con người phải đối mặt với một cuộc đấu tranh gay gắt với chính bản thân mình, như thể là một trận chiến tổng lực chống lại tội lỗi. Tại đây, anh ta phải kiên quyết bắt giữ và đánh bại kẻ thù của mình, giẫm đạp lên con rắn này, trói buộc và làm cạn kiệt toàn bộ sức mạnh của nó. Hy vọng và thực tế của tất cả những chiến thắng tiếp theo trong các cuộc nổi loạn riêng lẻ của anh ta đều dựa trên việc chiến thắng tội lỗi một cách thành công tại đây. Không thể xác định hết mọi điều diễn ra ở đây, do sự đa dạng của các nhân vật tham gia. Tuy nhiên, không khó để chỉ ra những điểm chính, hay những bước ngoặt, của cuộc chiến này; song điều đó chủ yếu nhằm hỗ trợ những người đang chiến đấu, hơn là vì mục đích tri thức.

Rõ ràng là trong tâm hồn không có điểm tựa: nó dao động (lung lay, bối rối — Chú thích), dù vẫn còn nguyên vẹn, chưa bị tan vỡ trong ý định tốt lành của mình, được ân sủng của Thiên Chúa trợ giúp. Vậy ai khác sẽ nâng đỡ, ai sẽ củng cố nó? Đó là lý do tại sao bây giờ hơn bao giờ hết, nó phải kêu cầu Chúa một cách khẩn thiết, như tiếng kêu của người đang chìm. Kẻ thù đã bắt giữ và muốn nuốt chửng linh hồn — hãy kêu cầu như Giô-na trong bụng cá voi hay như Phê-rô đang chìm đắm. Chúa thấy sự khốn khó và gian nan của con — và Ngài sẽ giơ tay giúp đỡ, nâng đỡ và củng cố con, như một chiến binh xứng đáng khi ra trận.

Đó mới là chỗ dựa! Nguy hiểm nhất là khi linh hồn tự tìm kiếm chỗ dựa trong chính mình; lúc đó, nó sẽ mất tất cả. Ác quỷ sẽ lại chế ngự nó, che khuất ánh sáng còn yếu ớt trong lòng, dập tắt ngọn lửa vừa mới lóe lên. Linh hồn biết rõ mình yếu đuối biết bao khi chỉ dựa vào chính mình; vì thế, đừng mong đợi gì từ bản thân, hãy quỳ xuống trong sự khiêm nhường trước mặt Thiên Chúa, hãy tự biến mình thành hư không trong lòng. Khi đó, ân sủng toàn năng sẽ từ cái hư không ấy tạo nên tất cả trong linh hồn. Ai, trong sự tự hạ mình tột cùng, phó thác mình vào tay Thiên Chúa, thì sẽ thu hút Ngài – Đấng đầy lòng thương xót – đến với mình, và trở nên mạnh mẽ nhờ sức mạnh của Ngài.

Tuy nhiên, dù sao đi nữa, cũng không được để sự tự hạ mình sa vào sự lười biếng của tâm hồn, và khi phó thác mình cho Thiên Chúa, cũng không được để bản thân rơi vào sự thụ động. Không, khi trông cậy mọi sự nơi Thiên Chúa và không trông cậy gì nơi chính mình, người ta vẫn phải tự mình nỗ lực hành động và hành động theo khả năng của mình, để có điều gì đó cho sự trợ giúp của Thiên Chúa đến, có điều gì đó để sức mạnh của Thiên Chúa bao trùm. Ân sủng vốn đã hiện hữu, nhưng nó sẽ hoạt động theo sau những nỗ lực của chính mình, bù đắp sự yếu đuối của chúng bằng sức mạnh của Ngài. Vậy nên, hãy đứng vững trong sự khiêm nhường và phó thác bản thân qua lời cầu nguyện vào ý muốn của Thiên Chúa, và chính mình hãy hành động, đừng lơ là.

Hãy hành động chống lại tội lỗi nói chung, nhưng đặc biệt là chống lại những nguyên nhân gốc rễ kích động tội lỗi. Khi tâm hồn đang hỗn loạn, và những ý nghĩ, như những bóng ma, bao trùm lấy tâm hồn, từ mọi phía phóng những mũi tên vào tận trái tim, — không khó để nhận ra những kẻ chủ mưu chính, có thể nói là những kẻ châm ngòi cho cái ác. Đằng sau vô số chiến binh nhỏ lẻ, ở phía sau cùng, là những chiến binh chủ chốt, những kẻ ra lệnh, chỉ huy mọi sắp xếp và toàn bộ diễn biến của cuộc chiến. Đó chính là những tác nhân gốc rễ của tội lỗi. Phải dồn toàn bộ sự chú ý vào họ, trang bị vũ khí để chống lại họ, đánh bại và tiêu diệt họ. Khi họ bị đánh bại, những chiến binh nhỏ lẻ sẽ tự tan rã.

Những tác nhân chính gây ra tội lỗi và những chiến binh chủ chốt bảo vệ nó là ai, Đấng Cứu Thế đã chỉ ra điều đó khi kêu gọi mọi người theo Ngài (Mác 8:34-38). “Ai muốn theo Ta,” Ngài phán, “hãy từ bỏ chính mình” — hãy quay lưng lại với chính mình, coi mình như một người xa lạ đối với chính mình, không đáng được quan tâm hay thông cảm, và không đáng để bảo vệ. Điều này ngụ ý rằng trong lòng người ham mê tội lỗi luôn tồn tại và chi phối một thái độ trái ngược với điều đó — đó là sự tự thương hại, đúng như bản chất thực sự của nó. Người tội nhân đối xử với chính mình như người mẹ đối với đứa con yêu quý: họ thấy tiếc khi phải từ chối bản thân điều gì đó, hay phản đối điều gì đó; họ không thể tự chế ngự bản thân để tự trừng phạt mình trong bất kỳ việc gì. Tiếp theo, Đấng Cứu Thế đòi hỏi phải từ bỏ mọi thứ trên thế gian này để cứu rỗi linh hồn: “Vì người ta được ích gì nếu chiếm được cả thế gian mà lại làm hại linh hồn mình?” (Mác 8:36). Thế gian là tổng thể những sự vật bên ngoài chúng ta, những gì nhìn thấy được, sờ mó được, cảm nhận được. Do đó, lời răn này ngụ ý rằng trong lòng con người có khuynh hướng hướng về vật chất, dễ sa ngã trước những gì sờ mó được, cùng một niềm đam mê nhất định là chỉ nuôi dưỡng bản thân và tìm niềm vui trong những gì nhìn thấy được, cảm nhận được. Và quả thực, ở kẻ ham mê tội lỗi, tính dục cảm chiếm ưu thế: người ấy không có sở thích đối với những điều vô hình và thuộc linh, trong khi mọi thứ thuộc về giác quan thì đã quá quen thuộc và đã được trải nghiệm quá nhiều. Sau đó, Chúa khuyên nhủ đừng làm Ngài hổ thẹn trong lối sống ngoại tình và tội lỗi này. Điều này khiến ta suy luận rằng trong lòng kẻ ham mê tội lỗi, sự xấu hổ trước con người lại lấn át điều thiện và lẽ phải. Đúng là như vậy. Con người thường sống dựa vào sự bất biến của trật tự đã được thiết lập xung quanh hoặc các mối quan hệ đã ổn định; vì thế, họ e ngại làm xáo trộn chúng và để duy trì chúng, họ sẵn sàng che giấu lương tâm hơn là làm điều gì đó trái ý ai đó, thiếu tôn trọng, hay dính vào rắc rối. Đó chính là sự nịnh bợ: “Người ta sẽ nói gì và phải làm sao nếu buộc phải cắt đứt mối quan hệ?” Chắc hẳn đây là sợi dây trói buộc nhạy cảm nhất của tội lỗi, bởi để cắt đứt nó, người ta phải đối mặt với sự xấu hổ và sự sỉ nhục trước tòa án chung: “Vì ai hổ thẹn về Ta và những lời Ta trong thế hệ ngoại tình và tội lỗi này, thì Con Người cũng sẽ hổ thẹn về người ấy, khi Ngài đến trong vinh quang của Cha Ngài cùng với các Thiên Thần thánh (Mác 8:38). Lời kêu gọi cuối cùng này hướng tới thế giới tương lai cho thấy trong trái tim ham mê tội lỗi thiếu vắng cảm nhận về cuộc sống tương lai, khiến người ta phải suy đoán rằng dường như cuộc sống đó không tồn tại đối với họ, và họ hoàn toàn chìm đắm trong cuộc sống hiện tại. Đúng là như vậy. Con người thường sống trên đất này như thể sẽ sống mãi mãi ở đây, và quên mất tương lai; họ chỉ biết đến hạnh phúc trần thế, và mọi mục tiêu của họ đều quy về một điều duy nhất: làm sao để sống tốt ở đây, còn những gì sẽ xảy ra sau này thì họ chẳng hề bận tâm. Vậy nên, sự tự thương hại, sự ham muốn xác thịt, sự nịnh bợ người khác và sự trần tục (cho rằng cuộc sống chỉ có trên trần gian này) chính là những đặc điểm tiêu biểu của một trái tim ham mê tội lỗi — do đó, chúng cũng là những nguyên nhân gốc rễ kích thích tội lỗi và là những kẻ chiến đấu chính cho tội lỗi. Chính chúng ta, những kẻ tội lỗi, cũng không thể tự mình nhận ra chúng; và nếu Đấng Cứu Thế không chỉ ra, chắc chắn chúng ta cũng sẽ không biết đến chúng. Nhưng giờ đây, khi chúng đã được phơi bày, rõ ràng là mọi việc dường như phải diễn ra như vậy. Con người, sau khi sa ngã khỏi Thiên Chúa, đã quay về với chính mình — và bị trừng phạt bằng sự tự thương hại: điều này xuất phát từ bản chất chính của sự sa ngã. Kẻ sa ngã đã rối loạn trong chính bản thân mình, từ tinh thần rơi xuống xác thịt — và đang mòn mỏi trong dục vọng. Sân khấu chính, nơi tội lỗi bộc lộ và hoành hành — chính là xã hội của những con người tội lỗi, với những trật tự và mối quan hệ giữa họ, những thứ nuôi dưỡng và duy trì tội lỗi. Khi mọi việc trong những vòng xoáy tội lỗi này đều diễn ra suôn sẻ — đó chính là hạnh phúc. Nhưng vì dòng chảy sự việc như vậy chỉ có thể tồn tại trong thế giới này, còn thế giới tương lai đòi hỏi điều hoàn toàn khác biệt, nên người ta thậm chí không nghĩ đến nó — nó không thể chứa trong đầu và càng không tìm được sự đồng cảm trong lòng.

Vậy chính những gốc rễ tội lỗi này mới là tác nhân kích thích mọi ý nghĩ nổi loạn chống lại con người, khi người ấy sẵn sàng chuyển hướng từ vùng tội lỗi sang phía thiện — chúng khơi dậy cả một đàn ý nghĩ cám dỗ, gây rối loạn, kinh hoàng và ngăn cản. Sự tự thương hại gào thét: “Đây là cuộc đời gì vậy? Phía trước chỉ thấy toàn là lao động, vất vả, đau khổ, thiếu thốn, không thấy điểm dừng; hãy đi như giữa bụi gai, chân trần dẫm lên gai nhọn — những vết thương liên tục!” Sự ham muốn xác thịt lên tiếng: “Hãy bỏ cái này, bỏ cái kia, ngừng làm việc này, ngừng làm việc kia — nói tóm lại, tất cả những gì ta từng thấy thú vị, và chỉ tập trung vào đời sống tinh thần thôi! Điều đó quá trừu tượng, khô khan, thiếu dinh dưỡng, vô hồn.” “Người ta sẽ nói gì? Họ sẽ cho là kỳ lạ và xa lánh; trong khi đó, phải cắt đứt cả mối liên hệ này lẫn mối liên hệ kia — vậy sau này sẽ ra sao? Còn từ phía này, hãy chuẩn bị đón nhận cả sự thù địch nữa.” Đó là tiếng kêu của sự nịnh bợ con người. Còn đây là tiếng kêu của sự trần tục: “Tương lai, tất nhiên là sẽ có — ai dám phản đối điều đó — nhưng mà còn xa lắm, còn bây giờ thì sống thế nào đây? Người ta vẫn sống mà… Chúng ta biết về trần gian, còn ở đó thì sao? Điều này nằm trong tay, còn điều kia — nó ở đâu?”

Đúng vậy, khi con người bắt đầu làm việc cho Chúa, tất cả những điều này sẽ ùa đến dồn dập. Giá như đó chỉ là những suy nghĩ nhẹ nhàng thì còn đỡ, nhưng không phải vậy: chúng thâm nhập tận sâu thẳm tâm hồn, làm choáng váng và lôi kéo về phía mình, như thể có ai đó móc móc vào cơ thể sống và kéo về phía mình vậy. Con người phải làm gì trong tình huống này?

Sự giúp đỡ đang ở gần… Chỉ cần anh cố gắng — anh sẽ chiến thắng, nhưng hãy cố gắng một cách khôn ngoan. Hãy vững vàng trong lời cầu nguyện, như đã nói, bằng sự khiêm nhường phó thác bản thân cho ý muốn của Chúa và quyền năng toàn năng của ân sủng: a) Hãy nhanh chóng xua đuổi tất cả những suy nghĩ ấy ra khỏi tâm hồn, đẩy chúng ra khỏi ý thức bằng một nỗ lực tự chủ đặc biệt, nhét chúng trở lại nơi thầm kín mà chúng đã xuất phát, và mang lại sự bình an cho trái tim, bởi vì chừng nào trái tim chưa bình an, thì không thể làm gì tiếp theo được. Vì thế, ngay từ lần đầu tiên, đừng bận tâm đến chúng dù chỉ một chút và đừng tham gia vào cuộc trò chuyện, dù đó có phải là cuộc trò chuyện ôn hòa đi chăng nữa. Đám đông những kẻ thiếu hiểu biết sẽ nhanh chóng tan rã nếu bạn đối xử nghiêm khắc với chúng ngay từ lần đầu; còn nếu bạn nói một lời khoan dung với người này, người kia, người thứ ba — chúng sẽ lấy lại can đảm và trở nên kiên trì hơn trong những yêu cầu của mình. Cũng vậy, đám đông những ý nghĩ cám dỗ sẽ trở nên dai dẳng hơn nếu để chúng đọng lại dù chỉ một chút trong tâm hồn, huống chi là còn tham gia đàm phán với chúng. Nhưng nếu ngay từ lần đầu tiên đẩy lùi chúng bằng ý chí kiên định, sự từ chối và hướng về Thiên Chúa, thì chúng sẽ lập tức rút lui và để lại bầu không khí tâm hồn trong sạch.

b) Dù đám quân đen tối của những ý nghĩ xấu xa đã bị xua đuổi, dù trái tim đã bình an trở lại và tâm hồn trở nên sáng sủa, — chúng ta vẫn cần nhớ rằng về mặt công việc của mình, thực ra vẫn chưa làm được gì cả. Những kẻ thù này vẫn còn sống. Chúng chỉ bị đẩy ra khỏi tâm trí và có thể đã cố ý ẩn náu, để rồi trong một cuộc tấn công bất ngờ vào thời điểm thuận lợi, chúng sẽ càng chắc chắn giành lại chiến thắng. Không, tuyệt đối không được dừng lại ở đây, nếu không sẽ không có bình an cũng như thành công. Phải tiêu diệt chúng, dụ chúng ra và hiến tế chúng trên bàn thờ của sự hy sinh.

Vậy, sau khi một lần nữa củng cố lòng tin bằng việc dâng hiến bản thân cho Thiên Chúa và ân sủng của Ngài qua lời cầu nguyện, hãy gọi tên từng kẻ khơi dậy tội lỗi và cố gắng khiến trái tim xa lánh chúng, hướng nó về phía đối lập — nhờ đó chúng sẽ bị cắt đứt khỏi trái tim và buộc phải lụi tàn. Để làm được điều này, hãy để lý trí sáng suốt tự do hoạt động, và dẫn dắt trái tim theo dấu vết của nó. Lý trí của bạn, được soi sáng bởi chân lý và được trợ giúp bởi ân sủng hoạt động thầm lặng, hãy: a) trước tiên, hãy trình bày hết thảy sự xấu xa của những thứ này, có thể nói là những quái vật từ địa ngục; còn bạn, hãy thúc đẩy trái tim mình cảm nhận sự ghê tởm đối với chúng; b) sau đó, hãy để lý trí miêu tả một cách sinh động nguy hiểm mà chúng đẩy con vào, hãy chỉ ra rằng chúng chính là những kẻ thù tàn ác nhất; còn con, hãy thúc đẩy trái tim mình nảy sinh lòng căm ghét đối với chúng; c) sau đó, hãy để nó miêu tả trước mắt bạn một cách trọn vẹn nhất tất cả vẻ đẹp và sự ngọt ngào của cuộc sống mà chúng đang cản trở bạn bước vào, tất cả sự quyến rũ của tự do thoát khỏi những tên bạo chúa này; còn bạn, với trái tim đã nảy sinh sự ghê tởm và căm thù đối với chúng, hãy thúc đẩy trái tim mình hướng từ chúng sang những điều tốt đẹp kia, như con nai hướng về những suối nước. Bằng cách này, mục tiêu cần đạt được sẽ được thực hiện. Chương trình này tuy ngắn gọn, nhưng việc này có thể sẽ không hoàn thành ngay lập tức. Ở đây chỉ nêu ra những khía cạnh mà lý luận cần hướng tới, còn sợi chỉ dẫn của chính lý luận — việc dẫn dắt và đưa đến đích — thì mỗi người phải tự mình thực hiện; đối với mỗi lý luận riêng biệt, sẽ có những ý tưởng hiệu quả và mạnh mẽ trong khía cạnh này hay khía cạnh khác. Tuy nhiên, cần phải hiểu rằng suy luận chỉ là đòn bẩy, còn điều quan trọng nhất vẫn nằm ở những chuyển biến trong trái tim. Có thể nói rằng, ngay khi những chuyển biến được đề cập xảy ra trong trái tim, thì chúng ta đã đạt được mục tiêu.

Nỗ lực này là quan trọng nhất trong việc uốn nắn ý chí. Cần phải thực hiện nó một cách quyết liệt và không lùi bước cho đến khi trái tim, qua những bước ngoặt của chính mình, đạt đến những giới hạn cuối cùng; còn những giới hạn cuối cùng ấy chính là sự phản kháng lại những kích động tội lỗi — những thái độ trái ngược với những đòi hỏi cốt lõi của tội lỗi. Do đó, tất cả chúng ta phải nỗ lực rèn luyện bản thân cho đến khi, thay vì sự tự thương hại, lòng vô tình và sự không khoan nhượng đối với chính mình được hồi sinh; cho đến khi khát khao chịu đựng đau khổ, mong muốn tự hành hạ bản thân, làm kiệt quệ cả thân xác lẫn tâm hồn, được khơi dậy; cho đến khi, thay vì sự nịnh bợ người khác, một mặt nảy sinh sự chán ghét đối với mọi thói quen và mối quan hệ xấu xa, cùng sự chống đối chúng một cách thù địch và bực bội; mặt khác — sự tự nguyện chịu đựng mọi sự bất công và mọi sự sỉ nhục từ con người; cho đến khi, thay vì chỉ say mê những gì vật chất, giác quan và hữu hình, sự chán ghét và ghê tởm đối với chúng xuất hiện, và sự tìm kiếm cùng khao khát những gì thuộc về tinh thần, thuần khiết và Thần thánh bắt đầu; cho đến khi, thay vì sự trần tục, sự giới hạn của cuộc sống và hạnh phúc chỉ trong phạm vi trần gian, trái tim sẽ tràn ngập cảm giác lữ hành trên đất, với khát vọng duy nhất hướng về quê hương thiên đàng.

Khi những tâm thế ấy được hình thành, thì mọi nền tảng của tội lỗi sẽ bị lung lay. Tội lỗi sẽ mất đi sự vững chắc và quyền lực chi phối, vốn giờ đây đã chuyển sang chính con người. Tội lỗi bị tống khứ ra ngoài, trở thành thứ bên ngoài. Kể từ giây phút đó, nó chỉ còn là kẻ cám dỗ chứ không còn là kẻ chi phối nữa. Và bất cứ lúc nào, chỉ cần khơi dậy những phản ứng chống lại nó – vốn đã được tích lũy – là đủ để xua đuổi nó. Từ đó có thể thấy tầm quan trọng to lớn của công việc đang được mô tả: nhờ nó, một con người mới được hình thành bên trong chúng ta từ chính chúng ta, với sự chán ghét quyết liệt đối với cái ác và hướng về cái thiện — một sự chuyển biến trong ý chí diễn ra, nhờ đó mọi thứ trong chúng ta phải tuân theo trật tự mới.

Kìa, con người đã đứng ngay trên rìa của vùng đất tội lỗi — không có gì ngăn cách anh ta với xứ sở của ánh sáng, tự do và hạnh phúc. Những xiềng xích đã tan biến, tâm hồn nhẹ nhàng và tràn đầy niềm vui; nó sẵn sàng bay lên với Thiên Chúa. Nhưng mưu mô của kẻ thù vẫn chưa cạn kiệt. Hắn vẫn còn một mũi tên, mà hắn đã dành riêng cho giây phút cuối cùng. Vừa khi tâm hồn dồn hết sức lực để thực hiện bước cuối cùng ra khỏi vùng tội lỗi tự mãn, thì một tiếng kêu than thảm thiết đột ngột thu hút sự chú ý của nó: “Chỉ cần thêm một ngày nữa là đủ, ngày mai ngươi sẽ bước qua ranh giới này.” Có phải vì trong cuộc chiến trước đó, linh hồn đã mệt mỏi và cần nghỉ ngơi, hay vì đó chính là quy luật của tội lỗi, nên chỉ có tiếng nói này vang lên. Ở đây không có sự chống đối điều thiện, mà chỉ là lời van xin — xin được nới lỏng phần nào sự căng thẳng đã tích lũy. Tiếng kêu này là cám dỗ nguy hiểm nhất: kẻ thù dường như đứng về phía chúng ta, van nài để chúng ta thương xót chính mình, nhưng chỉ cần hơi nghiêng theo tiếng kêu này, theo sự xúi giục này, là bạn sẽ mất hết những gì đã đạt được. Bằng những con đường bí ẩn nào đó, những tác nhân gây tội lỗi đã bị xua đuổi kia sẽ len lỏi vào trái tim, mà chúng ta không hay biết, chúng sẽ phạm tội ngoại tình với trái tim — và làm suy yếu, phá hỏng tất cả những gì đã được lên kế hoạch, đến nỗi khi tỉnh táo lại, con người thấy mình vẫn ở trên con đường cũ, như thể chưa từng cố gắng thay đổi bản thân. Sự lạnh lùng, sự cồng kềnh và sự bất động lại một lần nữa áp đảo anh ta, dù anh ta phải bắt đầu lại từ đầu tất cả những gì dường như đã vượt qua. Vì vậy, đừng coi thường yêu cầu nhỏ bé này: nó trông có vẻ nhỏ nhoi và vô nghĩa, nhưng thực chất lại là sự thu gọn của mọi điều ác, là hình ảnh quyến rũ của sự nô lệ dưới vỏ bọc tự do, là tình bạn nịnh hót che giấu kẻ thù không đội trời chung. Hãy căm ghét nó bằng tất cả sự căm ghét và, ngay khi nhận ra — vì nó lướt qua nhanh như tia chớp — hãy vội vàng xóa sạch dấu vết của nó để không còn dấu tích nào còn lại. Hãy đưa bản thân trở lại trạng thái như trước đó, và trong cùng sự căng thẳng cả bên trong lẫn bên ngoài, hãy quyết tâm duy trì trạng thái đó mãi mãi. Sau khi đánh bại kẻ thù này, ngươi sẽ trở thành người chiến thắng kiên quyết , người đã làm chủ được bản thân, và trở thành chủ nhân hoàn toàn của chính mình.

Như vậy, sau khi ân sủng được khơi dậy, điều đầu tiên mà tự do của con người phải thực hiện là sự hướng về chính mình, điều này được thực hiện qua ba hành động: a) nghiêng về phía điều thiện — lựa chọn nó; b) loại bỏ chướng ngại, cắt đứt những sợi dây trói buộc con người trong tội lỗi, xua đuổi khỏi lòng sự tự thương hại, sự nịnh bợ người khác, khuynh hướng hướng về dục vọng và sự trần tục, và thay vào đó khơi dậy sự vô tình với chính mình, sự chán ghét dục vọng, sự tự nguyện chịu nhục trước mọi người, cùng việc chuyển tâm hồn sang cõi đời sau với cảm giác như một lữ khách nơi đây; c) cuối cùng, ngay lập tức được khích lệ để bước vào con đường thiện, không hề nương tay với bản thân, mà luôn duy trì một sự căng thẳng nhất định. Như vậy, mọi thứ trong tâm hồn đều lắng xuống. Được khích lệ, sau khi thoát khỏi mọi xiềng xích, với sự sẵn sàng trọn vẹn, hãy tự nhủ: “Đứng dậy, ta đi”

Từ giây phút này, một chuyển động khác của tâm hồn bắt đầu — hướng về Thiên Chúa. Sau khi chiến thắng chính mình, làm chủ mọi hướng đi của các hành động, và lấy lại tự do cho bản thân, người ấy giờ đây phải dâng hiến toàn bộ con người mình làm của lễ cho Thiên Chúa. Điều đó có nghĩa là công việc mới chỉ hoàn thành được một nửa.

Sự khởi đầu của lời thề hiến dâng bản thân cho Thiên Chúa

Có vẻ như mọi việc đã hoàn tất, nếu quyết tâm từ bỏ tội lỗi đã được đưa ra và chỉ còn việc hành động. Đúng vậy, người ta có thể hành động; nhưng đó sẽ là hoạt động như thế nào và tinh thần trong đó ra sao? Con người vẫn chỉ dừng lại ở bản thân mình. Nếu người đó bắt đầu hành động, xuất phát từ điểm này, thì sẽ hành động từ bản thân và vì bản thân, dù là trong trật tự đạo đức. Đó sẽ là đạo đức ích kỷ, ngoại giáo. Có những người nói rằng họ làm điều thiện vì chính điều thiện ấy — họ làm điều đó vì phẩm giá con người đòi hỏi như vậy, hoặc vì hành động khác đi sẽ là thiếu cao thượng, thiếu khôn ngoan. Tất cả những người hành động như vậy đều bộc lộ rằng sự hình thành con người nội tâm, đạo đức trong họ chưa được hoàn thiện: họ đã quay về với chính mình, nhưng chưa tiến bước từ bản thân đến Thiên Chúa và chưa dâng hiến chính mình làm của lễ cho Ngài — nghĩa là họ đã dừng lại giữa chừng. Mục đích của tự do con người không nằm ở chính tự do đó cũng không nằm ở con người, mà nằm ở Thiên Chúa. Trong tự do, Thiên Chúa đã nhường cho con người một phần nào đó của Quyền Năng Thần Thánh của Ngài, nhưng với điều kiện là chính con người tự nguyện dâng hiến phần đó lên Thiên Chúa, như một lễ vật hoàn hảo nhất. Và vì thế, nếu con đã chiến thắng chính mình, hãy đi, hãy dâng hiến chính mình cho Thiên Chúa ngay bây giờ. Khi con phạm tội, con không chỉ đánh mất chính mình, mà khi đánh mất chính mình, con cũng xa cách Thiên Chúa. Giờ đây, khi trở về từ cảnh nô lệ của tội lỗi, sau khi đã chiến thắng chính mình, hãy dâng lại chính mình cho Thiên Chúa. Có vẻ như việc quay về từ chính mình hướng về Thiên Chúa cũng phải là việc không khó khăn và không phức tạp, giống như, ví dụ, việc quay từ phương Tây sang phương Đông. Nhưng người tội lỗi đến với Chúa không phải là một thực thể độc lập với Ngài, và cũng không phải là người đến với Ngài mà không mang theo bất cứ điều gì phía sau. Không, người ấy giống như một nô lệ trốn chạy quay trở lại với chủ nhân của mình, hay như một kẻ có tội phải ra trước mặt vị vua là quan tòa. Vì vậy, cần phải đến gần Ngài theo cách để được chấp nhận. Theo trật tự của loài người, chủ nhân tiếp nhận nô lệ và vua ban ân huệ cho kẻ có tội, khi đến gần họ, mỗi người trong số họ nhận thức được lỗi lầm của mình, ăn năn về điều đó và hứa hẹn chân thành rằng từ nay về sau sẽ hoàn toàn sửa đổi.

Điều tương tự cũng xảy ra khi người tội lỗi trở về với Thiên Chúa. Người ấy sẽ được Thiên Chúa đón nhận nếu: a) nhận thức được tội lỗi của mình, b) ăn năn về những tội lỗi đó và c) hứa sẽ không phạm tội nữa. Đây là những hành động cần thiết để tái hợp với Thiên Chúa từ tận đáy lòng, và chính những hành động này quyết định sự kiên định trong cuộc sống mới, sự hoàn thiện trong cuộc sống đó, cũng như sự đáng tin cậy trong việc tuân theo những đòi hỏi của cuộc sống mới một cách không thay đổi. Người con hoang đàng, khi trở về với cha, đã nói: “Con sẽ thưa rằng: ‘Con đã phạm tội’ — sự nhận thức về tội lỗi; ‘Con không xứng đáng’ — sự tự trách mình; ‘Xin cha nhận con vào làm người làm thuê cho cha’ — lời hứa sẽ làm việc” (Lc 15:18-19). Vậy, khi trở về với Đức Chúa Trời:

a) Hãy nhận biết tội lỗi của mình. Và khi nảy sinh quyết tâm từ bỏ tội lỗi, bạn đã biết mình là người có tội, vì nếu không thì tại sao lại cần phải lên kế hoạch thay đổi cuộc sống? Nhưng lúc đó, bản chất tội lỗi này vẫn còn hiện ra một cách mơ hồ. Bây giờ, cần phải tìm hiểu một cách dứt khoát xem chính xác điều gì là tội lỗi và ở mức độ nào — một cách rõ ràng, riêng biệt, như thể đếm từng tội lỗi của mình, cùng với tất cả các hoàn cảnh làm giảm nhẹ hoặc tăng nặng mức độ tội lỗi của các hành động: hãy xem xét lại toàn bộ cuộc đời mình một cách phê phán, với sự phán xét nghiêm khắc và không thiên vị.

Để làm điều này, hãy đặt, một bên là luật pháp của Đức Chúa Trời, và bên kia là cuộc đời của chính mình, rồi xem chúng giống nhau ở điểm nào và khác nhau ở điểm nào. Hãy lấy hành động của mình và so sánh với luật pháp, để xem liệu nó có hợp pháp hay không; hoặc lấy luật pháp và xem liệu nó có được thực hiện trong cuộc đời bạn hay không. Để không bỏ sót điều gì trong việc quan trọng này, hãy tuân theo một trật tự nhất định. Hãy ngồi xuống và nhớ lại tất cả các bổn phận của bạn đối với Thiên Chúa, với người lân cận và với chính bản thân mình, rồi xem xét lại cuộc sống của bạn dưới mọi khía cạnh đó. Hoặc — hãy phân tích từng điều răn trong Mười Điều Răn và các điều răn về các Phúc Âm, từng điều một, cùng với tất cả các ứng dụng của chúng, và xem — liệu cuộc sống của bạn có như vậy không. Hoặc — hãy đọc các chương trong Phúc Âm Thánh Mát-thêu, nơi Đấng Cứu Thế trình bày luật riêng của Kitô giáo, cũng như Thư của Thánh Tông Đồ Gia-cô-bê, các chương cuối của các Thư của Thánh Tông Đồ Phao-lô, trong đó tóm tắt những việc mà người Kitô hữu phải làm, ví dụ: từ chương 12 của Thư gửi tín hữu Rôma, từ chương 4 của Thư gửi tín hữu Êphêsô, v.v. Những đoạn này đặc biệt quan trọng vì chúng làm sáng tỏ tinh thần của đời sống Kitô hữu. Tinh thần này cũng được thể hiện rõ ràng và mạnh mẽ trong Thư thứ nhất của Thánh Gioan Thần Học. Hãy đọc tất cả những điều này và tự kiểm điểm xem cuộc sống của mình có đúng như vậy không. Hoặc, cuối cùng, hãy lấy quy trình xưng tội làm chuẩn mực và dựa vào đó để xem xét lại hành vi của mình. Hãy xem xét cuộc sống và các việc làm của mình không chỉ như những việc làm của một con người, mà như những việc làm của một Kitô hữu, và hơn nữa là trong một chức vụ và hoàn cảnh cụ thể.

Nhờ việc xem xét lại cuộc sống như vậy, sẽ lộ ra vô số việc làm, lời nói, ý nghĩ, cảm xúc, ham muốn trái luật, những điều lẽ ra không nên có nhưng lại được dung túng — vô số những điều lẽ ra phải làm nhưng lại chưa làm, và không ít trong số những việc đã làm theo luật cũng sẽ bị ô uế do động cơ không trong sạch. Khi tất cả những điều này được tổng hợp lại, có thể cả cuộc đời sẽ được cấu thành hoàn toàn từ những việc xấu. Điều quan trọng nhất cần lưu ý ở giai đoạn đầu tiên này của việc nhận thức về tội lỗi của mình, đó là sự xác định chính xác về các việc làm. Giống như bản lý lịch được ghi chép với sự xác định về số lượng, mỗi người cũng phải hình dung danh sách các việc làm của mình trong tâm trí với mức độ xác định tương tự — bao gồm tất cả các hoàn cảnh về thời gian, địa điểm, nhân vật, trở ngại và những điều khác. Nếu việc tự kiểm điểm của chúng ta vẫn không mang lại kết quả, thì đó là vì chúng ta chỉ thực hiện những đánh giá chung chung.

Tuy nhiên, không nên dừng lại ở những chi tiết nhỏ nhặt này, mà cần phải đi sâu hơn vào con đường tội lỗi, hoặc thâm nhập sâu hơn vào trái tim tội lỗi. Ẩn sau những hành động, lời nói, những suy nghĩ riêng tư, những mong muốn và cảm xúc là những khuynh hướng cố hữu của trái tim, tạo nên những nét đặc trưng của chúng ta. Một số hành động của chúng ta bộc phát một cách ngẫu nhiên, một số khác lại xuất phát từ trái tim, với sức mạnh đến mức không thể ngăn cản, còn một số khác lại diễn ra liên tục, dường như đã trở thành quy luật. Sự xem xét này sẽ giúp chúng ta nhận ra những nguồn gốc của hành động đang ẩn náu trong trái tim và sinh ra sự thôi thúc liên tục, phát xuất từ đó, hướng tới những hành động ấy. Đó chính là bản chất của những khuynh hướng tội lỗi. Khi vạch trần chúng, chúng ta sẽ phơi bày cấu trúc của trái tim mình, số lượng và sự kết hợp lẫn nhau của các khuynh hướng trong đó.

Khi điều này được thực hiện, ngay cả đam mê chính, điều chi phối tất cả, cũng không thể ẩn náu được. Ai cũng biết rằng gốc rễ của mọi tội lỗi chính là lòng tự ái. Từ lòng tự ái nảy sinh kiêu ngạo, tham lam, ham mê khoái lạc, và từ những điều này — tất cả các đam mê khác, trong đó có tám đam mê chính được coi là quan trọng nhất, còn những đam mê khác, là những đam mê phái sinh, thì không thể đếm xuể. Mọi kẻ phạm tội đều mang trong mình tất cả các đam mê — một số đã bộc lộ rõ ràng, một số khác còn ở dạng mầm mống — bởi vì ở bất kỳ ai phạm tội, lòng tự ái — hạt giống của mọi đam mê hay khuynh hướng tội lỗi — đều chi phối mọi hành động. Nhưng không phải ở ai cũng bộc lộ tất cả những đam mê này ở mức độ như nhau: ở người này thì kiêu ngạo chiếm ưu thế, ở người khác là ham mê khoái lạc, ở người thứ ba là lòng tham. Và kẻ kiêu ngạo cũng không xa lạ gì với những khoái lạc giác quan — nhưng cũng chẳng sao, nếu có lúc không được hưởng chúng. Còn kẻ tham lam thì tự cho mình là cao quý — nhưng cũng chẳng sao, nếu thỉnh thoảng vì lợi ích mà phải hạ mình. Và kẻ ham mê khoái lạc thì dễ bị cám dỗ — nhưng cũng chẳng sao, thậm chí là thiệt thòi, nếu phải đánh đổi niềm vui bằng những thứ khác. Như vậy, mỗi người đều có một đam mê chủ đạo. Tất cả những đam mê khác đều nằm trong bóng tối, phục tùng nó và bị nó chi phối, không dám hành động một cách độc đoán để chống lại đam mê chủ đạo. Tất cả những khuynh hướng và thói quen xấu mà con người đã nhận ra trong chính mình đều được làm nổi bật bởi một đam mê nào đó và được nó truyền cảm hứng. Chính đam mê ấy là nơi mà gốc rễ của mọi điều ác — lòng tự ái — thể hiện rõ nhất và hiện thân trong con người họ. Việc nhận thức được nó phải là điểm kết thúc của sự nhận thức về bản chất tội lỗi của chính mình.

Như vậy, cuối cùng bạn sẽ nhận ra cả gốc rễ của sự tội lỗi, những sản phẩm trực tiếp của nó — những khuynh hướng — và những sản phẩm tiếp theo, vô số hành động — bạn sẽ hình dung ra toàn bộ lịch sử tội lỗi của mình và ghi lại nó, như trên một bức tranh.

b) Khi đã nhận thức được tội lỗi của mình, đừng chỉ là người quan sát lạnh lùng, mà hãy cố gắng khơi dậy những cảm xúc cứu rỗi tương ứng với nó — sự ăn năn từ tận đáy lòng. Có vẻ như những cảm xúc này sẽ tự nhiên nảy sinh trong bạn ngay khi nhận ra tội lỗi, nhưng trên thực tế không phải lúc nào cũng như vậy. Trái tim trở nên chai sạn vì tội lỗi. Giống như người lao động chân tay trở nên chai sạn vì công việc của mình, người tội nhân cũng trở nên chai sạn khi tự bán mình vào công việc đen tối của tội lỗi — đào bới những rễ cây và nuôi sống bản thân bằng chúng. Vì vậy, ở đây cũng cần phải rèn luyện bản thân để khơi dậy những cảm xúc ăn năn.

Người ta chuyển sang những cảm xúc này qua cảm giác tội lỗi về những tội lỗi và sự vô trách nhiệm đối với chúng. Cảm giác tội lỗi nằm ở giữa sự nhận thức về tội lỗi và những cảm xúc ăn năn, và chính nó được thể hiện qua việc tự lên án bản thân.

Hãy bắt đầu bằng việc tự lên án chính mình — và hãy lên án. Hãy gạt bỏ mọi thứ ra khỏi tâm trí và để bản thân chỉ còn lại một mình với lương tâm trước mặt Đức Chúa Trời — Đấng Phán Xét toàn tri. Hãy bộc lộ rằng ngươi đã biết điều đó là không nên, nhưng vẫn ham muốn; ngươi có thể và đã ham muốn nhưng lại không làm — và ngươi đã không sử dụng quyền tự chủ của mình vì lợi ích của chính mình: cả lý trí lẫn lương tâm đều phản đối, và dĩ nhiên có những trở ngại, nhưng ngươi đã phớt lờ tất cả những lời khuyên răn đó. Hãy làm như vậy đối với từng tội lỗi. Ngươi sẽ thấy rằng mọi tội lỗi đều được thực hiện một cách tự nguyện, với sự nhận thức về tính chất tội lỗi của nó và thậm chí còn phải nỗ lực để vượt qua những trở ngại — và lương tâm sẽ buộc ngươi phải thừa nhận tội lỗi của mình một cách không do dự. Sự xảo trá của trái tim tội lỗi có thể sẽ bắt đầu bịa ra những lý do bào chữa — lúc thì đổ lỗi cho sự yếu đuối của bản tính, lúc thì cho sức mạnh của tính cách, lúc thì cho sự trùng hợp của hoàn cảnh, lúc thì cho áp lực của các mối quan hệ đời thường — đừng nghe theo. Tất cả những điều đó có thể làm tăng thêm sự cám dỗ hướng tới tội lỗi, nhưng không ai có thể ép buộc bạn đồng ý phạm tội — đó luôn là sự lựa chọn tự do của bạn. Chỉ cần bạn nói: “Tôi không muốn,” — thì mọi cám dỗ sẽ chấm dứt! Để chống lại những lời bào chữa vô ích về tội lỗi, hãy xem xét kỹ lưỡng các mối quan hệ cá nhân của bạn: bạn là ai, ở đâu, khi nào và như thế nào mà phạm tội, để nhận ra mức độ tội lỗi cụ thể của chính bạn, trong hoàn cảnh và con người của bạn — và trong tất cả những điều đó, bạn sẽ không thấy lý do để bào chữa, mà là những yếu tố làm tăng thêm tội lỗi của bạn. Giới hạn mà quá trình tự kiểm điểm cần phải đạt đến chính là cảm giác tội lỗi không thể chối cãi — trạng thái mà trong lòng bạn sẽ thốt lên: “Tôi không có gì để bào chữa — tôi có tội.”

Trong hành động tự cáo tội này, con người sẽ thừa nhận từng tội lỗi một trước lương tâm, và nói: “Tôi có lỗi trong điều này, điều kia, và điều thứ ba, trong mọi việc, trong mọi việc tôi đều có lỗi,” — họ sẽ khoác lên mình những tội lỗi đó và cảm nhận rằng chúng đè nặng lên họ với toàn bộ sức nặng của chúng. Khi nhận thức về tội lỗi, người ta còn có thể hình dung chúng tồn tại bên ngoài; còn trong sự tự trách, chúng hiện ra ngay bên trong chính bản thân chúng ta và đè nặng lên, và càng đè nặng hơn vì chúng ta không thể chối cãi được. Khi đã đến điểm này, người tội lỗi còn có thể nói gì khác ngoài: “Tôi thật khốn khổ! Cái này cũng không tốt, cái kia cũng xấu, chính tôi là người có lỗi vì điều đó không tốt và vì nó tồn tại trong tôi.”

Ngay khi một người thầm thốt lên trong lòng: “Ta thật đáng trách,” — thì ngay lập tức, những cảm giác đau đớn của sự hối hận về tội lỗi sẽ lần lượt trỗi dậy trong lòng người ấy. Người ấy vừa cảm thấy xấu hổ vì đã sa vào những việc làm thấp hèn như vậy, vừa cảm thấy hối tiếc vì đã nuông chiều bản thân và khuất phục trước sự tùy tiện xấu xa của mình, vừa cảm thấy đau đớn vì đã đẩy bản thân đến tình trạng rối loạn đạo đức như vậy, và vừa cảm thấy kinh hoàng vì đã xúc phạm Đức Chúa Trời và đặt mình vào tình thế nguy hiểm như vậy, cả trong thời gian hiện tại lẫn trong cõi vĩnh hằng. Những cảm xúc này thay phiên nhau xuất hiện, và con người như bị thiêu đốt trong đó, như trong ngọn lửa. Anh ta thấy mình đang lơ lửng trên vực thẳm và trong tâm trạng đó, anh ta rơi xuống trạng thái của những kẻ bị ruồng bỏ. Sự dằn vặt vô vọng nhường chỗ cho cảm giác tuyệt vọng. Và đây chính là điểm mà đôi khi con người tội lỗi bị quỷ tuyệt vọng ám ảnh, thì thầm: “Tội lỗi của ngươi càng lớn, thì cơ hội cứu rỗi của ngươi càng ít.”

Mọi kẻ có tội đều trải qua những cảm xúc này ở mức độ nhiều hay ít. Không nên than phiền vì chúng tồn tại, mà cần phải mong muốn chúng hiện hữu và càng mạnh mẽ càng tốt. Càng bị thiêu đốt bởi chúng và ngọn lửa ấy càng dữ dội, thì càng mang lại sự cứu rỗi. Chính trong sức mạnh của ngọn lửa ấy — nền tảng cho sự ăn năn trong tương lai. Tại đây, trái tim nhận ra rằng trái ngọt của tội lỗi ngọt ngào đến mức nào, và từ đó, nó sẽ tìm thấy sức mạnh để từ chối những cám dỗ của nó.

c) Những cảm xúc hối hận, rõ ràng, có tác động phá hủy. Có một Lời nào đó thâm nhập đến mức phân chia linh hồn và thần khí, các chi thể và trí óc, và phán xét những ý nghĩ và tâm tư trong lòng. Nhưng mục đích mà điều này được thực hiện trong con người nhờ ân sủng của Đức Chúa Trời không phải chỉ để phá hủy, mà là để, qua việc phá hủy cái cũ, tạo dựng cái mới. Điều mới mẻ này được gieo mầm bởi luồng gió hy vọng về khả năng sửa chữa mọi thứ. Có thể sửa chữa những gì sai trái và lấy lại những gì đã mất, chỉ cần bắt tay vào việc. Có vẻ như từ cảm giác hối hận — ta chuyển thẳng sang lời thề: “Vậy, tôi từ bỏ tội lỗi và hứa sẽ phụng sự Đức Chúa Trời duy nhất bằng cách tuân giữ các điều răn của Ngài.” Nhưng người lập lời thề như vậy phải chắc chắn rằng, một mặt, những sai lầm trước đây của mình có thể được tha thứ, và mặt khác — rằng mình có thể nhận được sức mạnh để giúp mình kiên định trong lời thề. Đó là lý do tại sao việc lập lời thề phụng sự Chúa phải dựa trên niềm tin vững chắc vào sự tha thứ và sự trợ giúp từ trên cao; và niềm tin vững chắc này được sinh ra từ đức tin vào Chúa Cứu Thế, Đấng đã xé tan bản án tội lỗi của chúng ta trên thập tự giá và, sau khi thăng thiên, ban cho chúng ta “từ quyền năng thần thánh của Ngài… mọi điều cần thiết cho cuộc sống và sự đạo đức” (2 Phê-rô 1:3). Nếu thiếu đức tin này và niềm hy vọng do nó sinh ra, người đang bị dằn vặt bởi những cảm xúc ăn năn tột cùng sẽ đi theo con đường của Giu-đa. Chính lúc đó, Thập Tự Giá của Đấng Cứu Thế mới thực sự là chiếc neo cho con người! Khi lơ lửng như trên vực thẳm, trong sự đau đớn tột cùng vì tội lỗi, người ấy nhìn Thập Tự Giá như Đấng Cứu Rỗi duy nhất của mình, bám víu vào Ngài bằng tất cả sức mạnh của đức tin và niềm hy vọng, và từ đó vươn lên sức mạnh để thực hiện lời hứa. Giống như người đang chìm đắm bám chặt vào một cành cây, người ăn năn cũng bám chặt vào Thập Tự Giá của Đấng Christ, và cảm nhận rằng mình sẽ không còn bị hủy diệt nữa. Thông thường, chúng ta biết đến sức mạnh của cái chết trên Thập Tự Giá của Chúa, nhưng người đã trải qua sự ăn năn đau đớn về tội lỗi này lại cảm nhận được sức mạnh ấy, bởi vì nó trở thành một phần không thể thiếu trong cuộc sống của người ấy.

Vậy nên, khi bị dằn vặt bởi những cảm xúc ăn năn và đã bắt đầu dao động vì tuyệt vọng, hãy tiến tới lời thề mong ước:

a) Trước hết, hãy nhanh chóng khôi phục lại đức tin sống động vào sức mạnh của cái chết trên thập giá của Đấng Cứu Thế Kitô. Tất cả tội lỗi của mọi người đều đã bị đóng đinh trên thập giá, và do đó, cả tội lỗi của bạn nữa. Hãy làm sống lại niềm tin này, và lòng bạn sẽ tràn ngập niềm vui, và nó sẽ trỗi dậy với niềm hy vọng ngay khi được sưởi ấm bởi đức tin này.

b) Cùng với điều đó, hãy thêm vào niềm tin vững chắc rằng bạn sẽ được ban cho sức mạnh để thực hiện lời hứa, ngay khi bạn tham dự các Bí tích. Trong các Bí tích, không ai bị từ chối. Chính vì thế mà Chúa đã ban chúng, để phân phát cho mọi người. Niềm tin này sẽ khơi dậy sức mạnh bên trong bạn và sinh ra sự sẵn sàng làm việc siêng năng với sự trợ giúp ấy. Lời thề có thể nảy sinh mà không có sự tin tưởng vào sự trợ giúp từ trên cao chăng? Nhưng mặt khác, liệu sự tin tưởng ấy có đến được nếu không suy nghĩ về lời thề? Đây là sự tương tác.

c) Và khi sự kết hợp giữa niềm tin và sự sẵn sàng này nảy sinh trong lòng bạn, hãy lập lời thề – rằng bạn sẽ phục vụ Đức Chúa Trời duy nhất trong suốt những ngày còn sống của mình. Lời thề từ tận đáy lòng này, dựa trên đức tin vào Chúa Giê-su Ki-tô của chúng ta, được thốt lên một cách chân thành, sẽ xua tan mọi bóng tối bao trùm tâm hồn, và soi sáng mọi sợi chỉ của đời sống nội tâm cũng như mọi trật tự của đời sống bên ngoài của bạn. Đây chính là giao ước của lòng với Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Giê-su Christ. Vì vậy, qua hành động này, quyết tâm trước đây sẽ mang tính chất Kitô giáo đích thực.

Được ban sức mạnh từ trên cao để thực hiện công việc làm đẹp lòng Chúa trong các bí tích sám hối và rước lễ

Việc dâng lời thề kết thúc hành trình của người tội nhân ăn năn hướng về Chúa. Giờ đây, người ấy chỉ còn phải thực hiện một vài bước nữa để đón nhận Chúa, Đấng đang ra đón người. Người cha đã đón nhận đứa con hoang đàng bằng cách ôm chầm lấy cổ anh ta và hôn lên má như dấu hiệu của sự tha thứ trọn vẹn, sau đó mặc áo cho anh ta như lẽ ra phải thế, và dọn tiệc cho anh ta; a) Thiên Chúa ban sự tha thứ trọn vẹn cho người ăn năn trong Bí tích Hòa giải; b) đồng thời ban cho anh ta sức mạnh và dọn tiệc cho anh ta — trong Bí tích Thánh Thể.

Sự tha thứ trọn vẹn được ban cho người ăn năn trong Bí tích Hòa giải

Sau khi người tội nhân đã quyết tâm từ nay chỉ phụng sự một Thiên Chúa duy nhất, người ấy phải vội vã đến với Bí tích Hòa giải. Sự cần thiết của việc này lớn lao đến nỗi, tất cả những gì đã làm cho đến nay, nếu thiếu nó, không chỉ sẽ còn dang dở mà còn phải mất đi một cách vô ích. Tín Lễ này mới là nơi mang lại toàn bộ trọng lượng, ý nghĩa và sức mạnh cho mọi việc. Chính vì thế, ở đâu không có Bí tích Hòa giải, thì ở đó cũng không có ai sống đúng theo tinh thần Kitô giáo.

a) Điều đầu tiên khiến Bí tích này trở nên cần thiết là sự thiếu vững chắc nhất định trong hoạt động nội tâm nói chung, sự mơ hồ và bấp bênh của nó. Những suy nghĩ của chúng ta, khi còn ở trong đầu, thường thay đổi trong quá trình hình thành, không có trật tự, không ổn định — và điều này không chỉ xảy ra khi đối tượng chưa được làm rõ, mà còn khi chúng ta đã thảo luận kỹ lưỡng về nó. Nhưng ngay khi chúng ta ghi chúng ra giấy, chúng không chỉ được sắp xếp theo trật tự, mà còn được làm rõ và củng cố một cách dứt khoát. Cũng chính xác như vậy, sự thay đổi trong cuộc sống, khi mới chỉ được ấp ủ trong lòng, thường thiếu quyết đoán và không vững chắc; và những hình thái cuộc sống được vạch ra vào thời điểm đó cũng mong manh và mơ hồ. Chúng chỉ đạt được sự vững chắc và ổn định trong Bí tích Hòa giải, khi người tội lỗi trong nhà thờ thú nhận những sai lầm của mình và cam kết sẽ sửa đổi. Sáp nóng chảy tràn lan một cách mơ hồ; nhưng khi được đổ vào khuôn hoặc đóng dấu, nó sẽ tạo thành một hình dạng cụ thể. Và con người nội tâm của chúng ta cũng cần được đóng dấu, để nó có được một hình dạng nhất định. Điều này được thực hiện trong Bí tích Hòa giải: tại đây, ân sủng thiêng liêng của Thánh Thần sẽ đóng dấu lên con người nội tâm đó.

b) Con người nhận được đời sống thiêng liêng từ Thánh Thần của Thiên Chúa. Ân sủng của Thánh Thần hòa nhập với chúng ta, bắt đầu sống và hoạt động trong chúng ta, đồng thời sinh ra đời sống theo Thánh Thần. Trong người ăn năn, cho đến nay ân sủng ấy vẫn hoạt động từ bên ngoài: từ bên ngoài khơi dậy lòng họ, từ bên ngoài quan sát mọi chuyển biến hướng tới sự cải thiện bên trong và hỗ trợ chúng; nhưng vẫn chưa thấm sâu vào bên trong, chưa ngự trị trong lòng. Điều này được thực hiện qua Bí tích Hòa giải (còn đối với người lần đầu tiên quay về với Chúa — thì qua Bí tích Rửa tội). Cũng như người khát khô cổ khi uống nước mát cảm nhận được sự mát mẻ và sức sống, thì người đang bừng cháy trong ngọn lửa sám hối cũng nhận được trong Bí tích Hòa giải một cách trọn vẹn sức mạnh vừa xoa dịu nỗi đau khổ vừa củng cố tâm hồn.

c) Điều khiến Bí tích Hòa giải trở nên đặc biệt cần thiết chính là, một mặt, bản chất của tội lỗi, và mặt khác — bản chất của lương tâm chúng ta. Khi chúng ta phạm tội, chúng ta nghĩ rằng không chỉ bên ngoài chúng ta, mà ngay cả trong chính bản thân chúng ta cũng không còn dấu vết nào của tội lỗi. Trong khi đó, tội lỗi lại để lại những dấu vết sâu sắc cả trong chúng ta lẫn bên ngoài chúng ta — trên mọi thứ xung quanh chúng ta, và đặc biệt là trên trời, trong những phán quyết của Công lý Thần thánh. Vào giờ phạm tội, số phận của người phạm tội đã được định đoạt ở đó: trong Sách Sự Sống, người ấy được ghi vào danh sách những kẻ bị kết án — và bị trói buộc trên trời. Ân sủng thiêng liêng sẽ không ngự xuống trong người ấy, cho đến khi tên người ấy được xóa khỏi danh sách những kẻ bị kết án trên trời, cho đến khi người ấy nhận được sự tha thứ ở đó. Nhưng Đức Chúa Trời đã muốn đặt sự tha thứ trên trời — việc xóa tên khỏi danh sách những kẻ bị kết án trên trời — phụ thuộc vào sự tha thứ dành cho những người bị trói buộc bởi tội lỗi trên đất. Vậy, hãy lãnh nhận Bí tích Hòa giải để được ân xá trọn vẹn và mở ra trong lòng con lối vào cho Thánh Thần. Lương tâm, giờ đây đã được thanh tẩy, đã lấy lại sự dịu dàng và sự nhạy cảm đối với trật tự đạo đức, sẽ không cho ta được yên lòng cho đến khi ta chắc chắn một cách dứt khoát về sự tha thứ. Đó là bản chất của nó trong trật tự thông thường của cuộc sống chúng ta: nó không cho phép ta thậm chí chỉ dám nhìn vào mặt người mà ta đã xúc phạm, cho đến khi ta chắc chắn rằng người ấy đã tha thứ cho ta. Còn đối với Thiên Chúa, lương tâm lại càng khắt khe hơn. Mặc dù vào lúc con người vươn lên để thực hiện lời hứa quyết tâm, một sự chắc chắn nào đó sẽ đến với họ rằng giờ đây họ không còn chống lại Thiên Chúa nữa; nhưng sự chắc chắn này — do chính họ tạo ra — không thể bền vững, nó sẽ sớm bị lung lay bởi sự nghi ngờ: “Liệu có phải vậy không, hay đây chỉ là sự tự lừa dối bản thân?”, và sự nghi ngờ sẽ gieo rắc lo âu vào lòng, từ lo âu lại dẫn đến sự lỏng lẻo. Khi đó, cuộc sống sẽ không còn sự vững chắc cũng như trật tự. Vậy nên, con người cần phải nghe lời tha thứ trọn vẹn từ chính Thiên Chúa, để, sau khi hoàn toàn an lòng nhờ sự chắc chắn về lòng thương xót của Thiên Chúa, rồi hành động một cách quyết đoán và vững vàng hơn trong sự chắc chắn ấy. Hãy đi xưng tội đi — và con sẽ nhận được lời tuyên bố tha thứ từ Thiên Chúa.

Cần phải chuẩn bị xứng đáng cho việc xưng tội cứu rỗi. Ai đã trải qua tất cả những điều đã nói cho đến nay thì đã sẵn sàng. Hãy bắt đầu với đức tin kính sợ!

a) Sau khi đã vững tin vào sự cần thiết của Bí tích này, hãy đến với nó — không phải như một điều phụ thuộc trong sự thay đổi cuộc đời bạn hay một phong tục đơn thuần, mà với đức tin trọn vẹn rằng đối với bạn, một người tội lỗi, đây là con đường cứu rỗi duy nhất có thể; rằng, nếu bỏ qua Bí tích này, bạn sẽ nằm trong số những kẻ bị kết án và, do đó, nằm ngoài mọi ân sủng; rằng, nếu không bước vào “bệnh viện” này, bạn sẽ không phục hồi được sức khỏe cho linh hồn mình và sẽ vẫn còn ốm yếu, rối loạn như trước; rằng bạn sẽ không được thấy Nước Trời nếu không bước vào đó qua cánh cửa sám hối.

b) Hãy dùng những niềm tin ấy để khơi dậy trong lòng khát khao lãnh nhận Bí tích này. Hãy đến với nó không phải như một nơi hành hình, mà như một nguồn ân sủng. Ai hình dung một cách sống động về thành quả mà việc xưng tội sinh ra trong chúng ta, thì người ấy không thể không khao khát hướng về nó. Người ta đến đó với thân thể đầy vết thương, từ đầu đến chân không còn chỗ nào lành lặn, nhưng khi trở về từ đó, họ lại khỏe mạnh toàn thân, tràn đầy sức sống, vững chãi, và cảm thấy an toàn trước những cám dỗ trong tương lai. Người ta đến đó dưới gánh nặng đè nén — toàn bộ gánh nặng tội lỗi trong quá khứ đè lên vai, nó hành hạ và cướp đi mọi sự bình an của người ấy, nhưng khi trở về từ đó, người ấy cảm thấy nhẹ nhõm, vui mừng, với tâm trạng an ủi vì đã nhận được giấy chứng nhận sự tha thứ toàn diện.

c) Nếu cảm giác xấu hổ và sợ hãi trỗi dậy — thì cứ để vậy! Chính điều đó mới làm cho Bí tích này trở nên đáng khao khát, vì nó gieo rắc sự xấu hổ và sợ hãi; và càng nhiều xấu hổ và sợ hãi, thì càng mang lại ơn cứu rỗi. Khi khao khát Bí tích này, hãy khao khát sự xấu hổ lớn hơn và sự run rẩy lớn hơn. Ai quyết tâm chữa bệnh, há chẳng biết rằng việc chữa trị sẽ đau đớn sao? Biết, nhưng khi quyết tâm chữa trị, người ấy cũng đồng thời chấp nhận những đau khổ đi kèm với hy vọng được lành bệnh. Và ngươi, khi đang bị dằn vặt bởi những cảm xúc hối hận ập đến và khao khát đến gần Thiên Chúa, chẳng phải ngươi đã thốt lên rằng: “Con sẵn sàng chịu đựng mọi điều, chỉ xin Ngài thương xót và tha thứ!” Vậy thì điều ngươi mong muốn đã thành hiện thực. Đừng để sự xấu hổ và sợ hãi đang bao trùm ngươi làm ngươi bối rối — chúng đi kèm với Bí tích này vì lợi ích của chính ngươi. Sau khi trải qua những cảm xúc ấy, anh sẽ trở nên vững vàng hơn về mặt đạo đức. Anh đã không ít lần cháy bỏng trong ngọn lửa sám hối — hãy tiếp tục cháy thêm lần nữa. Trước đây, anh chỉ cháy bỏng trước mặt Thiên Chúa và lương tâm mình, còn bây giờ, hãy cháy bỏng trước mặt người làm chứng do Thiên Chúa sai đến, như một bằng chứng cho sự chân thành của ngọn lửa sám hối thầm lặng ấy, hoặc có thể là để bù đắp cho sự thiếu sót của nó. Sẽ có ngày phán xét, và trong ngày ấy sẽ có sự xấu hổ và sợ hãi tột cùng. Sự xấu hổ và sợ hãi trong lúc xưng tội sẽ chuộc lại sự xấu hổ và sợ hãi của ngày ấy. Nếu không muốn chịu những điều đó, hãy chịu đựng những điều này. Hơn nữa, luôn luôn xảy ra như thế này: tùy theo mức độ lo âu mà người xưng tội phải trải qua, thì sự an ủi sau khi xưng tội cũng sẽ dồi dào tương ứng. Đó chính là nơi Đấng Cứu Thế thực sự tỏa sáng như Đấng An Ủi cho những ai vất vả và gánh nặng! Người đã ăn năn chân thành và xưng tội sẽ thấu hiểu chân lý này bằng chính kinh nghiệm của trái tim, chứ không chỉ đơn thuần chấp nhận bằng đức tin.

d) Sau đó, hãy nhớ lại một lần nữa tất cả những tội lỗi mà bạn đã phạm và tái khẳng định lời thề đã chín muồi trong lòng rằng sẽ không lặp lại chúng nữa; hãy khơi dậy niềm tin sống động rằng bạn đang đứng trước chính Chúa, Đấng đang tiếp nhận lời xưng tội của bạn, và hãy kể ra tất cả, không giấu diếm điều gì khiến lương tâm bạn day dứt. Nếu ngươi bắt đầu với lòng mong muốn tự hổ thẹn, thì ngươi sẽ không che giấu bản thân, mà sẽ mô tả một cách đầy đủ nhất có thể sự hổ thẹn của ngươi trước những cám dỗ dẫn đến tội lỗi. Điều này sẽ giúp xoa dịu trái tim tan nát của ngươi. Cần phải tin chắc rằng mọi tội lỗi được xưng ra đều được tống khứ khỏi lòng, còn mọi tội lỗi được giấu kín lại vẫn còn ở lại trong lòng, và điều đó càng khiến người tội nhân bị lên án nặng nề hơn, bởi vì với vết thương đó, người tội nhân đã ở rất gần Đấng Chữa Lành Tối Cao. Khi giấu kín tội lỗi, người ấy đã che đậy vết thương, mà không hề thương xót rằng nó đang hành hạ và làm tan nát linh hồn mình. Trong câu chuyện về Thánh nữ Theodora, người đã trải qua những thử thách gian khổ, có kể rằng những kẻ buộc tội độc ác của bà không tìm thấy trong các văn bản của họ những tội lỗi mà bà đã xưng thú. Sau đó, các thiên thần giải thích cho bà rằng việc xưng tội xóa bỏ tội lỗi khỏi mọi nơi mà nó được ghi chép. Không còn ghi chép nào về người đó nữa, dù trong “sổ lương tâm”, “sổ sinh mệnh” hay trong hồ sơ của những kẻ hủy diệt độc ác kia — việc xưng tội đã xóa bỏ những ghi chép đó. Hãy trút bỏ hết mọi gánh nặng đang đè nặng lên tâm hồn bạn mà không giấu giếm điều gì. Giới hạn mà việc thú nhận tội lỗi của bạn cần đạt đến là để cha linh hướng có được nhận thức chính xác về bạn, để ngài nhìn nhận bạn đúng như bạn là, và khi ban ơn tha thứ, ngài tha thứ chính cho bạn chứ không phải cho người khác, để khi ngài nói: “Xin tha thứ và ban ơn tha thứ cho người ăn năn, về những tội lỗi mà họ đã phạm,” — thì trong con không còn điều gì không phù hợp với những lời ấy. Những ai, khi chuẩn bị xưng tội lần đầu sau một thời gian dài chìm đắm trong tội lỗi, tìm cơ hội để trao đổi trước với cha linh hướng và kể cho ngài nghe toàn bộ câu chuyện cuộc đời tội lỗi của mình, thì họ đã làm rất đúng. Như vậy sẽ không có nguy cơ quên hoặc bỏ sót điều gì trong sự bối rối khi xưng tội. Cần phải hết sức chú ý để khai báo trọn vẹn mọi tội lỗi của mình. Chúa đã ban quyền tha tội không phải một cách vô điều kiện, mà với điều kiện là phải ăn năn và xưng tội. Nếu điều này không được thực hiện, thì có thể xảy ra rằng, khi cha giải tội nói: “Tôi tha thứ và giải tội,” — Chúa sẽ phán: “Còn Ta thì kết án.”

d) Lễ xưng tội đã kết thúc. Cha linh hướng nâng tấm áo epitrachelion lên, phủ lên đầu người xưng tội và, đặt tay lên đó, tuyên bố tha thứ mọi tội lỗi, đồng thời làm dấu thánh giá trên đầu người ấy. Điều gì diễn ra trong tâm hồn vào khoảnh khắc đó, ai đã chân thành sám hối đều biết rõ. Dòng ân sủng tuôn tràn từ đầu xuống trái tim và làm tràn ngập nó bằng niềm vui. Điều này không đến từ con người — không phải từ người sám hối, cũng không phải từ người ban ân xá: đó là mầu nhiệm của Chúa, Đấng Chữa Lành và An Ủi các linh hồn… Có những lúc, trong lòng một số người, họ nghe rõ ràng một lời nào đó từ Thiên Chúa, nhằm củng cố và khích lệ cho những việc làm trong tương lai. Đó như là vũ khí thiêng liêng, được Đấng Cứu Thế Kitô trao cho con người, người nay gia nhập hàng ngũ những chiến binh dưới lá cờ của Ngài. Ai được ân sủng nghe thấy lời ấy, hãy giữ lấy nó như một nguồn an ủi và khích lệ; an ủi, vì rõ ràng là lời xưng tội đã được chấp nhận khi Chúa đã thương xót bước vào như thể một cuộc trò chuyện với người ăn năn; khích lệ, bởi vì vào giờ phút cám dỗ, chỉ cần nhớ lại lời ấy, và sức mạnh sẽ đến từ đâu! Các chiến binh trên chiến trường lấy gì để khích lệ bản thân? — Chính là lời nói từ bài diễn văn của vị tướng quân, lời nào có sức ảnh hưởng mạnh mẽ nhất. Ở đây cũng vậy.

e) Mọi việc kết thúc tại đó… Chỉ còn lại việc quỳ xuống trước Chúa với lòng biết ơn vì những ân sủng khôn tả của Ngài, và hôn Thánh Giá cùng Phúc Âm như một lời thề — sẽ kiên định bước đi trên con đường được chỉ dẫn trong Phúc Âm, với sự tự đóng đinh, bước theo Chúa Kitô Cứu Thế, như đã được mô tả trong Phúc Âm, dưới ách lành của Ngài, mà giờ đây bạn mới vừa tự nguyện gánh vác. Sau khi hoàn tất điều này, hãy ra về trong bình an với quyết tâm nhất định hành động đúng như lời hứa, nhớ rằng từ nay trở đi, sự phán xét đối với bạn sẽ dựa trên chính những lời nói của bạn. Đã lập lời thề — hãy giữ vững nó; đã ấn chứng lời thề đó bằng Bí tích — thì càng phải trung thành với nó hơn nữa, để không rơi vào hàng ngũ những kẻ chà đạp ân sủng.

g) Cha linh hướng sẽ ban cho ngươi hình phạt sám hối, hãy đón nhận nó với niềm vui. Và nếu cha linh hướng không ban, thì hãy xin ngài ban. Điều này không chỉ là lời khuyên nhủ cho ngươi trên con đường tốt lành mà ngươi đang bước vào, mà còn là sự bảo vệ và che chở khỏi những hành động thù địch từ bên ngoài nhắm vào ngươi trong trật tự sống mới của ngươi. Đây là những gì Đức Thánh Phụ Tổng Giám mục Constantinople (Giê-rê-mi — Biên tập viên) đã viết về vấn đề này trong “Thư trả lời các tín hữu Lutheran”: “Chúng ta kết hợp việc tha tội với các hình phạt sám hối vì nhiều lý do chính đáng. Thứ nhất, để qua sự chịu khổ tự nguyện ở đời này, người tội lỗi được giải thoát khỏi hình phạt nặng nề và bất đắc dĩ ở đời sau, vì Chúa không gì làm Ngài hài lòng bằng sự chịu khổ, và càng hơn nữa là sự chịu khổ tự nguyện. Chính vì thế, Thánh Grêgôriô đã nói rằng những giọt nước mắt sẽ được đền đáp bằng lòng nhân ái. Thứ hai, để tiêu diệt trong người tội lỗi những ham muốn xác thịt cuồng nhiệt, vốn là nguồn gốc của tội lỗi, vì chúng ta biết rằng điều trái ngược sẽ chữa lành điều trái ngược. Thứ ba, để sự sám hối đóng vai trò như những sợi dây trói hoặc dây cương cho linh hồn, không cho phép nó tái phạm những hành vi xấu xa mà từ đó nó mới chỉ đang được thanh tẩy. Thứ tư, để rèn luyện thói quen lao động và kiên nhẫn, vì đức hạnh là thành quả của sự lao động. Thứ năm, để chúng ta có thể thấy và biết liệu người ăn năn có thực sự ghét bỏ tội lỗi hay không”.

Ai trải qua trọn vẹn quá trình chữa lành tâm linh này một cách đúng đắn, và quan trọng nhất là thành thật xưng thú tội lỗi của mình mà không giấu giếm điều gì, thì người ấy sẽ trở về từ nhà Chúa, giống như những kẻ có tội trở về từ tòa án, những người thay vì nhận án tử hình, lại được nghe tuyên bố ân xá và sự tha thứ cho tội lỗi của họ, — họ trở về với lòng biết ơn sâu sắc nhất dành cho Đấng Cứu Rỗi linh hồn chúng ta, với quyết tâm vững chắc dâng hiến cả phần đời còn lại cho Ngài và việc tuân giữ các điều răn của Ngài, với sự ghê tởm tột độ đối với mọi tội lỗi trong quá khứ và khát khao không thể kìm nén được để xóa sạch mọi dấu vết của cuộc sống xấu xa trước đây. Người được tha thứ cảm nhận trong lòng rằng mình không còn trống rỗng, rằng một sức mạnh đặc biệt nào đó đã đến với mình. Ân sủng thiêng liêng, vốn trước đây chỉ tác động từ bên ngoài để giúp người ấy chiến thắng chính mình, giờ đây, cùng với những lời: “Ta tha thứ và cho phép”, đã đi vào bên trong, hòa quyện với tinh thần của người ấy và tràn đầy trong người ấy sự nhiệt huyết và quyết tâm mãnh liệt, nhờ đó người ấy giờ đây bước vào công việc và sứ mệnh của mình cho đến tận buổi chiều của cuộc đời.

Người ăn năn bước vào Bí tích Thánh Thể

Trong dụ ngôn về người con hoang đàng, người cha, sau khi đón nhận người con trở về với lòng ăn năn, đã ôm chầm lấy con, hôn lên má con như dấu hiệu của sự tha thứ trọn vẹn, rồi ra lệnh cho người ta mặc áo cho con và chuẩn bị bữa tiệc tối rực rỡ và đầy niềm vui. Trái tim người cha không chỉ dừng lại ở sự tha thứ, mà còn quyết tâm hơn nữa để khẳng định với con trai về sự hòa giải của mình và thể hiện mạnh mẽ hơn niềm vui khi được gặp lại con sau một cuộc chia ly đầy đau buồn. Tình yêu của người cha ban tặng điều mà chính niềm hy vọng của người con cũng không ngờ tới. Có tội nhân nào có thể mong đợi điều gì lớn lao hơn sau khi đã nhận được sự tha thứ trọn vẹn? Và thế là, người ấy còn được mời tham dự Bữa Tiệc Thánh, nơi chính Chúa ban cho người ấy được ăn Thịt Ngài và uống Máu Ngài. Đây là đỉnh cao của lòng quảng đại dành cho người tội nhân ăn năn, và tuy nhiên, đó không phải là sự dư thừa, mà là nhu cầu thiết yếu trong việc hiệp nhất lại với Chúa.

Cuộc sống Kitô hữu là cuộc sống trong Chúa Giêsu Kitô. Người tin Chúa mặc lấy Chúa Kitô và sống nhờ Ngài. Kẻ sa ngã sau khi chịu phép Rửa Tội sẽ mất ân sủng này; khi đứng dậy sau khi sa ngã và trở về với Chúa, người ấy lại phải được ban ân sủng ấy — và được ban ân sủng ấy trong Bí tích Thánh Thể. “Ai ăn Thịt Ta và uống Máu Ta thì ở trong Ta, và Ta ở trong người ấy,” — Chúa phán (Ga 6:56). Ở đây, trong người ăn năn, bắt đầu cuộc sống về Đức Giêsu Kitô. Chúa đã phán rằng Ngài là cây nho, còn những ai tin vào Ngài là cành (xem Ga 15:46). Cành không thể sống nếu không ở trên cây nho; cũng vậy, những người tin Chúa không thể sống nếu không ở trong Chúa. Không có sự sống chân thật nào khác ngoài cây nho này. Những gì không ở trên cây nho thì đều chết. Vì vậy, ai muốn sống thật sự thì phải ghép mình vào cây nho, nhận lấy nhựa sống từ cây nho và sống nhờ vào chúng. Việc ghép cành diễn ra trong Bí tích Thánh Thể: tại đây, người Kitô hữu trở nên hiệp nhất với Chúa. Khi Chúa chỉ dẫn dắt người tội lỗi đến sự sám hối trọn vẹn, Ngài chỉ gõ cửa trái tim; nhưng khi cánh cửa ấy mở ra nhờ sự ăn năn và sám hối, Ngài bước vào bên trong và dùng bữa với người rước lễ.

Giờ đây, con người được tái sinh. Cuộc sống của họ bắt đầu theo một cách hoàn toàn mới. Cuộc sống không thể tiếp diễn nếu thiếu thức ăn, và hơn nữa là thức ăn phù hợp với bản thân. Và chính Thân Thể và Máu của Chúa mới là loại thức ăn đó. Chính Ngài đã phán: “Thân Thể Ta quả thật là thức ăn, và Máu Ta quả thật là thức uống” (Ga 6:55). Chính bằng Thân Thể và Máu ấy, người đã bắt đầu cuộc sống mới phải nuôi dưỡng cuộc sống này. Càng cần thiết hơn nữa là phải nếm thử thức ăn này ngay từ những bước đầu tiên, trong những bước đi đầu tiên, có thể nói là những bước đi đầu tiên của cuộc sống mới của mình. Người ta nói rằng thức ăn đầu tiên có ảnh hưởng đến bản chất của cuộc sống thể xác và sau này trở thành nhu cầu thường xuyên của thân xác. Vậy thì bản chất cuộc sống của người đã ăn năn phải như thế nào? Cuộc sống hướng về Đức Kitô Giêsu, Chúa chúng ta. Điều gì phải trở thành nhu cầu thường xuyên của người ấy? Đó là nhu cầu hiệp thông với Chúa. Vậy hãy mau mắn, ngay từ những bước đi đầu tiên của cuộc sống này, nếm lấy Thân Thể và Máu Thánh của Đức Kitô, để, có thể nói, đặt nền tảng cho một cuộc sống phù hợp với Đức Kitô, và khơi dậy nhu cầu sống động về sự hiệp thông thường xuyên với Ngài qua việc nếm lấy này. Ai đã nếm trải, khi cảm nhận được sự ngọt ngào của manna thiên đàng này, thì sau đó không thể nào không khao khát và thèm muốn ngày càng nhiều hơn sự nếm trải này.

Vậy, sau khi đã nhận được ân sủng và sự tha thứ trọn vẹn qua việc sám hối, hãy tiến đến Thánh Thể, để sự sống nội tâm của con người bên trong anh chị em được trọn vẹn.

Không cần phải quy định những quy tắc đặc biệt để chuẩn bị cho việc này. Người đã sám hối đã có đủ mọi điều cần thiết, và họ tự nhiên bước vào việc rước lễ. Ai đã khóc lóc vì tội lỗi của mình và xưng tội, thì đã sẵn sàng tham dự Bí tích vĩ đại này. Và Thánh Tông Đồ cũng không quy định gì thêm; ngài chỉ nói: “Hãy tự xét mình, rồi hãy ăn bánh này và uống chén này” (1 Cr 11,28). Có thể nói: hãy giữ lấy những gì mình có, hoặc đừng đánh mất những gì mình đang có — thế là đủ.

Theo truyền thống của chúng ta, thời gian từ khi xưng tội đến khi rước lễ không kéo dài lâu: chủ yếu chỉ là buổi tối, buổi sáng và Thánh Lễ. Trong những khoảnh khắc này, cần phải giữ gìn tâm trạng thanh thản mang về từ nhà thờ sau khi xưng tội, và áp dụng vào việc hiệp thông với Chúa trong Bí tích Thánh Thể.

a) Hãy giữ sự tập trung không bị phân tâm và trái tim thanh thản. Hãy đề phòng sự phân tâm và những lo âu xáo trộn; hãy tách mình khỏi mọi thứ, đi vào nội tâm và ở lại một mình với một ý nghĩ duy nhất về Chúa, Đấng sắp đến với bạn. Loại bỏ mọi sự xao động của tâm trí và, khi chiêm ngắm Chúa duy nhất, hãy cầu nguyện với Ngài bằng lời cầu nguyện chân thành và không phân tâm.

b) Nếu tâm trí không thể an trú trong sự tập trung duy nhất này, hãy để nó suy ngẫm về chính Bí tích Thánh Thể; và để nó không lang thang quá nhiều, hãy ràng buộc nó bằng những lời của Chúa và các Thánh Tông đồ về Bí tích này.

c) Khi suy ngẫm về bất kỳ lời dạy nào của Chúa hay các Thánh Tông Đồ, hãy rút ra bài học từ đó và chuẩn bị tâm hồn cho lời cầu nguyện khiêm nhường. Khi lời cầu nguyện đến, hãy quỳ xuống trước mặt Chúa và đừng rời bỏ lời cầu nguyện chừng nào lời cầu nguyện còn tiếp diễn.

d) Hãy dành cả buổi tối cho những việc này, cho đến khi giấc ngủ khép lại đôi mắt. Sáng sớm sẽ đến. Ngay khi tỉnh táo trở lại sau khi thức dậy, trước hết hãy khơi dậy ý thức về sự vĩ đại của ngày mới đang đến với bạn. Nhưng đừng vội vã, đừng để tâm vào nhiều chuyện, mà chỉ tập trung vào những gì sẽ xảy ra với bạn và trong chính bạn. Hãy cảnh giác! Kẻ thù sẽ cám dỗ bằng mọi cách để đẩy linh hồn vào tình trạng xấu, cố gắng hoặc làm xao lãng suy nghĩ, hoặc gieo rắc lo âu về điều gì đó, hoặc khơi dậy sự bất mãn với điều gì, hoặc kích động sự bất mãn đối với ai đó. Hãy chú tâm vào chính mình khi cầu nguyện với Chúa, và bạn sẽ tránh được những cạm bẫy này.

d) Khi bước vào nhà thờ, hãy cảm nhận như thể bạn đang ở trong phòng trên núi Si-ôn, nơi Chúa đã ban Thánh Thể cho các Thánh Tông Đồ, và hãy chú tâm hơn bao giờ hết khi nghe hát và đọc kinh, hướng mọi suy nghĩ về điều này: chính Chúa đang chuẩn bị bữa tiệc cứu rỗi này cho bạn.

e) Nhân đây, hãy thắp sáng lòng tin vào sự hiện diện thực sự của chính Chúa và Đấng Cứu Thế trong các Bí tích Thánh. Xuất phát từ lòng tin này và chiêm ngắm chính Chúa, như thể Ngài đang đến với bạn, hãy khiêm nhường kêu lên: “Lạy Chúa! Con không xứng đáng để Ngài bước vào nhà con” (Mt 8,8). Từ sự khiêm nhường, hãy chuyển sang lòng kính sợ như con cái, không phải là sự sợ hãi làm tê liệt, mà là sự tỉnh táo đầy lòng kính sợ. Vì chính Chúa vừa mời gọi, vừa truyền lệnh hãy đến gần, hãy sẵn sàng đến gần với lòng tin tưởng, với khao khát và mong mỏi, như con nai khát khao suối nước, và hãy trông đợi với sự chắc chắn để đón nhận chính Chúa, cùng với Ngài là tất cả những kho tàng của cuộc sống, được ẩn giấu trong Ngài. Từ niềm trông đợi này, vốn sẽ không làm bạn thất vọng, hãy quay trở lại với chính mình, trong sự sẵn sàng đón nhận Chúa, hãy làm cho sự ăn năn trong lòng bùng cháy mạnh mẽ hơn và lặp lại lời hứa từ bỏ tội lỗi, dù có phải chết vì điều đó đi chăng nữa.

g) Hãy cố gắng đứng suốt Thánh Lễ, chuyển từ cảm xúc này sang cảm xúc khác, và trong tâm trạng an lành ấy, cuối cùng hãy tiến đến Chén Thánh của Chúa; khi nhìn thấy Chén Thánh, hãy dâng lời thờ lạy lên Chúa đang đến với anh em, và mở miệng cùng trái tim ra để đón nhận Ngài, khiêm nhường và kính sợ, cùng kêu lên với Thánh Tôma Tông Đồ: “Lạy Chúa con và Thiên Chúa con!” (Ga 20,28). Vinh danh Ngài, lạy Thiên Chúa! Vinh danh Ngài, lạy Thiên Chúa! Vinh danh Ngài, lạy Thiên Chúa!

Khi đến gần Chén Thánh của Chúa với tâm thế như vậy và khi rời khỏi đó, anh chị em sẽ cảm nhận trong lòng mình: quả thật lời ấy… khi được rước lấy ân sủng thiêng liêng, vì tôi không còn là một mình, nhưng cùng với Ngài, Đấng Kitô của tôi, Ánh Sáng Ba Ngôi, soi sáng thế gian. Từ đây, bạn bắt đầu mang Đấng Kitô trong lòng mình. Hãy hết lòng lo lắng để làm Ngài an lòng bằng mọi cách và giữ Ngài ở lại trong lòng mình. Nếu Đấng Kitô ở trong bạn, ai có thể chống lại bạn? Và mọi điều khác, bạn sẽ có thể làm được nhờ Chúa, Đấng củng cố bạn.

Điều này đánh dấu sự hoàn thiện của đời sống thiêng liêng nơi người Kitô hữu, người sau khi sa ngã lại quay về với việc làm đẹp lòng Thiên Chúa.

Đây chính là toàn bộ trình tự của sự hoán cải! Nó được trình bày ở đây dưới dạng một câu chuyện dài để có thể nhìn rõ hơn tất cả những bước ngoặt mà người hoán cải cần hướng tới, trong sự tương tác giữa tự do và ân sủng. Mọi điều đã nói đều xảy ra với mọi người hoán cải, nhưng cách thức và mức độ ra sao — điều đó phụ thuộc vào tính cách và hoàn cảnh của từng người. Với một số người, toàn bộ quá trình hoán cải diễn ra trong vài phút, trong khi đó họ vừa cảm thấy xúc động, vừa ăn năn và tiến tới quyết tâm. Các hiện tượng thiêng liêng diễn ra trong chớp mắt. Tuy nhiên, những trường hợp hoán cải như vậy rất hiếm; phần lớn, quá trình hoán cải không diễn ra đột ngột mà diễn ra từ từ. Mặc dù những thay đổi nội tâm là tức thời, nhưng không phải lúc nào người ta cũng đạt được chúng ngay lập tức, mà đôi khi phải sau một quá trình rèn luyện bản thân khá dài. Vì vậy, đối với một số người, quá trình hoán cải trọn vẹn có thể kéo dài nhiều năm. Những điểm chính mà người ta thường gặp trở ngại chính là những nơi mà lòng kiêu ngạo phải chịu đau khổ, chẳng hạn như khi vượt qua những trở ngại hoặc những yếu tố kích thích tội lỗi, khi xưng tội và những việc khác. Trạng thái cuối cùng mà người ta phải đạt đến là sự từ bỏ hoàn toàn mọi thứ và phó thác bản thân cho Chúa. Kể từ khoảnh khắc đó, cuộc sống Kitô hữu đích thực và trọn vẹn mới thực sự bắt đầu, bởi vì khi đó con người đã đạt đến đích — được ẩn náu trong Chúa. Mọi thứ đều phụ thuộc vào sự nhiệt thành mà mỗi người dành cho việc tu dưỡng bản thân, cùng với niềm tin rằng điều gì cần thiết thì phải làm — dù là ngay bây giờ hay sau này, nhưng nhất định phải làm: tốt hơn là làm ngay bây giờ — và bắt đầu hành động, rồi sớm đạt được sự ổn định. Và việc đạt được sự ổn định chính là mục tiêu chính của sự hoán cải.

Về cách cuộc sống Kitô hữu được thực hiện, trưởng thành và củng cố trong chúng ta

hoặc nói cách khác, về trật tự của một cuộc sống làm đẹp lòng Chúa

Cuộc sống Kitô hữu được hình thành, trưởng thành và củng cố trong chúng ta như thế nào?

Hãy tập trung sự chú ý của chúng ta vào việc một người vừa mới quay lưng lại với bóng tối để hướng về ánh sáng, từ vương quốc của Satan để đến với Thiên Chúa, vừa mới bước vào con đường mới mà trên đó người ấy chưa đi được bước nào, nhưng đang tràn đầy nhiệt huyết để làm mọi điều cần thiết nhằm kiên trì trên con đường đã bắt đầu và không để mình lại rơi vào tay những kẻ thống trị cũ, những kẻ đã đẩy người ấy xa khỏi Thiên Chúa và Đấng Cứu Thế, và lôi kéo người ấy vào con đường diệt vong.

Vậy câu hỏi đặt ra là: anh ta nên đi đâu và phải làm gì để đến được nơi cần đến, và đến đó một cách chính xác, thẳng thắn, nhanh chóng, thành công? Mục tiêu mà người đã quay về phải dồn hết sự chú ý và mọi nỗ lực vào, chính là mục tiêu tối thượng của con người và công trình xây dựng sự cứu rỗi, cụ thể là sự hiệp thông với Thiên Chúa, sự kết hợp sống động với Ngài, và được ân sủng để Ngài ngự trị trong lòng. Chỉ khi nào linh hồn đang tìm kiếm và khao khát ấy đạt được Thiên Chúa, nếm trải Ngài và được no nê, thì nó mới được an nghỉ. Vì thế, điều răn đầu tiên dành cho người ấy là: “Hãy tìm kiếm Chúa và quyền năng của Ngài, hãy luôn tìm kiếm diện mạo của Ngài” (Thánh Vịnh 104:4). Phúc lành này bao gồm những gì — đối với con người là điều không thể thấu hiểu. Bản thân con người thậm chí còn không bao giờ nghĩ đến đỉnh cao như vậy. Nhưng khi Đức Chúa Trời đã vui lòng chỉ định cho con người địa vị này, thì sẽ là sự táo bạo nếu con người từ chối nó bằng sự không tin, sự thiếu chú ý, sự bỏ qua trong suy nghĩ, thậm chí ngay cả trong lúc lao động. “Ta sẽ ngự trong họ,” Đức Chúa Trời phán, và điều này được thực hiện bởi cả Ba Ngôi của Đức Thánh Ba Ngôi (2 Cô-rinh-tô 6:16). Về Đức Chúa Cha và chính Ngài, Chúa phán: “Chúng ta sẽ đến với người ấy (người tin và yêu mến) và lập nơi ở trong người ấy” (Giăng 14:23). Về chính Ngài, Đấng Duy Nhất: “Ta sẽ vào với người ấy, và dùng bữa tối cùng người ấy” (Khải Huyền 3:20); và còn rõ ràng hơn nữa: “Ta ở trong Cha Ta, các con ở trong Ta, và Ta ở trong các con” (Giăng 14:20). Về Thánh Thần, Sứ đồ nói: “Thánh Thần của Đức Chúa Trời ngự trong các con” (Rô-ma 8:9).

Cần lưu ý rằng sự ngự trị của Đức Chúa Trời không chỉ là sự ngự trị trong tư tưởng, như thường xảy ra trong sự suy ngẫm về Đức Chúa Trời từ phía con người và trong sự ân sủng từ phía Đức Chúa Trời, mà là sự ngự trị sống động, mang lại sự sống, mà những điều kia chỉ nên được xem là phương tiện. Sự hướng về Đức Chúa Trời bằng trí tuệ và lòng thành, dưới sự ân sủng của Đức Chúa Trời, chuẩn bị cho con người đón nhận Đức Chúa Trời bằng lẽ thật; đó là sự hiệp nhất, trong đó, không nuốt chửng sức mạnh và bản thể con người, Thiên Chúa tạo nên trong con người cả ý muốn lẫn hành động theo ý muốn của Ngài (Pl 2,13); và con người, theo lời Thánh Tông Đồ, không còn là chính mình sống nữa, mà là Đức Kitô sống trong con người ấy (xem Gl 2,20). Đây không chỉ là mục đích của con người, mà còn là của chính Thiên Chúa. Mọi sự được tạo dựng đều ở trong Thiên Chúa và nhờ Thiên Chúa mà tồn tại. Các thụ tạo tự do được trao quyền tự quyết, nhưng không phải vĩnh viễn hay tuyệt đối, mà là để chính họ cũng dâng hiến mình cho Thiên Chúa toàn năng, không tự lập thành một vương quốc riêng biệt trong Nước Thiên Chúa, độc lập với Thiên Chúa. Có thể thấy lạ lùng khi cho rằng sự hiệp thông với Đức Chúa Trời vẫn còn phải đạt tới, trong khi nó đã hiện hữu hoặc được ban cho qua Bí tích Rửa tội hay Bí tích Sám hối, vì có lời chép: “Tất cả các ngươi đã chịu phép Rửa tội trong Đấng Christ, thì đã mặc lấy Đấng Christ” (Ga-la-ti 3:27); hoặc: “Các ngươi đã chết, và sự sống của các ngươi được giấu kín cùng Đấng Christ trong Đức Chúa Trời” (Cô-lô-se 3:3). Và theo lẽ thường, Thiên Chúa hiện diện khắp nơi, không xa mỗi người chúng ta, để chúng ta có thể tìm thấy Ngài (xem Cv 17,27), và Ngài sẵn sàng ngự vào bất cứ ai sẵn lòng đón nhận Ngài. Chỉ có sự không muốn, sự lơ là, và tội lỗi mới ngăn cách chúng ta khỏi Ngài. Bây giờ, khi người ăn năn đã từ bỏ mọi sự và phó thác chính mình cho Đức Chúa Trời, — điều gì cản trở Đức Chúa Trời ngự vào trong người ấy?

Để giải tỏa sự bối rối này, cần phân biệt các hình thức khác nhau của sự hiệp thông với Thiên Chúa. Sự hiệp thông này bắt đầu từ khoảnh khắc thức tỉnh và thể hiện, từ phía con người, bằng sự tìm kiếm, khao khát hướng về Thiên Chúa; còn từ phía Thiên Chúa — bằng ân sủng, sự trợ giúp và sự che chở. Nhưng lúc này, Thiên Chúa vẫn ở bên ngoài con người và con người vẫn ở bên ngoài Thiên Chúa; hai bên chưa hòa nhập vào nhau, chưa thâm nhập lẫn nhau. Trong Bí tích Rửa tội hay Bí tích Hòa giải, Chúa, nhờ ân sủng của Ngài, đi vào bên trong con người, giao tiếp sống động với con người và cho con người nếm trải trọn vẹn sự ngọt ngào của Thần tính, một cách dồi dào và rõ rệt, như đặc trưng của những người đã hoàn thiện, nhưng sau đó Ngài lại che giấu sự hiện diện này của sự hiệp thông, chỉ thỉnh thoảng mới khôi phục lại — và cũng chỉ nhẹ nhàng, như trong một hình ảnh phản chiếu chứ không phải bản gốc, để con người vẫn chưa biết gì về Ngài và sự hiện diện của Ngài trong họ cho đến một mức độ nhất định về tuổi tác hoặc sự giáo dục, theo sự hướng dẫn khôn ngoan của Ngài. Sau đó, Chúa tỏ lộ một cách rõ rệt sự ngự trị của Ngài trong linh hồn con người, người đó lúc bấy giờ trở thành đền thờ của Ba Ngôi Thiên Chúa đang tràn ngập trong lòng họ.

Vậy, có ba loại giao tiếp với Thiên Chúa: một loại là giao tiếp bằng tư tưởng, diễn ra trong giai đoạn hoán cải; hai loại còn lại là giao tiếp thực tế, nhưng một trong số đó là giao tiếp ẩn giấu, không thể nhìn thấy đối với người khác và chính bản thân cũng không nhận biết, còn loại kia thì rõ ràng ngay cả đối với người khác. Loại giao tiếp đầu tiên, dễ hiểu và phổ biến nhất, không ngừng lại ở cấp độ thứ hai và thậm chí ở cấp độ thứ ba, bởi vì đời sống thiêng liêng là đời sống trí tuệ; tuy nhiên, ở các cấp độ này, nó khác biệt về bản chất so với cấp độ đầu tiên, điều mà, nói cho cùng, không thể diễn tả bằng lời. Toàn bộ cuộc sống thiêng liêng nằm ở quá trình chuyển đổi từ sự giao tiếp với Thiên Chúa trong tư tưởng sang sự giao tiếp thực sự, sống động, có thể cảm nhận được và hiển hiện.

Chúng ta nhìn vào một người đã ăn năn — tức là người đã thực sự bước vào sự hiệp thông với Thiên Chúa, nhưng vẫn còn ở mức độ ẩn giấu, bí mật, chưa được biểu lộ, và có mục tiêu đạt đến sự hiệp thông trọn vẹn, có thể cảm nhận được, có thể chạm tới. Cần phải xác định rõ ràng tất cả những điều này và chắc chắn về chúng, bởi vì mọi hoạt động hướng đến sự cứu rỗi của người đã sám hối đều phải được xây dựng trên những khái niệm này; cụ thể là: trong Bí tích Sám hối (hoặc Bí tích Rửa tội), ân sủng ngự xuống một cách có thể cảm nhận được đối với linh hồn, nhưng sau đó lại ẩn mình khỏi ý thức, dù không hề rời bỏ thực tế — và điều này kéo dài cho đến khi trái tim được thanh tẩy, lúc đó ân sủng mới ngự vào một cách rõ ràng và vĩnh viễn. Rõ ràng, những vị Thánh Cha mới là những người hướng dẫn chúng ta trong vấn đề này. Trong số các ngài, không ai diễn tả điều này hay bằng Thánh Diadochus, Giám mục Photiki, và Thánh Macarius người Ai Cập. Chúng ta hãy trích dẫn những lời chứng của các ngài để minh chứng cho các luận điểm của chúng ta.

Ân sủng ngự vào con người và ở cùng người ấy ngay từ giây phút lãnh nhận Bí tích. “Ân sủng,” Thánh Diadochus nói, “từ chính khoảnh khắc chúng ta nhận Phép Rửa (hoặc Phép Xưng Tội), đã ngự trị trong tận đáy lòng…” Và còn nữa: “Ân sủng thần thánh, qua Phép Rửa Thánh, kết hợp với một tình yêu nào đó không thể thấu hiểu, với những nét đặc trưng của hình ảnh theo hình ảnh Thiên Chúa, như một bảo chứng cho sự giống Thiên Chúa. Thánh Macariô: “Ân sủng luôn hiện diện cùng con người, từ thuở ấu thơ đã kết hợp và bén rễ, như thể là điều tự nhiên và không thể tách rời trong lòng người ấy, trở thành một thực thể duy nhất với người ấy.”

Khi lần đầu tiên ngự vào con người qua các Bí tích, ân sủng này ban cho con người khả năng tận hưởng trọn vẹn niềm hạnh phúc từ sự hiệp thông với Thiên Chúa. “Thánh Thần Toàn Thánh,” thánh Diadochus nói, “vào lúc khởi đầu của sự hoàn thiện, nếu chúng ta nhiệt thành yêu mến đức hạnh của Thiên Chúa, Ngài ban cho linh hồn được nếm trải sự ngọt ngào của Thiên Chúa bằng mọi giác quan và một cách thỏa mãn, để trí tuệ có được sự hiểu biết chính xác về phần thưởng cuối cùng của những công việc làm đẹp lòng Thiên Chúa. Hơn nữa: “Lúc đầu, ân sủng thường chiếu sáng linh hồn bằng ánh sáng của Ngài, đến nỗi linh hồn có thể cảm nhận được nó dồi dào”. Sự chiếu rọi có thể cảm nhận được của ân sủng này ban đầu được tượng trưng bằng bộ áo trắng, mà những người chịu phép rửa tội mặc trong bảy ngày. Rằng đây không phải là một nghi thức duy nhất, có thể thấy qua các ví dụ về các thánh đã hoán cải, vì có người được ánh sáng bao phủ, có người có chim bồ câu ngự xuống, còn có người thì khuôn mặt bừng sáng. Nói chung, tất cả những ai thực sự đến với Chúa đều cảm nhận điều này qua một sự hân hoan nào đó trong tâm hồn mình, giống như cách mà Tiền Hô của Chúa đã hân hoan trong lòng bà Ê-li-sa-bét khi Đức Mẹ Thiên Chúa và Chúa Giê-su trong lòng Mẹ đến gần. Trong tiểu sử của Simeon và Gioan (ngày 21 tháng 7) có kể rằng họ đã thấy ánh sáng bao quanh người anh em đã chịu phép rửa và nhận hình thức tu sĩ — và điều này kéo dài suốt bảy ngày. Sau khi nhận lãnh hình thức tu sĩ, cảm nhận được sự tác động đặc biệt của Thiên Chúa trong chính mình, họ mong muốn giữ gìn điều đó mãi mãi, vì thế ngay lập tức họ lui vào nơi ẩn dật — hình thức tu hành thích hợp nhất cho mục đích đó.

Sau đó, ân sủng ẩn mình khỏi người được cứu rỗi, và mặc dù vẫn ngự trong người ấy và hoạt động, nhưng theo cách mà người ấy không nhận ra điều đó, thậm chí đến mức thường tự cho rằng mình bị Thiên Chúa bỏ rơi và đang lâm vào cảnh diệt vong, từ đó rơi vào nỗi buồn, than vãn và thậm chí là sự tuyệt vọng nhẹ. Vì vậy, Thánh Diadochus, sau những đoạn đã trích dẫn ở trên, tiếp tục: “Tuy nhiên, ân sủng vẫn che giấu sự quý giá của món quà ban sự sống này trong một thời gian dài, để chúng ta, dù đã hoàn thành mọi đức hạnh, vẫn coi mình là hoàn toàn vô nghĩa, bởi vì chúng ta chưa biến tình yêu thánh thành thói quen của mình”, “nhưng, trong quá trình thực hành các công đức, Ngài thực hiện những hành động bí ẩn trong tâm hồn đang tìm hiểu về Thiên Chúa theo cách mà chính tâm hồn đó không hay biết, để trước hết, dẫn dắt chúng ta – những người được kêu gọi từ sự vô minh đến sự hiểu biết – vui mừng bước vào con đường chiêm ngưỡng Thiên Chúa, và sau đó, giữa những công đức, bảo vệ sự hiểu biết của chúng ta khỏi sự kiêu ngạo”. Ở một đoạn khác, ngài giải thích cách ân sủng hoạt động nói chung: “Ân sủng trước tiên che giấu sự hiện diện của mình, chờ đợi sự tự do của tâm hồn; và ngay khi con người hoàn toàn quay về với Chúa, thì bằng một cảm giác nào đó không thể diễn tả được, ân sủng bày tỏ sự hiện diện của mình cho trái tim và lại chờ đợi sự chuyển động của tâm hồn, trong khi đó, để cho những mũi tên của ma quỷ xuyên thấu đến tận sâu thẳm tâm hồn, nhằm khiến tâm hồn ấy với ý chí nhiệt thành nhất và thái độ khiêm nhường nhất tìm kiếm Thiên Chúa… Tuy nhiên, cần phải biết rằng, mặc dù ân sủng che giấu sự hiện diện của mình khỏi tâm hồn, nhưng vẫn ban cho tâm hồn sự trợ giúp một cách bí ẩn, nhằm chứng tỏ cho kẻ thù thấy rằng chiến thắng chỉ thuộc về duy nhất tâm hồn. Chính vì thế mà linh hồn lúc đó rơi vào trạng thái chán nản, đau buồn, khiêm nhường và thậm chí là tuyệt vọng vừa phải”. Và Thánh Macarius người Ai Cập cũng nói rằng: “Sức mạnh của ân sủng Thiên Chúa hiện diện trong con người (điều đã có sẵn, đã được ban tặng), cùng với ân huệ của Thánh Thần, mà linh hồn trung thành được xứng đáng đón nhận nhờ nỗ lực to lớn — qua sự chờ đợi lâu dài, lòng kiên nhẫn, những cám dỗ và thử thách — mới có được,” ý nói không phải là việc nhận được ân sủng lần đầu tiên, mà là sự ngự trị và tác động trọn vẹn của nó, như có thể thấy qua lời ngài, khi ngài nói rằng ân sủng, với sự kiên nhẫn vô biên, sự khôn ngoan và sự thử thách bí ẩn của tâm trí nơi con người — người đã rèn luyện bản thân trong nhiều hoàn cảnh khác nhau suốt một thời gian dài — bắt đầu phát huy tác dụng. Ngài cũng giải thích điều này qua các ví dụ về Áp-ra-ham, Gia-cốp, Giô-sép và Đa-vít, những người, sau khi nhận được những lời hứa vĩ đại, đã phải chịu đựng trong sự vô danh suốt một thời gian dài, cho đến khi cuối cùng họ chứng kiến sự ứng nghiệm của những lời hứa ấy. Cần lưu ý rằng sự bí ẩn và khó cảm nhận này không phải là liên tục, mà thỉnh thoảng được xoa dịu bởi những sự an ủi, dù những sự an ủi này hoàn toàn khác biệt so với những gì sẽ đến sau này, khi Thánh Linh ngự vào.

Cuối cùng, khi giai đoạn giao tiếp bí ẩn với Thiên Chúa và sự tác động của Ngài trong tâm hồn kết thúc — sự tiếp diễn của giai đoạn này không nằm trong tay con người, mà nằm trong sự khôn ngoan hướng dẫn của ân sủng cứu rỗi con người — Thiên Chúa ngự vào con người một cách đặc biệt, rõ ràng tràn ngập tâm hồn họ, hiệp nhất và giao tiếp với họ; điều này chính là mục đích của mọi nỗ lực tu hành và mọi công lao từ phía con người, cũng như toàn bộ công trình xây dựng sự cứu rỗi từ phía Thiên Chúa, và tất cả những gì xảy ra với mỗi con người trong cuộc đời hiện tại, từ khi sinh ra cho đến khi qua đời. Thánh Macarius có nói rằng, sau những thử thách dài đằng đẵng, công việc của ân sủng cuối cùng cũng được bộc lộ trọn vẹn, và linh hồn đón nhận sự trở thành con cái trọn vẹn của Thánh Thần. Chính Thiên Chúa tự trao phó chính Ngài cho trái tim, và con người được ân sủng trở nên một tinh thần với Chúa. Theo Diadocus, người đã trải qua thử thách trở thành nơi cư ngụ trọn vẹn của Thánh Thần. Ân sủng chiếu sáng toàn bộ bản thể của người ấy trong một cảm nhận sâu thẳm nào đó. Hành động này được bộc lộ hoặc đi kèm theo những cách khác nhau tùy theo từng người.

Hai cách thức giao tiếp thực sự với Thiên Chúa này đã được vị khôn ngoan Sirach miêu tả và giải thích một cách tuyệt vời, khi ngài nói về Sự Khôn Ngoan, chính là ân sủng cứu độ của Thiên Chúa dành cho chúng ta: vì ban đầu, Ngài sẽ đồng hành cùng người ấy trên những con đường quanh co, gieo rắc sự sợ hãi và lo âu vào lòng người ấy, và sẽ thử thách người ấy bằng sự dẫn dắt của Ngài, cho đến khi Ngài chắc chắn về lòng người ấy và thử thách người ấy bằng những luật lệ của Ngài; nhưng sau đó, Ngài sẽ đến với người ấy trên con đường thẳng tắp, làm người ấy vui mừng và bày tỏ những mầu nhiệm của Ngài cho người ấy. (Sách Sirach 4:18-21).

Vì ban đầu, ân sủng sẽ đồng hành cùng người ấy trên những con đường quanh co — tức là một cách khắc nghiệt, nghiêm khắc, không khoan dung, dường như thiếu tình yêu thương.

Nàng sẽ gieo vào lòng người ấy sự sợ hãi và lo âu — nỗi sợ bị Thiên Chúa bỏ rơi và sự tấn công luôn rình rập của những kẻ thù hung ác; theo Diadocus, ân sủng hành động giống như người mẹ ẩn mình khỏi đứa con, khiến đứa trẻ vì sợ hãi mà bắt đầu khóc lóc và tìm kiếm mẹ, đặc biệt khi thấy những gương mặt lạ lẫm xung quanh.

Và ân sủng sẽ thử thách anh ta bằng sự dẫn dắt của mình — giữ anh ta lại trong quá trình huấn luyện thâm sâu và nghiêm khắc này trong một thời gian dài. Theo Thánh Macarius, “ân sủng, bằng nhiều hình thức khác nhau, theo ý muốn của chính mình và phù hợp với lợi ích của con người, sắp xếp mọi sự, giữ anh ta trong nhiều cám dỗ và những thử thách bí ẩn của tâm trí, v.v.

Cho đến khi Ngài chắc chắn trong tâm hồn người ấy và thử thách người ấy bằng những quy tắc của Ngài — tức là dẫn dắt người ấy đến mức có thể hoàn toàn tin cậy vào người ấy, như một người đã được thử thách và trung thành. Thánh Macarius đã nói: “Khi ý chí, sau nhiều cám dỗ, trở nên đẹp lòng Thánh Thần và qua một thời gian dài chứng tỏ mình kiên nhẫn và bất khuất; khi linh hồn không xúc phạm Thánh Thần trong bất cứ điều gì, mà với ân sủng, tuân theo mọi điều răn,” thì Ngài sẽ trở lại trực tiếp với người ấy — tức là hiện ra trước mặt người ấy một cách công khai, mặt đối mặt, như thể trở lại sau thời gian xa cách và không gặp gỡ. Lúc đó, theo Thánh Macarius, công việc của ân sủng trong người ấy hoàn toàn hiện ra — người ấy được nhận làm con nuôi trọn vẹn; hoặc, theo Diadocus, ân sủng chiếu sáng toàn bộ bản thể của người ấy trong một cảm nhận sâu thẳm nào đó, và người ấy trở thành nơi ngự hoàn toàn của Thánh Thần: ánh sáng của dung nhan Thiên Chúa tỏa sáng trên người ấy (Tv 4,7); Chúa và Thiên Chúa đến và thiết lập nơi ngự trong người ấy (xem Ga 14,23).

Và Ngài sẽ làm cho lòng anh em vui mừng. — “Lòng anh em sẽ vui mừng,” — Chúa phán, — “và không ai có thể cướp mất niềm vui ấy khỏi anh em” (Ga 16:22). Nước Thiên Chúa là niềm vui trong Thánh Thần (Rm 14:17). Ánh sáng chiếu rọi trong con người, như thánh Macariô đã nói, thấm sâu vào tận đáy lòng đến nỗi cả con người, đắm chìm trong sự ngọt ngào và cảm giác dễ chịu ấy, trở nên mê mẩn vì tình yêu tràn đầy và những Bí tích thâm sâu mà chính mình chiêm ngưỡng. “Lúc đó, linh hồn bừng cháy,” Thánh Diadokhos nói, “và với một niềm vui và tình yêu không thể diễn tả được, nó khao khát thoát ra khỏi thân xác để đến với Chúa, và dường như không còn nhận thức được cuộc sống trần thế này nữa.”

Và Ngài sẽ bày tỏ cho linh hồn những mầu nhiệm của Ngài — những mầu nhiệm của sự khôn ngoan thần thánh, của Ba Ngôi đáng tôn kính, về công trình cứu rỗi, việc tiếp nhận ân sủng, những mầu nhiệm của tội lỗi và đức hạnh, sự quan phòng đối với các thụ tạo có trí tuệ và vật chất, và nói chung là toàn bộ trật tự thần thánh của vạn vật, như đã được Thánh Isaac người Syria miêu tả chi tiết trong thư gửi cho Simeon. “Khi trí tuệ được đổi mới và lòng được thánh hóa… thì người ta sẽ cảm nhận được sự hiểu biết thiêng liêng về các tạo vật, sự chiêm ngắm những mầu nhiệm của Ba Ngôi Thánh cùng với những mầu nhiệm của cái nhìn đáng kính mà Ngài dành cho chúng ta sẽ tỏa sáng trong lòng người ấy, và khi đó người ấy sẽ nhận được sự hiểu biết trọn vẹn về niềm hy vọng của tương lai. Người ấy không cần học hỏi, không cần tìm tòi, mà chỉ chiêm ngưỡng vinh quang của Đức Kitô, tận hưởng niềm vui khi chiêm ngưỡng những mầu nhiệm của thế giới mới. Sự hoàn hảo trong sự hiểu biết ấy đến cùng với việc đón nhận Thánh Thần, Đấng dẫn dắt linh hồn chúng ta vào thế giới ấy, trật tự hay lĩnh vực của sự chiêm ngưỡng.” Thánh Thần cất bỏ tấm màn che khỏi linh hồn, đưa linh hồn ấy vào thế giới vĩnh cửu và bày tỏ cho linh hồn ấy mọi điều kỳ diệu.

Vậy, giờ đây rõ ràng rằng ân sủng đến với người được hoán cải qua các Bí tích sẽ hiệp nhất với họ và trước tiên cho họ nếm trải trọn vẹn sự ngọt ngào của cuộc sống theo Chúa, rồi sau đó che giấu sự hiện diện của Ngài khỏi họ, để họ hành động như thể một mình, giữa những vất vả, mồ hôi, bối rối và thậm chí là những lần sa ngã; cuối cùng, sau khi giai đoạn thử thách này trôi qua, ân sủng ngự vào người ấy một cách rõ ràng, hiệu quả, mạnh mẽ và có thể cảm nhận được.

Câu hỏi đặt ra là: lý do nào khiến ân sủng của Thiên Chúa không ngự vào một cách trọn vẹn ngay lập tức, hay nói cách khác, tại sao sự hân hoan của sự hiệp thông trọn vẹn giữa linh hồn với Thiên Chúa lại không bộc lộ ngay lập tức? Cần phải biết lý do này để chống lại nó và hành động hiệu quả hơn, bởi vì chỉ khi loại bỏ được nó thì mới có thể đạt được sự ngự trị trọn vẹn của ân sủng.

Để hiểu tại sao lại xảy ra như vậy, chúng ta hãy xem xét cấu trúc nội tâm của người đã quay về với Chúa. Tội lỗi chiếm hữu con người và thu hút sự chú ý, mọi khát vọng, và mọi sức mạnh của họ về phía mình. Khi hành động dưới ảnh hưởng của tội lỗi, con người thấm đẫm nó vào toàn bộ bản thân, vào mọi phần của bản thể, và huấn luyện mọi sức mạnh của mình để hoạt động theo sự xúi giục của nó. Hoạt động ngoại lai này, được áp đặt từ bên ngoài, sau một thời gian dài tồn tại, trở nên gắn bó với chúng ta đến mức biến thành bản năng, mang dáng vẻ tự nhiên, và do đó trở nên bất biến và tất yếu. Chẳng hạn, sự kiêu ngạo hòa quyện với trí tuệ, lòng ích kỷ hòa quyện với những khát vọng, sự dâm dục hòa quyện với trái tim, và bản ngã cùng một sự thù địch nhất định đối với người khác hòa quyện với mọi hành động. Như vậy, trong ý thức và ý chí của mình, trong các năng lực của linh hồn — trí tuệ, ý chí và cảm xúc, trong mọi hoạt động của cơ thể, trong mọi hành động bên ngoài, trong cách ứng xử, trong các mối quan hệ, quy tắc và phong tục — con người hoàn toàn bị thấm nhuần bởi tội lỗi, tức là tính ích kỷ, sự đam mê và sự tự mãn. Theo Thánh Macarius, điều này được mô tả như sau: tội lỗi, sau khi xâm nhập vào chúng ta qua sự sa ngã, dường như mang toàn bộ hình ảnh của con người, đó là lý do tại sao con người được gọi là con người xác thịt, thuộc tâm hồn, bên ngoài; và do đó, tội lỗi đã khoác lên các bộ phận tương ứng của bản tính chúng ta: trí tuệ bằng trí tuệ, ý chí với ý chí, v.v., và bằng cách đè bẹp hoạt động tự nhiên của các năng lực trong chúng ta, nó đã thay thế chúng bằng hoạt động phi tự nhiên của chính nó, đồng thời khiến con người tin chắc rằng chính hoạt động đó mới là tự nhiên. Trong bóng tối này, dưới ách áp bức của tội lỗi, trong vương quốc của Satan, mọi con người chưa được hoán cải, chưa ăn năn, chưa quyết tâm phụng sự Đức Chúa Trời trong Thánh Linh và lẽ thật đều đang ở đó.

Ân sủng của Đức Chúa Trời đã đến — trước tiên qua sự thức tỉnh, rồi qua giai đoạn hoán cải — phân tách con người thành hai phần, đưa họ vào nhận thức về sự hai mặt này, vào sự nhìn nhận điều phi tự nhiên và điều lẽ ra phải tự nhiên, và dẫn họ đến quyết tâm từ bỏ hoặc thanh tẩy mọi điều phi tự nhiên, để bản chất giống Đức Chúa Trời được tỏa sáng trọn vẹn. Nhưng rõ ràng, quyết tâm như vậy chỉ là khởi đầu của công việc. Trong đó, con người mới chỉ bằng ý thức và ý chí bước ra khỏi phạm vi của sự phi tự nhiên đã đến và đang hiện hữu trong họ, từ chối nó và hướng về sự tự nhiên được mong đợi và khao khát: nhưng trên thực tế, trong toàn bộ bản thể của mình, họ vẫn còn như trước đây, tức là vẫn thấm đẫm tội lỗi, và trong tâm hồn bằng mọi sức lực, trong thân thể qua mọi hoạt động, sự đam mê vẫn hiện hữu như trước đây, chỉ có một sự khác biệt duy nhất là trước đây tất cả những điều đó được khao khát, được lựa chọn và được thực hiện bởi chính con người, với khao khát và sự thỏa mãn, còn bây giờ thì nó không còn được khao khát, không còn được lựa chọn, mà bị ghét bỏ, bị chà đạp, bị xua đuổi. Trong tình huống này, con người như thoát ra khỏi chính mình, giống như thoát khỏi một xác chết bốc mùi hôi thối, và chứng kiến từng phần cơ thể mình tỏa ra mùi hôi thối của dục vọng; đôi khi, bất chấp ý muốn, họ phải ngửi thấy toàn bộ mùi hôi thối do chính mình tỏa ra, đến mức làm mờ đi lý trí.

Như vậy, cuộc sống ân sủng đích thực trong con người ban đầu chỉ là một hạt giống, một tia lửa; nhưng đó là hạt giống được gieo giữa bụi gai, là tia lửa bị tro bụi che phủ từ mọi phía… Đó vẫn là ngọn nến yếu ớt, tỏa sáng giữa làn sương mù dày đặc nhất. Bằng ý thức và ý chí, con người đã gắn bó với Thiên Chúa, và Thiên Chúa đã đón nhận con người, kết hợp với con người trong sức mạnh tự nhận thức và tự quyết này, hay là trí tuệ và tinh thần, như các thánh Antôn và Macariô Vĩ Đại đã nói về điều này. Và trong con người, chỉ có điều tốt lành, được cứu rỗi, và đẹp lòng Thiên Chúa mà thôi. Tất cả các phần còn lại vẫn đang bị giam cầm và chưa muốn cũng như chưa thể tuân theo những đòi hỏi của cuộc sống mới: trí tuệ không biết suy nghĩ theo cách mới, mà vẫn suy nghĩ theo cách cũ; ý chí không biết mong muốn theo cách mới, mà vẫn mong muốn theo cách cũ; trái tim không biết cảm nhận theo cách mới, mà vẫn cảm nhận theo cách cũ. Cũng vậy đối với thân thể, trong mọi hoạt động của nó. Do đó, toàn bộ thân thể vẫn chưa tinh khiết, ngoại trừ một điểm duy nhất, đó là sức mạnh có ý thức và tự do — trí tuệ hay linh hồn. Đức Chúa Trời là Đấng thanh khiết nhất và hiệp nhất với phần duy nhất này; tuy nhiên, tất cả các phần còn lại, vì không thanh khiết, vẫn ở bên ngoài Ngài, xa lạ với Ngài, mặc dù Ngài sẵn sàng tràn ngập toàn bộ con người, nhưng không làm điều đó vì con người không thanh khiết… Sau đó, ngay khi con người được thanh tẩy, Đức Chúa Trời lập tức bày tỏ sự ngự trị trọn vẹn của Ngài. Thánh Grêgôriô Sinait viết: “Nếu bản tính của chúng ta không được Thánh Thần bảo vệ khỏi sự ô uế và không trở lại như xưa, tức là tinh khiết, thì cả trong đời này lẫn đời sau, chúng ta sẽ không thể hợp nhất với Chúa Kitô thành một thân thể và một linh hồn; bởi vì sức mạnh bao trùm và kết hợp của Thánh Thần không quen với việc khâu những mảnh vải rách nát của những đam mê cũ kỹ vào chiếc áo mới của ân sủng để bù đắp”. Chúa không thể ngự vào trọn vẹn — nơi ở vẫn chưa được chuẩn bị; ân sủng không thể tuôn tràn trọn vẹn vào đó — bình chứa vẫn còn tồi tàn. Làm như vậy có nghĩa là phung phí và hủy hoại vô ích những kho tàng thiêng liêng. Ánh sáng có điểm gì chung với bóng tối? Làm sao có thể hòa hợp giữa Đấng Christ và Belial? (2 Cô-rinh-tô 6:14-15). Và Chúa, Đấng đã hứa sẽ đến cùng Cha và dựng nên nơi ở, đặt ra điều kiện bất di bất dịch cho việc đó là tuân giữ các điều răn — tất nhiên là tất cả các điều răn — hay nói cách khác, là hành động chính trực trong mọi việc, điều này không thể thực hiện được nếu không có sự chính trực của các sức mạnh, và sự chính trực của các sức mạnh không thể có nếu không loại bỏ sự bất chính đã xâm nhập vào chúng, hay từ bỏ tính tội lỗi và sự đam mê. Có thể kể đến, theo một cách nào đó, đoạn sau đây: “Nếu chúng ta nói rằng chúng ta có sự hiệp thông với Ngài, mà lại đi trong bóng tối, thì chúng ta đang nói dối và không sống theo lẽ thật; nhưng nếu chúng ta đi trong ánh sáng, giống như Ngài ở trong ánh sáng, thì chúng ta có sự hiệp thông với nhau” (1 Giăng 1:6-7). Bóng tối này chính là bóng tối của các dục vọng, bởi vì sau đó, Thánh Gioan, trong những đoạn tương tự, dùng “sự thiếu tình yêu” và “ba loại dục vọng” để thay thế cho nó (1 Ga 2:10-11, 16). Ngược lại, ánh sáng chính là ánh sáng của các đức tính; và cũng vì lý do đó, sau này, ánh sáng trong lời Ngài được thay thế bằng các đức tính. Từ đó có thể thấy rằng, chỉ khi bóng tối của các dục vọng đã bị xua đuổi và ánh sáng của các đức hạnh đã chiếu rọi, khi chúng đã in sâu, hòa quyện như thể với bản thể của chúng ta, bao bọc và thấm nhuần vào các năng lực của chúng ta, xua đuổi và loại bỏ các dục vọng khỏi chúng đến mức không còn bị phản chiếu, mà tự tỏa sáng. Cho đến lúc đó, sự hiệp thông với Thiên Chúa vẫn còn quá thâm sâu, quá mờ ảo, đến nỗi có thể dường như không tồn tại và ở một mức độ nào đó phải được coi là không đáng tin cậy, thiếu quyết đoán, chưa trọn vẹn, hoặc không phù hợp với chính nó.

Vậy nên, việc Chúa, khi kết hợp với linh hồn con người, không ngay lập tức tràn ngập hoàn toàn hay ngự vào trong con người, điều này không phụ thuộc vào Ngài – Đấng sẵn sàng tràn ngập vạn vật – mà phụ thuộc vào chúng ta, cụ thể là vào những đam mê đã hòa lẫn với các sức mạnh của bản tính chúng ta, những đam mê mà chúng ta vẫn chưa loại bỏ khỏi bản tính và chưa thay thế bằng những đức tính đối lập. “Những đam mê tội lỗi,” Thánh Antôn Cả nói, “không cho phép Thiên Chúa chiếu sáng trong chúng ta” (Tình Yêu Thiện Lành, Tập 1. Những lời dạy về đạo đức tốt lành và đời sống thánh thiện, Chương 150). Nếu mục tiêu chính mà người sám hối phải hướng tới là sự hiệp thông trọn vẹn với Thiên Chúa, tràn đầy ánh sáng và hạnh phúc, thì trở ngại lớn nhất đối với điều này chính là sự tồn tại trong người ấy của những đam mê vẫn còn hoạt động và chi phối, sự thiếu in sâu các đức tính và sự sai trái của các năng lực — thì rõ ràng, việc quan trọng nhất mà người ấy phải đặt ra ngay sau khi quay về và sám hối, chính là nhổ tận gốc các đam mê và in sâu các đức tính — nói tóm lại, là sự tự cải thiện bản thân… Loại bỏ mọi điều sai trái và tiếp nhận hoặc xây dựng điều đúng đắn, xua đuổi những đam mê tội lỗi, thói quen, khuyết điểm — ngay cả những điều dường như tự nhiên — và những sai trái khác, dù có vẻ có thể tha thứ, đồng thời tiếp thu các đức tính, phẩm chất tốt đẹp, các nguyên tắc và nói chung là sự hoàn thiện toàn diện, không bỏ qua, tuy nhiên, không lơ là mục tiêu cuối cùng của mình, mà hành động với tất cả nhiệt huyết chống lại các dục vọng, đồng thời giữ cho đôi mắt của tâm trí hướng về Thiên Chúa — đó chính là nguyên tắc cơ bản mà người ta phải tuân theo trong việc xây dựng trật tự của một cuộc sống làm đẹp lòng Thiên Chúa, và đó cũng là thước đo để đánh giá sự đúng đắn hay sai lệch của các quy tắc được đề ra và các hành động được thực hiện. Cần phải thấu hiểu điều này một cách trọn vẹn nhất có thể, bởi vì dường như mọi sai lầm trong hành động đều xuất phát từ việc không hiểu rõ nguyên tắc này (Ý định này đã được Thánh Isaac người Syria trình bày một cách toàn diện trong bức thư gửi Thánh Simeon Cột. Xem thêm trong các Bài giảng thứ 1 và thứ 2 của Thánh Macarius Vĩ đại). Không hiểu được sức mạnh của điều này, một số người chỉ dừng lại ở bề ngoài của việc tu tập và nỗ lực, những người khác chỉ tập trung vào các việc thiện và thói quen thực hành chúng mà không vươn lên cao hơn, còn những người thứ ba thì trực tiếp đi vào sự chiêm niệm. Tất cả những điều này đều cần thiết, nhưng mỗi thứ đều có trình tự riêng. Ban đầu, mọi thứ đều nằm trong hạt giống, sau đó phát triển không phải một cách độc lập, mà chủ yếu ở khía cạnh này hay khía cạnh khác; tuy nhiên, sự tiến triển dần dần là không thể tránh khỏi — sự chuyển hóa từ những hành động bên ngoài sang những hành động bên trong, và từ cả hai — đến sự chiêm niệm, chứ không phải ngược lại.

Khi đã tin chắc điều này, giờ đây chúng ta có thể dễ dàng rút ra những nguyên tắc hướng dẫn cho một cuộc sống thánh thiện, hay tinh thần và trật tự của đời sống tu hành.

Hãy quay lại một chút và một lần nữa hướng sự chú ý của chúng ta đến con người đã hiến dâng bản thân cho Thiên Chúa và đã thề hứa sẽ luôn hành động trong mọi việc theo ý muốn của Ngài, vì vinh quang của Ngài, và làm giàu bằng những việc lành chân chính. Khi đã quyết tâm làm điều này, làm sao người ấy có thể hành động theo cách khác trong lĩnh vực này, khi mà, như chúng ta đã thấy, không phần nào trong chúng ta có khả năng làm được điều đó? Tội lỗi bị ghét bỏ trong tinh thần, nhưng thân xác và linh hồn lại đồng cảm với nó, bám víu vào nó, bởi vì chúng bị chi phối bởi các dục vọng. Điều thiện hay ý muốn của Đức Chúa Trời được yêu mến trong tinh thần, nhưng thân xác và linh hồn lại không đồng cảm với nó, quay lưng lại với nó, hoặc, nếu không phải vậy, thì cũng không biết cách thực hiện nó. Vì vậy, người đã quyết tâm, vì lòng nhiệt thành của mình, giữ vững lời thề đã hứa và, vì sự cần thiết đã nhận thức được, sống trong điều thiện, thì không thể tránh khỏi việc trong mỗi việc thiện (và người ấy không nên có việc ác nào cả) phải chống lại những đòi hỏi của thân xác và linh hồn mình, và bằng cách từ chối chúng, buộc chúng phải làm điều ngược lại. Và vì thân xác và tâm hồn không tách rời khỏi con người, mà chính là một phần của con người, nên điều này cũng giống như chống lại chính mình trong điều xấu và ép buộc bản thân làm điều thiện. Sự chống lại bản thân và sự ép buộc bản thân là hai khía cạnh được hồi sinh trong tinh thần nhiệt thành, như thể là những nguyên tắc cơ bản của đời sống tu hành. Cả hai đều tạo nên cuộc đấu tranh của con người với chính mình, hay nói cách khác, là một kỳ công.

Từ đó, người ăn năn trở lại, ngay từ những phút đầu tiên của cuộc sống mới, không thể tránh khỏi việc bước vào hành động anh hùng, vào cuộc đấu tranh, vào lao động, và bắt đầu gánh vác gánh nặng, ách nô lệ. Và điều này quan trọng đến mức, tất cả các thánh nhân đều công nhận rằng con đường duy nhất đúng đắn của đức hạnh chính là sự đau đớn và khó khăn của nó, còn sự dễ dãi trái ngược với điều đó là dấu hiệu của con đường sai lầm: Nước Trời phải chiếm lấy bằng sức mạnh, và những ai nỗ lực mới chiếm được nó (Mt 11:12). Ai không ở trong cuộc đấu tranh, không ở trong sự vĩ đại, thì người ấy đang sa vào cám dỗ. Thánh Tông Đồ đã nói: “Ai không chịu đựng, thì không phải là con cái” (Hb 12:78).

Vậy, người nhiệt thành luôn nỗ lực trong những hành động tự rèn luyện và tự chống lại bản thân nhằm mục đích tự cải thiện, hay đưa bản thân trở về sự tinh khiết nguyên thủy, để nhờ đó sớm được xứng đáng hưởng sự hiệp thông với Thiên Chúa. Rõ ràng là, người ấy càng nhiệt thành, cẩn trọng và quyết liệt trong việc thực hành điều này, thì càng thành công trong việc đạt được mục tiêu của mình. Điều này cũng giống như: ai càng căm ghét và chống đối bản thân mình một cách gay gắt hơn, hành động càng quyết liệt và dứt khoát hơn, thì người ấy càng sớm đạt đến sự tinh khiết. Vì thế, chúng ta thấy rằng tất cả các thánh nhân, những người đã vươn lên đỉnh cao của sự hoàn hảo Kitô giáo, ngay sau khi hoán cải đã bắt đầu thực hành những việc khổ hạnh nghiêm ngặt nhất — ăn chay, thức đêm, nằm lăn trên đất (nằm trên mặt đất — Chú thích), ẩn dật và những việc khác. Đó là biện pháp được lựa chọn một cách có ý thức, được ân sủng soi dẫn, nhằm thúc đẩy sự trưởng thành nhanh chóng, và quả thực sự trưởng thành ấy đã sớm đến. Ngược lại, những sự nới lỏng, chùn bước, hay tự thương xót bản thân, dù không phải lúc nào cũng xảy ra, vẫn luôn làm chậm lại và sẽ mãi làm chậm lại quá trình trưởng thành thiêng liêng (sự phát triển — Chú thích).

Vậy thì, việc đã được quyết định: hãy nhiệt thành, hãy quyết tâm hơn nữa trong việc thực hiện những việc làm anh hùng, cũng phải là những việc làm quyết liệt và phù hợp nhất — bởi vì ngay cả trong số đó, có những việc góp phần nhiều hơn, còn những việc khác thì ít hơn vào việc chế ngự các dục vọng và khắc sâu các đức tính. Nếu tình trạng đau khổ này là không thể tránh khỏi, dù chỉ là tạm thời, thì có ý nghĩa gì khi kéo dài chuyện này chỉ vì một sai lầm? Sự do dự, sơ suất, uể oải — đó là những trở ngại lớn lao.

Đã quyết tâm rồi thì đừng đứng yên, mà hãy nỗ lực; đó là từ góc độ con người. Nhưng đồng thời cần phải luôn ghi nhớ rằng, mặc dù sự tự rèn luyện không khoan nhượng đối với bản thân là điều cứu rỗi cho người đã quay về, song thành công và thành quả của những nỗ lực và công lao của người ấy — tức là tác động và ảnh hưởng của chúng đối với việc thanh lọc các đam mê và hình thành đức hạnh chân chính — lại không phải do chính người ấy. Thành quả của những hành động anh hùng được gieo mầm và chín muồi nhờ chúng, nhưng không phải do chúng và cũng không chỉ nhờ chúng, mà là nhờ ân sủng. “Tôi đã gieo, Apô-lô đã tưới, còn Đức Chúa Trời làm cho lớn lên” (1 Cô-rinh-tô 3, 6). Cũng như đời sống thiêng liêng bắt đầu nhờ ân sủng của Đức Chúa Trời, thì chỉ nhờ ân sủng ấy mà thôi, nó mới có thể được gìn giữ và phát triển. “Đấng đã khởi sự công việc trong anh em,” như Thánh Tông Đồ nói: “ , sẽ hoàn tất công việc ấy cho đến cùng” (xem Pl 1, 6). Hạt giống đầu tiên của cuộc sống mới bao gồm sự kết hợp giữa tự do và ân sủng, và sự chín muồi của nó sẽ là sự phát triển của chính những yếu tố này. Cũng như khi đó, khi lập lời hứa sống theo ý muốn của Thiên Chúa, vì vinh quang của Ngài, người ăn năn đã nói: “Chỉ xin Ngài củng cố và làm vững chắc,” — thì trong suốt thời gian sau đó, người ấy phải từng phút đặt mình, có thể nói như vậy, vào tay Thiên Chúa với lời cầu nguyện: “Chính Ngài hãy thực hiện điều gì theo ý muốn của Ngài,” để như vậy, cả trong ý thức và ý chí, cũng như trên thực tế, Đức Chúa Trời là Đấng hành động trong chúng ta, khiến chúng ta muốn và làm theo ý muốn của Ngài (Phi-líp 2:13). Khoảnh khắc mà con người tự mình mong muốn tạo ra điều gì đó trên bản thân và trong chính mình, chính là khoảnh khắc dập tắt cuộc sống chân thật, thiêng liêng và đầy ân sủng. Trong trạng thái này, dù có nỗ lực đến đâu đi chăng nữa, cũng không thể sinh ra hoa trái chân thật. Có những hậu quả mà nếu xem xét riêng lẻ thì không thể gọi là xấu; nhưng trong tiến trình của công việc, chúng lại là sự đình trệ và lệch hướng, và không hiếm khi là điều ác, vì chúng dẫn đến sự kiêu ngạo, tự mãn, vốn là hạt giống của ma quỷ, được nó gieo rắc và gắn bó với nó. Khi đó, những điều không thuộc về Thiên Chúa sẽ lẫn vào công việc của Thiên Chúa trong chúng ta và làm hư hỏng nó, đến nỗi thay vì nâng đỡ người đã tỉnh ngộ, ân sủng trước tiên sẽ phải thanh tẩy và loại bỏ (loại bỏ những thứ vô ích, không cần thiết — Chú thích) những gì đã bị hư hỏng bởi sự tự mãn. Hay các ngươi không biết rằng Chúa Kitô ở trong các ngươi sao? – Thánh Tông Đồ dạy – chăng phải các ngươi chỉ là những kẻ thiếu khôn ngoan chăng (xem 2 Cr 13, 5). Khi kết hiệp với Chúa trong Bí tích Hòa giải hay Rửa tội, chúng ta phải phó thác chính mình cho Ngài, để chính Ngài, với tư cách là Chúa của muôn loài, khi ngự vào trong chúng ta, sẽ sắp xếp sự cứu rỗi của chúng ta theo những định mệnh mà Ngài đã định sẵn. Chúa đã phán: “Không có Ta, các con không thể làm được gì cả” (Ga 15, 5) — chúng ta cần tin tưởng và cầu xin Ngài hành động trong chúng ta, để Ngài thanh tẩy chúng ta khỏi những đam mê, khắc ghi các nhân đức vào lòng chúng ta và thực hiện mọi điều mang lại sự chữa lành. Đây chính là tâm thế cốt lõi của người ăn năn: “Chính Ngài, Đấng nắm giữ mọi số phận, xin cứu rỗi con, lạy Chúa, và con sẽ nỗ lực, một cách chân thành, không thiên vị, không lảng tránh, không xuyên tạc, theo lương tâm trong sáng để làm tất cả những gì con hiểu và có thể!” Ai điều chỉnh tâm hồn mình như vậy, thì Chúa thực sự đón nhận người ấy và hành động trong người ấy như một vị vua. Đối với người ấy, Thượng Đế là Thầy, là Đấng cầu nguyện, là Đấng muốn và hành động, là Đấng sinh hoa trái, là Đấng cai trị. Đó chính là hạt giống và trái tim của Cây Sự Sống trên trời trong người ấy. Nhưng người ấy nhất định phải có một hàng rào vật chất-tinh thần. Hàng rào này được tạo thành bởi người hướng dẫn và các quy tắc.

Người ăn năn, phó thác chính mình cho Đức Chúa Trời, ngay lập tức được đặt dưới sự hướng dẫn trực tiếp của Ngài và được Ngài chấp nhận. Ai kịp làm điều này đúng cách ngay từ đầu, thì sẽ được ân sủng của Đức Chúa Trời dẫn dắt một cách khẩn trương, đều đặn và đáng tin cậy đến sự hoàn hảo. Nhưng trên thực tế, những người như vậy rất ít. Đó là những người được Chúa chọn, những người, bằng một sự bùng nổ vô cùng nhanh chóng từ chính bản thân, đã phó thác mình vào tay Chúa, được Ngài đón nhận và dẫn dắt. Chẳng hạn như Maria Ai Cập, Phaolô thành Thebes, Marco Frasciani và những người khác. Chính sự phó thác quyết liệt bản thân cho Chúa đã cứu rỗi họ. Đối với Maria Ai Cập, trong mọi cuộc chiến khốc liệt với các dục vọng, nguyên tắc của bà là phó thác bản thân vào tay Chúa, và các dục vọng đã tan biến, như người ta biết, nhờ công đức đó. Chắc chắn bà cũng làm như vậy trong những trường hợp khác: chẳng hạn, bà cầu xin sự soi sáng và đã nhận được nó.

Nhưng con đường ấy không phải và cũng không thể là con đường chung cho tất cả mọi người. Nó thuộc về và vẫn thuộc về những người được Chúa chọn đặc biệt. Những người khác đều trưởng thành dưới sự hướng dẫn rõ ràng của những bậc thầy giàu kinh nghiệm. Với niềm tin rằng chỉ có Chúa mới ban lại ân sủng, người ăn năn, để kịp thời đạt được điều đó, nhất định phải phó thác mình cho vị cha hướng dẫn. Sự cần thiết này xuất phát từ việc không có sự phó thác trọn vẹn cho Đức Chúa Trời — một thiếu sót thuộc về đa số. Phải trưởng thành dần dần qua nhiều trải nghiệm mới đạt đến điều đó, và trước khi đạt được sự trưởng thành đó, không có điểm nào mà bàn tay hướng dẫn của Chúa chạm đến — không có lý do nào để Ngài can thiệp. Do đó, nếu thiếu điều kiện này, người mới bắt đầu tự mình thực hiện công việc cứu rỗi sẽ không tránh khỏi việc đi trên con đường mà không thể khẳng định chắc chắn rằng đó là con đường đúng đắn, và điều này vừa nguy hiểm vừa gây mệt mỏi cho tâm hồn. Thánh Antôn Cả, khi nảy sinh nghi ngờ về tính chính xác của các quy tắc của mình, đã ngay lập tức kêu lên: “Xin hãy chỉ cho con con đường, lạy Chúa,” — và sau khi nhận được sự xác nhận, ngài mới an lòng. Người bước vào đời sống thiêng liêng cũng giống như người bước vào con đường bình thường. Vì con đường này chúng ta chưa biết, nên cần phải có ai đó dẫn dắt chúng ta. Sẽ là tự mãn nếu chỉ nghĩ rằng mình có thể tự làm được… Không, ở đây chẳng phải chức tước, cũng chẳng phải học vấn — chẳng điều gì giúp ích được. Cũng kiêu ngạo không kém là khi ai đó, không vì lý do cấp bách, dù có khả năng tìm được người hướng dẫn, lại không chọn người ấy, với suy nghĩ rằng Thiên Chúa sẽ trực tiếp dẫn dắt mình. Thật vậy, việc dẫn dắt đến sự hoàn hảo thuộc về Thiên Chúa, Đấng đã đón nhận chúng ta, nhưng dưới sự hướng dẫn của vị cha. Vị Cha không trực tiếp nâng chúng ta lên các bậc cao, mà giúp chúng ta được Chúa nâng lên. Tuy nhiên, theo trật tự thông thường, Chúa dẫn dắt chúng ta qua những người khác, khai sáng, thanh tẩy và bày tỏ ý muốn của Ngài. Ai ở một mình, chỉ với chính mình, sẽ lâm vào nguy hiểm tột độ, chưa kể đến việc người đó sẽ vật lộn và dậm chân tại chỗ mà hầu như không thu được kết quả nào. Không biết gì về các việc làm và bài tập thiêng liêng, cũng như trật tự trong đó, người ấy sẽ chỉ làm “ ” và làm lại, giống như người bắt tay vào việc mà không biết cách. Không hiếm khi vì lý do này mà nhiều người bị đình trệ, trở nên lạnh nhạt và mất đi lòng nhiệt thành. Nhưng nguy hiểm chính đối với người ấy là từ sự hỗn loạn bên trong và sự nịnh hót của Satan. Trong tâm hồn người mới bắt đầu có một làn sương mù, giống như hơi bốc lên từ mùi hôi thối, từ những đam mê và những biểu hiện sai trái phát ra từ bản thân, từ những sức mạnh đã bị hư hỏng. Ai cũng có nó, dày hay loãng tùy theo mức độ hư hỏng trước đó. Trong làn sương mù ấy, làm sao có thể phân biệt các vật thể một cách chính xác và đúng đắn? Người lang thang trong sương mù thường thấy ngay cả một dãy cỏ nhỏ cũng giống như một khu rừng hay một ngôi làng — cũng vậy, người mới bắt đầu hoạt động tâm linh không thể tránh khỏi việc nhìn thấy nhiều thứ ở nơi thực tế chẳng có gì cả. Chỉ có con mắt dày dạn kinh nghiệm mới có thể làm sáng tỏ và giải thích rõ vấn đề nằm ở đâu. Hơn nữa, chính người đó cũng là người bệnh: làm sao họ có thể tự làm bác sĩ cho chính mình được? Họ sẽ tự giết chết và bóp nghẹt chính mình chỉ vì lòng yêu bản thân: bởi vì ngay cả các bác sĩ cũng không tự chữa trị cho cơ thể của chính họ. Nhưng mối nguy hiểm lớn nhất trong trường hợp này lại đến từ Satan. Vì bản thân hắn chủ yếu là kẻ tự cao tự đại, nên giữa loài người, hắn cũng ưa thích những ai chỉ nghe theo lý trí của mình — chính nhờ điều này mà hắn chủ yếu làm cho người ta lạc lối và hủy hoại họ. Và có thể nói rằng chính điều này đã cho hắn cơ hội tiếp cận chúng ta, hay khả năng đẩy chúng ta vào con đường diệt vong. Ai không tin vào lý trí và trái tim của mình, mà ngược lại, đưa mọi điều trong cảm xúc và suy nghĩ ra để người khác phán xét, thì dù ma quỷ có gieo rắc điều gì nguy hiểm và tai hại đi chăng nữa, người đó cũng sẽ không bị tổn hại, bởi vì kinh nghiệm và lý trí của người khác sẽ vạch trần sự quyến rũ đó và cảnh báo họ. Chính vì thế người ta mới nói: ai có người hướng dẫn và tin tưởng vào người ấy, thì Satan sẽ không dám đến gần, để khỏi bị bẽ mặt liên tục và không để lộ hết mọi mưu mô của mình. Ngược lại, nó luôn bám sát những ai chỉ tin vào chính mình hoặc dựa dẫm vào lý trí của bản thân. Với những hình ảnh đẹp đẽ được tạo ra qua trí tưởng tượng hay sức mạnh của những giấc mơ, nó dẫn dắt những người đó đi vào những ngõ ngách sai lầm, cho đến khi cuối cùng hủy diệt họ hoàn toàn.

Dựa trên những lý do này, vốn rất đáng tin cậy, người mới bắt đầu phải đồng ý có một người hướng dẫn, chọn người đó và phó thác cho người ấy. Dưới sự dẫn dắt của người ấy, họ được an toàn như dưới mái nhà và hàng rào — chính người ấy sẽ là người chịu trách nhiệm trước mặt Đức Chúa Trời và trước mặt mọi người về những sai lầm. Nhưng điều kỳ diệu là, người tìm kiếm một cách chân thành luôn được ban cho một người hướng dẫn chân chính. Và người hướng dẫn, dù là ai đi chăng nữa, luôn đưa ra sự hướng dẫn chính xác và đúng đắn, ngay khi người được hướng dẫn phó thác cho người ấy bằng cả tâm hồn và đức tin. Chính Chúa đã bảo vệ người trung thành như vậy… Hãy cầu nguyện — và Chúa sẽ chỉ định người hướng dẫn; hãy phó thác cho người hướng dẫn — và Chúa sẽ dạy người ấy cách hướng dẫn bạn.

Một điều khác không thể thiếu đối với người ăn năn đã quyết tâm, đó là các quy tắc. Quy tắc là định nghĩa hoặc phương pháp, hình thức và cơ chế của một hoạt động nào đó — dù là nội tại hay ngoại tại. Chúng định hướng và xác định toàn bộ quá trình — khởi đầu, thời gian, địa điểm, nhịp độ, và kết thúc của hành động. Ví dụ, việc đọc sách là một trong những hoạt động tu hành. Quy tắc phải xác định rõ: nên đọc những cuốn sách nào, vào thời gian nào, đọc bao nhiêu, chuẩn bị ra sao, bắt đầu, tiếp tục và kết thúc như thế nào, cũng như phải làm gì với những gì đã đọc. Điều này cũng áp dụng cho việc cầu nguyện, suy gẫm và các hoạt động khác. Rõ ràng là các quy tắc bao trùm mọi hoạt động, tạo thành lớp vỏ bên ngoài của nó, như thể là cơ thể vậy. Chúng ta cần áp dụng các quy tắc này vào tất cả sức lực của mình, vào mọi kết quả của hoạt động, sao cho không có hành động nào được thực hiện mà không có quy tắc tương ứng đi kèm.

Sự cần thiết của điều này là hiển nhiên. Một cuộc sống hoàn toàn mới mẻ, khác thường đang bắt đầu, một cuộc sống mà chúng ta chưa từng trải nghiệm, và sức lực của chúng ta chưa quen với nó. Để rèn luyện bản thân làm việc này hay việc kia và củng cố khả năng đó, chúng ta cần thiết lập những quy tắc cụ thể về cách thức và nội dung thực hiện, giống như cách người ta chỉ dẫn cho tân binh cách đứng, cách cầm súng và những điều khác. Nếu thiếu những quy tắc đó, sức mạnh sẽ không được hình thành, và hoạt động cũng sẽ không diễn ra đúng đắn. Ai không có quy tắc cầu nguyện thì sẽ không biết cầu nguyện, hay không có quy tắc ăn chay thì sẽ không biết ăn chay; nói chung, người không tuân theo quy tắc sẽ không thể làm bất cứ điều gì đúng đắn, và do đó, cuộc sống của họ sẽ không phải là cuộc sống, dù có vất vả và đổ mồ hôi đến đâu, bởi vì cuộc sống được tạo nên từ những hoạt động của chúng ta. Hơn nữa, cuộc sống không có quy tắc không thể phát triển một cách đều đặn, từ từ và có trật tự. Người ta quấn tã cho trẻ sơ sinh để nó không bị dị tật hay gù lưng: cũng vậy, mọi hoạt động tinh thần đều phải được bao bọc bởi các quy tắc, nhằm mục đích để toàn bộ cuộc sống phát triển một cách đều đặn và có trật tự dưới sự hướng dẫn của chúng, không để bất kỳ hoạt động nào, do thiếu hiểu biết, đi chệch hướng so với những hoạt động khác và gây hại cho toàn bộ hệ thống, hoặc tự nó đi vào con đường sai lầm, như ví dụ về việc ăn chay. Cây non được chống đỡ hoặc buộc vào cây to khỏe để nó đứng thẳng và phát triển đúng hướng. Nếu phát triển mà không có quy tắc, tự phát, thì sẽ trở nên thiếu rèn luyện, thiếu khéo léo: có việc không biết làm, có việc làm sai, còn có việc làm đúng nhưng lại không phù hợp với hoàn cảnh hay không xứng đáng. Cuối cùng, nguy cơ cũng không hề nhỏ: không có quy tắc cũng giống như không có điểm tựa, chắc chắn sẽ vấp ngã và mắc sai lầm. Với người như vậy, mọi hoạt động sẽ phụ thuộc vào sự tỉnh táo, sự suy luận và ý chí. Nhưng liệu có thể dựa vào những yếu tố đó được không? Sự tỉnh táo không phải lúc nào cũng duy trì được; sự suy luận cần được rèn luyện và, hơn nữa, nó không phải lúc nào cũng linh hoạt, sắc bén mà còn có lúc trở nên cùn mòn; còn ai có thể kiểm soát được khát vọng một cách liên tục? Vì vậy, khi không có quy tắc, những thiếu sót, sai lầm và sự đình trệ là không thể tránh khỏi. Còn với quy tắc thì chỉ có một điều: dù muốn hay không muốn, hãy làm theo đúng quy định, và mọi việc sẽ được hoàn thành; sẽ không có sự đình trệ, và con đường phía trước sẽ được tiếp tục. Hơn nữa: làm sao có thể kiềm chế được tính bướng bỉnh và tư tưởng tự do — đó là những khuynh hướng nguy hiểm nhất?

Như vậy, nhờ có quy tắc, dưới sự hướng dẫn của cha, người siêng năng, nỗ lực tự kiềm chế và tự chống lại bản thân, hoặc sống trong cuộc đấu tranh không ngừng nghỉ, sẽ ngày càng tiến bộ trên con đường hoàn thiện, tiến gần hơn đến sự thanh khiết, thông qua việc nhổ tận gốc những đam mê của mình và trau dồi các đức tính. Nhưng cần phải biết rằng sự tiến bộ hướng tới sự hoàn hảo này là vô hình đối với người đó: họ lao động vất vả, nhưng dường như không có kết quả — ân sủng đang thực hiện công việc của mình trong bí mật. Nhãn quan con người, đôi mắt, làm lu mờ điều thiện. Bản thân con người chỉ còn lại một điều — đó là nhận thức về sự sa đọa của chính mình. Con đường dẫn đến sự hoàn hảo chính là con đường dẫn đến sự nhận thức rằng: “Ta mù, ta nghèo, ta trần truồng”, và gắn liền với nhận thức đó là sự tan vỡ của tâm hồn, hay nỗi đau khổ và buồn bã về sự ô uế của chính mình, được trút ra trước mặt Đức Chúa Trời, hay nói cách khác — sự sám hối không ngừng. Những cảm xúc sám hối chính là dấu hiệu đặc trưng của đời sống tu hành chân chính. Ai né tránh và lảng tránh chúng, thì người ấy đã lạc lối. Sự sám hối là khởi đầu của cuộc sống mới; và khi cuộc sống ấy trưởng thành, sự sám hối cũng phải cùng phát triển và chín muồi với nó. Người trưởng thành sẽ nhận thức sâu sắc hơn về sự hư hỏng và tội lỗi của mình, đồng thời đắm chìm sâu hơn trong những cảm xúc ăn năn tan nát. Nước mắt là thước đo sự tiến bộ, còn những giọt nước mắt không ngừng là dấu hiệu của sự thanh tẩy sắp đến. Rằng điều này phải như vậy, có thể thấy rõ từ thực tế rằng chúng ta đang ở trong tình trạng sa ngã, bị lưu đày, xa rời tổ ấm gia đình, và hơn nữa là do lỗi lầm của chính mình. Người bị lưu đày khóc lóc và thương tiếc quê hương; cũng vậy, những ai bắt đầu bước trên con đường thanh tẩy bản thân phải buồn bã, than thở và trong nước mắt tìm kiếm sự trở về thiên đàng của sự tinh khiết. Hơn nữa, người tu hành — từng giây từng phút phải đấu tranh, lúc thì với sự lười biếng, lúc thì với sự chống đối; lúc là ý nghĩ, lúc là ham muốn, lúc là đam mê, lúc là tội lỗi — dù vô ý — từng giây từng phút làm vẩn đục sự trong sạch của tâm trí anh ta và nhắc nhở anh ta rằng anh ta đang chứa đựng trong mình sự ô uế, điều tội lỗi, điều trái với ý Chúa. Người ấy nhìn thấy chính mình như một xác chết bốc mùi hôi thối, nằm ngay trước mặt và làm xáo trộn khứu giác đến mức làm mờ trí óc. “Hãy đặt những tội lỗi của ngươi trước mặt ngươi,” Thánh Antôn Vĩ Đại nói, “và qua chúng, hãy nhìn về phía Thiên Chúa” (Paterikon của Skete). Cuối cùng, những lần vấp ngã và sai lầm thường xuyên của người mới bắt đầu — do thiếu kinh nghiệm, thiếu hiểu biết, thiếu khéo léo, và đôi khi do sự yếu đuối — đè nặng lên lương tâm anh ta như một gánh nặng nặng nề, và có lẽ còn nặng nề hơn trước đây: trong sự bất cẩn, tội lỗi càng lớn. Anh ta giống như một đứa trẻ đang học đi và vấp ngã. Và những lần vấp ngã đòi hỏi sự thanh tẩy, do đó — sự ăn năn, sám hối, nước mắt; chính vì thế mà mọi người đều được dạy phải sám hối hàng ngày, thậm chí từng phút. Lạy Chúa, xin thương xót con, kẻ tội lỗi! Đây phải là lời cầu nguyện không ngừng của người tu hành.

Như vậy, người mới bắt đầu với lòng nhiệt thành và hăng hái sẽ dấn thân vào những việc làm quyết liệt nhất, nhưng lại trông cậy hoàn toàn vào sức mạnh và sự giúp đỡ của Thiên Chúa, phó thác bản thân cho Ngài, với niềm hy vọng về thành công chứ không phải sự hiện thực hóa ngay lập tức, và vì thế luôn không ngừng nỗ lực, dưới sự hướng dẫn của vị cha, tuân theo các quy tắc, luôn giữ thái độ khiêm nhường nhất.

Với tinh thần và trật tự như vậy, người tu hành có thể tự tin bắt đầu công việc của mình — công việc nhổ tận gốc các dục vọng, hay thanh tẩy bản tính của mình khỏi những tạp chất của sự đam mê phi tự nhiên. Trong tâm hồn anh ta có một sự nhiệt thành vững chắc như cái chết; nhưng ngay cả sự nhiệt thành mạnh mẽ nhất cũng cần có kế hoạch để đi đúng hướng tới mục tiêu đã đề ra. Trong lời giải thích của ngài sẽ bao gồm tất cả các quy tắc dành cho người mới bắt đầu hành trình tu hành. Điều này không gì khác hơn là việc trình bày những quy tắc mà sự cần thiết của chúng đã được nêu rõ ở trên. Người hướng dẫn lý thuyết chung cần phải hiểu rõ điều này hơn ai hết, và khi áp dụng cho người được hướng dẫn, ngài có thể điều chỉnh chúng tùy theo những hoàn cảnh thay đổi.

Để xây dựng những quy tắc như vậy, chúng ta hãy một lần nữa tập trung vào trạng thái của người ăn năn và tu hành. Linh hồn trong người ấy đã được hồi sinh và làm sống lại nhờ ân sủng nhận được qua các Bí tích. Nhưng người ấy chỉ là phần đã được chữa lành, ẩn sâu trong chính cõi sâu thẳm của bản thể chúng ta. Điều này cũng giống như liều thuốc chữa lành được một bộ phận của cơ thể đang hoàn toàn mục nát tiếp nhận. Sau đó, bên ngoài, linh hồn của người ấy, trong mọi khả năng của nó, và thân xác, trong mọi hoạt động, cùng chính con người ấy, trong mọi mối quan hệ bên ngoài, đều tràn ngập và thấm đẫm những đam mê – không phải là những đam mê đã chết, mà là những đam mê đang hoạt động trong họ, còn sống động. Nhiệm vụ chính của các tác phẩm này là tiêu diệt đam mê dưới mọi hình thức và khôi phục bản chất về sự tinh khiết vốn có của nó, để nhờ đó ân sủng từ bên trong, theo từng bước thanh tẩy, dần dần tỏa sáng, như thể thấm sâu vào con người từng phần một, với sự từ tốn và hợp lý đầy khôn ngoan. Từ đó, ngay lập tức có thể thấy được toàn bộ trật tự của các quy tắc cần được xây dựng, hay có thể thấy được sợi chỉ định hướng để dẫn dắt và phác thảo chúng. Như vậy:

1) Hạt giống sự sống đã được gieo: hãy gìn giữ nó bằng mọi sự gìn giữ; nếu không, sẽ chẳng có gì để dốc công sức vào và chẳng có gì để gánh vác. Đã nhận lấy Thánh Thần — đừng dập tắt Thánh Thần; nếu ghen tị — hãy ghen tị vì điều cao cả hơn. Hãy gìn giữ những gì đã được ban tặng, những gì đã tích lũy được — những gì đã tích lũy được chính là đồng tiền để mua lấy kho báu. Nếu nó mất đi — thì mọi công việc sẽ tan biến. Cũng giống như trong thời chiến, người ta hết sức lo lắng để giữ vững vị trí của mình bằng mọi cách, thì ở đây cũng vậy.

2) Cần phải tách rời sự đam mê đã hòa quyện và tan chảy vào các sức mạnh của bản tính chúng ta. Vì sự hòa quyện này giống như sự kết hợp của các hợp chất hóa học, nên các phương pháp tách rời nó cũng phải áp dụng các phương pháp phân hủy hóa học. Chính xác là, để giải phóng yếu tố tự nhiên khỏi trạng thái bị ép buộc khi liên kết với yếu tố khác, người ta đưa nó vào tiếp xúc với một yếu tố thứ ba, bên ngoài, độc lập, mà với yếu tố này, nó sẽ có sự tương hợp mạnh mẽ hơn so với yếu tố trước đó. Khi điều này thực sự xảy ra, yếu tố đã trói buộc nó sẽ tan biến, còn nó sẽ kết hợp với yếu tố mới này và cùng với nó, nó sẽ mang một hình thái mới. Áp dụng điều này, chúng ta cần áp dụng vào tất cả các sức mạnh của tâm hồn và cơ thể, cũng như mọi hoạt động của chúng ta – vốn bị chi phối bởi đam mê và bị giam cầm trong trạng thái cưỡng ép, phi tự nhiên – một yếu tố nào đó mà chúng có sự tương đồng và bản chất gần gũi nhất, để qua việc gắn kết và như thể hòa nhập vào yếu tố đó, tương ứng với điều đó, chúng sẽ được giải thoát khỏi những xiềng xích của dục vọng và nhận lấy một hình thái tồn tại tự nhiên mới. Đó sẽ là nguyên tắc cho các hành động hoặc hoạt động được áp dụng lên các sức mạnh ấy. Khi thực hành những điều này, đồng thời gìn giữ sự kết hợp nội tại của Thánh Linh ân sủng – vốn hòa hợp với chúng và với các sức mạnh của bản tính chúng ta – con người sẽ ngày càng được tràn đầy bởi Thánh Linh ấy; ngọn lửa của Ngài, khi được tự do hơn để thâm nhập vào bên trong, sẽ thiêu đốt sự ô uế càng nhanh chóng, và bản tính tự nhiên sẽ càng được mở rộng.

3) Hai điểm này bao quát toàn bộ hệ thống các hành động tích cực của người tu hành, hay nói cách khác, các bài tập tự rèn luyện. Chỉ cần tuân theo hai điểm này là đủ, nếu như dục vọng bị khinh miệt và từ bỏ vì lợi ích của điều thiện vẫn được để yên hoặc từ từ tan biến khỏi bản tính của chúng ta; nhưng vì nó, một phần do sự bướng bỉnh tự nhiên của tội lỗi, một phần do sự củng cố mạnh mẽ từ phía nguồn gốc sai lầm của nó — ma quỷ, hoặc từ phía nơi chứa đựng những yếu tố thế gian tương đồng với nó, không chịu khuất phục một cách bình yên và nhượng bộ; ngay cả khi đã suy tàn và dường như tách rời, nó lại nổi dậy và tìm cách chiếm lại vị trí ban đầu của mình, một vị trí đầy quyền lực và ràng buộc — thì không thể nào chỉ hài lòng với hoạt động đó mà thôi, mà cần phải đồng thời hành động trực tiếp chống lại các dục vọng, đối đầu trực diện với chúng, chiến đấu và đánh bại chúng cả trong chính bản thân mình lẫn tại các nguồn gốc và những yếu tố củng cố chúng. Việc xác định các quy tắc liên quan đến vấn đề này sẽ phác họa nên bức tranh về cuộc chiến nội tâm, hay cuộc chiến tinh thần, cả về tổng quan lẫn từng phần. Đó chính là những hành động tự chống lại bản thân.

Như vậy, tất cả các quy tắc đều phải được quy về một nguyên tắc cơ bản sau đây: hãy gìn giữ tinh thần sống bên trong, sự nhiệt thành và lòng nhiệt huyết; hãy thực hành những việc làm hoặc bài tập, một mặt giúp hồi sinh những sức mạnh đã suy yếu, mặt khác làm suy yếu hoặc dập tắt những đam mê. Do đó, tất cả những gì liên quan đến vấn đề này đều phải được tóm gọn trong ba điểm sau:

các quy tắc duy trì tinh thần nhiệt huyết bên trong,
các nguyên tắc rèn luyện sức mạnh trong việc làm điều thiện, hay sự tự kiềm chế, và
các nguyên tắc chiến đấu với các dục vọng, hay việc rèn luyện sự tự kiềm chế.

Về việc gìn giữ tinh thần nhiệt thành theo Chúa

Chúng ta cần phải tuân giữ các điều răn, và tuân giữ tất cả; nhưng bản thân chúng ta lại không có lòng mong muốn, sự nhiệt thành và lòng nhiệt huyết để làm điều đó. Trong sự ăn năn, nhờ tinh thần khiêm nhường và lời hứa thực hiện ý muốn của Đức Chúa Trời, nhờ ân sủng của Đức Chúa Trời, ngọn lửa này được thắp lên trong tâm hồn chúng ta; chính ngọn lửa đó là sức mạnh để thực hiện các điều răn, và chỉ có nó mới có thể gánh vác được gánh nặng này. Nếu việc tuân giữ các điều răn là nền tảng của sự cứu rỗi, thì tinh thần nhiệt thành chính là sức mạnh cứu rỗi duy nhất dành cho chúng ta. Nơi nào có tinh thần ấy, nơi đó có sự tận tâm, siêng năng, sẵn sàng và sự hăng hái trong các việc làm đẹp lòng Chúa. Nơi nào thiếu vắng tinh thần ấy, mọi sự đều ngừng trệ và sụp đổ: không có sự sống của tinh thần — nó sẽ nguội lạnh và tàn lụi. Dù có thực hiện những việc lành đi chăng nữa, chúng cũng chỉ tốt đẹp về hình thức, chứ không phải về sức mạnh và tinh thần. Đó chính là ngọn lửa mà Chúa Giê-su Ki-tô, Chúa chúng ta, đã đến để thắp lên trên đất, và được Thánh Thần thắp sáng trong lòng những người tin, khi Ngài ngự xuống dưới hình dạng những lưỡi lửa.

Về tinh thần nhiệt thành này, Chúa phán: “Ta đã đến để mang lửa xuống” (Lc 12:49). Sứ đồ ra lệnh đừng dập tắt Thánh Thần (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:19) và tự chứng thực về mình: “Tôi hăng hái theo đuổi” (Phi-líp 3:14). Và trong các tác phẩm của các vị Thánh Tổ , Thánh Thần này được gọi bằng nhiều tên khác nhau: sự tìm kiếm, sự đề nghị, sự hăng hái, sự tận tâm, sự nồng nhiệt của Thánh Thần, sự bừng cháy, và đơn giản là lòng nhiệt thành.

Xét theo tầm quan trọng và ý nghĩa to lớn của lòng nhiệt thành, việc đầu tiên mà một Kitô hữu tu hành phải làm là gìn giữ lòng nhiệt thành và sự siêng năng này, như nguồn sức mạnh của đời sống thánh thiện. Để gìn giữ, do đó, cần áp dụng những phương pháp và thực hành đặc biệt góp phần vào điều này. Cụ thể là những phương pháp nào? Lòng nhiệt thành cần được duy trì theo chính con đường mà nó đã nảy sinh, và nó nảy sinh từ sự biến đổi nội tâm, dưới tác động vô hình của ân sủng Thiên Chúa.

Sự thăng hoa nội tâm, vô hình của linh hồn chúng ta dẫn đến lòng nhiệt thành đã bắt đầu bằng sự thức tỉnh nhờ ân sủng và kết thúc bằng lời thề quyết tâm bước đi không chệch hướng theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Trong quá trình thăng hoa này, sự từ từ và nghiêm ngặt nhất đã được tuân thủ. Con người tội lỗi, sống hoàn toàn bên ngoài và vì thế được gọi là “người bên ngoài”, nhờ ân sủng đến mà được dẫn dắt vào bên trong chính mình; và ở đó, như vừa thức giấc khỏi giấc ngủ, người ấy chiêm ngưỡng một thế giới hoàn toàn mới, trước đây chưa từng biết đến. Đó là bước khởi đầu, sau đó, nhờ ơn Chúa, qua những suy nghĩ và cảm xúc khác nhau, người ấy dần dần thoát khỏi thế giới đầu tiên, chuyển sang thế giới khác và quỳ xuống trước mặt Vua và Chúa của mình, dâng lên Ngài lời thề hứa mãi mãi làm tôi tớ của Ngài. Vậy, ai muốn giữ cho lòng nhiệt thành không bao giờ tắt, thì phải: a) ở lại bên trong, b) chiêm ngưỡng thế giới mới và c) đứng vững trong những cảm xúc và suy nghĩ, nhờ đó người ấy, như thể bước từng bậc thang, đã leo lên đến chân Ngai Vàng của Chúa.

Đó chính là sự rèn luyện, công đức và hành động không ngừng nghỉ của người Kitô hữu tu hành!

Sống trong nội tâm

Khi con gà mẹ tìm thấy hạt thóc và báo cho đàn con biết, thì tất cả chúng, dù đang ở đâu, cũng bay đến bên mẹ và dùng mỏ tập trung vào điểm mà mỏ mẹ đang chạm vào. Cũng giống như vậy, khi ân sủng Thần thánh tác động vào con người trong lòng anh ta, thì linh hồn anh ta thâm nhập vào đó bằng ý thức của mình, và theo sau là tất cả sức mạnh của tâm hồn và thân thể. Từ đó nảy sinh luật lệ cho việc “an trú nội tâm”: hãy giữ ý thức của mình trong trái tim và tập trung tất cả sức mạnh của tâm hồn và thân thể vào đó bằng sự nỗ lực. “Tâm trú”, thực chất, là việc khép ý thức vào trong trái tim, còn việc tập trung các sức mạnh của tâm hồn và thân thể vào đó một cách căng thẳng chính là phương tiện thiết yếu, hay hành động, là công đức. Tuy nhiên, chúng sinh ra và giả định lẫn nhau, nên cái này không thể tồn tại mà thiếu cái kia. Ai khép mình trong trái tim thì người ấy đã tập trung; và ai đã tập trung thì người ấy ở trong trái tim.

Cần phải tập trung mọi sức mạnh — cả trí tuệ, ý chí và cảm xúc — xung quanh ý thức trong trái tim. Việc tập trung trí tuệ vào trái tim là sự chú tâm, việc tập trung ý chí là sự tỉnh táo, việc tập trung cảm xúc là sự tỉnh táo. Sự chú tâm, sự tỉnh táo, sự tỉnh táo — ba hoạt động nội tâm, nhờ đó sự tập trung nội tại được thực hiện và sự hiện diện bên trong phát huy tác dụng. Ai có đủ cả ba điều này thì người ấy ở bên trong; ai thiếu dù chỉ một điều thì người ấy ở bên ngoài. Theo sau những hoạt động tâm linh này, các cơ quan thể chất tương ứng cũng phải hướng về đó: chẳng hạn, đối với sự chú tâm — hướng ánh mắt vào bên trong; đối với sự tỉnh táo — căng cơ bắp khắp cơ thể, hướng về phía ngực; đối với sự tỉnh táo — đẩy lùi những chuyển động ẩm ướt, như Nikifor đã diễn đạt, những chuyển động làm thư giãn nào đó từ các bộ phận dưới cơ thể hướng lên tim, kìm nén sự khoái lạc và sự an nhàn của xác thịt. Những hành động thể chất này, khi hoạt động không tách rời với các hành động tinh thần, chính là những phương tiện mạnh mẽ nhất hỗ trợ cho các phương tiện tinh thần, mà nếu thiếu chúng thì các phương tiện tinh thần đó không thể tồn tại.

Vậy, toàn bộ quá trình “ở lại bên trong” thông qua sự tự tập trung được thực hiện như sau. Ngay trong giây phút đầu tiên sau khi thức giấc, ngay khi nhận thức được bản thân, hãy đi vào bên trong hướng về trái tim, vào những bộ phận cơ thể này: sau đó, hãy tập trung, thu hút và dồn tất cả sức mạnh của tâm hồn và cơ thể vào đó, bằng sự chú ý của tâm trí, bằng việc hướng ánh mắt về phía đó, sự tỉnh táo của ý chí, cùng với sự căng cơ và sự tỉnh táo của các giác quan, cùng với việc kìm nén sự khoái lạc và sự an lạc của xác thịt, và hãy làm điều này cho đến khi ý thức ổn định ở đó, như ở đúng vị trí của nó — nơi ngự trị, không bám dính, không gắn bó, như một thứ dính nhớp bám vào bức tường vững chắc; và sau đó hãy ở lại đó không rời, chừng nào còn sử dụng ý thức, thường xuyên lặp lại hành động tập trung này để khôi phục và củng cố nó, bởi vì nó từng phút một lúc thì lỏng lẻo, lúc thì bị xao lãng.

Cần phải biết rằng sự an trú bên trong và sự tập trung này không giống như sự đi sâu vào suy ngẫm, hay suy tư (từ “suy ngẫm”), mặc dù nó rất giống với nó. Điều sau chỉ nằm ở nguồn gốc của trí tuệ, để các sức mạnh khác không bị chiếm dụng, và tồn tại trong đầu; còn điều kia thì nằm trong trái tim, ở nguồn gốc của mọi chuyển động, sâu thẳm và thấp nhất so với tất cả những gì tồn tại và diễn ra trong chúng ta, hoặc diễn ra theo cách mà tất cả những điều đó đều được thực hiện ngay trên nó, trước mắt nó, và lúc thì được cho phép, lúc thì bị cấm đoán. Từ đó, hiển nhiên rằng sự hiện diện bên trong, trong hình thái chân chính của nó, là điều kiện cho sự thống trị chân chính của con người đối với chính mình, do đó, là điều kiện cho tự do và lý trí chân chính, và vì thế, là điều kiện cho cuộc sống tinh thần chân chính. Điều này giống như trong thế giới bên ngoài, người chiếm giữ pháo đài được coi là chủ nhân của thành phố. Vì vậy, mọi hành động tâm linh và mọi công việc vĩ đại nói chung đều phải được thực hiện từ đây; nếu không, nó không phải là tâm linh, thấp hơn cả sự tu hành và phải bị loại bỏ. “Nước Thiên Chúa ở trong các ngươi,” Chúa phán (Lc 17:21), và sau đó, về một việc làm thiêng liêng, Ngài đã truyền dạy: “Hãy vào phòng riêng của ngươi, đóng cửa lại…” (Mt 6:6). Đó chính là “cái lồng” của trái tim, theo sự hiểu biết của tất cả các vị Thánh Phụ. Chính vì lý do này mà người thiêng liêng, người đang được cứu rỗi, người đang tu hành, mới được gọi là người nội tâm.

Rằng việc tập trung vào bên trong là phương tiện thích hợp nhất để duy trì lòng nhiệt huyết, điều này hiện nay rõ ràng:

1) Sự tập trung phải bừng cháy, vì nó quy tụ mọi sức mạnh lại với nhau, giống như những tia sáng tản mác, khi được tập trung vào một điểm, sẽ tỏa ra sức nóng mãnh liệt và bùng cháy. Và quả thực, sự tập trung luôn gắn liền với sự ấm áp: tinh thần ở đây được nhìn thấy chính nó, như Nikifor đã nói, và vui mừng nhảy múa.

2) Người tập trung có sức mạnh, giống như một đội quân được tổ chức chặt chẽ hay một bó lau yếu ớt được buộc lại. Điều đó, giống như việc thắt lưng, biểu thị sự sẵn sàng và sức mạnh để hành động. Người không tập trung luôn yếu đuối và hoặc là gục ngã, hoặc là không làm được gì.

3) Người tập trung nhìn thấy mọi thứ trong chính mình. Ai ở trung tâm thì nhìn theo mọi bán kính, nhìn thấy mọi thứ trong vòng tròn một cách đều đặn và như thể cùng một lúc; còn ai bước ra khỏi trung tâm thì chỉ nhìn theo hướng của một bán kính duy nhất; cũng chính xác như vậy, người tập trung vào bên trong nhìn thấy mọi chuyển động của các sức mạnh của mình — nhìn thấy và có thể điều khiển được. Sự bùng cháy của tinh thần — đó là sức mạnh và sự sáng suốt — và chúng tạo nên tinh thần nhiệt huyết chân chính, vốn được hình thành từ hai yếu tố đó. Vì vậy, cần phải nói: chỉ cần ở trong nội tâm, thì bạn sẽ không ngừng nhiệt huyết.

Việc ở trong nội tâm quan trọng đến thế! Điều đó có nghĩa là phải nỗ lực để đạt được nó, vì nó không tự nhiên xuất hiện, mà cần thời gian và sự tìm kiếm không ngừng. Nó được đặt lên hàng đầu bởi vì đó là điều kiện tiên quyết của đời sống thiêng liêng. Sự hoàn thiện của nó phụ thuộc vào sự hoàn thiện của ba hoạt động tâm linh và ba hoạt động thể xác tạo nên nó, cụ thể là: sự chú tâm của trí tuệ hướng vào bên trong, sự tỉnh táo của ý chí với sự căng thẳng của cơ thể, và sự tỉnh táo của trái tim với việc từ chối sự khoái lạc và sự an nhàn của xác thịt. Nó sẽ hiển lộ trọn vẹn khi tâm trí được thanh tịnh khỏi những suy nghĩ, ý chí được thanh tịnh khỏi những ham muốn, và trái tim được thanh tịnh khỏi những thiên vị và đam mê. Nhưng ngay cả trước thời điểm đó, nó vẫn là sự an trú nội tại, dù chưa hoàn hảo, chưa chín muồi và chưa liên tục.

Từ đó, tự nhiên trở nên rõ ràng những phương tiện nào dẫn đến sự an trú nội tại bất tận, hay đúng hơn là chỉ có một phương tiện duy nhất: loại bỏ mọi thứ có thể làm xáo trộn ba hoạt động đã nêu, trong sự kết hợp kép của chúng, hoặc mọi thứ có thể làm phân tán sức mạnh của linh hồn ra bên ngoài, cùng với những hoạt động tương ứng của thân thể: tâm trí và giác quan, ý chí và cơ bắp, trái tim và xác thịt. Các giác quan bị phân tâm bởi những ấn tượng bên ngoài, trí tuệ — bởi những suy nghĩ, cơ bắp — bởi sự lỏng lẻo của các chi, ý chí — bởi những ham muốn, xác thịt — bởi sự an nhàn, trái tim — bởi sự bị trói buộc hoặc sự bám víu vào điều gì đó. Do đó, hãy giữ cho trí tuệ không có suy nghĩ, các giác quan không bị phân tâm, ý chí không có ham muốn, cơ bắp không bị lỏng lẻo, trái tim không bị trói buộc, thân xác không tìm kiếm sự thỏa mãn và sự an nhàn. Vậy, điều kiện đồng thời là phương tiện để an trú nội tại: trong tâm hồn — đấu tranh với những suy nghĩ, ham muốn và sự bị trói buộc của trái tim; trong thân thể — kiềm chế nó; và sau đó — thay đổi trật tự bên ngoài. Dựa vào điều này, tất cả những nỗ lực tiếp theo, vốn hướng đến việc tiêu diệt cái tôi, đều đồng thời là phương tiện để an trú nội tâm.

Đó là lý do tại sao trong những lời dạy của các vị Thánh Phụ (giáo lý về sự tỉnh táo, sự tỉnh thức của tâm trí), đời sống nội tâm luôn được đặt trong mối liên hệ không thể tách rời với cuộc chiến tu hành. Tuy nhiên, sự tập trung không phải là cuộc chiến. Đó là một hoạt động thiêng liêng đặc biệt, tối thượng. Đó là nơi mà mọi hoạt động thiêng liêng đều diễn ra — cả cuộc chiến, cả việc đọc sách, cả suy ngẫm về Thiên Chúa, và cả lời cầu nguyện. Dù người tu hành làm gì đi chăng nữa, trước hết hãy luôn đi vào bên trong và hành động từ đó.

Cái nhìn về thế giới khác

“Hãy cố gắng bước vào ngôi đền nằm bên trong chính mình, và ngươi sẽ thấy ngôi đền trên trời,” — Thánh Isaac người Syria đã nói như vậy. Và quả thực, ai bước vào bên trong chính mình sẽ thấy một thế giới khác, giống như một ngôi đền vô biên, vô hình và không thể tưởng tượng được, nhưng in sâu vào ý thức; tuy nhiên, trong đó, con người không nhìn thấy chính mình cũng không thấy những gì đang diễn ra bên trong mình, vì tất cả những điều đó phải im lặng — và nó im lặng. Trong nhịp đập đầu tiên của ân sủng kêu gọi, cùng với việc đi vào bên trong, thế giới này cũng mở ra, độc lập với con người, dù người ấy muốn hay không muốn. Sau đó, sự nhận thức của con người, cũng như sự hiện diện bên trong, được trao cho tự do của con người và phải được thực hiện. Việc thực hiện này, như việc tái hiện sự biến đổi thứ hai, khi con người tiến lên đến sự quyết tâm và lòng nhiệt thành, chính là phương tiện thứ hai để duy trì và thắp sáng lòng nhiệt thành.

Nó nằm ở việc giữ trọn vẹn cấu trúc của thế giới tinh thần trong ý thức và cảm xúc. Giống như người bước vào một căn phòng được gọi là người nhìn thấy nó khi giữ trọn vẹn căn phòng đó trong ý thức, cùng với toàn bộ bố cục của nó, thì người bước vào bên trong chính mình, như bước qua ngưỡng cửa, cũng sẽ nhìn thấy một thế giới khác khi in sâu vào ý thức của mình toàn bộ cấu trúc của nó. Do đó, tất cả những gì liên quan đến điều này sẽ được hoàn thành khi tâm trí hiểu được cấu trúc của thế giới tinh thần là gì, khi in sâu nó vào tâm thức, hoặc khép kín trong đó bằng tâm thức, và sẽ tồn tại trong đó một cách bất diệt.

Toàn bộ cấu trúc của thế giới tâm linh, vô hình, thuộc về tư tưởng, nhưng vẫn là thực tại, có thể được tóm tắt như sau: Đức Chúa Trời Duy Nhất, được tôn thờ trong Ba Ngôi, Đấng đã tạo dựng và duy trì vạn vật, đang tái lập, hay theo lời Sứ đồ, đang lãnh đạo (xem Ê-phê-sô 1:10) mọi sự trong Chúa Giê-su Christ của chúng ta, nhờ Đức Thánh Linh, đang hoạt động trong Hội Thánh Thánh, Đấng, sau khi hoàn thiện các tín hữu, sẽ đưa họ sang thế giới khác; điều này sẽ tiếp diễn cho đến khi mọi sự được hoàn tất, hay cho đến khi thế kỷ kết thúc, khi đó, sau sự sống lại và sự phán xét, mỗi người sẽ được ban thưởng tùy theo việc làm của mình: một số sẽ rơi xuống địa ngục, số khác sẽ được vào thiên đàng, và Đức Chúa Trời sẽ là tất cả trong mọi sự (1 Cô-rinh-tô 15:28).

Đây là khung tổng quát bao trùm tất cả những gì thực sự tồn tại, đang diễn ra và sẽ xảy ra. Ở đây tóm gọn toàn bộ nội dung của sự mặc khải Thần thánh. Mọi điều có thể và thực tại đều nằm trong đây và hiện hữu tại đây. Đây cũng chính là nội dung của Kinh Tin Kính. Những nội dung chính ở đây là: quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời, công trình cứu rỗi, và bốn sự kiện cuối cùng — cái chết, sự phán xét, thiên đàng và địa ngục. Chính những nội dung này mà Thánh Tikhon, vị thánh của Đức Kitô, truyền dạy cho tất cả các Kitô hữu phải luôn ghi nhớ, từ khi còn là trẻ sơ sinh cho đến khi lâm chung.

Người Kitô hữu đang nỗ lực tu hành phải khắc sâu cấu trúc này vào tâm trí mình, tức là đưa nó lên đến sự sáng tỏ rõ ràng của ý thức, hoặc thâm nhập vào nó một cách sâu sắc, hoặc tiếp nhận nó vào bản thân, để nó như thể được gắn chặt vào mình, — hòa quyện với nó đến mức ý thức không thể chuyển động mà không cảm nhận được nó trong chính mình hay trên chính mình, giống như không thể cử động bàn tay mà không làm rung động không khí, hay mở mắt mà không chịu ảnh hưởng của những tia sáng. Phương tiện tốt nhất để đạt được điều đó là: định vị bản thân trong cấu trúc này, giống như người nhìn bao quát bản thân mình và thấy mình được định vị trong một mối quan hệ cân đối nhất định với mọi vật xung quanh — tức là định vị bản thân trong quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời, trong bàn tay phải của Ngài, cảm nhận bản thân được Ngài nâng đỡ, được Ngài thấu hiểu và nhìn thấy, hoặc, như Thánh Basil Cả đã nói, ghi nhớ rằng bạn đang bị quan sát; định vị bản thân trong việc tham gia xây dựng ngôi nhà cứu rỗi, với tư cách là một thành viên của Giáo Hội — cảm nhận, theo Thánh Chrysostom, rằng bạn là chiến binh của Đấng Christ và đã được ghi danh trong thành phố đó; sự xác lập trong sự phán xét sau khi chết, với ánh mắt hướng lúc thì về thiên đàng, lúc thì về địa ngục.

Sự vững vàng này không đến ngay lập tức… Nó là mục tiêu. Việc tìm kiếm nó, nỗ lực nhằm đạt được nó, là một công trình tinh thần, đầy gian nan và kéo dài, nhưng không thể nói là phức tạp. Toàn bộ công trình này chỉ đơn giản là sự tập trung tinh thần một cách căng thẳng vào những đối tượng này. Hãy nhìn nhận bản thân như người được bàn tay phải của Đức Chúa Trời nâng đỡ và được con mắt của Đức Chúa Trời nhìn thấy, được cứu rỗi trong Chúa, đang đứng trước cái chết, dưới sự phán xét, để từ đó hoặc được đón nhận vào thiên đàng, hoặc bị địa ngục nuốt chửng. Toàn bộ nỗ lực ban đầu chỉ hướng đến việc nhìn thấu tất cả những điều này. Khi ai đó đạt được sự nhìn thấy này một lần, người ấy sau đó sẽ bắt đầu nhìn thấy dễ dàng và thường xuyên hơn; và ai thực hành điều này một cách liên tục, tập trung và siêng năng hơn, thì người ấy sẽ càng sớm đạt được sự nhìn thấy không ngừng, hay nói cách khác, là sự hiện diện trong thế giới thiêng liêng, trước mặt Đức Chúa Trời, trong Hội Thánh, vào giờ chết và phán xét, trước cửa địa ngục hoặc thiên đàng.

Giới hạn cuối cùng của việc làm này là sự hiện hữu trong thế giới tâm linh, hay nói cách khác là cảm nhận được chính mình trong đó. Cụ thể là: đối với quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời, sự hiện hữu trong cảm nhận ấy giống như đứa trẻ nằm trong vòng tay mẹ; trước sự toàn tri của Đức Chúa Trời, giống như một thần dân trước mặt vua; đối với công trình xây dựng sự cứu rỗi, giống như một chiến binh trong hàng ngũ, hay một người con trong nhà cha, hay một nghệ nhân đang làm việc, hay như một người bạn trong vòng bạn bè, hay như một thành viên trong gia đình mình; đối với cái chết và sự phán xét, giống như một tội nhân đang chờ đợi bản án bất cứ lúc nào; đối với thiên đàng và địa ngục, như người đang đứng trên một tấm ván hẹp nhất, một bên là vực thẳm sôi sục lửa, còn bên kia là khu vườn tuyệt đẹp. Về người mà Chúa ban ân sủng để cảm nhận tất cả những điều này, cần phải nói rằng người ấy đã rời khỏi thế giới này và đang ở trong một thế giới khác bằng ý thức và trái tim của mình, rằng người ấy đã bước vào Nước Trời hoặc đã tiếp nhận Nước Trời vào trong chính mình. Nước Trời ở ngay trong các ngươi. Việc bước ra khỏi thế giới hiện tại và bước vào một thế giới khác phải được đặt làm mục tiêu và là đối tượng của sự tìm kiếm không ngừng.

Điều kiện để đạt được điều đó, tất nhiên, chính là sự an trú bên trong; chính nhờ mối liên hệ không thể tách rời với sự an trú này mà “ ” bắt đầu, trưởng thành và hoàn thành, đến nỗi khi sự an trú bên trong không thể lay chuyển được hình thành, thì sự hiện diện trong Nước Thiên Chúa cũng được hình thành; và ngược lại: sự hiện hữu bên trong chỉ thực sự vững chắc khi sự hiện diện trong thế giới khác được củng cố.

Việc thực hành chính, như đã nói, nằm ở việc thúc đẩy bản thân nhìn vào những đối tượng này càng thường xuyên càng tốt, với mong muốn quan sát chúng không ngừng. Ngay từ giây phút đầu tiên thức tỉnh, hãy đi vào bên trong và với mọi nỗ lực có thể, hòa mình vào trật tự và hệ thống này. Ban đầu, tốt nhất là tập trung ánh mắt vào một đối tượng nào đó và quan sát nó cho đến khi hình ảnh đó in sâu vào tâm trí, sau đó chuyển sang các đối tượng khác. Khi đã xem xét hết tất cả, lúc đó toàn bộ trật tự ấy có thể được nhận thức trong chớp mắt. Có người chia việc tu tập này theo từng ngày, có người chia theo từng phần trong ngày: ví dụ, suy ngẫm về cái chết sau bữa trưa, tùy theo ai thấy thuận tiện hoặc nhận thấy tinh thần mình hăng hái nhất vào lúc nào. Chỉ cần tuân thủ một nguyên tắc duy nhất — không thay đổi thường xuyên, vì điều đó sẽ làm mất đi toàn bộ thành quả của việc tu tập. Cũng không nên bỏ qua rằng cái nhìn thay đổi này chỉ là phương tiện, còn mục tiêu là sự an trú bất biến trong toàn bộ cấu trúc đó. Ai đã quen nhìn nhận một điều mà không chuyển sang điều khác, thì người đó đã dừng lại trên con đường và tự lừa dối bản thân, tưởng rằng mình đã có được điều mà mình mới chỉ bắt đầu hướng tới hoặc mới chỉ bắt đầu khao khát. Khi đã quen với điều này, hãy luôn chuyển sang điều khác thông qua nó, vừa để không đánh mất những gì đã đạt được bằng công sức, vừa để chuẩn bị cho việc nhanh chóng tiếp nhận điều khác. Cần nhớ rằng đây không phải là suy ngẫm, mà là cái nhìn bất động của tâm trí, hay niềm tin vào đối tượng đó; còn sự chuyển động của tâm trí hướng tới suy ngẫm, dù có thể xảy ra như một sự tình cờ không chủ ý, nhưng không được khuyến khích, không được chấp nhận, và phải được ngăn chặn ngay lập tức khi nhận thức được điều đó.

Để hỗ trợ việc thực hành công việc này một cách thành công nhất và đạt đến sự hoàn thiện trong đó, người ta có thể chọn một đoạn Kinh Thánh liên quan đến chủ đề này hay chủ đề khác, và lặp lại nó không ngừng trong suốt cả ngày hoặc lâu hơn, ví dụ: “Tôi sẽ đi đâu?” (Thi Thiên 138:7); “Con người chỉ chết một lần, rồi sau đó là sự phán xét…” (Hê-bơ-rơ 9:27); Ngươi đang tích lũy cơn giận cho ngày phán xét… (Rô-ma 2:5); Không có danh nào khác mà nhờ đó chúng ta có thể được cứu rỗi (Công vụ 4:12), v.v.; treo một bức tranh về cái chết, thập tự giá hoặc Ngày Phán Xét Đáng Sợ ở một vị trí sao cho nó lọt vào tầm mắt càng thường xuyên và vô thức càng tốt; chọn những cuốn sách và bài viết miêu tả một cách sống động những chủ đề này, và nếu có dịp trò chuyện với những người cùng chí hướng, hãy nói nhiều hơn về những điều đó; thường xuyên nhớ đến những sự phán xét vô hình và bất ngờ của Đức Chúa Trời, những trường hợp tử vong, những người thân đã qua đời và tình trạng của họ, hình dung bản thân trên giường bệnh trước khi chết, quan sát các đám tang. Tất cả những điều này tác động mạnh mẽ hơn đến tâm hồn con người, nếu người đó tập trung vào những chủ đề này trong lúc cầu nguyện. Với sự giúp đỡ của Chúa, theo cách này, ấn tượng sẽ được hình thành rất nhanh chóng. Chỉ cần không bỏ qua chủ đề đã được khắc sâu trong cầu nguyện sau đó, mà hãy mang theo nó bên mình càng lâu càng tốt, dù chỉ vài ngày, cố gắng duy trì ấn tượng đó bằng cách viết, đọc, trò chuyện hoặc các phương pháp khác. Để ghi sâu tất cả những điều này cùng lúc, tốt nhất là nên tập trung tinh thần, nhìn thấu chúng trong một khoảnh khắc, hoặc ít nhất là cùng lúc, dù là từng điều một. Tuy nhiên, tốt nhất là nên đọc Kinh Tin Kính càng thường xuyên càng tốt, đồng thời cố gắng nhìn thấu tất cả các chân lý trong đó trong một khoảnh khắc. Công sức, sự tập trung và nỗ lực sẽ sớm dẫn đến mục tiêu mong muốn; chỉ cần đừng nản lòng, đừng ngừng lại, mà hãy cứ làm và làm mãi, dù chưa thấy kết quả hay thành quả nào. Những năm tháng có thể trôi qua mà không có kết quả, nhưng chỉ một phút thôi cũng sẽ ban cho người làm việc không mệt mỏi trong vườn nho Nước Trời mọi điều, nhờ sự kiên trì trong lao động và lòng nhiệt thành kiên nhẫn của họ.

Cách nhìn về thế giới khác ấy có khả năng nuôi dưỡng và thắp sáng tinh thần nhiệt thành, bởi nó mang lại một sân chơi đích thực cho tinh thần nhiệt thành ấy hoạt động. “Ngươi không thuộc về thế gian này,” Thánh Zlatoust nói, “mà thuộc về thế giới khác; do đó, ngươi phải hành động như thể đang ở trong thế giới ấy, và vì thế mà phải nhìn thấy nó. Mặt khác, ai nhìn thấy thế giới ấy sẽ luôn có trước mắt một tiêu chuẩn và mẫu mực nào đó, nhắc nhở để không lệch hướng, không làm điều gì sai trái. Điều này tốt ngay cả khi ai đó chỉ nhìn nhận những đối tượng ấy bằng trí tuệ. Còn nếu ai may mắn cảm nhận được chúng bằng giác quan dù chỉ một chút, thì chúng sẽ ngay lập tức khơi dậy trong người ấy lòng khao khát mãnh liệt. Tất cả các vị thánh tổ đều gọi chúng là “những mũi nhọn (những ngòi độc, những cây kim — Chú thích của người biên tập) của tương lai.” Và bất cứ điều gì trong số đó được giác quan tiếp nhận, thì điều đó sẽ không để cho người tiếp nhận sa vào tội lỗi. Hãy nhớ, như Sách Sirach dạy: “Hãy giữ điều cuối cùng của ngươi, và ngươi sẽ không bao giờ phạm tội” (Sir. 7:39). “Tôi luôn nhìn thấy Chúa trước mặt mình,” tiên tri Đa-vít làm chứng, “để tôi không lay chuyển” (Thánh Vịnh 15:8). Thánh Ma-ca-riô Vĩ Đại đã bị thiêu đốt, như chính ngài nói, bởi ký ức về lửa địa ngục, còn những người khác thì khóc lóc không ngừng vì ký ức về cái chết. Và có vô số lời dạy của các vị Thánh Phụ về những chủ đề này, cũng như về cách chúng làm căng thẳng tinh thần con người và khơi dậy lòng nhiệt thành. Ai nhận ra điều này sẽ thấy mình trong tình trạng cực kỳ chật hẹp, và như ta biết, trong những tình huống cực đoan, sự căng thẳng thường rất mạnh mẽ.

Sự chìm đắm trong những cảm xúc đã dẫn đến quyết tâm

Nhưng tất cả những điều này chỉ là sự chuẩn bị, điều kiện và phương tiện để khơi dậy lòng ghen tuông. Việc khôi phục lại lòng ghen tuông kiên quyết nhất và sự nhiệt thành vững chắc nhất được thực hiện thông qua việc tái hiện những cảm xúc và suy nghĩ đó, nhờ đó mà ban đầu, sau khi thức tỉnh khỏi giấc ngủ tội lỗi, người ta đã đạt đến được điều đó.

Khi thức tỉnh, ngươi đã thấy mình lâm vào nguy hiểm tột cùng, đang trên bờ vực diệt vong, rơi vào cảnh khốn cùng và đau khổ tột độ; và bây giờ, hãy khơi dậy lại chính cảm giác nguy hiểm và tuyệt vọng ấy, vì chúng thực sự vẫn còn đó. Hãy sống trong sự sợ hãi và đừng để bản thân nghĩ rằng mọi chuyện dường như đã qua đi mà tự an ủi mình.

Lúc đó, khi từ bỏ mọi thứ, ngươi đã khinh bỉ và coi thường tất cả, chọn những điều tốt lành khác — những điều vô hình, vô cảm, thuộc về tinh thần: hãy từ bỏ ngay bây giờ, hãy gạt bỏ mọi thứ và hướng về những điều vô hình, thuộc về tinh thần; hãy nhìn thấy nó và nỗ lực để yêu mến nó.

Hồi đó, ngươi đã từ bỏ việc lấy lòng người khác: bây giờ hãy coi mình thấp hơn tất cả; hãy sẵn sàng đón nhận mọi sự khinh miệt và sỉ nhục.

Hồi đó, ngươi đã coi mọi thứ chẳng đáng gì: bây giờ cũng đừng coi trọng bất cứ điều gì; hãy sẵn sàng, sau khi từ bỏ tất cả, để lại mình trần trụi.

Hồi đó, ngươi đã dẫm đạp lên sự tự thương hại: bây giờ hãy vươn lên, sẵn sàng gánh lấy những thập giá khắc nghiệt nhất và tiếp tục tự rèn luyện bản thân.

Hồi đó, ngươi đã tự xem xét cuộc đời mình: bây giờ hãy tiếp tục trưởng thành trong sự tự nhận thức; hãy thấu hiểu các điều răn trong Phúc Âm và xem xét điều gì còn thiếu trong ngươi; hạt giống đã được gieo ở đó — bây giờ hãy nuôi dưỡng nó.

Hồi đó, khi nhận ra cuộc sống tội lỗi, ngươi đã thấy mình vô phương bào chữa và đau đớn: đừng ngừng đứng trước sự thật của Đức Chúa Trời với tư cách là kẻ vô phương bào chữa; hãy tự lên án mình mọi lúc, mọi nơi mà không có bất kỳ lời bào chữa hay sự lảng tránh nịnh hót nào, hãy ghét bỏ ý chí, ham muốn và lý trí của chính mình; hãy tự đánh gục bản thân bằng sự xấu hổ và nỗi sợ hãi của sự tuyệt vọng; hãy nhìn thấy chính mình đang lơ lửng trên vực thẳm và không xứng đáng được thương xót. Lúc đó, ngươi đã trỗi dậy về mặt thiêng liêng và, nhờ đức tin nơi Chúa và niềm hy vọng vào sự giúp đỡ của Ngài, đã thề hứa sẽ tận tâm phụng sự Ngài trong suốt những ngày còn sống, cho đến khi tự hành hạ bản thân một cách không thương xót, và bây giờ hãy kêu lên: “Tôi xứng đáng nhận mọi sự lên án và đau khổ, nhưng vì lòng mong muốn vô biên của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi của chúng ta, nhờ đó mà Con Một của Ngài cũng không được tha thứ, nên tôi không tuyệt vọng về sự cứu rỗi của mình. Tôi không biết khi nào và như thế nào, nhưng tôi tin rằng mình sẽ được cứu rỗi. Chỉ xin chính Ngài, lạy Chúa, ban cho con được chiến đấu suốt cuộc đời, tìm kiếm sự cứu rỗi nơi Ngài — với niềm hy vọng rằng Ngài sẽ không từ chối giúp đỡ, nhờ lòng thương xót của Ngài và lời cầu thay của các thánh nhân

của Ngài. Chính Ngài là Đấng phán xét số phận, xin cứu rỗi con!”

Đó là những cảm xúc! Tất cả đều xứng đáng được gọi là hoạt động thiêng liêng. Và quả thực, khi chúng hiện hữu — nghĩa là đời sống thiêng liêng đang vận hành; và khi cần thắp sáng lại đời sống đang suy yếu, cần phải đắm mình vào một trong những cảm xúc ấy. Các vị Thánh Tổ đều nói về chúng — lúc thì nói về tất cả một cách tổng thể, lúc thì từng phần riêng biệt. Và đây là lời khuyên chung và điều răn — nhất định phải an trú trong một cảm xúc nào đó. Ai đã rời xa chúng, không tìm kiếm chúng, không nuối tiếc sự vắng mặt của chúng, thì người ấy đã trở nên lạnh nhạt và vì thế đang lâm vào nguy hiểm — đã ngừng lại, có thể sẽ mãi mãi ở trong tình trạng ấy, tức là trong cái chết.

Vậy nên, khi đã đi vào bên trong, hãy củng cố tầm nhìn về thế giới tâm linh và bắt đầu khơi dậy hoạt động của đời sống tâm linh, hoặc trước tiên hãy chuyển sang suy ngẫm, để sau đó có thể đạt được những trạng thái đã được chỉ ra trong cảm xúc — tất cả những điều này chính là sự sắp xếp được cứu rỗi của tâm trí và trái tim. Sự chuẩn bị thiết yếu và không thể thiếu cho điều này chính là việc ở lại bên trong và nhìn thấu thế giới tâm linh. Điều đầu tiên dẫn dắt, còn điều sau cùng đưa con người vào một bầu không khí tâm linh thuận lợi cho ngọn lửa cuộc sống bùng cháy. Vì vậy, có thể nói, chỉ cần thực hiện hai việc chuẩn bị này — thì điều cuối cùng sẽ tự nhiên đến. Người ta thường than phiền: “Trái tim đã trở nên chai sạn…” Điều đó không có gì đáng ngạc nhiên. Nếu không hướng vào bên trong, không rèn luyện thói quen đó, không định vị đúng chỗ cần thiết, và không nhận biết được nơi chốn của trái tim — thì làm sao có thể có một hoạt động sống lành mạnh được? Điều này cũng giống như việc đẩy trái tim ra khỏi vị trí của nó rồi lại đòi hỏi sự sống. Ai xây dựng được đức tin, nhìn thấy thế giới thiêng liêng và chính mình trong đó, thì không thể không rơi vào trạng thái lo âu, không thể không mềm lòng; và khi điều đó đã có, thì sau đó cũng không khó để khơi dậy những cảm xúc khác.

Để hỗ trợ cho điều này, cũng như trong việc chiêm ngưỡng thế giới tâm linh, người ta lấy những đoạn Kinh Thánh diễn tả ngắn gọn và mạnh mẽ trạng thái này hay trạng thái kia, ví dụ: “Xin Chúa thương xót tạo vật của Ngài, lạy Chúa; những vết thương của con đã thối rữa và mục nát…” (Thánh Vịnh 37:6); “Nếu Ngài không thương xót Con của Ngài…” (Rô-ma 8:32); “Xin Ngài dùng những thử thách ấy để cứu con…” và những câu khác — và tác giả vận dụng chúng, thường lặp lại cùng một nội dung nhiều lần cho đến khi in thành sách.

Không phải lúc nào cảm xúc cũng dễ dàng xuất hiện, mà lúc thì thế này, lúc thì thế khác, và cần phải tận dụng những tâm trạng sẵn có đó để nhanh chóng đạt được những cảm xúc ấy. Cảm xúc ấy dễ dàng bộc lộ vào buổi sáng, hoặc cần phải làm sao để nó bộc lộ vào thời điểm đó, để sau đó có thể ở cùng nó suốt cả ngày. Hãy mở rộng trái tim và dâng lời cầu nguyện; bất cứ điều gì trỗi dậy trong lòng, hãy chú tâm vào đó một cách không ngừng nghỉ. Hãy bao bọc cảm xúc ấy bằng Lời Chúa và lặp lại nó. Hành động như vậy, bạn sẽ luôn ở trong trạng thái cảm xúc và sớm quen với việc thực hành thiêng liêng. Tuy nhiên, cần nhớ rằng không phải lúc nào cũng hữu ích khi chờ đợi tâm trạng thuận lợi: đôi khi cần hành động dù tâm hồn trống rỗng, và đôi khi, khi có một cảm xúc nào đó, cần phải thay thế nó bằng những cảm xúc khác, bởi vì, tùy theo trạng thái tâm hồn, đôi khi cần nghiêng về một cảm xúc, và đôi khi lại nghiêng về cảm xúc khác nhiều hơn. Tất nhiên, đó sẽ là trạng thái tâm hồn hạnh phúc nhất nếu ai đó có thể trải qua tất cả những điều đó cùng một lúc. Sự hoàn hảo như vậy trong đời sống tâm linh cần phải được đặt làm mục tiêu và theo đuổi. Vì vậy, mỗi khi ai đó bắt đầu cầu nguyện, sau khi thu mình lại bên trong và bước vào thế giới tâm linh, hãy bắt đầu tái hiện chúng theo thứ tự, từng cái một, ban đầu ít nhất là trong suy nghĩ, cho đến khi Chúa ban cho và cả trong cảm xúc. Tốt nhất là chọn một lời cầu nguyện nào đó chứa đựng tất cả những điều này, ghi nhớ kỹ và thường xuyên đọc lại một cách chú tâm. Trong Sách Thánh Vịnh có rất nhiều lời cầu nguyện, và mỗi người đều có thể tìm thấy lời phù hợp với mình, vì không phải ai cũng phù hợp với một lời cầu nguyện duy nhất. Chúng được tóm tắt trong mười hai lời cầu nguyện ban ngày và mười hai lời cầu nguyện ban đêm của Thánh Zlatoust. Nhưng điều chắc chắn là không có phương tiện nào đáng tin cậy hơn để ghi nhớ chúng, ngoài việc tham dự thánh lễ tại nhà thờ.

Những cảm xúc này góp phần thổi bùng ngọn lửa của tinh thần ghen tuông như thế nào thì điều đó hiển nhiên: chỉ cần có một cảm xúc trong số đó là ngọn lửa ấy đã bùng lên, bởi vì mỗi cảm xúc đều là một phần cấu thành của nó và đóng góp một phần nhỏ vào đó. Tinh thần ghen tị tuy đơn giản và duy nhất, nhưng lại bao trùm tất cả. Cảm xúc khởi đầu luôn phải là sự kính sợ Đức Chúa Trời, còn cảm xúc cuối cùng là sự khiêm nhường phó thác bản thân vào ý muốn của Đức Chúa Trời, ý muốn tốt lành và cứu rỗi chúng ta. Cảm xúc đầu tiên xuất phát từ thế giới thiêng liêng, còn cảm xúc cuối cùng thì nảy sinh từ tất cả những điều tiếp theo dựa trên đức tin. Tuy nhiên, không thể xác định được cảm xúc nào phát sinh từ cảm xúc nào và như thế nào — mỗi người đều có cách riêng của mình. Chính vì vậy mà các vị thánh tổ có những chỉ dẫn khác nhau, hay những lời giải thích khác nhau về vấn đề này. Phần lớn những lời dạy này được trình bày dưới dạng những lời khuyên rải rác: hãy kính sợ Thiên Chúa, coi mọi sự như rác rưởi (tất cả đều là rác rưởi — Chú thích của người biên tập), đừng yêu thế gian, hãy tự hạ mình dưới mọi người và tự lên án bản thân trong mọi việc, nhìn nhận tội lỗi của mình, và chạy đến với Thiên Chúa duy nhất. Tổng hợp tất cả những điều đó là sự quỳ gối trước Thiên Chúa trong đau khổ và lòng kính sợ Thiên Chúa, với những lời cầu xin: “Lạy Chúa, Đấng nắm giữ số phận, xin cứu con, còn con sẽ cố gắng hết sức mình.” Đó là tất cả. Ai quen với việc đặt tâm hồn mình vào trạng thái cảm xúc như vậy, người ấy sẽ có một nơi nương tựa sẵn sàng và an toàn.

Việc ở trong một trạng thái tâm linh nào đó có ý nghĩa vô cùng to lớn trong đời sống tâm linh. Ai có được trạng thái ấy thì đã ở bên trong chính mình, ngay tại trái tim, bởi vì chúng ta luôn tập trung sự chú ý vào phần đang hoạt động, và nếu đó là trái tim, thì chính là ở trong trái tim. Ai ở bên trong chính mình, thì thế giới tâm linh sẽ mở ra cho người ấy. Từ đây có thể thấy rằng, cũng như việc ở trong nội tâm, với tầm nhìn về thế giới khác, là điều kiện để khơi dậy những cảm xúc tâm linh, thì ngược lại — những cảm xúc này cũng giả định sự hiện diện của điều kiện đó và chính sự xuất hiện của chúng lại khơi dậy điều kiện đó. Cuộc sống tâm linh được hình thành nhờ sự tương tác tổng hợp giữa cả hai yếu tố này. Ai đang ở trong cảm xúc, thì linh hồn của người ấy được gắn kết và gắn bó, còn ai không có cảm xúc ấy, thì linh hồn người ấy lại lơ lửng. Vì vậy, để có thể ở trong nội tâm một cách thành công hơn, hãy hướng tới cảm xúc, dù cũng phải thông qua sự tự thâm nhập đầy nỗ lực. Do đó, ai muốn chỉ dựa vào sự tập trung trí tuệ thì sẽ làm việc vô ích: chỉ một phút thôi — và mọi thứ sẽ tan biến. Không có gì ngạc nhiên khi các nhà khoa học, dù có trình độ học vấn cao, vẫn không ngừng mơ mộng: đó là vì họ chỉ làm việc bằng trí óc.

Không cần thiết phải trình bày chi tiết các quy tắc và đặc tính của từng giác quan — điều này phải là chủ đề của những lời dạy riêng biệt, suy ngẫm và đọc sách. Ở các vị Thánh Tổ, những điều này phần lớn được trình bày một cách rời rạc, dưới dạng những câu châm ngôn. Điều chính yếu mà họ tìm kiếm và khuyên nhủ, đó là hiểu được cấu trúc tâm linh và biết cách duy trì nó. Ai đạt được điều này, người đó chỉ còn một quy tắc: hãy ở trong nội tâm, hãy giữ bài học thầm kín trong lòng. Họ gọi bài học thầm kín là việc chiêm ngưỡng một đối tượng nào đó từ thế giới thiêng liêng, hoặc sự khơi dậy cảm giác thiêng liêng thông qua một lời nào đó trong Kinh Thánh, hoặc lời dạy của các vị Thánh Tổ, hoặc lời cầu nguyện. Với họ là như thế này: hãy học hỏi trong sự tưởng nhớ đến Đức Chúa Trời, trong sự tưởng nhớ đến sự chết, trong sự tưởng nhớ đến tội lỗi, trong sự tự rèn luyện, tức là hãy ý thức về đối tượng này và nói về nó trong lòng không ngừng, ví dụ: “Ta sẽ đi đâu?” (Thi Thiên 138:7) hoặc: “một con sâu, chứ không phải con người” (Thi Thiên 21:7). Điều này và những điều tương tự, được thực hiện trong sự chú tâm và cảm nhận, chính là sự dạy dỗ thầm kín.

Từ đó có thể thấy rằng, tóm lại, tất cả các phương pháp hay cách thức để khơi dậy và duy trì tinh thần nhiệt thành có thể được tóm gọn như sau: sau khi được thức tỉnh, hãy đi vào bên trong chính mình, đứng tại vị trí của mình bên trái tim, đi qua toàn bộ hoạt động tinh thần trong cuộc sống và, khi dừng lại ở một điều gì đó, hãy ở lại trong đó một cách không rời bỏ. Hoặc còn ngắn gọn hơn nữa: hãy tập trung và thực hành bài học thầm kín trong lòng.

Bằng phương pháp này, nhờ ân sủng của Chúa, tinh thần nhiệt thành, trong cấu trúc chân chính của nó, sẽ được duy trì, lúc thì ấm áp, lúc thì bùng cháy. Và đây là con đường nội tâm. Cần phải biết rằng đây chính là con đường thẳng tắp nhất dẫn đến sự cứu rỗi. Có thể bỏ hết mọi việc và chỉ tập trung vào việc này — và mọi sự sẽ diễn ra suôn sẻ. Ngược lại, dù có làm mọi việc đi chăng nữa, nhưng nếu không chú tâm vào điều này, chúng ta sẽ không thấy được kết quả.

Ai không hướng vào bên trong và không hướng đến việc tu hành tâm linh này, thì chỉ đang trì hoãn công việc mà thôi. Đúng là việc tu hành này vô cùng khó khăn, đặc biệt là lúc ban đầu, nhưng bù lại, nó thẳng thắn và mang lại kết quả. Vì vậy, vị linh mục hướng dẫn cần phải đưa các đệ tử của mình vào việc tu hành này càng sớm càng tốt và củng cố họ trong đó. Thậm chí có thể bắt đầu bằng việc hướng dẫn những khía cạnh bên ngoài trước tiên, nhưng phải kết hợp chặt chẽ với việc bên trong — và điều này không chỉ có thể mà còn phải làm. Bởi vì hạt giống của công việc này được gieo trong chính quá trình hướng dẫn, nơi mà toàn bộ công việc được thực hiện. Chỉ cần giải thích rõ ràng, làm sáng tỏ tầm quan trọng của nó và hướng dẫn. Khi đó, mọi việc bên ngoài sẽ diễn ra một cách tự nguyện, nhanh chóng và chín muồi. Ngược lại, nếu thiếu điều này, mọi thứ sẽ rạn nứt như những sợi chỉ mục nát. Hãy lưu ý nguyên tắc rằng không nên làm một cách đột ngột, mà phải từ từ; việc này phải có những giới hạn lớn, vì nó có thể dẫn không phải đến công việc nội tại — nơi cốt lõi của vấn đề — mà đến những quy tắc bên ngoài. Vì vậy, dù có những người đi từ bên ngoài vào bên trong, nguyên tắc bất di bất dịch vẫn phải là: hãy đi vào bên trong trước và khơi dậy tinh thần nhiệt huyết tại đó.

Có vẻ như là một điều đơn giản; nhưng nếu không nhận ra điều này, người ta có thể phải vất vả lâu dài — mà kết quả vẫn ít ỏi. Và điều này xuất phát từ bản chất của hoạt động thể chất. Hoạt động đó dễ dàng hơn, nên thu hút; còn hoạt động nội tâm thì khó khăn, nên đẩy lùi. Nhưng ai gắn bó với cái trước như một thứ vật chất, thì chính tinh thần của họ cũng dần dần bị vật chất hóa, do đó trở nên lạnh nhạt, cứng nhắc hơn và, do đó, ngày càng xa rời cái nội tâm. Và kết quả là, ban đầu người ta sẽ tạm gác lại khía cạnh nội tại, như thể chờ đến khi chín muồi — khi thời điểm đến — nhưng sau đó, khi nhìn lại, người ta nhận ra rằng thời điểm đó đã trôi qua, và thay vì chuẩn bị sẵn sàng, người ta lại hoàn toàn trở nên bất lực trước nó. Cũng không nên bỏ qua khía cạnh bên ngoài: nó là chỗ dựa cho khía cạnh nội tại, và cả hai phải đi đôi với nhau. Chỉ rõ ràng rằng ưu tiên thuộc về cái trước, vì phải phụng sự Đức Chúa Trời bằng tinh thần và thờ phượng Ngài trong tinh thần và lẽ thật là điều xứng đáng (phải làm — Biên tập). Cả hai đều phải ở trong sự phụ thuộc lẫn nhau, theo giá trị riêng của chúng, không ép buộc lẫn nhau và không có sự phân chia cưỡng ép.

Hướng dẫn các bài tập góp phần củng cố sức mạnh tâm linh và thể chất của con người trong điều thiện

Như vậy, cuộc sống đầy ân sủng bên trong, trong Thánh Thần, sẽ bừng cháy và ngày càng rực rỡ. Nhờ lòng nhiệt thành và sự tận tụy của con người hiến dâng mình cho Thiên Chúa, ân sủng sẽ hiện diện nơi người ấy và thấm nhập bằng sức mạnh thánh hóa của mình, ngày càng nhiều hơn, hay nói cách khác, ngày càng chiếm hữu người ấy. Tuy nhiên, không thể và không nên dừng lại ở đó. Đây mới chỉ là hạt giống, là điểm tựa. Cần phải làm sao để ánh sáng sự sống này lan tỏa xa hơn nữa, thấm nhập vào bản chất của linh hồn và thân xác, qua đó thánh hóa chúng, thu nhận chúng vào chính mình, loại bỏ những đam mê phi tự nhiên đã xâm nhập, và đưa chúng trở về hình thái thuần khiết và tự nhiên vốn có — không dừng lại trong chính mình, mà tràn lan khắp toàn bộ bản thể của chúng ta, khắp mọi sức mạnh. Nhưng vì những sức mạnh này, như đã nói ở trên, đều bị thấm đẫm bởi những điều phi tự nhiên, nên Thánh Thần, Đấng tinh khiết nhất, đã đến trong lòng, không thể trực tiếp và ngay lập tức đi vào chúng, vì bị cản trở bởi sự ô uế của chúng. Vì vậy, cần phải thiết lập một số phương tiện trung gian giữa Thần Khí ân sủng đang ngự trong chúng ta và các sức mạnh, qua đó Ngài có thể tràn vào chúng và chữa lành chúng thông qua chúng, giống như những miếng dán được áp lên những chỗ bị bệnh. Rõ ràng là tất cả những phương tiện này, một mặt, phải mang tính chất và đặc tính của nguồn gốc Thần thánh hay thiên giới, mặt khác — phải hoàn toàn phù hợp với các năng lực của chúng ta trong cấu trúc và mục đích tự nhiên của chúng; nếu không, ân sủng sẽ không thể đi qua chúng và các năng lực sẽ không thể rút ra được sức chữa lành từ chúng. Các phương tiện đó phải như vậy về nguồn gốc và bản chất bên trong. Bản thân chúng không thể là gì khác ngoài các hành động, bài tập, công việc, bởi vì chúng được áp dụng cho các năng lực, mà đặc tính nổi bật của chúng là hành động. Vậy, giờ đây chúng ta cần tìm hiểu xem chính Thiên Chúa, trong Kinh Thánh của Ngài hoặc qua giáo huấn của các thánh nhân sau Ngài, đã chọn và chỉ định những việc làm và bài tập nào làm phương tiện để chữa lành các năng lực của chúng ta và khôi phục lại sự tinh khiết và trọn vẹn đã mất cho chúng. Không khó để khám phá ra những bài tập và việc làm thuộc loại này; chỉ cần xem lại một số tiểu sử của các vị thánh đã tu hành, thì chúng sẽ tự hiện ra. Ăn chay, lao động, thức đêm cầu nguyện, sống ẩn dật, xa lánh thế gian, kiềm chế cảm xúc, đọc Kinh Thánh và các tác phẩm của các Thánh Phụ, đi lễ nhà thờ, xưng tội và rước lễ thường xuyên, các lời thề nguyện cùng những việc đạo đức và thiện hành khác — tất cả những điều này, khi kết hợp lại, hoặc đôi khi chủ yếu ở một số khía cạnh nhất định, đều có thể tìm thấy trong hầu hết các tiểu sử của các Thánh Phụ. Tên gọi chung của tất cả những điều này — “công đức” — nghe có vẻ đáng sợ, nhưng ý nghĩa được thể hiện ở đây, tức là tính toàn vẹn của chúng, lại đáng để chúng ta quan tâm. Chúng ta chỉ cần chỉ ra vị trí riêng cho từng công đức và thực hành này, mức độ nào và nên áp dụng công đức nào vào mục đích gì. Để thực hiện điều này hiệu quả hơn, chúng ta sẽ trình bày quá trình của mọi hành động của chúng ta và, do đó, của toàn bộ hoạt động. Mọi hành động tự do, nảy sinh từ ý thức và tự do — tức là từ tinh thần — sẽ lan tỏa xuống tâm hồn và được chuẩn bị để thực hiện thông qua các năng lực của tâm hồn — lý trí, ý chí và cảm xúc — rồi sau đó được thực hiện bằng các năng lực của cơ thể vào một thời điểm, địa điểm cụ thể và trong các hoàn cảnh bên ngoài nhất định. Việc làm bên ngoài phần lớn trôi qua mà không để lại dấu vết, khi nó không được lặp lại, không được chú ý và không được người khác tiếp thu. Khi điều đó xảy ra, nó trở thành quy tắc cố định, phong cách, tập quán, giống như luật pháp. Tổng thể các tập quán này tạo nên tinh thần của xã hội hoặc nhóm người mà trong đó các tập quán đó được xác lập. Nếu nguồn gốc của chúng là tốt, thì phong tục cũng tốt, và xã hội cũng tốt. Nếu nguồn gốc xấu, thì phong tục cũng xấu, và xã hội cũng xấu. Nhưng trong trường hợp sau, ai đã bước vào vòng xoáy của những phong tục và tập quán này, người đó không thể tránh khỏi việc trở thành nô lệ của chúng và, bất chấp sự vất vả của chế độ nô lệ, vẫn phục tùng một cách không do dự. Ai sống theo lối đời thường thì sẽ khuất phục trước các phong tục và tinh thần của thế gian. Nhưng ngay cả người mới bước vào thế gian này cũng không thể tránh khỏi việc bị thấm nhuần tinh thần của nó và sớm trở nên giống như những người khác, bởi vì những phong tục này chính là những yếu tố tự nhiên hình thành trong chúng ta một tinh thần tội lỗi, đam mê, chống lại Thiên Chúa, bởi vì bản thân chúng chẳng là gì khác ngoài những đam mê đang hoành hành.

Với mục đích thanh tẩy và cải tạo con người, ân sủng Thần thánh trước hết ban cho nguồn gốc của mọi hoạt động của con người, cụ thể là: hướng tâm thức và tự do về phía Thiên Chúa, để từ đó tiến hành việc chữa lành và bằng mọi sức lực, thông qua chính hoạt động của họ – những hoạt động do Thiên Chúa chỉ định hoặc được khơi dậy trong họ từ nguồn gốc đã được chữa lành và thánh hóa. Cách thức nguồn gốc này được chữa lành và được gìn giữ ra sao, chúng ta đã thấy ở phần trước. Giờ đây, cần phải xác định những hành động nào phải phát xuất từ đó, mang sức mạnh chữa lành, theo ý nghĩa đã được nêu ra trước đây. Tuy nhiên, điều này không cho phép việc tự ý chỉ định những hành động đó, mà chỉ có điều là chúng phải được chấp nhận bởi ý thức và tự do một cách tự nhiên, vì nếu không thì sẽ không thu được kết quả mong đợi từ chúng.

Vậy, sau khi hình thành và duy trì lòng nhiệt thành cùng với toàn bộ cấu trúc nội tâm, cần xác định các bài tập được chỉ dẫn trong Lời Chúa và các tác phẩm của các vị Thánh Phụ, trước hết dành cho các năng lực của linh hồn – là những người tiếp nhận trực tiếp nhất mọi điều được khởi đầu trong đền thánh của Thần Khí – sau đó dành cho các năng lực và hoạt động của thân xác – là những người tiếp nhận những gì đang chín muồi trong linh hồn; cuối cùng, là cho hành vi bên ngoài, như là dòng chảy chung của mọi hoạt động nội tâm hoặc là lĩnh vực và đồng thời là sự thể hiện của nó. Tất cả những bài tập này phải được hướng dẫn sao cho không dập tắt, mà càng làm bùng cháy hơn tinh thần nhiệt thành cùng với toàn bộ cấu trúc nội tâm.

Trong tâm hồn, chúng ta gặp ba sức mạnh: trí tuệ, ý chí, trái tim, hay như các vị Thánh Phụ đã gọi, là sức mạnh lý trí, sức mạnh khao khát và sức mạnh xúc động. Đối với mỗi sức mạnh này, các vị thánh tu hành đã áp dụng những bài tập chữa lành đặc biệt, phù hợp với từng sức mạnh, vừa giúp tiếp nhận vừa dẫn dắt ân sủng. Không cần xây dựng chúng dựa trên lý thuyết, mà chỉ cần lựa chọn từ những hành động đã được kiểm chứng, xem bài tập nào phù hợp với sức mạnh nào. Cụ thể:

Đối với trí tuệ:

a) Đọc và lắng nghe Lời Chúa, các tác phẩm của các vị Thánh Tổ và các cuốn tiểu sử về các vị thánh.

b) Nghiên cứu và ghi nhớ tất cả các chân lý do Thiên Chúa ban tặng qua các bản tóm tắt (giáo lý).

c) Hỏi ý kiến những bậc có kinh nghiệm nhất và cao niên nhất.

d) Trao đổi và thảo luận thân mật với nhau.

Về ý chí:

a) Tuân thủ nghiêm ngặt tất cả các quy tắc tu hành hiện đang được quy định.

b) Tuân thủ toàn bộ hiến chương của Giáo hội.

c) Tuân thủ trật tự dân sự, công vụ và gia đình, vì qua đó

thể hiện ý muốn của Đức Chúa Trời.

d) Kính phục ý muốn của Đức Chúa Trời trong số phận cuộc đời mình.

e) Lắng nghe lương tâm khi thực hiện những việc thiện.

e) Tuân theo tinh thần nhiệt thành trong việc thực hiện các lời thề.

Về đời sống tâm linh:

a) Tham dự các thánh lễ của Giáo hội.

b) Cầu nguyện theo quy định của Giáo hội — là thói quen tại gia.

c) Sử dụng Thánh Giá, các bức tranh thánh và các vật phẩm thiêng liêng khác.

d) Tuân thủ các tập tục thiêng liêng do Giáo hội thiết lập và luôn được Giáo hội đề xướng.

Thân xác, theo bản chất, vốn đã trong sạch. Vì vậy, chỉ cần loại bỏ những điều không tự nhiên khỏi nhu cầu của nó và củng cố những gì tự nhiên đối với nó, hay nói cách khác, đưa nó trở về với bản chất tự nhiên. Ngoài ra, cơ thể phải là người trợ giúp cho linh hồn, như người bạn thân thiết của nó, và vì thế, ngoài việc trở về với giới hạn của bản chất, việc thỏa mãn các nhu cầu của cơ thể còn phải hướng đến lợi ích của linh hồn và tinh thần. Để đáp ứng những yêu cầu này, mỗi hoạt động của cơ thể đều được chỉ định một hình thức thực hành riêng, vừa là phương tiện để chữa lành thân xác của chúng ta, vừa mang lại lợi ích thiêng liêng.

Điều này bao gồm các quy tắc quy định:

a) liên quan đến các giác quan: bảo vệ các giác quan nói chung, đặc biệt là thính giác và thị giác (hoạt động thần kinh

);

b) bảo vệ miệng và lưỡi (chức năng cơ bắp);

c) sự minh mẫn về thể chất, thông qua lao động và các công việc thủ công (chức năng cơ bắp);

d) kiêng khem và nhịn ăn (liên quan đến hệ tiêu hóa);

e) sự cân bằng giữa giấc ngủ và sự tỉnh táo (chức năng dạ dày);

e) sự trong sạch về thể chất (liên quan đến dạ dày).

Nói chung, liên quan đến cơ thể: mệt mỏi (cơ bắp), tức giận (thần kinh) và kiệt sức (bụng).

Rõ ràng là, nhờ những nỗ lực như vậy, cơ thể sẽ dần dần trở về bản chất tự nhiên của mình, trở nên sống động và mạnh mẽ (cơ bắp), sáng sủa và trong sạch (thần kinh), nhẹ nhàng và tự do, và sẽ trở thành công cụ thích hợp nhất cho tinh thần của chúng ta và là đền thờ xứng đáng của Thánh Thần.

Bên ngoài của chúng ta — dòng chảy của các việc làm, là sân chơi của chúng, đồng thời là nguyên nhân và chỗ dựa — khởi đầu và kết thúc. Có thể bỏ qua nó nếu nó không tác động ngược lại lên chúng ta. Nhưng trên thực tế, nó thống trị mạnh mẽ và thậm chí chi phối chúng ta. Do đó, với tư cách là biểu hiện của hình thức hoạt động của các sức mạnh hoặc bản chất bên trong, khi những yếu tố đó thay đổi, thì nó cũng nhất định phải thay đổi theo. Sân chơi của nó là gia đình, chức vụ, các mối quan hệ. Vậy nên, cần phải áp dụng tất cả các quy tắc bắt buộc sau đây:

a) từ bỏ mọi thói quen xấu, không có ngoại lệ;

b) tiếp theo — thanh lọc các mối quan hệ và giao tiếp, giữ lại những gì có lợi và loại bỏ những gì có hại, đồng thời xác định cách ứng xử hoặc đối xử với mọi người;

c) theo trật tự mới, phân công lại hoặc thiết lập lại các nhiệm vụ liên quan đến chức vụ, nếu có;

d) thiết lập trật tự cho các vấn đề gia đình, hay nói chung là điều chỉnh ngôi nhà cho phù hợp với đời sống tinh thần.

Cần phải làm sao cho mọi thứ bên ngoài — từ vật chất, con người đến các công việc — cùng tạo nên một bầu không khí tâm linh, nuôi dưỡng và xây dựng, chứ không phải phá hoại.

Đây chính là những bài tập và những việc làm cao cả! Việc thực hành chúng phải liên tục; chúng phải luôn ở bên chúng ta, như một miếng băng dán trên các bộ phận khác nhau của cơ thể chúng ta. Nhưng nơi thích hợp nhất cho chúng, nơi chúng phải hiện diện dưới hình thức tinh khiết và hoàn hảo nhất, nghiêm ngặt nhất, chính là thời gian ăn chay — một thể chế cứu rỗi nhất của Giáo Hội Thánh, được thiết lập để thanh tẩy và thánh hóa chúng ta qua các Bí tích. Tên gọi này có nghĩa là:

1) việc thực hiện trọn vẹn mọi việc đạo đức, như sự chuẩn bị để rước các Bí tích;

2) chính việc rước các Bí tích Xưng tội và Rước Mình và Máu Thánh Chúa Kitô.

Đây là những thực hành bao trùm toàn bộ con người, nuôi dưỡng cả tinh thần, linh hồn lẫn thân xác. Chúng ta sẽ gọi chúng là những phương tiện đầy ân sủng để nuôi dưỡng và củng cố đời sống thiêng liêng.

Dưới đây là một số nhận xét chung về tất cả các công việc tu hành và thực hành này. Mỗi người tu hành phải thực hiện tất cả các công việc và thực hành này theo một cách đặc biệt, phù hợp với bản thân mình, bởi vì bản thân các “ ” này, xét về bản chất, vẫn chỉ là những nguyên liệu và khuôn khổ cho các quy tắc. Các quy tắc được xây dựng từ chúng — thông qua việc áp dụng chúng vào thời gian, địa điểm, con người, hoàn cảnh và các yếu tố khác. Điều này phải được thực hiện bởi mỗi người tu hành, hoặc tự mình, hoặc dưới sự hướng dẫn của người hướng dẫn và cha linh hướng của mình — thực hiện đối với mọi bài tập, và sau đó từ tổng thể của chúng, một trật tự toàn diện về các bài tập thiêng liêng, hay các hành động tu hành, được xây dựng lên, nơi mọi thứ đều có chỗ đứng và thời điểm thích hợp, dù lớn hay nhỏ. Trật tự này, cũng như các quy tắc, không thể được nêu rõ đầy đủ trong hướng dẫn bằng văn bản, trừ khi chỉ ở mức nguyên tắc cơ bản. Ở đây, người ta chỉ có thể mô tả từng bài tập và chỉ ra mục đích cũng như các nguyên tắc chung trong việc thực hành chúng.

Không khó để nhận thấy rằng tất cả những hành động và thực hành như vậy đều phù hợp với hoạt động nội tâm. Chính những quy tắc ứng xử bên ngoài, cùng với việc rèn luyện thân thể, là điều thiết yếu để duy trì sự an trú nội tâm và ý thức tâm linh, còn những thực hành đạo đức thì lại cần thiết cho hoạt động tâm linh. Vì vậy, trong đời sống tâm linh, những yếu tố nội tâm càng quan trọng thì những yếu tố đó cũng càng quan trọng. Các vị Thánh Tổ gọi những điều đó là hoạt động thể xác, hoạt động vật chất, hay cuộc sống năng động; còn hoạt động nội tâm thì được gọi là cuộc sống chiêm niệm, cũng như hoạt động tâm linh và trí tuệ. Đó là một lầm tưởng khi cho rằng khía cạnh nội tâm có thể tồn tại độc lập, dù khía cạnh bên ngoài chưa được điều chỉnh phù hợp với nó; cũng như vậy, sẽ là sai lầm nếu ai đó chỉ dừng lại ở khía cạnh bên ngoài, quên đi khía cạnh nội tâm như chúng ta đã chỉ ra, hoặc không quan tâm đến nó. Cả hai khía cạnh này phải đi đôi với nhau, đến nỗi toàn bộ vấn đề có thể tóm tắt như sau: sau khi đi vào nội tâm và đạt đến trạng thái ý thức tâm linh, hãy khơi dậy hoạt động sống, hay cấu trúc tâm linh, và sau đó hãy tuân theo trật tự tu hành mà chính bạn đã xây dựng.

Trong khi đó, cần phải ghi nhớ vững chắc rằng các bài tập, các hành động tu hành, và cách ứng xử, dù có sự cần thiết thiết yếu và tính phù hợp hoàn toàn để duy trì và hình thành đời sống tâm linh cũng như phục hồi bản tính, thì bản thân chúng không tự có sức mạnh để làm điều đó — không phải chúng tạo ra tinh thần và thanh tẩy bản tính, mà là ân sủng của Chúa, đi qua chúng và như thể tìm được lối vào, một dòng chảy đến các sức mạnh của chúng ta. Vì vậy, hãy thực hành chúng với tất cả sự cẩn trọng, nhiệt thành và kiên trì; nhưng hãy phó thác sự tiến bộ của chính mình cho Chúa, để dưới sự che chở của chúng, chính Ngài sẽ xây dựng chúng ta theo ý muốn và sự hiểu biết của Ngài. Khi bắt đầu thực hành việc đạo đức, đừng để sự chú ý và trái tim của bạn dừng lại ở đó, mà hãy vượt qua nó như một điều gì đó bên ngoài — hãy mở lòng mình ra cho ân sủng, như một bình chứa sẵn sàng, hoàn toàn phó thác bản thân cho Thiên Chúa. Ai tìm được ân sủng thì tìm được nhờ đức tin và sự siêng năng, như Thánh Grêgôriô Sinait đã nói, chứ không phải chỉ nhờ sự siêng năng mà thôi. Dù việc làm của chúng ta có chu đáo đến đâu, nhưng nếu không phó thác cho Chúa trong khi làm, chúng ta sẽ không thu hút được ân sủng; việc làm đó sẽ không xây dựng nên tinh thần chân thật trong chúng ta, mà là tinh thần nịnh hót, sinh ra người Pharisêu. Ân sủng là linh hồn của những việc làm ấy. Chúng chỉ thực sự chân chính khi nuôi dưỡng và gìn giữ sự khiêm nhường, lòng ăn năn, sự kính sợ Thiên Chúa, nhu cầu được Thiên Chúa giúp đỡ và lòng trung thành với Thiên Chúa. Sự no nê và thỏa mãn từ những việc làm ấy là dấu hiệu của việc sử dụng chúng một cách sai lầm, hay sự thiếu khôn ngoan.

Đây là toàn bộ trình tự của những hành động tích cực mà chúng ta đã đề cập, hay những nguyên tắc của sự tự rèn luyện. Bây giờ chúng ta cần làm rõ từng nguyên tắc một cách riêng biệt, dù chỉ ở mức độ tổng quát.

Các bài tập góp phần hình thành các sức mạnh tâm linh theo tinh thần đời sống Kitô giáo

Có ba sức mạnh: trí tuệ, ý chí và cảm xúc. Các bài tập được phân bổ tương ứng với chúng. Chúng trực tiếp hướng đến việc rèn luyện các sức mạnh, nhưng sao cho tinh thần không bị dập tắt, mà ngược lại, ngày càng bùng cháy mạnh mẽ hơn. Điều sau cùng đóng vai trò là thước đo và sự kiềm chế đối với điều đầu tiên, vốn phải phục tùng nó cho đến khi đạt đến sự vâng phục thầm lặng hoặc chấm dứt hoàn toàn.

a) Các bài tập rèn luyện trí tuệ, kết hợp với việc khơi dậy và nuôi dưỡng đời sống thiêng liêng

Việc rèn luyện trí tuệ theo Kitô giáo là việc khắc sâu vào tâm trí tất cả các chân lý của đức tin đến mức chúng trở thành bản chất của nó, hoặc để nó chỉ bao gồm những chân lý đó, đến nỗi khi nó suy luận về bất cứ điều gì, nó sẽ suy luận hoặc đánh giá mọi điều có thể nhận thức được dựa trên những chân lý đó, và nói chung, nếu thiếu chúng, nó sẽ không thể thực hiện được bất kỳ hành động nhỏ nào. Tông đồ đã gọi điều này là “hình ảnh của những lời lành mạnh” (2 Tm 1:13).

Các bài tập hoặc việc làm liên quan đến điều này bao gồm: đọc và lắng nghe Lời Chúa, các tác phẩm của các vị Thánh Tổ, tiểu sử các vị Thánh Tổ, trao đổi lẫn nhau và thỉnh cầu lời khuyên từ những người có kinh nghiệm nhất.

Đọc hoặc lắng nghe là tốt, trao đổi lẫn nhau là tốt hơn, còn lời dạy của những bậc có kinh nghiệm nhất lại tốt hơn nữa.

Lời Chúa mang lại nhiều hoa trái nhất, tiếp theo là các tác phẩm của các vị Thánh Tổ và các cuốn tiểu sử các thánh. Tuy nhiên, cần biết rằng các cuốn tiểu sử các thánh thích hợp hơn cho người mới bắt đầu, các tác phẩm của các vị Thánh Tổ — dành cho người ở trình độ trung bình, còn Lời Chúa — dành cho những người đã hoàn thiện .

Tất cả những điều này — vừa là nguồn chân lý, vừa là phương tiện để tiếp thu chúng — rõ ràng góp phần ghi khắc chúng vào tâm trí, đồng thời duy trì tinh thần nhiệt thành. Thường thì một đoạn văn có thể thắp sáng tinh thần không chỉ trong một ngày; có những cuốn tiểu sử thánh, chỉ cần nhớ lại thôi cũng đủ khơi dậy ngọn lửa nhiệt thành; có những đoạn văn của các vị Thánh Phụ mang tính khích lệ vô cùng. Vì vậy, có một nguyên tắc tốt là:

sao chép những đoạn văn như vậy và cất giữ, để dùng khi cần thiết, nhằm khơi dậy tinh thần.

Thường thì cả việc làm bên trong lẫn bên ngoài đều không giúp ích gì — tinh thần vẫn chìm trong sự uể oải. Hãy vội vàng đọc bất cứ điều gì từ bất cứ nguồn nào. Nếu điều đó không giúp ích — hãy chạy đến gặp ai đó để trò chuyện. Cuộc trò chuyện với lòng tin hiếm khi không mang lại kết quả.

Có hai loại việc đọc: một là việc đọc thông thường, gần như máy móc, còn loại kia là việc đọc có chọn lọc, theo nhu cầu tâm linh, dựa trên lời khuyên. Nhưng loại đầu tiên cũng không phải là vô ích. Tuy nhiên, nó phù hợp hơn với những người đã có nền tảng vững chắc, những người dường như chỉ lặp lại chứ không phải đang học hỏi.

Mỗi người đều cần có một người để trò chuyện về những điều thuộc linh, người đó đã hiểu rõ tất cả những gì chúng ta có và người mà ta có thể mạnh dạn chia sẻ mọi điều đang diễn ra trong lòng. Tốt nhất là có một người như vậy, nhiều nhất là hai. Còn những cuộc trò chuyện vô bổ, chỉ để giết thời gian, thì phải tránh bằng mọi cách. Đây là những nguyên tắc khi đọc sách: trước khi đọc, phải thanh lọc tâm hồn khỏi mọi thứ;

— khơi dậy khát khao tìm hiểu những điều đang được đọc; hướng lòng cầu nguyện lên Chúa; theo dõi nội dung đang đọc bằng sự chú tâm và ghi nhận mọi điều vào trái tim rộng mở;

— những gì chưa thấm vào lòng, hãy dừng lại ở đó cho đến khi nó thấm vào;

— rõ ràng là phải đọc rất chậm;

— ngừng đọc khi tâm hồn không còn muốn được nuôi dưỡng bởi việc đọc nữa — nghĩa là đã no nê. Tuy nhiên, nếu có đoạn nào làm lay động tâm hồn, hãy dừng lại ở đó và đừng đọc tiếp.

Thời gian tốt nhất để đọc Lời Chúa là vào buổi sáng, đọc các cuốn tiểu sử các thánh là sau bữa trưa, đọc các tác phẩm của các vị Thánh Cha là ngay trước khi đi ngủ. Do đó, có thể tiếp xúc với mọi thứ từng chút một mỗi ngày.

Khi thực hành những việc này, cần luôn ghi nhớ mục đích chính trong tâm trí — đó là ghi sâu các chân lý và khơi dậy tinh thần. Nếu việc đọc hay trò chuyện không mang lại điều đó, thì chúng chỉ là sự vuốt ve vô ích cho vị giác và thính giác, là những cuộc trao đổi trống rỗng. Nếu thực hiện điều này một cách khôn ngoan, thì những chân lý vừa được ghi sâu, vừa khơi dậy, và cái này hỗ trợ cái kia; còn nếu đi chệch khỏi con đường đúng đắn, thì sẽ không có cả hai: những chân lý chỉ chất đống trong đầu như cát, còn tinh thần thì nguội lạnh và chai sạn, trở nên kiêu ngạo và tự mãn.

Việc ghi nhớ các chân lý không giống như việc nghiên cứu chúng. Ở đây chỉ cần: hiểu rõ chân lý và giữ nó trong tâm trí cho đến khi nó hòa quyện với tâm trí, không cần lập luận hay giới hạn, chỉ là một diện mạo duy nhất của chân lý.

Vì vậy, cách dễ dàng nhất để đạt được điều này có thể được coi là như sau: tất cả các chân lý đều có trong sách giáo lý. Mỗi buổi sáng, hãy lấy một chân lý từ đó và thấu hiểu nó, mang theo trong tâm trí và nuôi dưỡng tâm hồn bằng nó, bao lâu tâm hồn còn cần được nuôi dưỡng, một ngày, hai ngày hoặc hơn; hãy làm điều tương tự với chân lý khác và cứ thế — cho đến cùng. Đây là phương pháp dễ dàng và được chấp nhận rộng rãi. Ai không biết đọc, hãy hỏi một chân lý và mang theo nó bên mình.

Rõ ràng, quy luật này áp dụng cho tất cả mọi người: hãy ghi nhớ những chân lý sao cho chúng khơi dậy tinh thần. Tuy nhiên, các cách thực hiện quy luật này rất đa dạng, và không thể chỉ ra một cách duy nhất cho tất cả mọi người.

Do đó, việc đọc, nghe, trò chuyện mà không ghi nhớ những chân lý và không khơi dậy tinh thần, phải được coi là sai lầm, là sự lệch lạc khỏi chân lý. Đó là căn bệnh của việc đọc quá nhiều chỉ vì tò mò, khi chỉ dùng trí óc để theo dõi những gì đang đọc, mà không đưa vào trái tim, không làm thỏa mãn hương vị của nó.

Đó là “nghệ thuật mơ mộng”, không sáng tạo, không dạy dỗ, mà chỉ phá hoại, luôn dẫn đến sự kiêu ngạo. Tất cả vấn đề, như đã nói, phải được giới hạn như sau: hãy thấu hiểu chân lý và giữ nó trong tâm trí, cho đến khi trái tim cảm nhận được. Các vị Thánh Tổ đã nói một cách đơn giản: hãy ghi nhớ, giữ trong tâm trí, và luôn đặt trước mắt.

b) Các bài tập rèn luyện ý chí và hướng đến việc khơi dậy tinh thần

Rèn luyện ý chí có nghĩa là khắc sâu vào đó những khuynh hướng tốt đẹp, hay các đức tính: khiêm nhường, hiền lành, nhẫn nại, tiết độ, nhường nhịn, sẵn lòng giúp đỡ và những đức tính khác — để chúng, khi hòa quyện hoặc hòa nhập với ý chí, trở thành bản chất của nó, và để khi thực hiện bất cứ điều gì bằng ý chí, việc đó được thực hiện dưới sự thúc đẩy của chúng và theo tinh thần của chúng, tức là để chúng trở thành những người cai trị và thống trị các hành động của chúng ta.

Tâm thế của ý chí như vậy là an toàn và vững chắc; nhưng vì nó trái ngược với tâm thế tội lỗi, nên việc đạt được nó đòi hỏi sự vất vả và mồ hôi. Chính vì thế, những việc làm liên quan đến điều này, chủ yếu nhắm vào sự yếu đuối chính của ý chí, tức là sự tự ý, sự bất tuân và sự không chịu khuất phục trước ách.

Bệnh tật này được chữa lành bằng cách khuất phục trước ý muốn của Đức Chúa Trời, đồng thời từ bỏ ý muốn của chính mình và mọi ý muốn khác. Còn ý muốn của Đức Chúa Trời được bày tỏ qua các hình thức vâng phục khác nhau, mà mỗi người đều phải thực hiện. Yêu cầu đầu tiên và quan trọng nhất của sự vâng phục là tuân giữ các luật lệ hay điều răn theo chức vụ hoặc địa vị riêng của mỗi người; tiếp theo là tuân giữ hiến chương của Giáo hội, các yêu cầu về trật tự công dân và gia đình, các yêu cầu của hoàn cảnh xuất phát từ ý chí sáng suốt, cùng các yêu cầu của tinh thần nhiệt thành, tất cả đều phải dựa trên sự suy xét và lời khuyên.

Tất cả những điều này đều là những lĩnh vực cho những việc làm chính đáng, mở ra cho mọi người, và hơn nữa là cho tất cả mọi người. Vì vậy, chỉ cần biết cách sắp xếp, bạn sẽ không cảm thấy thiếu thốn phương tiện để rèn luyện ý chí.

Để làm được điều này, hãy làm rõ cho bản thân toàn bộ các việc chính đáng mà bạn có thể thực hiện, trong hoàn cảnh, chức vụ và điều kiện của bạn, đồng thời xem xét kỹ lưỡng khi nào, như thế nào, ở mức độ nào, và những gì có thể và cần phải thực hiện.

Sau khi đã làm rõ mọi thứ, hãy xác định khung tổng quát của các việc và thứ tự thực hiện, để mọi hành động không diễn ra một cách ngẫu nhiên, đồng thời hãy nhớ rằng thứ tự này chỉ mang tính chung chung; trong từng trường hợp cụ thể, nó có thể được điều chỉnh tùy theo yêu cầu của diễn biến sự việc. Hãy hành động với sự suy xét thấu đáo.

Vì vậy, tốt nhất là hàng ngày nên liệt kê các tình huống và công việc có thể xảy ra.

Những người thành thạo trong việc thực hành đạo đức không bao giờ tự quyết định điều gì, mà luôn làm những gì Thiên Chúa ban cho, vì mọi sự đều từ Thiên Chúa; qua các tình huống, Ngài bày tỏ cho chúng ta những định hướng của Ngài.

Tất cả những điều này, tuy nhiên, chỉ là những việc làm. Việc thực hành chúng chỉ giúp ta trở nên hoàn thiện. Để thông qua chúng mà vươn tới các đức tính, cần phải kiên định giữ vững tinh thần của việc làm thiện chân chính, cụ thể là: với lòng khiêm nhường và sự kính sợ Thiên Chúa, hãy làm mọi việc theo ý muốn của Ngài và vì vinh quang của Ngài. Ai hành động vì kiêu ngạo, từ sự táo bạo đến sự ngang ngược, vì thỏa mãn bản thân hay để lấy lòng người khác, thì dù làm việc đúng đắn, người ấy cũng nuôi dưỡng trong lòng tinh thần xấu xa của sự tự cho mình là công chính, sự khoe khoang và sự giả hình.

Khi giữ tinh thần chính trực, cần phải ghi nhớ các nguyên tắc, đặc biệt là nguyên tắc tiến bộ từng bước và không ngừng nghỉ: tức là luôn bắt đầu từ những điều nhỏ bé và tiến lên những điều cao cả hơn, và sau khi đã bắt đầu làm, đừng dừng lại. Nhờ đó, ta có thể tránh được: sự bối rối vì chưa hoàn hảo, bởi vì sự hoàn thiện không đến ngay lập tức; thời gian sẽ đến; suy nghĩ rằng mình đã làm xong tất cả, bởi vì các bậc thang không có điểm dừng; sự táo bạo kiêu ngạo, những hành động vượt quá khả năng.

Giới hạn cuối cùng là sự tự nhiên trong việc làm điều thiện, khi luật này không còn là gánh nặng nữa.

Người đạt được điều này thành công nhất là người may mắn được ân sủng sống cùng với những người có đức hạnh và hành động, và sẽ thành công hơn nữa nếu người đó được họ hướng dẫn. Sẽ không cần phải làm lại hay sửa chữa những sai lầm do thiếu hiểu biết và thiếu kinh nghiệm. Đừng đọc, đừng suy ngẫm, như người ta thường nói, mà hãy tìm một người kính sợ Chúa, và ngay lập tức bạn sẽ học được sự kính sợ Chúa. Điều này cũng có thể áp dụng cho mọi đức hạnh khác. Tuy nhiên, tốt nhất là, dựa trên bản thân, tính cách và hoàn cảnh của mình, hãy chọn chủ yếu một việc thiện và kiên trì thực hành nó — nó sẽ là nền tảng vững chắc, như một đường chỉ dẫn — từ đó bạn có thể chuyển sang thực hành những việc thiện khác. Điều này rất hữu ích khi bạn cảm thấy lơ là — nó nhắc nhở mạnh mẽ và nhanh chóng khơi dậy lòng nhiệt thành. Trong tất cả, việc bố thí là đáng tin cậy nhất, vì nó dẫn đến Đức Vua.

Tuy nhiên, điều này chỉ áp dụng cho các hành động, chứ không phải cho các tâm trạng, vốn phải có trật tự nội tại của riêng mình, được xây dựng trên tinh thần, theo một cách nào đó độc lập với ý thức và tự do, tùy theo ý Chúa ban. Tất cả các thánh nhân đều công nhận rằng khởi đầu của nó là sự kính sợ Thiên Chúa, còn kết thúc là tình yêu; ở giữa, tất cả các đức tính được xây dựng dựa trên nhau, dù không phải ở mọi người đều giống nhau, nhưng chắc chắn phải dựa trên sự sám hối khiêm nhường và đau xót vì tội lỗi. Đó là nguồn sống của các đức tính. Việc mô tả từng đức tính, các đặc tính, hành động, mức độ hoàn thiện và những sai lệch của chúng là chủ đề của những cuốn sách chuyên biệt và những lời dạy của các vị Thánh Cha. Hãy tìm hiểu tất cả những điều này qua việc đọc sách.

Loại hành động thiện lành này trực tiếp hình thành ý chí và khắc sâu các đức tính vào đó, nhưng đồng thời nó cũng giữ cho tinh thần luôn trong trạng thái căng thẳng liên tục. Giống như ma sát sinh ra nhiệt, các việc làm thiện lành cũng làm nóng lên lòng nhiệt thành. Nếu thiếu chúng, ngay cả tinh thần thiện lành cũng sẽ nguội lạnh và tan biến. Điều này thường xảy ra với những người lười biếng, hay những người chỉ giới hạn ở việc không làm điều ác và điều sai trái. Không, cần phải xác định và lựa chọn cả những việc thiện. Tuy nhiên, cũng có những người làm việc quá hăng hái, chính vì thế mà họ nhanh chóng kiệt sức và làm phân tán tinh thần. Mọi thứ đều cần có chừng mực.

c) Rèn luyện tâm hồn

Rèn luyện trái tim có nghĩa là nuôi dưỡng trong đó sự yêu thích đối với những điều thánh thiện, thiêng liêng, tâm linh, để khi hòa mình vào chúng, trái tim cảm thấy như đang ở trong môi trường tự nhiên của mình, tìm thấy trong đó sự ngọt ngào, hạnh phúc, còn đối với mọi thứ khác thì thờ ơ, không có hứng thú và thậm chí còn cảm thấy ghê tởm. Tất cả hoạt động tâm linh của con người đều hội tụ về trái tim: những chân lý được in sâu vào đó, những tình cảm tốt đẹp cũng thấm nhuần vào đó, nhưng nhiệm vụ chính của chính nó — đó chính là niềm say mê mà chúng ta đã đề cập. Khi trí tuệ chiêm ngưỡng toàn bộ cấu trúc của thế giới tâm linh và các đối tượng khác nhau trong đó, hoặc khi ý chí ấp ủ những khởi đầu tốt lành, thì trái tim phải cảm nhận được sự ngọt ngào và toát lên sự ấm áp trong tất cả những điều đó. Sự hòa hợp này với thế giới tâm linh chính là dấu hiệu đầu tiên của sự hồi sinh linh hồn đã chết vì tội lỗi. Vì vậy, việc rèn luyện nó là một yếu tố vô cùng quan trọng ngay từ những bước đầu tiên.

Mọi hoạt động hướng đến điều này chính là toàn bộ việc phụng vụ của chúng ta dưới mọi hình thức — cả chung lẫn riêng, cả tại gia lẫn tại nhà thờ, và chủ yếu là tinh thần cầu nguyện đang vận hành trong đó.

Phụng vụ, tức là tất cả các thánh lễ hàng ngày, cùng với toàn bộ cách bài trí nhà thờ, các bức tượng thánh, nến, hương trầm, ca hát, đọc kinh, các nghi thức, cũng như các thánh lễ dành cho các nhu cầu khác nhau; sau đó là việc phụng vụ tại gia, cũng sử dụng các vật phẩm thánh — các bức tượng thánh đã được thánh hiến, dầu thánh, nến, nước thánh, thánh giá, trầm hương — toàn bộ tập hợp các vật thiêng liêng này, tác động lên mọi giác quan — thị giác, thính giác, khứu giác, xúc giác, vị giác — chính là những thứ đánh thức các giác quan của linh hồn đã chết, mạnh mẽ và duy nhất đúng đắn. Linh hồn đã chết vì tinh thần thế gian, bao trùm lấy nó qua tội lỗi đang sống trong đó. Toàn bộ cấu trúc của nghi lễ thờ phượng của chúng ta — cả về hình thức, ý nghĩa, sức mạnh của đức tin, và đặc biệt là ân sủng ẩn chứa trong đó — đều có sức mạnh không thể cưỡng lại để xua tan tinh thần thế gian, và bằng cách giải phóng linh hồn khỏi ảnh hưởng nặng nề của nó, mang lại cơ hội để thở phào nhẹ nhõm như được tự do và nếm trải sự ngọt ngào của tự do thiêng liêng ấy. Ai bước vào nhà thờ là bước vào một thế giới hoàn toàn khác, bị ảnh hưởng bởi nó và do đó mà thay đổi. Điều tương tự cũng xảy ra với những ai bao quanh mình bằng những vật thiêng liêng. Sự tiếp xúc thường xuyên với những ấn tượng thiêng liêng sẽ thấm sâu vào bên trong nhanh hơn và sớm hoàn tất sự biến đổi của trái tim. Vậy nên:

1) Nên thường xuyên đến nhà thờ tham dự các thánh lễ, đặc biệt là lễ sáng, Thánh lễ và lễ chiều. Hãy khao khát điều đó và ngay khi có cơ hội, hãy đến đó hàng ngày, dù chỉ một lần, và nếu có thể, hãy ở lại đó không rời. Nhà thờ của chúng ta chính là thiên đàng trên trần gian hay chính là thiên đàng. Hãy vội vã đến nhà thờ với niềm tin rằng đó là nơi ngự của Đức Chúa Trời, nơi chính Ngài đã hứa sẽ sớm lắng nghe; khi ở trong nhà thờ, hãy như đứng trước mặt Đức Chúa Trời, với lòng kính sợ và tôn kính, thể hiện qua việc đứng kiên nhẫn, cúi đầu, chú tâm vào toàn bộ nghi lễ, không để tâm trí lang thang, lơ là hay cẩu thả.

2) Cũng đừng quên các nghi lễ thánh khác, dù là riêng tư, được cử hành trong nhà thờ hay tại nhà, cũng như việc cầu nguyện tại gia theo đúng trật tự của Giáo hội. Cần nhớ rằng đây chỉ là sự bổ sung cho các nghi lễ của Giáo hội, chứ không phải là sự thay thế cho chúng. Thánh Tông Đồ, khi ra lệnh không được bỏ lỡ các buổi họp mặt, đã cho biết rằng toàn bộ sức mạnh của việc thờ phượng thuộc về việc thờ phượng chung (xem Hê-bơ-rơ 10:25).

3) Cần thực hiện tất cả các lễ hội, nghi thức và phong tục của Giáo hội, nói chung là toàn bộ hiến chương, và tuân thủ chúng trong mọi hoàn cảnh, để luôn sống như thể trong một bầu không khí đặc biệt nào đó. Điều này rất dễ thực hiện. Đó chính là cơ cấu của Giáo hội chúng ta. Hãy chỉ cần chấp nhận với lòng tin.

Nhưng trên hết, điều mang lại sức mạnh cho việc phụng vụ trong Giáo hội chính là tinh thần cầu nguyện. Cầu nguyện vừa là bổn phận bao trùm mọi mặt, vừa là phương tiện có hiệu quả toàn diện. Nhờ đó, những chân lý của đức tin được khắc sâu vào tâm trí, những đức tính tốt đẹp được in sâu vào ý chí, nhưng trên hết, trái tim được làm sống động trong những cảm xúc của chính nó. Chỉ khi có điều này, hai điều kia mới nhanh chóng theo sau. Vì vậy, việc rèn luyện cầu nguyện phải được bắt đầu trước hết và tiếp tục liên tục, không mệt mỏi, cho đến khi Chúa ban cho người cầu nguyện lời cầu nguyện.

Nền tảng của lời cầu nguyện nằm ngay trong chính sự hướng về, vì cầu nguyện là sự hướng tâm trí và trái tim về phía Thiên Chúa, điều này chính là sự hướng về. Nhưng do sự thiếu chú tâm hoặc thiếu khéo léo, người ta có thể dập tắt tia lửa này trong chính mình. Sau đó, cần ngay lập tức bắt đầu thực hành một số việc nhất định, nhằm mục đích thổi bùng tinh thần cầu nguyện. Ngoài việc cử hành các nghi lễ và tham dự vào chúng, như đã đề cập, thì việc cầu nguyện cá nhân – dù được thực hiện ở đâu và như thế nào – mới là điều liên quan trực tiếp đến đây. Ở đây chỉ có một nguyên tắc: hãy rèn luyện thói quen cầu nguyện. Để làm được điều này:

1) Hãy chọn một thói quen cầu nguyện — vào buổi tối, buổi sáng và ban ngày.

2) Ban đầu hãy chọn một thói quen cầu nguyện ngắn gọn, để không làm nản lòng tâm hồn chưa quen với việc làm và công việc này.

3) Nhưng phải thực hiện nó luôn với lòng kính sợ, sự cẩn trọng và toàn bộ sự chú tâm.

4) Ở đây cần có: đứng, cúi đầu, quỳ gối, làm dấu thánh giá, đọc kinh, đôi khi hát kinh.

5) Càng thường xuyên thực hành lời cầu nguyện này thì càng tốt. Có người thực hiện mỗi giờ một lần: ít lời nhưng thường xuyên hơn.

6) Nên đọc những lời cầu nguyện nào thì đã được ghi trong sách kinh. Nhưng tốt nhất là nên làm quen với một lời cầu nguyện cụ thể nào đó, để khi bắt đầu đọc, tinh thần lập tức được thắp sáng.

7) Quy tắc cầu nguyện rất đơn giản: khi bắt đầu cầu nguyện, hãy đọc lời cầu nguyện với lòng kính sợ và run rẩy như thể đang thầm thì vào tai Thiên Chúa, kèm theo việc làm dấu thánh giá, cúi đầu và quỳ sấp, tùy theo sự dẫn dắt của tinh thần.

8) Phải luôn tuân thủ nghiêm ngặt các quy tắc đã được chấp nhận; nhưng điều này không cản trở việc thêm thắt theo sự thôi thúc của lòng.

9) Đọc và hát to, thì thầm, hay im lặng — đều như nhau, vì Chúa ở gần. Nhưng đôi khi nên thực hiện toàn bộ lời cầu nguyện theo cách này, đôi khi lại theo cách khác.

10) Phải luôn ghi nhớ rõ giới hạn của lời cầu nguyện. Lời cầu nguyện tốt là lời cầu nguyện kết thúc bằng việc quỳ sấp xuống trước Chúa với tâm tình: “Ngài là Đấng quyết định số phận, xin cứu con”

11) Có các bậc của lời cầu nguyện. Bậc thứ nhất là lời cầu nguyện về thể xác, chủ yếu là đọc, đứng và cúi lạy. Tâm trí hay lang thang, trái tim không cảm nhận được, không có lòng khao khát: ở đây cần sự kiên nhẫn, nỗ lực và mồ hôi. Tuy nhiên, bất chấp điều đó, hãy đặt ra giới hạn và thực hiện lời cầu nguyện. Đây là lời cầu nguyện bằng hành động. Cấp độ thứ hai là cầu nguyện tập trung: tâm trí quen với việc tập trung vào giờ cầu nguyện và đọc trọn vẹn lời cầu nguyện một cách có ý thức, không bị phân tâm. Sự chú tâm hòa quyện với lời viết và trở thành lời của chính mình. Cấp độ thứ ba là cầu nguyện bằng cảm xúc: từ sự chú tâm, trái tim được sưởi ấm, và những gì đang hiện hữu trong suy nghĩ sẽ trở thành cảm xúc. Ở đó là lời ăn năn, còn ở đây là sự ăn năn; ở đó là lời cầu xin, còn ở đây là cảm giác khao khát và nhu cầu. Ai đã tiến đến mức cảm xúc thì sẽ cầu nguyện mà không cần lời nói, vì Thiên Chúa là Thiên Chúa của trái tim. Chính vì thế, đây là đỉnh cao của sự rèn luyện trong cầu nguyện — khi bắt đầu cầu nguyện, hãy chuyển từ cảm xúc này sang cảm xúc khác. Lúc này, việc đọc kinh có thể ngừng lại, cũng như suy nghĩ, và chỉ còn lại việc an trú trong cảm xúc cùng với những dấu hiệu cầu nguyện quen thuộc. Lời cầu nguyện như vậy ban đầu đến từ từ. Trong nhà thờ hay tại nhà, cảm xúc cầu nguyện chợt ập đến… Và đây là lời khuyên chung của các thánh — đừng bỏ qua điều này: tức là khi có cảm xúc, hãy ngừng mọi việc khác và ở lại trong cảm xúc đó. Thánh Giăng Cầu Thang nói: “Thiên thần đang cầu nguyện cùng bạn.” Sự chú tâm vào những biểu hiện này của lời cầu nguyện sẽ làm nên sự rèn luyện trong cầu nguyện, còn sự thiếu chú tâm sẽ phá hủy nó: và chính sự rèn luyện mới là điều quan trọng.

Dù ai có tự cho mình là đã hoàn thiện trong việc cầu nguyện đến đâu đi chăng nữa, cũng không bao giờ được bỏ qua các quy tắc của việc cầu nguyện, mà phải thực hành nó như đã chỉ dẫn, và luôn bắt đầu bằng việc cầu nguyện tích cực. Cầu nguyện bằng trí tuệ phải đi trước, và sau đó mới đến cầu nguyện bằng trái tim. Nếu thiếu điều này, những hình thức cầu nguyện sau sẽ bị mất phương hướng, và con người sẽ nghĩ rằng mình đang cầu nguyện, nhưng trên thực tế thì không phải vậy.

Khi cảm xúc cầu nguyện đạt đến mức liên tục, thì lúc đó cầu nguyện thiêng liêng mới bắt đầu, đó là ân sủng của Thánh Thần, Đấng cầu thay cho chúng ta — bậc cao nhất của cầu nguyện có thể hiểu được. Nhưng người ta nói rằng còn có cả lời cầu nguyện không thể thấu hiểu bằng trí tuệ, hay vượt ra ngoài giới hạn của ý thức (như Thánh Isaac người Syria đã nói).

Phương tiện “dễ dàng nhất” để vươn tới sự liên tục trong cầu nguyện là rèn luyện lời cầu nguyện của Chúa Giêsu và làm cho nó ăn sâu vào tâm hồn mình. Những bậc thầy giàu kinh nghiệm nhất trong đời sống thiêng liêng, được Thiên Chúa soi sáng, đã tìm ra phương tiện duy nhất này — vừa đơn giản vừa toàn năng — để củng cố tinh thần trong mọi việc thiêng liêng, cũng như trong toàn bộ đời sống tu hành, và trong những lời dạy của mình, họ đã để lại những quy tắc chi tiết về nó.

Khi lao động và tu hành, chúng ta tìm kiếm sự thanh tẩy tâm hồn và sự phục hồi tinh thần. Có hai con đường dẫn đến điều này: con đường hành động, tức là thực hành những việc tu hành đã được nêu ra ở trên, và con đường chiêm niệm — hướng tâm trí về Thiên Chúa. Ở đó, linh hồn được thanh tẩy và đón nhận Thiên Chúa; ở đây, Thiên Chúa hiển hiện thiêu đốt mọi sự ô uế và đến ngự trị trong linh hồn đã được thanh tẩy. Tóm gọn điều này trong một lời cầu nguyện của Chúa Giêsu, Grigori Sinait nói: “Chúng ta đạt được Thiên Chúa hoặc bằng việc làm và lao động, hoặc bằng cách khẩn cầu danh Chúa Giêsu một cách nghệ thuật,” và sau đó ông bổ sung rằng con đường đầu tiên dài hơn con đường sau — con đường sau nhanh hơn và hiệu quả hơn. Do đó, một số người đã dành vị trí hàng đầu trong các việc thực hành cho lời cầu nguyện của Chúa Giêsu. Lời cầu nguyện này soi sáng, củng cố, làm sống lại, chiến thắng mọi kẻ thù, cả hữu hình lẫn vô hình, và đưa con người lên với Thiên Chúa. Thật là toàn năng và toàn hiệu quả! Danh hiệu Chúa Giêsu là kho tàng của ân sủng, sức mạnh và sự sống trong Thánh Thần.

Từ đó, điều hiển nhiên là đối với bất kỳ ai đã ăn năn hoặc bắt đầu tìm kiếm Chúa, người ta có thể và phải ngay từ lần đầu tiên dạy cho họ hướng dẫn đầy đủ về cách thực hành lời cầu nguyện của Chúa Giê-su, và thông qua đó, dẫn dắt họ vào tất cả các hình thức cầu nguyện khác, bởi vì bằng con đường này, người ta có thể được củng cố nhanh hơn, sớm nhận ra sự thật về mặt tinh thần và bước vào thế giới nội tâm. Không biết điều này, một số người, hay phần lớn, chỉ dừng lại ở những việc thuộc về thể xác và thuộc về tâm hồn, và gần như vô ích lãng phí công sức và thời gian.

Việc thực hành này được gọi là “nghệ thuật.” Và nó rất đơn giản. Hãy tập trung ý thức và sự chú tâm vào trái tim, rồi không ngừng lặp lại: “Lạy Chúa Giêsu Kitô, Con Thiên Chúa, xin thương xót con,” mà không cần hình ảnh hay hình tượng nào, với niềm tin rằng Chúa đang nhìn thấy và lắng nghe con.

Để củng cố điều này, cần dành ra một khoảng thời gian nhất định vào buổi sáng hoặc buổi tối, một phần tư giờ, nửa giờ hoặc hơn, tùy theo khả năng của mỗi người, chỉ để thực hành lời cầu nguyện này. Điều này được thực hiện sau khi cầu nguyện buổi sáng và buổi tối, có thể đứng hoặc ngồi. Bằng cách này, nền tảng cho thói quen sẽ được đặt ra.

Sau đó, vào ban ngày, hãy cố gắng thực hiện lời cầu nguyện này từng phút một, dù đang làm gì đi chăng nữa.

Kỹ năng này sẽ ngày càng được rèn luyện, và lời cầu nguyện sẽ tự động được thực hiện, dù người đó đang làm bất cứ việc gì. Ai càng quyết tâm thực hành, thì sẽ thành công càng nhanh.

Chắc chắn phải giữ ý thức tập trung vào trái tim và trong khi thực hành, hãy hít thở nhẹ nhàng, như một biểu hiện của sự tập trung khi thực hiện.

Nhưng điều kiện quan trọng nhất là niềm tin rằng Chúa đang ở gần và lắng nghe chúng ta. Hãy thầm cầu nguyện vào tai Chúa.

Thói quen này mang lại sự ấm áp cho tâm hồn, rồi đến sự giác ngộ, và sau đó là sự say mê. Nhưng tất cả những điều này đôi khi phải mất nhiều năm mới đạt được.

Ban đầu, lời cầu nguyện này chỉ mang tính hành động, giống như mọi công việc khác, sau đó chuyển sang mức độ trí tuệ và cuối cùng thấm sâu vào trái tim.

Có những trường hợp lệch khỏi con đường chính đáng của lời cầu nguyện này. Vì vậy, cần phải học hỏi từ người hiểu rõ về nó. Những sai lầm thường xuất phát từ việc tâm trí tập trung ở đâu — trong đầu hay trong lòng.

Ai tập trung vào trái tim thì an toàn. An toàn hơn nữa là người luôn khẩn thiết bám víu vào Chúa mọi lúc trong sự ăn năn, với lời cầu nguyện xin được giải thoát khỏi những cám dỗ.

Các vị Thánh Phụ đã trình bày chi tiết giáo lý về việc thực hành này. Vì vậy, ai đã quyết tâm theo đuổi việc này thì phải đọc kỹ các tác phẩm của các ngài, và gác lại mọi việc khác. Những lời dạy hay nhất có thể tìm thấy trong các tác phẩm của Isichius (người Jerusalem — Chú thích của người biên tập), trong các lời tựa của vị tu sĩ già Basil, trong cuộc đời của Paissius (Cuộc đời và các tác phẩm của vị tu sĩ già Paissius Velichkovsky người Moldova, kèm theo các lời tựa cho các cuốn sách của các thánh Gregory Sinaita, Philotheos Sinai, Isichios, linh mục, và Nil Sorsky, do người bạn và đồng hành của ông là vị trưởng lão Vasilii Polyamerulsky biên soạn, về sự tỉnh táo khôn ngoan và cầu nguyện. Xuất bản bởi Tu viện Optina Vvedenskaya ở Kozel. Moscow, 1892. (Chú thích của người biên tập); từ Grigori Sinai, Philotheos Sinai, Theoliptos (Tổng giám mục Philadelphia — Chú thích của người biên tập), Simeon Nhà Thần Học Mới, từ Nil Sorsky, từ tu sĩ linh mục Dorotheos (người Nga).

Ai thành thạo điều này, sau khi đã thực hành tất cả những gì đã được trình bày trước đó, người ấy chính là người đàn ông — người thực hành đời sống Kitô giáo. Người ấy sẽ nhanh chóng trưởng thành trong việc thanh tẩy bản thân và sự hoàn thiện Kitô giáo, và sẽ đạt được sự bình an mong ước trong sự hiệp thông với Thiên Chúa.

Đây là những việc làm để rèn luyện các năng lực của linh hồn, kết hợp chúng với các chuyển động của tinh thần. Ở đây, chúng ta thấy mỗi hành động đều được điều chỉnh phù hợp với đời sống của Thánh Linh, hay các cảm nhận thiêng liêng. Nhưng chính những hành động này cũng dẫn đến việc củng cố các điều kiện cơ bản cho việc ở trong nội tâm, cụ thể là: các hành động của trí tuệ — hướng đến sự tập trung; các hành động của ý chí — hướng đến sự tỉnh táo; và các hành động của trái tim — hướng đến sự tỉnh táo. Còn việc cầu nguyện hay lời cầu nguyện bao trùm tất cả những điều đó và kết hợp tất cả lại với nhau; ngay cả trong bản chất của nó, nó cũng không là gì khác ngoài hoạt động nội tâm đã được giải thích trước đó.

Tất cả những việc làm này đều nhằm mục đích hình thành sức mạnh của linh hồn, theo tinh thần của cuộc sống mới. Điều này cũng chính là việc thăng hoa linh hồn, hay sự vươn lên của nó trong tinh thần và sự hòa quyện với tinh thần ấy. Trong sự sa ngã, chúng đã kết hợp theo hướng ngược lại. Khi được cứu rỗi, tinh thần được phục hồi, nhưng linh hồn vẫn còn mang trong mình sự cứng đầu tàn nhẫn và sự chống đối đối với tinh thần cũng như những điều thuộc về tinh thần. Những hành động này, thấm đẫm các yếu tố thiêng liêng, giúp tâm hồn hòa hợp và hòa quyện với Thần Khí. Từ đó, rõ ràng là chúng cần thiết đến mức nào, và những ai tự giải thoát mình khỏi chúng đang làm điều sai lầm ra sao. Chính họ là nguyên nhân khiến công việc của họ không mang lại kết quả — họ vất vả nhưng không thấy thành quả, rồi nhanh chóng nản lòng, và mọi chuyện chấm dứt.

Nhưng ngay lúc này, cần phải nhớ rằng tất cả thành quả của họ đều xuất phát từ tinh thần nhiệt thành và khao khát. Chính tinh thần ấy dẫn truyền sức mạnh phục hồi của ân sủng qua những việc làm đó và mang lại sự sống động cho tâm hồn. Thiếu nó, tất cả những việc làm này đều trống rỗng, lạnh lẽo, vô hồn và khô khan. Việc đọc kinh, cúi lạy, tham dự thánh lễ và mọi việc khác đều ít kết quả khi thiếu đi tinh thần nội tại. Những việc làm này có thể dẫn đến sự kiêu ngạo và thái độ giả hình, và chỉ dựa vào chúng mà tồn tại. Vì vậy, mọi thứ sẽ sụp đổ khi người không có Thánh Thần gặp phải những trở ngại. Hơn nữa, bản thân chúng cũng gây mệt mỏi. Còn Thánh Thần thì ban cho tâm hồn sức mạnh, nhờ đó tâm hồn không bao giờ cảm thấy thỏa mãn với những việc làm này và luôn mong muốn chỉ dâng mình vào chúng và .

Vì thế, khi thực hành những việc này, điều cực kỳ cần thiết là luôn ghi nhớ để Thánh Thần sự sống bừng cháy, với sự khiêm nhường và khao khát tha thiết hướng về Thiên Chúa, Đấng Cứu Độ của chúng ta; và điều này được nuôi dưỡng và gìn giữ tốt nhất qua lời cầu nguyện và những việc làm mang tính cầu nguyện. Cần phải chú ý và cảnh giác để không chỉ dừng lại ở những điều đó, bởi vì chúng cũng nuôi dưỡng tâm hồn. Do đó, người ta có thể chỉ tập trung vào tâm hồn mà bỏ qua tinh thần. Điều này có thể xảy ra nhất khi đọc sách và, nói chung, khi tìm hiểu và tiếp thu lẽ thật.

Sự kiềm chế thân xác theo tinh thần của cuộc sống mới

Đặc điểm nổi bật ở đây là việc kiềm chế xác thịt. Kiềm chế xác thịt có nghĩa là không chiều theo bất kỳ ham muốn nào của nó, hoặc không làm bất cứ điều gì với sự thỏa mãn. Không nên tiếp nhận thức ăn, đồ uống, giấc ngủ, vận động, thị giác, thính giác hay các giác quan, ấn tượng khác như thể đó là điều tốt lành, mà hãy tiếp nhận chúng như thể chỉ là điều thoáng qua, thứ gì đó bên lề, không chú ý đến chúng, cả trước và sau đó, và thậm chí hơn thế nữa — với một chút từ bỏ, không theo mức độ ham muốn của xác thịt, mà theo mức độ của lý trí và lời khuyên tốt lành. Hãy cung cấp cho thân xác những gì cần thiết với một chút tự kiềm chế, rồi bỏ qua nó để toàn tâm hướng về linh hồn. Các vị Thánh Tổ gọi điều này là “tránh xa sự an nhàn của xác thịt” — căn bệnh nguy hiểm nhất và trái với ý Chúa. Ai thương xót xác thịt, thì Thánh Thần của Thiên Chúa không thể ngự trong người ấy. Và ngay cả sự thỏa mãn xác thịt xảy ra một cách lẻ tẻ, từng đoạn, do sự thiếu chú tâm và lười biếng, cũng làm nguội lạnh tâm hồn. Vậy thì phải nói gì về những người mà sự khoái lạc xác thịt đã trở thành quy luật? Sự an ủi xác thịt đối với tâm hồn cũng giống như nước đối với lửa. Thân xác là nơi ngự trị của mọi đam mê, như Cassian (Thánh Gioan Cassian người Rôma — Biên tập viên) đã dạy và như ai cũng có thể tin qua kinh nghiệm, vì thế việc kiềm chế thân xác chính là làm khô cạn các đam mê. Ai dù chỉ trong việc nhỏ nhặt nào đó cũng chiều theo xác thịt, thì không thể ở trong nội tâm; người ấy đang ở trong chính điều mà xác thịt được thỏa mãn, vì thế không tập trung và, do đó, trở nên lạnh lùng. Linh hồn gắn bó với xác thịt sẽ hòa tan vào nó; từ đó trở nên nặng nề, bị kéo xuống đất, không thể tự do chiêm ngưỡng những điều thiêng liêng bằng trí tuệ. Ngược lại, người kiềm chế xác thịt có cái nhìn trong sáng biết bao, tâm hồn họ hướng vào bên trong dễ dàng biết bao, những dục vọng trong họ không còn chỗ trú ngụ, nói chung — cuộc sống thiêng liêng trong họ sống động biết bao! Càng nhiều sự hư nát bên ngoài, thì cuộc sống bên trong càng được đổi mới mỗi ngày (xem 2 Cô-rinh-tô 4,16). Thân xác, nếu trở nên mạnh mẽ, thì là nhờ tinh thần; và tinh thần, nếu trưởng thành, thì chỉ trưởng thành nhờ sự an nghỉ của thân xác mà thôi. Chúng ta không tìm thấy cuộc sống dễ dãi ở bất kỳ vị thánh nào: tất cả đều sống khắc khổ, trong sự kìm hãm, suy yếu, khô cạn, và sự cay đắng của xác thịt. Do đó, đối với Thánh Isaac người Syria, sự kìm hãm xác thịt được coi là điều kiện để được cứu rỗi. Ai thương xót xác thịt thì đang đi trên con đường quyến rũ, trơn trượt, lừa dối và ảo tưởng.

Phải kiềm chế xác thịt trong mọi bộ phận, chi thể và hoạt động của nó, để biến mọi chi thể thành công cụ của sự công chính.

Trong các bộ phận của cuộc sống thể xác chúng ta, có những bộ phận thuộc về tâm hồn và bản năng, là những công cụ gần gũi nhất của hoạt động tâm hồn, còn những bộ phận khác thì thuần túy thuộc về bản năng, là những công cụ phục vụ cho sự duy trì sự sống, dinh dưỡng và sinh trưởng. Nhóm đầu tiên có nhiều tự do hơn, ít bị ràng buộc hơn; nhóm sau thì bị ràng buộc hơn, mang tính xác thịt hơn, thô kệch hơn.

Nhóm thứ nhất bao gồm: các giác quan, ngôn ngữ, vận động; nhóm thứ hai bao gồm: dinh dưỡng, giấc ngủ, hoạt động tình dục và các cảm giác trên da — nóng, lạnh, mềm mại và các cảm giác khác.

Từ đó, có những quy tắc sau đây để kiềm chế bản năng xác thịt:

1. Hãy làm chủ các giác quan, đặc biệt là thị giác và thính giác, kiềm chế sự vận động, giữ im lặng. Ai không kiềm chế được ba điều này, thì thế giới nội tâm của người đó sẽ rơi vào tình trạng hỗn loạn, lỏng lẻo và bị chi phối; thậm chí người đó còn không còn hiện diện bên trong; bởi vì đó chính là những lối đi của linh hồn từ bên trong ra bên ngoài, hay những ô cửa sổ làm thất thoát hơi ấm bên trong.

2. Hãy thể hiện quyền lực của mình đối với chúng bằng cách hướng chúng một cách mạnh mẽ đến những đối tượng có ích ngay lúc này. Trước đây, chúng không thể kiềm chế được mà luôn hướng về nơi có thể nuôi dưỡng cái tôi và những đam mê chính. Giờ đây, cần phải hướng chúng đến những điều xây dựng tinh thần.

3. Hãy đo lường thức ăn cần thiết cho xác thịt, đơn giản và lành mạnh, cân đo bằng đơn vị và trọng lượng, xác định chất lượng và thời gian, rồi hãy an lòng với điều đó. Hãy làm tương tự với giấc ngủ. Hãy dập tắt ham muốn tình dục bằng cách làm khô cạn xác thịt. Hơn nữa, hãy giữ cho xác thịt ở trong một trạng thái cay đắng, lạnh lùng, tàn nhẫn và những điều tương tự, để không còn sự mềm yếu.

4. Sau khi đã thiết lập mọi thứ, hãy chiến đấu với xác thịt cho đến khi nó được khuất phục và, khi đã quen với trạng thái khiêm nhường và khắc nghiệt này, nó sẽ trở thành nô lệ im lặng. Sự khuất phục của xác thịt cuối cùng sẽ đến. Hãy luôn ghi nhớ điều này và hướng tới nó như một phần thưởng cho những nỗ lực của mình. Những đức tính thuộc về thân xác được rèn luyện qua những hành động thể chất: sống ẩn dật, im lặng, ăn chay, thức đêm, lao động, kiên nhẫn trong thiếu thốn, trong sạch, trinh tiết.

5. Tuy nhiên, cần phải nhớ rằng người bạn đồng hành này sẽ đè nặng (đàn áp, tấn công — Chú thích của người biên tập) lên chúng ta cho đến khi xuống mồ. Người ta nói: đừng tin vào xác thịt — nó xảo trá. Và chỉ cần bạn lơi lỏng, với hy vọng rằng nó sẽ khiêm nhường, nó sẽ lập tức bắt lấy bạn và đánh bại bạn. Cuộc chiến với nó là cuộc chiến suốt đời, nhưng ban đầu thì vô cùng khó khăn, sau đó sẽ ngày càng dễ dàng hơn, cho đến khi cuối cùng chỉ còn lại sự chú tâm vào trật tự, với những cảm giác nhẹ nhàng về những cơn thôi thúc của xác thịt.

6. Để đạt được thành công vững chắc nhất, đặc biệt là trong các hoạt động thể chất, cần tuân thủ nguyên tắc từ từ. Đây là lời khuyên chung: trước tiên, hãy giữ xác thịt trong luật kiêng khem trên mọi phương diện, tập trung toàn bộ sự chú ý vào hoạt động nội tâm. Khi các dục vọng bắt đầu dịu xuống, sự ấm áp trong lòng sẽ trỗi dậy; lúc đó, cùng với sự gia tăng của nhiệt huyết nội tâm, những nhu cầu của thân xác sẽ tự nhiên suy yếu và những hành động thể chất vĩ đại sẽ bắt đầu một cách tự nhiên.

7. Những hành động thể xác quan trọng nhất, kiềm chế xác thịt: ăn chay, thức đêm cầu nguyện, lao động, sự trong sạch. Trong số đó, sự trong sạch là hiệu quả nhất, cần thiết nhất và quan trọng nhất. Vì vậy, sự trinh khiết là con đường nhanh nhất dẫn đến sự hoàn thiện Kitô giáo. Không có nó, con người không thể đạt được sự kiên cường cũng như những ân sủng đó. Chỉ cần nhớ rằng, ngoài sự trong sạch về thể xác, còn có sự trong sạch về tâm hồn, mà người giữ được sự trong sạch thể xác cho đến khi chết có thể vẫn thiếu. Sự trong sạch về tâm hồn quan trọng hơn sự trong sạch về thể xác. Vì vậy, ngay cả những người đã kết hôn, đến một mức độ nhất định, cũng có thể tiến gần đến những người giữ trinh tiết nhờ sự trong sạch về tâm hồn. Đối với người lao động tận tụy với Chúa, ân sủng sẽ giúp đỡ. Chính vì thế mà chúng ta thấy cả những người đã kết hôn cũng sở hữu những sự hoàn hảo về tinh thần.

Trật tự cuộc sống bên ngoài theo tinh thần của cuộc sống mới

Mọi điều liên quan đến trật tự đời sống bên ngoài, theo tinh thần của cuộc sống mới, có thể được gọi là sự tách biệt khỏi thế gian, hay là sự loại trừ tinh thần thế gian khỏi toàn bộ dòng chảy của đời sống bên ngoài chúng ta. “Ta đã chọn các con khỏi thế gian, tức là đã tách các con ra” — Chúa đã phán như vậy với các Tông đồ (Ga 15:19). Ngài cũng làm điều tương tự bằng ân sủng thiêng liêng đối với mọi tín hữu: tách linh hồn họ khỏi thế gian. Và chính sự hoán cải này nằm ở việc quay lưng lại với thế gian hư ảo và mở ra trước mắt một thế giới khác — thế giới thiêng liêng. Nhưng điều đã được thực hiện trong tinh thần một cách vô hình lúc ban đầu, thì sau đó, trong cuộc sống, phải được thực hiện bằng hành động, trở thành quy tắc thường trực. Ai tìm kiếm Chúa thì cần phải xa lánh thế gian.

Khi nói đến “thế gian”, người ta hiểu là tất cả những gì đầy dục vọng, hư ảo, tội lỗi, đã xâm nhập vào đời sống cá nhân, gia đình và xã hội, và trở thành phong tục, quy tắc ở đó. Vì vậy, rời xa thế gian không có nghĩa là chạy trốn khỏi gia đình hay xã hội, mà là từ bỏ những phong tục, tập quán, quy tắc, thói quen, yêu cầu hoàn toàn trái ngược với tinh thần của Đức Kitô, Đấng đã ngự trong chúng ta và đang lớn lên trong chúng ta. Quyền công dân và gia đình — đều được Thiên Chúa chúc lành; vì thế, không nên từ bỏ hay khinh miệt chúng, cũng như mọi điều thuộc về sự phát triển lành mạnh của chúng. Nhưng mọi điều ham muốn và đam mê xâm nhập vào chúng, như những khối u gây hại và làm biến dạng chúng, thì phải khinh miệt và từ chối. Rời xa thế gian có nghĩa là thiết lập bản thân trong tình thân gia đình và tinh thần công dân đích thực; còn mọi điều khác, hãy đối xử với chúng như thể chúng không thuộc về chúng ta, không liên quan đến chúng ta. Những ai hưởng thụ thế gian này cũng như những ai không hưởng thụ (1 Cô-rinh-tô 7:31).

Tại sao phải làm như vậy, điều đó hiển nhiên. Những điều phù phiếm, thấm đẫm dục vọng, không thể tránh khỏi việc truyền vào tâm hồn chúng ta những điều tương tự, khơi dậy hoặc gieo rắc dục vọng. Giống như người đi gần bồ hóng sẽ bị bám đen, hay người chạm vào lửa sẽ bị bỏng, người tham gia vào đời sống thế gian cũng sẽ bị thấm nhuần bởi những điều đầy dục vọng và chống lại Thiên Chúa. Vì thế, khi rơi vào thế gian, người đã ăn năn lại sa ngã, còn người vô tội thì bị hư hỏng. Điều này gần như không thể tránh khỏi. Ngay lập tức, tâm trí bị u ám, sự lãng quên nảy sinh, sự suy yếu, sự bị giam cầm và sự cướp bóc, rồi đến sự tổn thương trong lòng, tiếp theo là dục vọng và hành động — và con người đã sa ngã. Tất cả những câu chuyện về sự sa đọa đều là bằng chứng cho điều đó; cũng như bằng chứng cho thấy việc từ bỏ tất cả những điều đó là không thể tránh khỏi và cần thiết, chính là những người đã ăn năn, những người chạy trốn khỏi tất cả những thói quen đó như chạy trốn khỏi lửa.

Còn việc cụ thể phải từ bỏ điều gì và như thế nào, thì kinh nghiệm dạy cho chúng ta nhiều hơn là Kinh Thánh.

Luật là như thế này: phải từ bỏ mọi thứ nguy hiểm cho cuộc sống mới, những gì khơi dậy đam mê, gây ra sự hão huyền và dập tắt tinh thần, và trong tất cả những điều đó có biết bao sự đa dạng! Hãy để trái tim của mỗi người, những ai chân thành tìm kiếm sự cứu rỗi mà không giả dối, không chỉ để làm màu, làm thước đo cho điều đó. Hiện nay, rạp hát, vũ hội, khiêu vũ, âm nhạc, ca hát, đi lại, dạo chơi, làm quen, đùa cợt, nói đùa, tiếng cười, việc tiêu khiển vô ích và thậm chí cả giờ thức dậy, giờ ngủ, giờ ăn uống và những việc khác — tất cả đều phải từ bỏ và thay đổi. Ở những thời đại khác và những nơi khác, có thể sẽ khác. Nhưng tiêu chuẩn luôn chỉ có một: hãy từ bỏ những gì có hại và nguy hiểm cho cuộc sống, những gì dập tắt tinh thần. Nhưng cụ thể là gì? Đối với người này có thể là những điều nhỏ nhặt nhất, có thể thậm chí là một chuyến dạo chơi ở nơi quen thuộc, cùng một người quen… “Mọi sự đều được phép, nhưng không phải mọi sự đều có ích” (1 Cô-rinh-tô 6:12).

Từ đó có thể thấy rằng từ bỏ thế gian không gì khác hơn là thanh lọc toàn bộ cuộc sống bên ngoài của mình, loại bỏ khỏi đó mọi đam mê, thay thế bằng những điều trong sạch, không cản trở đời sống thiêng liêng mà còn hỗ trợ cho nó — trong đời sống gia đình, đời sống riêng tư và đời sống xã hội; xây dựng một khuôn mẫu chung cho cách ứng xử bên ngoài của mình, cả ở nhà lẫn bên ngoài, với người khác và trong công việc; theo yêu cầu của tinh thần cuộc sống mới, quy định mọi việc bằng các quy tắc, thiết lập trật tự trong nhà trên mọi phương diện, trật tự trong công việc, trật tự trong việc giao tiếp và quan hệ với ai, khi nào và như thế nào.

Làm thế nào để thực hiện điều này? Mỗi người hãy làm theo khả năng của mình, nhưng hãy hành động dựa trên lời khuyên và sự suy xét, dưới sự hướng dẫn của cha linh hướng hoặc người mà mình tin tưởng. Có người làm điều này một cách đột ngột và dường như hiệu quả hơn, còn có người lại làm từ từ. Điều quan trọng là ngay từ giây phút đầu tiên, phải ghét bỏ trong lòng mọi điều trần tục và tội lỗi, trở nên xa lạ với chúng, không ham muốn chúng và không tìm niềm vui trong đó. “Đừng yêu thế gian, cũng đừng yêu những gì thuộc về thế gian” (1 Giăng 2, 15). Sau khi từ bỏ thế gian trong lòng, việc từ bỏ một cách hữu hình có thể diễn ra ngay lập tức hoặc từ từ. Người yếu đuối về tinh thần sẽ không chịu đựng được lâu dài, sẽ không đứng vững, sẽ nản lòng và sa ngã. Đặc biệt là những người bị chi phối bởi các dục vọng xác thịt, những dục vọng này trở thành bản tính thứ hai của họ. Vì vậy, những người như thế không thể tránh khỏi việc đột ngột tách khỏi mọi thứ, rời xa nơi mà họ đã sa ngã trong tội lỗi. Người có tinh thần nhiệt thành mạnh mẽ sẽ chịu đựng được, dù là từ từ, nhưng dù sao đi nữa, đối với cả hai trường hợp, ngay từ phút đầu tiên của sự hoán cải, việc chấm dứt hoàn toàn mọi liên hệ với thế giới tội lỗi và mọi thứ trần tục là điều hoàn toàn cần thiết, cho đến khi các hình thức của cuộc sống mới được thiết lập. Điều này cũng giống như việc che chắn một cây mới trồng khỏi gió, bởi dù gió có nhẹ đến đâu cũng có thể làm ngã cây, do rễ của nó vẫn còn yếu ớt.

Ý nghĩ rằng có thể vừa sống theo đạo Kitô vừa bám víu vào thế gian và sự trần tục là một ý nghĩ trống rỗng, đầy cám dỗ. Ai sống theo ý nghĩ đó sẽ không học được gì hơn ngoài sự giả hình và cuộc sống hão huyền, tức là chỉ tự cho mình là Kitô hữu trong suy nghĩ, chứ trên thực tế thì không phải. Ban đầu, người ấy sẽ dùng một tay phá hủy những gì đã xây dựng bằng tay kia; nghĩa là những gì đã tích lũy được khi xa lánh thế gian sẽ lại bị tan rã ngay khi mới bước vào thế gian, và từ đó dẫn thẳng đến sự ảo tưởng. Những gì đã mất khỏi lòng có thể vẫn còn lưu lại trong ký ức và trí tưởng tượng. Giờ đây, khi hồi tưởng và tưởng tượng về những gì đã từng có trước đây, con người có thể nghĩ rằng nó thực sự vẫn còn đó, trong khi thực tế nó đã tan biến, chỉ còn lại một dấu vết trong ký ức. Và người ấy sẽ nghĩ rằng mình có điều mà trên thực tế không có. Đây là sự phán xét dành cho người ấy: ai không có, thì ngay cả điều mà người ấy tưởng mình có cũng sẽ bị tước đoạt (Lc 8:18). Từ quan điểm đó, chỉ còn một bước nữa là đến chủ nghĩa Pharisêu. Chủ nghĩa Pharisêu đã ăn sâu là một trạng thái khủng khiếp. Tuy nhiên, điều đó thật đáng sợ; vậy phải làm sao khi từ bỏ thế gian? Điều đó chỉ đáng sợ ở bên ngoài, còn bên trong, việc từ bỏ thế gian chính là bước vào thiên đàng. Chắc chắn sẽ có ngay sự cay đắng, đau khổ, mất mát: vậy thì sao? — Hãy vững lòng bằng sự kiên nhẫn. Điều gì quý giá hơn: thế gian hay linh hồn, thời gian hay vĩnh hằng? Hãy từ bỏ điều nhỏ bé — và nhận lấy điều vô cùng to lớn vượt xa mọi thước đo. Tuy nhiên, cũng có trường hợp áp lực mạnh mẽ từ thế gian chỉ xuất hiện lúc ban đầu, sau đó dần dịu đi, dịu đi, và người từ bỏ thế gian sẽ được để yên, bởi vì trong thế gian hiếm ai được coi trọng — họ sẽ bàn tán một hồi, rồi cũng sẽ quên đi. Với những ai từ bỏ thế gian — cũng giống như với người đã khuất. Vì thế, ta không cần quá e ngại sự thù địch của thế gian, vì bản chất phù phiếm và kiêu ngạo của nó — vì nó chỉ yêu thích những gì hiện hữu trước mắt, còn những điều khác thì bị lãng quên. Thế gian chỉ là một màn trình diễn: nó chỉ quan tâm hoặc giữ lại những ai đang ở trong nó, còn với những người khác thì nó chẳng bận tâm.

Như vậy, bằng những hoạt động hướng đến việc xây dựng sức mạnh của tâm hồn, bằng việc kiềm chế xác thịt trong mọi khía cạnh của nó, đặc biệt là những bộ phận gần gũi nhất với tâm hồn, và bằng việc thanh lọc trật tự bên ngoài, con người tìm kiếm một pháo đài vững chắc và bền vững sẽ bảo vệ được thế giới nội tâm của mình. Sau khi củng cố nội tâm bằng những hoạt động tinh thần và tâm hồn ban đầu trong sự tĩnh lặng, cùng với việc kiềm chế xác thịt, người ấy sẽ bước ra thực hiện các công việc gia đình, công dân hoặc cộng đồng – những việc làm trong sạch và cứu rỗi – theo ý muốn của Thiên Chúa, và qua tất cả những điều đó, người ấy được xây dựng trong tinh thần, hoặc ít nhất là không bị suy yếu.

Còn một điều nữa có thể làm anh ta xao lãng — đó là việc liên tục nhìn thấy và nghe thấy những điều — lúc thì thuộc về trần thế, lúc thì đơn giản — mà chỉ vì chúng tác động lên tâm hồn, nên đã lôi kéo tâm hồn ra khỏi chính nó thông qua sự chú ý và cướp đi sự bình an của nó. Nếu có thể bịt kín cả những lỗ hổng này, thì sự bình an bên trong sẽ không thể bị xáo trộn. Rõ ràng, phương tiện đáng tin cậy và quyết liệt nhất để làm điều đó là ngăn chặn các giác quan, nhưng điều này không phải ai cũng có thể và nên làm được. Vì vậy, các vị thánh tổ đã sáng tạo ra một phương tiện cứu rỗi: vừa tiếp nhận ấn tượng từ những sự vật bên ngoài, vừa không để tâm trí bị phân tán, mà là xây dựng tinh thần. Phương pháp này nằm ở chỗ gán cho mọi sự vật, mọi điều nhìn thấy và nghe thấy một ý nghĩa thiêng liêng, và củng cố suy nghĩ về ý nghĩa thiêng liêng đó đến mức, khi nhìn vào sự vật, không phải chính sự vật đó chạm đến ý thức, mà là ý nghĩa của nó. Ai làm được điều này với mọi thứ mình gặp gỡ, người ấy sẽ luôn bước đi như đang ở trong trường học… Cả ánh sáng lẫn bóng tối, con người lẫn thú vật, hòn đá lẫn cây cỏ, ngôi nhà lẫn cánh đồng — tất cả mọi thứ, cho đến chi tiết nhỏ nhất, đều sẽ là bài học cho người ấy; chỉ cần tự mình giải thích và củng cố niềm tin vào điều đó. Và điều này thật sự cứu rỗi biết bao! “Sao ngài lại khóc?” các môn đệ hỏi vị trưởng lão, người vừa nhìn thấy một người phụ nữ xinh đẹp, trang điểm lộng lẫy. “Tôi khóc,” ông đáp, “vì sự diệt vong của loài thụ tạo có lý trí của Đức Chúa Trời, và vì tôi không có sự quan tâm đến linh hồn để được cứu rỗi như nàng quan tâm đến thân xác để tự hủy hoại…” Một người khác, nghe tiếng khóc của vợ mình bên mộ, đã nói: “Đó chính là cách một Kitô hữu phải khóc than vì tội lỗi của mình.”

Những phương tiện đầy ân sủng để nuôi dưỡng và củng cố đời sống thiêng liêng

Đó là những công việc mà nhờ đó linh hồn, thân xác và hành vi bên ngoài của chúng ta được hình thành theo tinh thần của cuộc sống mới, sau khi tinh thần được sự ân sủng của Thiên Chúa làm sống lại trong sự hoán cải, tiến tới quyết tâm, lời hứa và được ấn chứng bằng các Bí tích Thánh. Nhưng nếu sự hoán cải hướng về Thiên Chúa ban đầu không được củng cố bằng ân sủng qua các Bí tích, thì trong suốt thời gian sau đó, lòng nhiệt thành sẽ trở nên mong manh, sự siêng năng sẽ yếu ớt, ý chí sẽ suy yếu, và cuộc sống sẽ trở nên khô cằn, nếu người đó không được đổi mới qua các Bí tích thiêng liêng là Bí tích Hòa giải và Bí tích Thánh Thể. Cuộc sống Kitô hữu, được thể hiện qua lòng nhiệt thành, là cuộc sống đầy ân sủng; do đó, phương tiện mạnh mẽ nhất để gìn giữ, nuôi dưỡng và sưởi ấm cuộc sống ấy chính là việc thu hút và đón nhận ân sủng Thiên Chúa. Có những yếu tố đặc biệt nuôi dưỡng cuộc sống thể xác của chúng ta; cũng có những yếu tố nuôi dưỡng cuộc sống thiêng liêng. Đó chính là các Bí tích.

Chính để nuôi dưỡng và nâng cao đời sống thiêng liêng của chúng ta, Chúa đã ban Bí tích Thân Thể và Máu Thánh. “Ta là bánh hằng sống,” Chúa phán; “Thân Thể Ta quả thật là thức ăn, và Máu Ta quả thật là thức uống; vì thế, ai ăn bánh này sẽ sống đời đời” (Ga 6:51-58). Cuộc sống thiêng liêng là kết quả của sự hiệp thông với Chúa; ngoài Ngài và không có Ngài, chúng ta không có sự sống đích thực. Nhưng Ngài phán: “Ai ăn Thịt Ta và uống Máu Ta thì ở trong Ta, và Ta ở trong người ấy…” Ta sống nhờ Cha, và ai ăn Ta cũng sẽ sống nhờ Ta (Ga 6:56-57): nghĩa là sự hiệp thông với Chúa được thực hiện qua việc rước Mình và Máu Thánh. Cuộc sống thiêng liêng đích thực — mạnh mẽ, đa dạng và trổ sinh nhiều hoa trái. Nhưng Chúa phán: “Không có Ta, các con không thể làm được gì cả.” Ai ở trong Ta, và Ta ở trong người ấy, thì người ấy sẽ sinh nhiều hoa trái (Ga 15:5). Từ tất cả những điều này, có thể thấy rằng nếu các con không ăn Thịt Con Người và uống Máu Ngài, thì các con sẽ không có sự sống trong mình… Ai ăn bánh này sẽ sống đời đời (Ga 6:51-53).

Đây chính là nguồn ân sủng để bảo tồn và củng cố đời sống thiêng liêng của chúng ta! Vì thế, ngay từ thuở ban đầu của Kitô giáo, những người nhiệt thành với đức tin đã coi việc rước lễ thường xuyên là ân huệ hàng đầu. Thời các Tông Đồ, việc này diễn ra khắp nơi: các Kitô hữu luôn ở trong cầu nguyện và bẻ bánh, tức là rước lễ. Thánh Basil Cả trong thư gửi cho Caesar đã nói rằng việc rước Mình và Máu Thánh mỗi ngày là điều cứu rỗi, còn về đời sống của chính ngài, ngài viết: “Chúng tôi rước Thánh Thể bốn lần một tuần.” Và đây là quan điểm chung của tất cả các thánh, rằng không có sự cứu rỗi nếu không rước Thánh Thể và không có sự tiến bộ trong đời sống nếu không rước Thánh Thể thường xuyên.

Nhưng Chúa — nguồn sự sống, Đấng ban sự sống cho những ai rước lễ — cũng chính là ngọn lửa thiêu đốt. Ai rước lễ một cách xứng đáng thì nếm trải sự sống, còn ai rước lễ một cách không xứng đáng thì nếm trải cái chết. Dù cái chết này không xảy ra một cách hữu hình, nhưng nó luôn diễn ra một cách vô hình trong tinh thần và trái tim con người. Ai rước lễ một cách không xứng đáng sẽ bị loại bỏ — như than hồng từ lửa hay những mảnh sắt cháy xém. Trong chính thân thể đó, hoặc là hạt giống của sự chết được gieo vào, hoặc là sự chết xảy ra ngay lập tức, như đã xảy ra trong Hội Thánh Cô-rinh-tô, theo lời nhận xét của Sứ đồ (1 Cô-rinh-tô 29-30). Vì vậy, khi rước lễ, người ta phải tiến đến với lòng kính sợ và run rẩy, cùng sự chuẩn bị chu đáo.

Sự chuẩn bị này nằm ở việc thanh tẩy lương tâm mình khỏi những việc vô ích. Vị Tông đồ dạy rằng: “Hãy tự xét mình, rồi hãy ăn bánh này và uống chén này” (1 Cr 11,28). Việc xưng tội, cùng với lòng ghét tội lỗi và lời hứa sẽ tránh xa tội lỗi bằng mọi cách, biến tâm hồn con người thành một bình chứa, có khả năng chứa đựng Đức Chúa Trời vô cùng vĩ đại, nhờ ân sủng của Ngài. Sự quyết tâm và lời hứa chính là nơi mà Chúa giao tiếp với chúng ta trong sự hiệp thông, vì chỉ có nơi đó là trong sạch, còn mọi thứ khác trong chúng ta đều không trong sạch. Vì vậy, không ai tự mình xứng đáng đến với Thánh Thể, mà chỉ nhờ Chúa, bởi ân sủng, mới được coi là xứng đáng nhờ sự xưng tội với lòng ăn năn và lời hứa.

Có thể tóm gọn tất cả chỉ trong điều này: hãy xưng tội một cách xứng đáng — và bạn sẽ trở thành người rước lễ xứng đáng. Nhưng chính việc xưng tội cũng là một Bí tích, đòi hỏi sự chuẩn bị xứng đáng, và hơn thế nữa, để đạt đến sự hoàn hảo, nó đòi hỏi những hành động, cảm xúc và tâm trạng đặc biệt, những điều này không thể hoàn thành và bộc lộ ngay lập tức, mà cần có thời gian và sự tập trung đặc biệt vào chúng. Vì vậy, Bí tích này luôn được cử hành theo một nghi thức nhất định, kèm theo các việc làm và thực hành chuẩn bị trước, góp phần vào việc nhận thức rõ hơn về các tội lỗi, khơi dậy và thể hiện lòng ăn năn về chúng, cũng như củng cố sự kiên định của lời hứa. Tất cả những điều này, khi kết hợp lại, tạo thành thời gian ăn chay.

Từ đó có thể thấy rằng, để nâng cao và củng cố đời sống ân sủng qua các Bí tích, cần phải thực hành việc ăn chay cùng với tất cả các nghi thức đi kèm — xưng tội và, sau khi đã chuẩn bị như vậy, xứng đáng rước Mình Thánh Chúa. Nghĩa là cần phải thực hành việc ăn chay, hay đúng hơn là tự nguyện thực hành việc ăn chay, bởi vì nó đã được Giáo Hội Thánh thiết lập cho chúng ta. Bốn mùa chay được thiết lập với mục đích để những ai khao khát sự đạo đức có thể ăn chay, xưng tội và rước lễ trong những thời gian đó. Vì vậy, cần phải đặt ra quy tắc rằng: những ai tìm kiếm sự hoàn hảo phải ăn chay bốn lần trong năm, vào tất cả các mùa chay lớn. Điều này đã được ghi rõ trong “Tuyên xưng Chính thống giáo.” Tuy nhiên, điều này không cản trở lòng nhiệt thành của những ai muốn ăn chay thường xuyên hơn, thậm chí liên tục; cũng như không áp đặt như một gánh nặng lên những người không thể thực hiện điều này do hoàn cảnh của họ. Chỉ cần làm như sau: hãy tận dụng mọi điều trong khả năng của mình để ăn chay bốn lần một năm. Đối với giáo dân, bốn lần là mức độ khiêm tốn, vừa phải và, như kinh nghiệm đã chứng minh, rất có ích cho sự cứu rỗi. Ai làm như vậy sẽ không nổi bật so với những người khác, vì thế cũng sẽ không khoe khoang như thể mình vượt trội hơn họ. Tuy nhiên, trong Mùa Chay Lớn và Mùa Chay Giáng Sinh, có thể ăn chay hai lần — vào đầu và cuối mùa. Như vậy sẽ có tổng cộng sáu lần ăn chay.

Việc ăn chay phải được phân biệt với việc giữ chay, hay là việc tuân giữ các mùa chay một cách xứng đáng theo quy định của Giáo hội. Nó là một phần của mùa chay, nhưng khác biệt ở mức độ nghiêm ngặt hơn về ăn uống và giấc ngủ, đồng thời luôn đi kèm với các hoạt động đạo đức khác, chẳng hạn như: tạm gác lại các lo toan và công việc đời thường càng nhiều càng tốt, đọc các sách thánh (nếu có thể), việc tham dự các thánh lễ theo quy định tại nhà thờ một cách không thể thiếu, v.v. Nói chung, khoảng thời gian này được dành riêng cho các hoạt động đạo đức, tất cả đều hướng đến việc thực hiện việc sám hối và xưng tội một cách xứng đáng, sau đó rước lễ.

Như vậy, rõ ràng là trong toàn bộ quá trình ăn chay, có sự thanh lọc toàn bộ cuộc sống, sự tái thiết lập trật tự của nó, sự làm mới các mục tiêu, sự hàn gắn với Chúa, sự đổi mới tinh thần và toàn bộ con người chúng ta. Điều này cũng giống như việc giặt sạch bộ quần áo đã bám bụi hoặc tắm rửa trong nhà tắm sau một chuyến đi đường dài. Người Kitô hữu đang trên hành trình và dù có cẩn trọng đến đâu cũng không thể tránh khỏi bụi bẩn — những ý nghĩ đầy dục vọng và vết nhơ của tội lỗi. Dù sự ô uế có nhỏ bé đến đâu, nó cũng giống như hạt bụi trong mắt hay hạt cát trong đồng hồ — mắt không nhìn thấy, đồng hồ không chạy. Vì vậy, thỉnh thoảng chúng ta không thể tránh khỏi việc tự thanh tẩy bản thân. Thật khôn ngoan biết bao khi Giáo Hội đã thiết lập điều này, và thật cứu rỗi biết bao khi chúng ta vâng phục với lòng khiêm nhường trước quy định ấy!

Đó chính là ý nghĩa của việc ăn chay! Nó là phương tiện để nuôi dưỡng, sưởi ấm và bảo tồn sự sống trong chúng ta, nhưng quan trọng nhất, nó là sự xem xét kỹ lưỡng về cuộc đời, những lần sa ngã, nguyên nhân của chúng và việc thiết lập các biện pháp để tránh chúng. Khi tội lỗi được nhận ra, được tống khứ khỏi lòng bằng sự ăn năn và ghê tởm, được rửa sạch qua việc xưng tội cùng lời hứa, thì bình thánh đã sẵn sàng. Trong Bí tích Thánh Thể, Chúa đến và hiệp thông với linh hồn xứng đáng, người ấy phải cảm nhận được: không phải chỉ có mình tôi, mà là cùng với Ngài.

Tiến tới sự sám hối liên tục

Sự sám hối là hành động một lần, nhưng tinh thần sám hối cần được nâng cao lên thành trạng thái hoạt động liên tục, và để làm được điều này, cần thực hành những phương pháp nhất định giúp củng cố tinh thần đó.

Vì việc ăn chay bao gồm ba hành động thánh hóa: kiêng ăn, xưng tội và rước lễ, nên ba hành động này cần được nâng lên mức liên tục nhất có thể, hoặc thực hiện thường xuyên nhất có thể. Để làm được điều này, cần phải:

a) Về việc ăn chay

1. Tuân thủ tất cả các kỳ chay lớn (kéo dài nhiều ngày — Chú thích của người biên tập) hoặc dành thời gian chay tịnh để thực hành sự kiêng khem, tức là không chỉ đơn thuần kiêng ăn uống, mà còn để chính thân xác cảm nhận được sự thiếu thốn, khuyết điểm và sự khó chịu. Trong thời gian chay tịnh, người ta quy định một số ngày chay nhất định, khi đó mọi công việc được gác lại và mọi sự chú tâm đều hướng hoàn toàn vào việc thanh tẩy lương tâm; trong thời gian ăn chay, các công việc vẫn diễn ra theo trật tự bình thường, mức độ ăn chay được điều chỉnh và các hoạt động khác tùy thuộc vào khả năng. Việc làm cho thân xác chịu khổ bằng cách ngừng mọi thú vui, như phù hợp với thời gian sám hối, vừa làm nhẹ nhàng tinh thần, vừa thu hút ân sủng của Thiên Chúa. Do đó, đây quả là một phương tiện mạnh mẽ để thăng hoa tâm linh!

2. Tuân giữ việc ăn chay vào các ngày thứ Tư và thứ Sáu. Điều này thỉnh thoảng nhắc nhở con người một cách mạnh mẽ rằng họ không được tự do, mà đang ở trong tình trạng nô lệ, dưới gánh nặng; nó kiềm chế sự tràn lan của dục vọng, làm tỉnh táo và mang lại sự sảng khoái; điều này giống như việc kiềm chế con ngựa hung hăng bằng dây cương và roi trong một khoảng thời gian ngắn.

3. Ngoài ra, việc tự nguyện ăn chay vào các ngày khác, đặc biệt là vào thứ Hai, theo như thông lệ. Có người kiêng một số loại thức ăn nhất định và luôn ăn chay, có người thì ăn chay cách ngày, v.v. Có nhiều hình thức ăn chay khác nhau, và tất cả đều có ích, nên thực hành tùy theo khả năng và lòng nhiệt thành của mỗi người.

b) Về việc xưng tội

1. Mọi tội lỗi làm nặng nề lương tâm đều cần phải nhanh chóng được thanh tẩy bằng sự sám hối, không nên chờ đến thời gian chay tịnh nhất định. Tốt nhất là đừng để tội lỗi đó đè nặng trong lòng dù chỉ một ngày, và còn tốt hơn nữa là đừng để nó tồn tại dù chỉ một giờ, vì tội lỗi xua đuổi ân sủng, tước đoạt lòng can đảm và lời cầu nguyện, làm cho tâm hồn trở nên chai sạn và lạnh nhạt, càng kéo dài thì tác hại càng lớn. Còn tội lỗi được trút bỏ qua sự sám hối sẽ để lại những giọt nước mắt cảm động như sương mai.

2. Mỗi ngày, trước khi đi ngủ, hãy thực hiện việc xưng tội riêng với Chúa, trong đó mọi điều tội lỗi — trong ý nghĩ, mong muốn, cảm xúc và những hành động do dục vọng thúc đẩy, cũng như mọi điều ô uế trong những việc làm được cho là chính đáng — đều được bày tỏ trước mặt Chúa, với lòng ăn năn, vì dù những điều đó dường như được thực hiện trái với ý muốn của chúng ta, nhưng vẫn tồn tại trong chúng ta và khiến chúng ta trở nên ô uế và không xứng đáng trước mặt Chúa cũng như trước cảm nhận về sự trong sạch và hoàn hảo của chính mình. Khi nằm xuống ngủ, hãy coi như đang bước sang thế giới bên kia; việc xưng tội chuẩn bị cho điều đó. Trong giấc ngủ, những gì tích lũy được ban ngày sẽ thấm vào bản chất của chúng ta — cần phải thanh lọc nó và loại bỏ những điều không xứng đáng với lòng ăn năn; sau đó, mọi thứ sẽ trở nên trong sạch.

3. Hãy xưng tội từng phút một, tức là mọi ý nghĩ, mọi mong muốn, cảm xúc và hành động xấu xa và ô uế, ngay khi nhận thức được, hãy xưng tội với Thiên Chúa Toàn Tri, với lòng ăn năn, và xin sự tha thứ cùng sức mạnh để tránh lặp lại trong tương lai; cũng như thanh tẩy bản thân khỏi sự ô uế ngay trong khoảnh khắc đó. Việc làm này vô cùng cứu rỗi. Nó giống như việc lau mắt khi đi ngược chiều bụi; nó đòi hỏi sự chú tâm nghiêm túc của trái tim. Người đã tập trung tâm trí thì luôn siêng năng và nhiệt thành. Ngược lại, nếu để những suy nghĩ và mong muốn không được trút bỏ bằng sự ăn năn và sám hối, thì vết thương sẽ còn lại trong trái tim. Và có biết bao vết thương không được phát hiện, biết bao sự tổn thương! Chẳng có gì ngạc nhiên khi sau đó lòng trở nên lạnh nhạt và sa ngã. Suy nghĩ nối tiếp suy nghĩ dễ dàng sinh ra ham muốn, ham muốn nối tiếp ham muốn — sự đồng thuận, và từ đó dẫn đến ngoại tình trong lòng và sự sa ngã. Còn người luôn luôn ăn năn thì không ngừng thanh tẩy chính mình và dọn đường cho chính mình.

4. Hãy chia sẻ những suy tư của mình, tức là mọi sự bối rối, hoang mang hay những nhận thức mới, với một người đồng tâm hoặc cha linh hướng của mình, để người đó có thể phân định giá trị và đưa ra phán quyết. Nhờ đó, người ta tránh được sự trì trệ và sai lệch, rèn luyện được thói quen tự mình quyết định, và do đó, tiết kiệm được thời gian đôi khi bị lãng phí vào những suy nghĩ viển vông. Và quan trọng nhất, người ta có được sự an toàn không ngừng, niềm tin vững chắc không lay chuyển, cùng với đó là sự kiên định trong ý chí và sự vững vàng trong hành động.

Nhờ tất cả những hành động này, sự xưng tội thực sự trở nên liên tục. Tinh thần được duy trì trong sự ăn năn, trong sự cảm động, sự khiêm nhường, sự quỳ lạy cầu nguyện — do đó, nó vẫn sống động. Đây là hành động thích hợp nhất trong tất cả các hành động để duy trì tinh thần nhiệt thành, sự hăng hái, đến nỗi đối với một số người, mọi hành động — cả cho bản thân lẫn cho người khác — chỉ giới hạn ở một điều: ăn năn từng phút và khóc lóc vì tội lỗi.

c) Về việc rước lễ

1. Hãy tham dự Thánh Lễ càng thường xuyên càng tốt, và trong suốt thời gian cử hành, hãy đứng vững trong đức tin vững chắc và sáng ngời vào của lễ Thiên Chúa đang được dâng lên lúc đó. Bí tích Mình và Máu Thánh là lương thực thiêng liêng dành cho Kitô hữu và cũng là của lễ. Không phải ai cũng rước lễ trong Thánh Lễ và không phải lúc nào cũng vậy, nhưng của lễ được dâng lên từ tất cả mọi người và vì tất cả mọi người. Chính vì thế, mọi người đều phải tham dự vào đó. Người ta tham dự bằng đức tin, bằng sự ăn năn sâu sắc về tội lỗi, bằng sự khiêm nhường quỳ gối trước Chúa, Đấng đang hiến dâng (làm của lễ — Chú thích) chính mình như con chiên, vì sự sống của thế gian. Chỉ một sự chiêm ngắm sống động về Bí tích này cũng đã làm sống động và khơi dậy tinh thần một cách mạnh mẽ. Còn đức tin và sự ăn năn luôn mang lại sự thanh tẩy tội lỗi, và không hiếm khi là sự chạm đến thầm kín của Chúa vào trái tim người Kitô hữu, làm dịu lòng và làm sống lại tâm hồn, như thể là việc rước lễ trong tinh thần.

Sự chạm đến như vậy ngọt ngào hơn mật ong và tổ ong, và vững chắc hơn mọi phương tiện củng cố tinh thần. Nhưng cần nhớ rằng đó hoàn toàn là ân sủng của Thiên Chúa. Khi nào, cho ai và như thế nào để ban ân sủng đó — điều này tùy thuộc vào chính Chúa. Người Kitô hữu phải đón nhận ân sủng ấy với lòng kính sợ và niềm vui, và hân hoan khi được ban tặng, nhưng đừng cố gắng gượng ép, đừng tìm cách tạo ra nó, thậm chí tốt hơn là đừng tin chắc liệu nó có xảy ra hay không, hay liệu điều đang xảy ra có phải là ân sủng ấy hay không. Điều này nhằm tránh sự kiêu ngạo và ngăn chặn sự lừa dối.

2. Nếu không thể có mặt trong nhà thờ, thì đừng để lỡ giờ của của lễ thiêng liêng và Thánh Thể mà không thở dài và hướng về Thiên Chúa; nếu có thể, hãy quỳ xuống cầu nguyện và thực hiện vài lần cúi đầu. Bất cứ điều gì đáng sợ trong tự nhiên cũng khiến mọi loài sinh vật phải rùng mình: chẳng hạn như sấm sét, động đất, bão tố. Vào khoảnh khắc của Lễ Tế Thần Thánh trong nhà thờ, một việc làm kinh hoàng nhất, vĩ đại nhất trên đất và trên trời đang diễn ra, nhưng diễn ra một cách vô hình, thuộc linh, trước mặt Thiên Chúa Ba Ngôi vô biên, các Thiên Thần thánh thiện, toàn thể đoàn thể Giáo Hội Thiên Đàng, trước con mắt đức tin của tất cả những ai đang nỗ lực và sống trên đất — vô hình, nhưng vẫn thực sự diễn ra. Chính vì thế, người tin Chúa không nên bỏ qua những khoảnh khắc này một cách thờ ơ. Nhưng khi chúng được ghi nhớ, chính sự ghi nhớ ấy làm ấm lòng và hướng tâm hồn lên Thiên Chúa, nhờ đó ân sủng được thu hút.

Đó là cách các việc thực hành chay tịnh có thể tiến gần đến sự liên tục, để cùng với việc tu dưỡng nội tâm, trong sự nỗ lực và sức mạnh không ngừng, duy trì ngọn lửa nhiệt thành và tinh thần tìm kiếm, và nhờ sự trợ giúp của nó, biến mọi nỗ lực về tâm hồn và thể xác thành những phương tiện cứu rỗi nhằm phục hồi và củng cố con người nội tâm của chúng ta.

Đó là trật tự chung của các quy tắc hướng dẫn. Được xây dựng trên bản chất của cuộc sống, nó là điều thiết yếu đối với bất kỳ ai đang tìm kiếm Chúa. Tuy nhiên, ở đây chỉ nêu ra những nguyên tắc cơ bản, tinh thần và sức mạnh của các quy tắc: ví dụ, đối với thân thể — việc không chiều theo xác thịt trong mọi hoạt động của thân thể; hoặc đối với đời sống bên ngoài — việc xa lánh mọi thứ được nuôi dưỡng bởi tinh thần của các đam mê, sự cam kết của linh hồn bằng mọi sức lực và việc sống dưới ảnh hưởng của các phương tiện ân sủng. Đây chính là những điểm cốt lõi của hoạt động tu hành. Còn về việc áp dụng những nguyên tắc này, tùy theo hoàn cảnh đa dạng của mỗi người, cách thực hành cũng phải đa dạng và trong trường hợp này, không thể áp đặt một quy tắc chung nào được. Ví dụ, để chữa lành tâm trí, cần phải khắc sâu vào đó những chân lý thiêng liêng, theo sự hiểu biết của Giáo Hội Thánh. Điều này có thể thực hiện qua việc đọc, lắng nghe và đối thoại, và được rút ra từ Lời Chúa, giáo huấn của các vị Thánh Tổ, tiểu sử các thánh và các bài giảng. Vị cha linh hướng phải xem xét phương pháp nào phù hợp nhất với từng người và cách thực hiện nó ra sao. Ai có thể làm được điều đó như thế nào, thì cứ làm như vậy. Bởi vì, mặc dù bản thân nó là duy nhất, nhưng việc tu hành bên ngoài lại hiện diện dưới vô số hình thức đa dạng. Chỉ cần lưu ý rằng vị cha thiêng liêng nào dập tắt tinh thần nhiệt thành bằng những sự nới lỏng và khoan dung khác nhau, hoặc làm dịu đi và ru ngủ những ai đang rơi vào sự lạnh nhạt, thì người đó chính là kẻ hủy diệt linh hồn và kẻ sát nhân; vì chỉ có một con đường duy nhất — hẹp hòi và đầy gian nan.

Việc thực hiện trọn vẹn và thành công nhất tất cả những điều này thuộc về đời sống tu hành. Đây là lối sống, dưới hình thức tốt nhất, tinh khiết nhất và hoàn hảo nhất, thực hiện các yêu cầu của đời sống tu hành, chính xác theo tinh thần. Nó là con đường gian nan và đầy sám hối; luôn bao gồm những người hướng dẫn và những người được hướng dẫn; bản thân nó tách biệt khỏi thế gian bên ngoài, nhưng cũng gắn liền với những nhu cầu của thân xác; nó mở ra không gian rộng lớn nhất để thực hành các bài tập, đọc kinh, thờ phượng, cầu nguyện và vâng phục; đặc biệt thích hợp để tích cực loại bỏ các dục vọng, nói chung là thông qua sự không tham lam, sự nghiêm khắc, sự không an nhàn, sự không tự cao, và cụ thể là dưới sự hướng dẫn của vị lãnh đạo. Sau đó, ở người tu sĩ chú tâm, sự hướng về Thiên Chúa từ bên trong sẽ nhanh chóng chín muồi, vì sự hy sinh bản thân một cách quyết liệt và từ bỏ mọi sự, vì cơ hội lớn hơn để ở lại trong chính mình và để nuôi dưỡng tinh thần cầu nguyện. Vì vậy, người tu sĩ chú tâm sẽ nhanh chóng đạt đến sự im lặng, sự tĩnh lặng của tâm trí và rút lui vào nơi an tĩnh — trong sa mạc hoặc nơi ẩn dật.

Các quy tắc chiến đấu với các dục vọng, hay những nguyên tắc tự chống lại bản thân

Việc tuân theo trật tự đã nêu là phương tiện mạnh mẽ và quyền năng để tiêu diệt dục vọng, thanh tẩy và cải thiện bản thân chúng ta. Khi tuân theo nó với sự tỉnh thức và tự do, con người, bằng cách dường như gạt bỏ những đam mê sang một bên, sẽ tiêu diệt chúng, không cho chúng nguồn nuôi dưỡng hoặc che phủ chúng như một gánh nặng bằng những quy tắc đã nêu trong suốt toàn bộ sức lực và hoạt động của mình. Những dục vọng bị dập tắt theo cách này sẽ tàn lụi, như ngọn nến dưới đáy bình. Tuy nhiên, không thể chỉ giới hạn ở hoạt động tích cực duy nhất này. Các quy tắc được thiết lập như những phương thuốc chữa lành cho những sức mạnh đã bị hư hỏng và thấm đẫm dục vọng. Chính sức mạnh từng tồn tại trong cái ác, giờ đây phải được sử dụng để làm điều thiện. Vì vậy, không thể tránh khỏi việc đối mặt với cái ác ngay từ những bước đầu tiên và khi hoạt động mới chớm nở trong những chuyển động ban đầu của các sức mạnh. Nếu thiện và ác không thể tồn tại cùng nhau, và chúng ta được yêu cầu phải thực hiện điều thiện thuần khiết, không lẫn lộn bất kỳ tạp chất nào của cái ác, thì trong mọi việc, chúng ta phải xua đuổi cái ác để bắt đầu và thực hiện điều thiện thuần khiết. Như vậy, song song với việc vận dụng trực tiếp và tích cực các sức mạnh luôn đi kèm với một hoạt động gián tiếp, hướng tới việc xua đuổi cái ác và những đam mê trỗi dậy trong chúng, hay nói cách khác là cuộc đấu tranh chống lại các dục vọng và ham muốn. Việc khẳng định bản thân trong những hành động đã nêu và rèn luyện để làm quen với chúng được thực hiện thông qua đấu tranh và chiến đấu, thông qua việc chiến thắng những cám dỗ và sự quyến rũ. Ai có thể là người ăn chay mà không đấu tranh với dạ dày, hay là người có đức tin thuần khiết như trẻ thơ mà không chinh phục được sự kiêu ngạo và sự tự mãn? Và điều này không chỉ trong một khía cạnh nào đó, mà trên toàn bộ hành trình của hoạt động tích cực, bắt đầu từ nguồn cội sâu thẳm nhất cho đến điểm cuối cùng của nó trong sự tách biệt khỏi thế gian. Mọi nơi đều là chiến trường, nên trật tự được chỉ ra này, vừa là nguồn phục hồi sức mạnh và bản tính, vừa là chiến trường của cuộc chiến thiêng liêng không ngừng nghỉ. Hãy chiến thắng cái phi tự nhiên bằng sức mạnh, thì nó sẽ trở thành tự nhiên; hãy đẩy lùi, loại bỏ cái ác — bạn sẽ thấy cái thiện. Cuộc sống tu hành là chiến thắng không ngừng nghỉ.

Khả năng, nền tảng, điều kiện của mọi chiến thắng nội tâm chính là chiến thắng đầu tiên trước chính mình — trong sự chuyển biến của ý chí và sự phó thác bản thân cho Thiên Chúa, cùng với sự từ chối quyết liệt mọi điều tội lỗi. Chính tại đây, sự ghét bỏ đối với dục vọng, sự căm ghét, sự thù địch đã nảy sinh, và đó chính là sức mạnh chiến đấu tinh thần, một mình nó thay thế cả một đạo quân. Nơi nào thiếu vắng sức mạnh ấy, thì chiến thắng đã nằm trong tay kẻ thù mà không cần giao tranh; ngược lại, nơi nào có sức mạnh ấy, thì chiến thắng thường được trao cho chúng ta mà không cần giao tranh. Từ đây có thể thấy rằng, cũng như điểm khởi đầu của hoạt động tích cực là bản chất sâu thẳm nhất của chúng ta, thì chính nó cũng là điểm khởi đầu của cuộc chiến, chỉ là theo hướng khác mà thôi. Ý thức và ý chí, khi chuyển sang phe thiện và yêu mến điều thiện, sẽ đánh bại mọi điều ác và mọi dục vọng bằng sự căm ghét, và hơn nữa, chính là những điều ác và dục vọng của chính mình. Chính ở điểm này mới thực sự là sự chuyển đổi, là bước ngoặt. Vì vậy, sức mạnh chiến đấu chống lại những đam mê cũng chính là trí tuệ, hay tinh thần, nơi chứa đựng ý thức và tự do — tinh thần được ân sủng nâng đỡ và củng cố. Thông qua nó, như chúng ta đã thấy, sức mạnh chữa lành truyền đến các năng lực qua những hành động anh hùng; cũng thông qua nó, sức mạnh đánh bại và hủy diệt truyền đến các dục vọng trong cuộc chiến đấu. Và ngược lại: khi các dục vọng nổi dậy, chúng nhắm thẳng vào trí tuệ hay linh hồn, tức là nhằm khuất phục ý thức và tự do. Chúng xâm nhập vào thánh điện nội tâm của chúng ta, nơi kẻ thù, thông qua các dục vọng, bắn những mũi tên rực lửa từ tâm hồn và thể xác, như từ một cuộc phục kích. Và chừng nào ý thức và tự do còn nguyên vẹn, tức là vẫn đứng về phía thiện, thì dù cuộc tấn công có lớn đến đâu, chiến thắng vẫn thuộc về chúng ta.

Tuy nhiên, điều này không có nghĩa là toàn bộ sức mạnh chiến thắng đều đến từ chúng ta, mà chỉ cho thấy nguồn gốc của nó mà thôi. Điểm tựa cho cuộc chiến là tinh thần đã được phục hồi của chúng ta; còn sức mạnh chiến thắng và hủy diệt các dục vọng chính là ân sủng. Ân sủng này vừa xây dựng điều này, vừa phá hủy điều kia trong chúng ta — nhưng cũng lại thông qua tinh thần, hay nói cách khác là ý thức và ý chí. Người chiến đấu với tiếng kêu than dâng mình lên Đức Chúa Trời, than van về kẻ thù và căm ghét chúng, và Đức Chúa Trời trong người ấy và qua người ấy xua đuổi chúng và đánh bại chúng. Hãy can đảm lên, Đức Chúa Trời phán: “Ta đã chiến thắng thế gian” (Giăng 16:33). “Tôi có thể làm mọi sự nhờ Đấng ban sức mạnh cho tôi là Đức Giê-su Ki-tô,” vị Tông đồ tuyên xưng (Pl 4,13) — đúng như vậy, vì không có Ngài, chúng ta chẳng thể làm được gì. Ai muốn tự mình chiến thắng thì chắc chắn sẽ sa ngã, hoặc vào chính cơn đam mê mà mình đang chiến đấu, hoặc vào một cơn đam mê khác. Còn ai phó thác mình cho Đức Chúa Trời thì dường như giành được chiến thắng từ hư không. Điều này không có nghĩa là phủ nhận sự chống đối của chính mình, mà chỉ cho thấy rằng, dù có mọi sự chống đối, thành công hay chiến thắng của người ấy không bao giờ có thể là của chúng ta, và nếu có, thì luôn luôn đến từ Đức Chúa Trời. Chính vì thế, hãy chống chọi và chiến đấu bằng mọi cách, nhưng đừng ngừng phó thác mọi nỗi buồn của mình cho Đức Chúa Trời hằng sống, Đấng phán: “Ta ở cùng ngươi trong ngày hoạn nạn — chớ sợ.”

Vậy con người bây giờ nên hành động thế nào, hay nói chung những phương pháp nào thích hợp để chế ngự các dục vọng? Để xác định điều này, cần phải xem xét và chỉ ra tất cả các kẻ thù của mình, cũng như hình thức mà chúng hiện diện và hoạt động; từ đó, cách thức chiến đấu với chúng sẽ tự nhiên được xác định. Thành công trong cuộc chiến phụ thuộc rất nhiều vào việc nhìn thấu toàn bộ bản chất của nó.

Sự tiến bộ của chúng ta trong việc làm điều thiện không bao giờ diễn ra một cách êm đềm, bởi vì những dục vọng vẫn còn sống và được củng cố mạnh mẽ bởi thế giới hiện tại — một thế giới phù du, hữu hình — cùng những thế lực tăm tối đang thống trị trong đó. Đó chính là nguồn gốc của những động lực nổi loạn trong chúng ta chống lại điều thiện.

Con người hoàn toàn bị chi phối bởi các dục vọng cho đến khi được hoán cải. Sau khi hoán cải, linh hồn, tràn đầy lòng nhiệt thành, trở nên trong sạch. Còn linh hồn và thân xác thì vẫn còn đầy dục vọng. Khi quá trình thanh tẩy và chữa lành của chúng bắt đầu, chúng sẽ chống đối và nổi loạn để bảo vệ sự sống của mình trước linh hồn đang truy đuổi chúng. Những cuộc nổi loạn này chủ yếu diễn ra thông qua các sức mạnh của thân xác và tâm hồn, và chúng làm tổn thương linh hồn, tùy theo mức độ mà linh hồn tiếp nhận những sức mạnh đó. Nhưng cũng có những chuyển động nhắm thẳng vào linh hồn. Đó là những mũi tên rực lửa mà kẻ thù bắn ra từ những chỗ mai phục của xác thịt và tâm hồn, nhắm vào người tù nhân đã thoát khỏi ách thống trị của hắn. Do đó, mặc dù trong chúng ta có phần đã được chữa lành hoặc còn nguyên vẹn, những cuộc nổi loạn của tội lỗi và dục vọng vẫn bộc lộ và được cảm nhận trên toàn bộ bản thể của chúng ta.

1. Trong thân xác: nguồn gốc không chính xác của chúng là sự thỏa mãn dục vọng, hay sự an ủi cho xác thịt, điều này có mối liên hệ trực tiếp với sự sôi nổi của đời sống thể xác và sự khoái lạc giác quan. Nơi nào có những điều đó, nơi đó có dục vọng dâm đãng, sự ham ăn, sự ham mê khoái lạc, sự lười biếng, sự nuông chiều bản thân, sự lang thang của cảm xúc, sự nhiều lời, sự mất tập trung, sự bồn chồn, sự tự do vô độ trong mọi việc, sự hài hước vô nghĩa, lời nói suông, sự buồn ngủ, sự lơ mơ của đôi mắt, khao khát những điều dễ chịu và mọi hình thức tạo ra sự thỏa mãn xác thịt trong dục vọng.

2. Trong tâm hồn: a) về mặt trí tuệ — tự cao tự đại, tin tưởng chỉ vào trí tuệ của chính mình, chống đối, nổi loạn chống lại trí tuệ của Đức Chúa Trời, nghi ngờ, kiêu ngạo (sự kiêu ngạo — Biên tập) và khoe khoang, tò mò quá mức, sự xao lãng của trí tuệ, những suy nghĩ lang thang; b) trong phần ham muốn — sự ngang bướng, bất tuân, tham quyền, tàn nhẫn, liều lĩnh, tự mãn, chiếm đoạt, vô ơn, ham chiếm hữu, tham lam; c) trong phần cảm xúc — những đam mê làm xáo trộn sự bình an và thanh thản của trái tim, hoặc các loại cảm giác dễ chịu và khó chịu: cơn giận, sự ghen tị, lòng hận thù, sự ác độc, lòng báo thù, sự phán xét, sự khinh miệt, lòng ham danh, sự kiêu ngạo, nỗi u sầu, nỗi buồn, nỗi đau khổ, sự chán nản, niềm vui, sự hân hoan, nỗi sợ hãi, hy vọng, sự mong đợi.

Nguồn gốc của tất cả những đam mê tâm hồn và thể xác này chính là lòng tự ái hay cái tôi, thứ dù ban đầu đã bị đánh bại hoặc bị từ chối, nhưng thường xuyên trỗi dậy và, dưới hình thức một đam mê nào đó, bước vào cuộc chiến với tinh thần. Bản ngã còn sót lại này, cùng với cả đội quân các đam mê, tạo nên con người xác thịt đang âm ỉ cháy và chính là “luật trong các chi thể” mà Thánh Tông Đồ đã đề cập (Rô-ma 7, 23), từ đó luôn nảy sinh điều gì đó trái ngược với ý muốn của Thánh Thần. Các Thánh Tổ, để không làm phân tán sự chú ý của người Kitô hữu đang chiến đấu thiêng liêng, đã cố gắng quy tất cả các đam mê về các nguồn gốc, nhằm chỉ ra mục tiêu mà người chiến đấu cần hướng tới. Với mục đích này, tại nguồn gốc – tức là bản ngã – họ xác định ba điều: sự ham muốn, lòng tham và kiêu ngạo, rồi sau đó là năm điều khác phát sinh từ ba điều này. Giới hạn trong phạm vi này, các ngài mô tả sự trỗi dậy của chúng và chỉ ra phương pháp chiến đấu. Ai cắt đứt sự ham mê bằng sự tự ghét bản thân, lòng tham bằng sự không tham lam, kiêu ngạo bằng sự khiêm nhường, thì người đó đã chiến thắng bản ngã, vì dễ dàng tiêu diệt nó qua những “đứa con” của nó hơn là tiêu diệt chính bản thân nó. Tất cả những điều này đều diễn ra trong tâm hồn và thân thể. Nhưng ngay cả tinh thần, dù đã hồi sinh hay, đúng hơn, đang hồi sinh, cũng không thoát khỏi những cám dỗ; những cám dỗ này càng nguy hiểm hơn vì chúng liên quan đến nguồn gốc của sự sống và thường khó nhận ra do tính tinh tế và sâu sắc của chúng. Và ở đây, cũng như trong tâm hồn và thân thể, đối lập với toàn bộ cấu trúc của đời sống tinh thần nội tại là một chuỗi các chuyển động và trạng thái trái ngược, đẩy lùi và che khuất nó. Vì vậy, thường xảy ra rằng, thay vì sự an trú nội tại và sự tập trung — lại là sự bộc phát ra bên ngoài, sự trôi dạt vào các giác quan; thay vì ba hành động của sự an trú nội tâm: sự chú tâm, sự tỉnh táo và sự tỉnh táo tinh thần — lại là sự xao lãng tâm trí, sự hỗn loạn nội tâm, sự hời hợt, sự suy yếu, sự buông thả, sự tự ti, sự tự do thái quá, sự ngạo mạn, sự bị trói buộc, sự thiên vị, sự tổn thương trong lòng; thay vì ý thức về thế giới tâm linh — lại là sự lãng quên Thiên Chúa, cái chết, sự phán xét, và mọi điều thuộc về tâm linh.

Vì điều cốt lõi trong tinh thần là sự nhận thức, được xây dựng trên nền tảng của sự an trú nội tại, nên khi nó suy sụp, thì hoạt động sống cũng suy sụp theo. Từ đó, thay vì lòng kính sợ Đức Chúa Trời và cảm giác phụ thuộc vào Ngài — là sự liều lĩnh; thay vì sự lựa chọn và trân trọng những điều thuộc linh — là sự thờ ơ với chúng; thay vì từ bỏ mọi thứ — là sự tự an ủi bản thân (sao phải tự làm khổ mình!), thay vì lòng ăn năn — sự vô cảm, trái tim hóa đá; thay vì đức tin vào Chúa — sự tự bào chữa; thay vì lòng nhiệt thành — sự lạnh nhạt, uể oải, thiếu hứng khởi; và thay vì sự tận hiến cho Chúa — sự tự mãn.

Khi xâm chiếm ý thức hay tự do, bất kỳ cảm xúc nào trong số đó cũng hoặc chặn đứng hoàn toàn, hoặc làm suy giảm nguồn suối của đời sống thiêng liêng của chúng ta và đẩy chúng ta vào tình thế nguy hiểm tột độ. Đó chính là lúc sự trợ giúp từ bên ngoài trở nên vô cùng cần thiết. Những động cơ cám dỗ này đôi khi chính con người cũng không nhận ra, vì chúng thuộc về những suy nghĩ tinh tế nhất. Những đam mê về tâm hồn và thể xác thì rõ ràng hơn, thô thiển hơn, dù trong đó cũng có những khía cạnh tinh tế, như sự an nhàn của thân xác, hay sự kiêu ngạo và phản kháng. Về mặt lời nói thì chúng dễ hiểu, nhưng trong hành động thì thường bị che giấu.

Đây là một đạo quân những cuộc nổi loạn của tội lỗi, lúc nào cũng sẵn sàng dập tắt cuộc sống mới của chúng ta… Con người bước đi trên mặt đất của chính mình, như trên một vùng đất lún, sẵn sàng chìm xuống bất cứ lúc nào. Khi bước đi, hãy bước đi một cách thận trọng, để chân bạn không vấp phải hòn đá nào.

Tuy nhiên, khi sống dưới ách áp bức của những quy tắc và trật tự mới, dưới sự hoạt động của tinh thần, tất cả những chuyển động sai trái này sẽ không dữ dội đến thế, nếu chúng không được hỗ trợ bởi những “cha mẹ” bên cạnh chúng — thế gian và ma quỷ.

Thế gian là thế giới hiện thực hóa của các đam mê, hay là những đam mê hiện hữu trong con người, phong tục và hành động. Khi chạm vào nó bằng bất kỳ phần nào, người ta không thể không khơi dậy vết thương tương ứng trong chính mình, hay những đam mê, do sự tương đồng và tâm trạng tương tự. Vì vậy, bất kỳ ai sống trong thế gian đều hướng về chúng thông qua những đam mê đang tồn tại trong chính mình ( ), bởi những lý do và cám dỗ.

Nhưng có một số kích thích vốn thuộc về thế gian. Chẳng hạn như: vẻ ngoài quyến rũ và sự thành công trong mọi việc của thế gian, sức mạnh đáng sợ — cảm giác bị bỏ rơi và cô độc giữa đám đông, cùng với những trở ngại, lời châm chích, sự chế giễu, sự khinh miệt, sự thờ ơ, và sự đau khổ do những việc làm trái luật gây ra. Tiếp theo đó là những sự áp bức, bức hại, sự cay độc, sự thiếu thốn, và mọi loại đau khổ.

Và các quỷ dữ, với tư cách là nguồn gốc của mọi điều ác, bao vây con người khắp nơi bằng các đạo quân của chúng, xúi giục họ phạm mọi tội lỗi, tác động qua xác thịt, đặc biệt là các giác quan và chính yếu tố tự nhiên mà linh hồn và chính các quỷ dữ tồn tại trong đó. Chính vì thế, mọi đam mê và mọi sự nổi loạn tội lỗi đều có thể quy về chúng như nguyên nhân. Nhưng có một điều trong vòng xoáy tội lỗi mà chỉ riêng các quỷ mới có thể gieo rắc, điều mà bản tính con người, dù bị hủy hoại đến đâu, cũng dường như không thể tự mình làm được: đó là những ý nghĩ phạm thượng — sự nghi ngờ, sự vô tín, sự ghê tởm bất thường, sự u ám, các loại ảo tưởng và, nói chung, những cám dỗ đầy dục vọng, cuồng nhiệt, chẳng hạn như: ham muốn dâm dục không thể kiềm chế, lòng hận thù dai dẳng đến chết và những điều khác. Ngoài những cuộc chiến vô hình với ma quỷ này, còn có những cuộc tấn công từ chúng mà ta có thể nhìn thấy, cảm nhận được qua cơ thể: đó là các loại ảo ảnh khác nhau, thậm chí còn mở rộng đến mức chúng có quyền lực đối với cơ thể. Để nhận ra mọi mưu mô xảo quyệt của ma quỷ, nên đọc các cuốn sách về cuộc đời của Nifont, Spiridon và những vị thánh khác.

Đó là tất cả những gì nổi dậy chống lại con người mới, cả bên trong lẫn bên ngoài. Những người tinh ý nói rằng không có một phút nào trôi qua mà không bị ảnh hưởng bởi một trong những động thái này, điều đó là không thể tránh khỏi, bởi vì chúng ta thấy rằng bản chất bên trong, khao khát điều thiện, bị bao vây bởi một đám đông thù địch từ mọi phía, chìm đắm trong đó như chìm trong biển cả. Tuy nhiên, ngoài việc nhận thức được sự thù địch đa diện này, để chiến thắng trong cuộc chiến, chúng ta còn cần phải biết những cuộc tấn công này diễn ra dưới hình thức nào.

Hãy thử hình dung xem tâm hồn con người hướng về đâu. Nó hướng vào bên trong, vào một thế giới khác, nơi có những giá trị và hành động khác biệt. Trong suy nghĩ của người ấy là những điều thuộc về tinh thần, và trong ý định là những việc làm mang tính thiêng liêng. Điều đó có nghĩa là người ấy đã rời xa những đam mê và tội lỗi. Khi sau này một trật tự thuận lợi cho sự phát triển của điều thiện được thiết lập trong các quy tắc, thì ta sẽ thấy rằng người ấy hoàn toàn đứng trong lĩnh vực ánh sáng tâm linh, thánh thiện. Những điều tội lỗi, đam mê đã bị loại bỏ khỏi sự chú ý và nằm dưới sự kìm kẹp của các quy tắc. Chúng thỉnh thoảng trỗi dậy, rồi lại lẩn tránh, có lúc thu hút sự chú ý, có lúc thì không. Chúng chỉ hiện ra trước con mắt nội tâm, nhắc nhở về sự tồn tại của mình, chỉ mong được quan tâm, được suy nghĩ và cân nhắc. Vì vậy, hình thức chính mà cái thù địch trong chúng ta hiện ra chính là ý nghĩ. Khi kẻ thù kịp chiếm lĩnh tâm trí chúng ta bằng một ý nghĩ xấu xa, nó không chỉ thu được lợi ích mà còn thường xuyên có thể giành chiến thắng, bởi vì từ ý nghĩ đó, ham muốn có thể nhanh chóng nảy sinh, và theo sau ham muốn là quyết định và hành động, và điều này đã là tội lỗi và sự sa ngã. Dựa trên cơ sở này, các vị Thánh Phụ, những người đã tự quan sát bản thân, đã chỉ ra các hình thức và mức độ nổi loạn của các đam mê cũng như sự cuốn hút bởi chúng như sau: sự xâm nhập của ý nghĩ, suy nghĩ, sự say mê, mong muốn, đam mê, sự lôi cuốn, quyết định, và sau đó là hành động. Về hình thức biểu hiện, đôi khi chúng phát triển dần dần, từng bước một, đôi khi mỗi giai đoạn lại xuất hiện riêng rẽ, như thể không theo thứ tự, ngoại trừ quyết định – vốn luôn là một hành động không trực tiếp, mà được tiền đề bởi sự suy ngẫm và sự nghiêng về của tự do: chừng nào chưa có quyết định, sự trong sạch vẫn còn nguyên vẹn và lương tâm vẫn trong sáng. Vì vậy, tất cả các hành động trước đó đều được chỉ định bằng một từ: ý nghĩ — đơn thuần hoặc kèm theo, ý nghĩ đơn thuần, đam mê, dục vọng; bởi vì nó xuất hiện trong chúng ta hoặc như một ý nghĩ đơn thuần, chỉ là hình ảnh của đối tượng tội lỗi, hoặc như dục vọng, khao khát, mong muốn, hoặc cuối cùng, như đam mê, như sự lôi cuốn. Tất cả chúng đều lôi kéo, cám dỗ trí tuệ hay tinh thần hướng tới những điều cuồng nhiệt, tội lỗi, nhưng điều đó vẫn chưa phải là điều ác, chưa phải là tội lỗi, chừng nào trí tuệ chưa chấp nhận chúng, chưa đấu tranh với chúng mỗi khi chúng xuất hiện, cho đến khi xua đuổi chúng đi. Phạm vi của cuộc chiến này — từ khi ý nghĩ, dục vọng, đam mê, sự lôi cuốn xuất hiện cho đến khi chúng biến mất và mọi dấu vết của chúng được xóa sạch; tất cả các quy tắc của cuộc chiến này đều hướng đến mục đích đó. Thật vậy, thế gian hoạt động một cách ngẫu nhiên, cũng như Satan, nhưng những hành động cám dỗ của chúng chỉ tiếp cận ý thức của chúng ta thông qua một trong ba hình thức này, bởi vì mục đích duy nhất của chúng là làm lung lay trạng thái nội tâm, khiến chúng ta nghiêng về phía chúng. Tất cả mưu mô của chúng đều hướng về đây, nên trong khía cạnh này, điều quan trọng và có giá trị trong cuộc sống và hoạt động không phải là phương thức hay hành động mà chúng dùng để tấn công chúng ta, mà là điều chúng nhắm đến để khơi dậy trong chúng ta. Ví dụ, trong sự bắt bớ, mục tiêu không phải là sự đau khổ của con người, mà là ý nghĩ phàn nàn, tuyệt vọng, hoặc từ bỏ đức hạnh. Do đó, trong cuộc chiến thiêng liêng, ta có thể khẳng định một cách dứt khoát: bất kể tội lỗi nảy sinh từ đâu và như thế nào, hãy dồn toàn bộ sức lực và sự chú ý vào chính tội lỗi đó, bắt đầu cuộc chiến và đấu tranh với nó. Luật này có tầm quan trọng vô cùng to lớn: nó sẽ giữ con người vững vàng bên trong, do đó, giúp họ mạnh mẽ và phần nào được an toàn. Chính vì thế, ở các vị Thánh Phụ, tất cả các quy tắc đều hướng đến những suy nghĩ, đam mê, ham muốn và được áp dụng theo bản chất của chúng; còn các nguyên nhân thì không được đề cập, hoặc nếu có đề cập, thì cũng không gán cho chúng ý nghĩa đặc biệt nào trong vấn đề này và thường không có sự phân biệt rõ ràng. Bởi vì cả thế gian, ma quỷ lẫn dục vọng đều có thể khơi dậy và thực sự khơi dậy cùng một loại đam mê, nhưng điều đó không làm cho đam mê ấy mang tính chất đặc biệt nào cả. Vậy, đây chính là nơi mà người tu hành phải hướng toàn bộ sự chú ý vào: bên trong chính mình — vào những suy nghĩ, mong muốn, đam mê, ham muốn — chủ yếu là vào những suy nghĩ, bởi vì trái tim và ý chí không linh hoạt bằng suy nghĩ, còn đam mê và ham muốn hiếm khi nảy sinh riêng rẽ, mà phần lớn đều phát sinh từ những suy nghĩ. Từ đó nảy sinh nguyên tắc: cắt đứt suy nghĩ — và bạn sẽ cắt đứt tất cả.

Sau đó, việc phác thảo tổng quan về cuộc chiến thiêng liêng trở nên rất dễ dàng. Điều này đã được mô tả đầy đủ trong “Những lá thư về đời sống Kitô hữu.” Chúng ta sẽ trích dẫn nó từ đó.

Trong các quy tắc của cuộc chiến thiêng liêng, tạo nên nghệ thuật chiến đấu của người Kitô hữu, có những quy tắc góp phần ngăn chặn các cuộc tấn công, những quy tắc khác giúp kết thúc cuộc chiến một cách nhẹ nhàng và thành công nhất, và những quy tắc thứ ba giúp củng cố vững chắc nhất những thành quả của chiến thắng, hoặc loại bỏ nhanh chóng những hậu quả của thất bại; và do đó, chúng tự nhiên được chia thành ba loại: a) các nguyên tắc cần tuân thủ trước khi chiến đấu, b) trong lúc chiến đấu và c) sau khi chiến đấu.

Trước khi chiến đấu, người lính phải hành động sao cho bằng hoạt động của mình, hoặc ngăn chặn các cuộc tấn công, hoặc tạo điều kiện để phát hiện chúng ngay từ đầu, hoặc thậm chí chuẩn bị sẵn sàng cho chiến thắng. Vì vậy, trước hết người lính phải — thu hẹp phạm vi của những động thái tội lỗi, tập trung chúng vào một chỗ, bởi vì như vậy không chỉ giúp anh ta dễ dàng phát hiện những xáo trộn hơn, mà còn thấy rõ hơn nên hướng sức lực của mình vào đâu.

1. Về cơ bản, phạm vi của tội lỗi được phác họa như sau: sau khi đã chiếm lĩnh trung tâm của cuộc sống — trái tim — tội lỗi xâm nhập vào tâm hồn và thân thể qua mọi hoạt động của chúng, sau đó lan tỏa ra tất cả các mối quan hệ bên ngoài của con người và cuối cùng phủ lên mọi thứ xung quanh anh ta một lớp màn che phủ. Giờ đây, dù đã bị trục xuất khỏi sâu thẳm trái tim, nó vẫn lảng vảng xung quanh đó, vẫn tiếp tục nuôi dưỡng bằng những gì nó từng nuôi dưỡng trước đây; những khuôn mặt, vật dụng, sự việc đều có thể dễ dàng khơi dậy những suy nghĩ và cảm xúc mà con người từng gắn liền với chúng khi còn phục vụ cho tội lỗi. Chiến binh khôn ngoan giờ đây phải chặn đứng nguồn cung cấp bên ngoài này của kẻ thù. Và để làm được điều này, người ấy cần phải: a) tái cấu trúc toàn bộ hành vi bên ngoài của mình, mang đến cho mọi thứ trong đó một diện mạo mới, những động lực mới, thời gian mới và những điều khác phù hợp với tinh thần của cuộc sống mới; b) phân bổ thời gian của mình sao cho không còn một giờ nào trống rỗng mà không có việc làm thích hợp. Những khoảng thời gian rảnh rỗi ngoài các công việc cần thiết không nên được lấp đầy bằng bất cứ điều gì tùy tiện, mà phải là những hoạt động góp phần tiêu diệt tội lỗi và củng cố tinh thần. Mọi người đều có thể tự trải nghiệm mức độ hữu ích của một số hoạt động thể chất, trái ngược với những khuynh hướng đã nêu, trong vấn đề này; c) kiềm chế các giác quan của mình, đặc biệt là mắt, tai và lưỡi – những kênh dẫn tội lỗi dễ dàng nhất từ trái tim ra bên ngoài và từ bên ngoài vào trái tim; d) đối với mọi thứ mà ta không thể tránh khỏi — vật chất, con người, sự việc — hãy gán cho chúng một ý nghĩa thiêng liêng, và đặc biệt là nơi cư ngụ thường xuyên của mình, hãy lấp đầy bằng những điều gây ấn tượng sâu sắc nhất cho tâm hồn, để nhờ đó, dù sống trong thế giới bên ngoài, con người vẫn như đang sống trong một ngôi trường thiêng liêng của Thiên Chúa. Nói chung, toàn bộ cuộc sống bên ngoài của mình cần được sắp xếp sao cho, một mặt, nó không còn đòi hỏi sự chú ý đặc biệt nào nữa và giải thoát chúng ta khỏi mọi lo lắng về bản thân, mặt khác — không chỉ bảo vệ chúng ta khỏi những cuộc nổi loạn bất ngờ của tội lỗi, mà còn nuôi dưỡng và củng cố cuộc sống mới đang nảy sinh theo tinh thần. Với trật tự như vậy, tội lỗi sẽ bị ngăn chặn hoàn toàn từ bên ngoài, sẽ không còn nhận được nguồn nuôi dưỡng và củng cố từ đây nữa.

2. Nếu bây giờ, từ bên trong, con người dốc hết sức lực để duy trì bản thân như hiện tại, đúng như hình ảnh khi vừa giành được chiến thắng đầu tiên, tức là liên tục khơi dậy những cảm xúc và tâm trạng đã hồi sinh trong lòng lúc bấy giờ, thì tội lỗi sẽ bị ngăn chặn cả từ bên trong và sẽ mãi mãi không còn chỗ dựa hay sự vững chắc nào tại đây. Còn tội lỗi, khi bị tước đoạt nguồn nuôi dưỡng và chỗ dựa như vậy, nếu không bị tiêu diệt ngay lập tức, thì ít nhất cũng phải suy yếu dần dần, cho đến khi cạn kiệt hoàn toàn. Sau đó, cuộc chiến chống lại tội lỗi rõ ràng sẽ thu hẹp lại và tập trung hoàn toàn vào cuộc chiến với những ý nghĩ (những ý nghĩ này đặc biệt có xu hướng làm xáo trộn trật tự mới), hiếm khi liên quan đến những đam mê và khuynh hướng, nơi mà người ta chỉ cần cẩn trọng đề phòng… Chính xác là chiến binh của Đấng Christ phải luôn có hai người canh gác tỉnh táo: sự tỉnh táo và sự suy xét thấu đáo. Người thứ nhất hướng vào bên trong, còn người thứ hai hướng ra bên ngoài; người kia quan sát những chuyển động phát xuất từ chính trái tim, còn người này dự đoán những chuyển động sắp nảy sinh trong lòng do ảnh hưởng từ bên ngoài. Luật cho người thứ nhất: sau khi mọi ý nghĩ đã bị xua đuổi khỏi tâm hồn nhờ sự hiện diện của Thiên Chúa, hãy đứng trước cửa lòng và cẩn trọng canh giữ mọi thứ đi vào và đi ra khỏi đó, đặc biệt đừng để cảm xúc và ham muốn chi phối hành động, vì từ đó mọi điều ác đều phát sinh. Luật dành cho người thứ hai: ngay từ đầu mỗi ngày, hãy ngồi xuống và tính toán trước mọi cuộc gặp gỡ và tình huống có thể xảy ra, mọi cảm xúc và phản ứng có thể nảy sinh từ đó, đồng thời chuẩn bị sẵn trong lòng một pháo đài vững chắc để chống lại chúng, nhằm không bị lung lay hay sa ngã trước những cuộc tấn công bất ngờ. Tuy nhiên, để hành động hiệu quả hơn khi cuộc tấn công thực sự xảy ra, sẽ rất hữu ích nếu trước đó bạn chủ động tiến hành một cuộc chiến tinh thần, tưởng tượng đặt bản thân vào những hoàn cảnh này hay hoàn cảnh khác, với những cảm xúc này hay cảm xúc khác, với những ham muốn này hay ham muốn khác, và từ đó nghĩ ra các cách khác nhau để giữ mình trong giới hạn cần thiết, đồng thời quan sát xem điều gì đã giúp chúng ta đặc biệt hiệu quả trong trường hợp này so với trường hợp khác. Bài tập chuẩn bị như vậy sẽ rèn luyện tinh thần chiến đấu, giúp chúng ta quen với việc đối mặt với kẻ thù mà không nao núng và đánh bại chúng một cách dễ dàng, như thể đang áp dụng những chiến thuật đã được kiểm chứng qua kinh nghiệm. Hơn nữa, trước khi bước vào trận chiến, chúng ta phải tìm hiểu trước khi nào nên tấn công, khi nào nên phòng thủ và khi nào nên rút lui. Ngoài việc việc sử dụng phương pháp chiến đấu này hay phương pháp kia phù hợp với các giai đoạn trưởng thành tâm linh, ban đầu tốt nhất là nên rút lui, tức là ẩn náu dưới sự che chở của Chúa, không chống cự. Tiếp theo, khi đã nhận diện được kẻ thù qua kinh nghiệm và nghiên cứu các đợt tấn công của chúng, chúng ta có thể phản công ngay lập tức mà không chậm trễ; tuy nhiên, tuyệt đối không được cố ý để các dục vọng bùng phát trong lòng mình hay tự đặt mình vào những hoàn cảnh khiến chúng phải bộc lộ hết sức mạnh, chỉ để tạo cơ hội cho cuộc chiến và chiến thắng. Có những kích động đam mê đặc biệt, chỉ có thể chiến thắng bằng cách này hoặc cách kia. Chắc chắn phải xua đuổi những ý nghĩ xấu, nhưng không phải lúc nào cũng có thể làm được điều đó với những khuynh hướng và đam mê, đặc biệt là những đam mê thuộc về thể xác. Trong cả hai trường hợp, ta có thể đánh mất chiến thắng chỉ vì một sự thiếu hiểu biết. Cuối cùng, tuyệt đối không được bước vào cuộc chiến mà thiếu đi ý nghĩ chiến thắng chủ đạo — đó như là lá cờ chiến thắng. Giống như trước đây, ý nghĩ ấy đã quyết định cuộc chiến giữa thiện và ác nghiêng về phía thiện, thì giờ đây, trong cuộc chiến với từng động cơ tội lỗi cụ thể của tâm hồn, nó sẽ dễ dàng biến chúng ta thành những người chiến thắng. Khi ý tưởng ấy xuất hiện, mọi đạo quân kẻ thù, mọi ý nghĩ và ham muốn xấu xa đều phải tan biến. Nó có sức mạnh truyền cảm hứng và nâng con người lên trên chính bản thân mình; vì vậy, cần phải đưa nó vào ý thức và thấm nhuần vào cảm xúc càng thường xuyên càng tốt — để vĩnh viễn củng cố trên bầu trời tư tưởng ngôi sao sáng này, xua tan bóng tối. Không có gì có thể khơi dậy lòng nhiệt thành tiêu diệt tội lỗi mạnh mẽ hơn suy nghĩ này — lòng nhiệt thành, dòng nước sống chảy xiết ấy, vốn gợn sóng nhưng không xao động, khiến mọi con sóng do những hòn đá cám dỗ ném xuống trở nên vô hình.

Với những biện pháp phòng ngừa và quy tắc ấy, hãy tiến lên, hỡi chiến binh của Đấng Christ, với niềm tin vào cuộc chiến. Tuy nhiên, ngay cả trong chính cuộc chiến, ngươi cũng phải hành động theo những quy tắc đã biết, để không trở nên giống như những kẻ thù tấn công một cách hỗn loạn trong khi phòng thủ. Thường thì chỉ một trật tự hành động, mà không cần nỗ lực quá mức, cũng có thể mang lại thành công cho ngươi. Khi nhận thấy kẻ thù đang đến gần — sự kích động, ý nghĩ, dục vọng hay khuynh hướng mới chớm nở — trước hết hãy nhanh chóng nhận ra rằng đó chính là kẻ thù. Một sai lầm lớn, và là sai lầm phổ biến, là coi mọi điều nảy sinh trong chúng ta như tài sản riêng, mà ta phải bảo vệ như chính bản thân mình. Mọi điều tội lỗi đều là thứ đến từ bên ngoài; vì vậy, chúng ta luôn phải tách biệt nó khỏi bản thân, nếu không, chúng ta sẽ có một kẻ phản bội ngay trong chính mình. Ai muốn chiến đấu với chính mình, người đó phải phân chia bản thân thành chính mình và kẻ thù đang ẩn náu trong lòng mình.

Hãy tách biệt khỏi bản thân những ham muốn xấu xa đã biết và nhận thức chúng là kẻ thù, sau đó truyền tải nhận thức và cảm xúc này, khơi dậy trong lòng sự ghét bỏ đối với chúng. Đây chính là phương thuốc cứu rỗi hiệu quả nhất để xua đuổi tội lỗi. Mọi ham muốn tội lỗi đều bám trụ trong tâm hồn nhờ cảm giác dễ chịu nào đó mà nó mang lại; vì vậy, khi lòng căm ghét đối với nó được khơi dậy, nó sẽ tự động biến mất vì mất đi mọi chỗ dựa. Tuy nhiên, điều này không phải lúc nào cũng dễ dàng và không phải lúc nào cũng khả thi: dễ dàng đánh bại những ý nghĩ bằng cơn giận, khó hơn là những ham muốn, nhưng còn khó hơn nữa là những đam mê, vì bản thân chúng vốn là những chuyển động của trái tim. Khi điều đó không giúp ích và kẻ thù không chịu nhượng bộ chiến thắng mà không cần chiến đấu, — hãy dũng cảm, nhưng không tự cao tự đại, bước vào cuộc chiến. Sự nhút nhát khiến tâm hồn rơi vào hỗn loạn, vào một trạng thái dao động và lỏng lẻo, và nếu không được củng cố vững chắc, nó dễ dàng sa ngã. Sự tự mãn và kiêu ngạo — chính là những kẻ thù mà ta phải chiến đấu: ai để chúng lấn át, người đó đã sa ngã và còn tự đặt mình vào nguy cơ sa ngã thêm nữa, bởi chúng khiến con người rơi vào sự thụ động và sơ suất. Khi cuộc chiến bắt đầu — hãy bảo vệ trái tim trên hết: đừng để những cảm xúc mới nảy sinh lan đến tâm hồn, hãy đón nhận chúng ngay tại cửa ngõ tâm hồn và cố gắng đánh bại chúng ngay tại đó. Và để làm được điều này, hãy nhanh chóng xây dựng trong tâm hồn những niềm tin trái ngược với những điều mà ý nghĩ gây rối đang bám víu vào. Những niềm tin đối lập ấy trong cuộc chiến tinh thần không chỉ là lá chắn, mà còn là những mũi tên — chúng bảo vệ trái tim bạn và đánh trúng kẻ thù ngay vào trái tim của nó. Từ đó, cuộc chiến sẽ diễn ra như sau: tội lỗi vừa nảy sinh sẽ liên tục được che chở bởi những suy nghĩ và hình dung bảo vệ nó, còn người chiến đấu sẽ từ phía mình phá hủy những pháo đài đó bằng những suy nghĩ và hình dung trái ngược. Thời gian kéo dài của cuộc chiến này phụ thuộc vào vô số hoàn cảnh, mà hoàn toàn không thể xác định được. Chỉ cần không để bản thân suy yếu hay dù chỉ một chút, ngay cả trong suy nghĩ, nghiêng về phía kẻ thù — thì chiến thắng là điều chắc chắn, bởi vì xu hướng tội lỗi, như chúng ta đã nhận thấy trước đó, không có chỗ đứng vững chắc trong chúng ta và do đó, tự nhiên, sẽ sớm chấm dứt. Nếu sau hành động này — dù là hành động chân thành nhằm tự bảo vệ mình — kẻ thù vẫn còn hiện diện trong tâm hồn như một bóng ma và không chịu nhường chỗ, thì đó là dấu hiệu rõ ràng rằng nó được hỗ trợ bởi một sức mạnh bên ngoài; vì vậy, bạn cũng phải tìm đến sự trợ giúp từ bên ngoài, dù là trần gian hay thiên đàng — hãy mở lòng với vị hướng dẫn của mình và trong lời cầu nguyện sốt sắng, hãy kêu cầu Chúa, các thánh và đặc biệt là Thiên thần hộ mệnh. Lòng trung thành với Chúa chưa bao giờ bị sỉ nhục. Tuy nhiên, cần lưu ý rằng: chiến đấu với những ý nghĩ là một chuyện, với những đam mê là một chuyện, và với những ham muốn lại là một chuyện khác: mỗi ý nghĩ khác nhau, mỗi ham muốn khác nhau, và mỗi đam mê cũng khác nhau. Trong tất cả những điều này, cần phải áp dụng những phương pháp đặc biệt, mà trước tiên phải xác định hoặc qua suy ngẫm, hoặc từ kinh nghiệm và lời dạy của các vị tu hành. Nhưng không phải lúc nào cũng cần phải chống cự một cách nghiêm khắc: đôi khi chỉ cần sự khinh bỉ cũng đủ để xua đuổi kẻ thù, còn việc chống cự chỉ làm nó gia tăng và kích động nó mà thôi. Phải truy đuổi kẻ thù cho đến khi không còn dấu vết nào của nó, nếu không thì ngay cả một ý nghĩ đơn thuần, nếu được để lại trong lòng như một hạt giống xấu, cũng sẽ sinh ra quả của nó, trong sự nghiêng về phía nó một cách khó nhận thấy của tâm hồn. Trong lúc chiến đấu, không nên thực hiện các biện pháp nhằm ngăn chặn cuộc chiến trong tương lai. Những quy tắc được đặt ra ở đây luôn rất nghiêm ngặt, và vì thế luôn cần phải thay đổi chúng, từ đó dẫn đến kinh nghiệm về sự bất khả thi — điều vô cùng có hại trong cuộc chiến tâm linh và đầy cám dỗ đối với người chiến binh.

Cuộc chiến đã kết thúc. Hãy tạ ơn Chúa vì đã cứu thoát khỏi thất bại, nhưng đừng để niềm vui được cứu rỗi lấn át lý trí, đừng để sự chủ quan lấn át, đừng làm suy yếu lòng nhiệt thành — kẻ thù thường giả vờ chỉ bị đánh bại, để khi bạn chìm đắm trong cảm giác an toàn, chúng sẽ dễ dàng đánh gục bạn bằng một cuộc tấn công bất ngờ. Vì vậy, đừng cất vũ khí chiến đấu và đừng quên các quy tắc phòng vệ. Hãy luôn là một chiến binh tỉnh táo và cảnh giác. Tốt hơn hết là hãy ngồi xuống và kiểm đếm chiến lợi phẩm: xem xét toàn bộ diễn biến của trận chiến — khởi đầu, diễn biến và cuối cùng là nguyên nhân dẫn đến nó, điều gì đã làm nó trở nên gay gắt hơn và điều gì đã chấm dứt nó. Đó sẽ là một loại “lễ vật” thu được từ kẻ bại trận, điều này sẽ giúp những chiến thắng trong tương lai trước chúng trở nên dễ dàng hơn rất nhiều; nhờ đó, cuối cùng, người ta mới có được sự khôn ngoan tinh thần và kinh nghiệm của người tu hành. Đừng nói với ai về chiến thắng — điều đó sẽ khiến kẻ thù tức giận dữ dội, còn bản thân bạn thì sẽ mất sức. Sự kiêu ngạo, điều không thể tránh khỏi trong hoàn cảnh này, sẽ mở ra cánh cửa cho sự củng cố tâm hồn, và sau khi chiến thắng một kẻ thù, bạn sẽ phải chiến đấu với cả một đám đông kẻ thù. Nếu bạn bị đánh bại, hãy ăn năn, nhưng đừng chạy trốn khỏi Thiên Chúa, đừng cứng đầu; hãy nhanh chóng làm mềm lòng mình và đưa nó đến sự ăn năn. Không thể tránh khỏi việc ngã xuống, nhưng có thể và phải đứng dậy sau khi ngã. Người chạy vội vã, dù có vấp phải điều gì, cũng sẽ nhanh chóng đứng dậy và lại lao về phía mục tiêu — hãy noi gương người ấy. Chúa của chúng ta giống như người mẹ, người nắm tay đứa trẻ và không bỏ rơi nó, dù nó có vấp ngã bao nhiêu lần đi chăng nữa. Thay vì chìm trong sự chán nản thụ động, hãy lấy lại tinh thần để thực hiện những việc làm mới, rút ra bài học khiêm nhường và thận trọng từ lần vấp ngã này, để không đi vào những nơi trơn trượt và không thể tránh khỏi việc ngã. Nếu không xóa bỏ tội lỗi bằng sự ăn năn chân thành, thì khi tội lỗi đã có được chút sức mạnh trong lòng bạn, nó chắc chắn sẽ kéo bạn xuống đáy biển tội lỗi. Tội lỗi sẽ thống trị bạn và bạn lại phải bắt đầu lại từ trận chiến đầu tiên, nhưng chỉ có Chúa mới biết liệu điều đó có thể thực hiện được hay không. Có thể, nếu bây giờ sa vào tội lỗi, bạn sẽ vượt qua ranh giới của sự ăn năn; có thể, sau đó sẽ không còn một sự thật nào có thể chạm đến trái tim bạn; có thể, thậm chí ân sủng cũng sẽ không được ban cho bạn. Khi đó, ngay tại đây, bạn sẽ thuộc về số những người bị kết án chịu cực hình vĩnh viễn.

Nói chung, về các quy tắc của cuộc chiến nội tâm, cần lưu ý rằng bản chất của chúng không gì khác hơn là việc áp dụng toàn bộ vũ khí vào các trường hợp cụ thể, và vì vậy không thể mô tả hết được tất cả. Cuộc chiến nội tâm là điều khó hiểu và thâm sâu; các tình huống trong đó vô cùng đa dạng, những người tham chiến lại quá khác biệt: điều gì là cám dỗ đối với người này thì lại chẳng có ý nghĩa gì đối với người khác; điều gì làm người này chấn động thì người kia lại hoàn toàn thờ ơ. Vì vậy, việc thiết lập một quy tắc chung cho tất cả là điều hoàn toàn bất khả thi. Người sáng tạo ra các quy tắc chiến đấu tốt nhất chính là mỗi cá nhân tự mình. Kinh nghiệm sẽ dạy cho ta mọi điều, chỉ cần có khát vọng mãnh liệt để chiến thắng chính mình. Những người tu hành tiên phong không học từ sách vở, nhưng họ vẫn là những tấm gương của những người chiến thắng. Hơn nữa, không nên quá dựa dẫm vào những quy tắc này — chúng chỉ là những nét phác thảo bên ngoài. Điều cốt lõi của vấn đề, mỗi người chỉ có thể nhận ra qua kinh nghiệm khi thực sự bước vào cuộc chiến. Và trong việc này, những người dẫn dắt duy nhất của họ chính là sự khôn ngoan của bản thân và sự phó thác mình cho Chúa. Quá trình nội tại của đời sống Kitô hữu trong mỗi con người gợi nhớ đến những đường hầm ngầm cổ xưa, vô cùng phức tạp và bí ẩn. Khi bước vào đó, người được thử thách nhận được một vài lời chỉ dẫn về những nét chung — ở chỗ này làm điều này, ở chỗ kia làm điều kia, ở đây theo dấu hiệu này, còn ở đây theo dấu hiệu kia, và sau đó họ bị bỏ lại một mình trong bóng tối, đôi khi chỉ có ánh sáng yếu ớt của ngọn đèn. Mọi việc của họ đều phụ thuộc vào sự tỉnh táo, sự khôn ngoan và sự thận trọng, cũng như sự hướng dẫn vô hình. Sự thâm sâu tương tự cũng hiện diện trong đời sống Kitô giáo nội tâm. Ở đây, mỗi người đều đi một mình, dù có được bao quanh bởi vô số quy tắc. Chỉ có những cảm nhận của trái tim đã được rèn luyện, và đặc biệt là những linh hứng của ân sủng, mới là những người dẫn dắt thường trực, chân thật và không bao giờ rời bỏ người ấy trong cuộc chiến với chính mình; mọi thứ khác đều bỏ rơi người ấy.

Đó là diễn biến của cuộc chiến đấu với mọi đam mê, ham muốn và ý nghĩ. Vì đam mê, ham muốn và ý nghĩ đều như nhau; do đó, không cần thiết phải đề cập cụ thể đến cuộc chiến đấu với từng ý nghĩ riêng lẻ. Chúng ta chỉ đưa ra một vài nhận xét:

1. Có những suy nghĩ tinh tế và cực kỳ tinh tế, cũng có những suy nghĩ thô thiển và cực kỳ thô thiển. Ai cũng có thể tự nhận ra những suy nghĩ thuộc loại sau; còn những suy nghĩ thuộc loại trước thì không thể nhận ra ngay khi chúng hiện diện trong lòng, mà chỉ bộc lộ ra sau đó — qua hành động, và thường là đối với người khác hơn là với chính mình. Đây là động lực để không tin tưởng vào sự bình an, lòng tốt và sự trong sạch của chính mình dù chỉ một chút nào, mà luôn nghi ngờ chúng — hãy theo dõi kỹ lưỡng diễn biến của sự việc và xem những suy nghĩ nào đi kèm và dẫn đến kết quả đó, để từ đó sau này có thể phán đoán điều gì ban đầu đã ẩn chứa bên trong. Tuy nhiên, tốt nhất là nên có một người giám sát khác — con mắt quen thuộc từ bên ngoài sẽ ngay lập tức chỉ ra những gì ẩn giấu bên trong chúng ta, dù chúng ta không nhận ra. Khi nói đến những suy nghĩ tinh tế nhất, không chỉ đề cập đến những suy nghĩ thuộc về tinh thần: chúng có thể xuất phát từ cả thể xác lẫn tâm hồn. Đặc tính nổi bật của chúng là sự khó nhận ra, sự ẩn giấu sâu thẳm, đến nỗi con người nghĩ rằng mình đang hành động trong sáng, không lẫn lộn với dục vọng, nhưng trên thực tế — lại hành động theo dục vọng. Nguyên nhân của điều này là sự trong sáng của trái tim chưa được củng cố, hay nói đúng hơn, sự phân biệt giữa cái tự nhiên và cái ngoại lai chưa được hình thành. Khi điều đó xảy ra, thì những điều tinh tế và vi diệu nhất sẽ trở nên thô thiển và thô thiển nhất, bởi vì lúc đó sự chú ý sẽ được mài giũa qua kinh nghiệm và các giác quan của trái tim sẽ được rèn luyện để phân biệt thiện ác.

2. Có những ý nghĩ, mong muốn và đam mê — xuất hiện dưới dạng những đợt ập đến và những xáo trộn ngắn ngủi, và có những thứ thường trực, kéo dài hàng ngày, hàng tháng và hàng năm. Những thứ đầu tiên thì nhẹ nhàng, nhưng cũng không nên coi thường chúng, mà phải quan sát cẩn thận không chỉ chúng mà cả trật tự của chúng. Kẻ thù dường như có một quy luật — không bắt đầu ngay bằng đam mê, mà bắt đầu từ ý nghĩ, và lặp đi lặp lại nó nhiều lần. Cơn giận dữ bị xua đuổi lần đầu có thể được chấp nhận một cách khoan dung hơn vào lần thứ hai, thứ ba; sau đó, ham muốn và đam mê sẽ nảy sinh, và từ đó — chỉ còn một bước nữa là đến sự đồng ý và hành động. Những ý nghĩ kéo dài là nặng nề, tàn khốc; chúng chủ yếu được gọi là những cám dỗ. Điều cần biết về chúng là chúng không xuất phát từ bản tính tự nhiên, dù bản chất của chúng có liên quan đến bản tính đó, mà luôn đến từ kẻ thù; rằng Chúa cho phép chúng xảy ra với một ý định đặc biệt liên quan đến sự thanh tẩy của chúng ta, để thử thách và củng cố lòng trung thành, đức tin, sự kiên định và khả năng nhận thức con người bên trong của chúng ta, — vì vậy, chúng ta phải kiên nhẫn chịu đựng chúng một cách bình thản, dù chúng có quá xúc phạm đến trái tim mới được ân sủng, như những lời phỉ báng, tuyệt vọng, hoài nghi; điều quan trọng nhất là tuyệt đối không bao giờ khuất phục trước chúng, không để chúng thấm vào lòng và giữ cho trái tim được tự do khỏi chúng, tách biệt chúng khỏi bản thân và sự tự do của mình bằng tư tưởng và đức tin.

3. Những ý nghĩ cần phải đấu tranh không phải lúc nào cũng xấu, mà không ít khi trông có vẻ tốt và rất thường là trung lập. Đối với những ý nghĩ xấu, chỉ có một nguyên tắc — phải loại bỏ ngay lập tức; còn những ý nghĩ còn lại thì cần phải phân tích hoặc suy xét. Điều này liên quan đến khả năng phân biệt các ý nghĩ — những ý nghĩ nào nên thực hiện và những ý nghĩ nào nên từ chối — vốn được mọi người ca ngợi. Không thể đưa ra quy tắc nào cho việc này: mỗi người hãy tự học hỏi từ chính kinh nghiệm của mình, vì mỗi người là duy nhất, nghĩa là điều phù hợp với người khác chưa chắc đã phù hợp với chúng ta. Tốt hơn là như thế này: đã có trật tự trong việc làm — hãy tuân theo nó, còn mọi điều mới xuất hiện, dù có vẻ hợp lý đến đâu, cũng hãy loại bỏ ngay. Nếu một ý nghĩ không có gì xấu cả về bản thân nó lẫn hậu quả, thì cũng đừng vội vàng chấp nhận nó, mà hãy kiên nhẫn chờ đợi một thời gian, để không trở nên bồng bột. Có người đã chờ đợi đến năm năm mà vẫn không thực hiện ý nghĩ đó. Nguyên tắc quan trọng nhất là đừng tin tưởng vào lý trí và trái tim của chính mình, mà hãy trình bày mọi ý nghĩ với người hướng dẫn của mình. Việc vi phạm quy tắc này từ xưa đến nay luôn là nguyên nhân dẫn đến những sự sa ngã và cám dỗ lớn lao.

4. Ý nghĩ xấu cám dỗ, còn ý nghĩ có vẻ tốt lại lừa dối. Ai bị cuốn theo cái trước thì được coi là đã phạm tội, đã sa ngã; còn ai bị cuốn theo cái sau thì được coi là đang bị lừa dối. Liệu có thể mô tả hết mọi sự lừa dối cùng bản chất và đặc tính của chúng hay không? Một trong những đặc tính chính của chúng là con người tự tin cho rằng mình là người mà thực tế không phải như vậy, ví dụ: được kêu gọi để khuyên răn người khác, có khả năng sống một cuộc đời phi thường, v.v. Nguồn gốc của chúng là ý nghĩ tinh vi nhất rằng “tôi có ý nghĩa, và ý nghĩa đó không hề nhỏ”… Kẻ hèn mọn lại tự cho mình là điều gì đó. Chính vào sự kiêu ngạo thầm kín này mà kẻ thù bám vào và trói buộc con người. Tuy nhiên, bất kỳ ý nghĩ xấu xa, tinh vi nào mà chúng ta không nhận ra cũng giữ chúng ta trong sự mê hoặc; khi chúng ta nghĩ rằng mình đang bị dẫn dắt bởi những ý nghĩ tốt đẹp và đạo đức. Về mặt này, có thể nói rằng không có một khoảnh khắc nào trôi qua mà chúng ta không bị mê hoặc, chúng ta đi lại như trong thế giới ma quái, bị chúng trói buộc dưới hình thức này hay hình thức khác. Đó là bởi vì cái ác vẫn còn ở bên trong, chưa tan biến, còn cái thiện chỉ ở bề ngoài; vì thế, trong mắt chúng ta như có sương mù từ hơi nước bốc lên.

5. Về từng ý nghĩ cụ thể, tốt nhất là nên thu thập thông tin về chúng từ trước, tức là phải hiểu rõ về chúng, nguyên nhân hình thành, hậu quả và cách xua đuổi. Điều này sẽ là một kho dự trữ, rất hữu ích trong trường hợp chiến đấu, cụ thể là: khi một ý nghĩ không thể bị xua đuổi bằng lòng căm ghét và bắt đầu sinh sôi, cám dỗ và thuyết phục, thì cần phải đối lập với nó bằng một điều gì đó để bác bỏ. Nhưng để làm được điều này, cần phải có những suy nghĩ dự trữ sẵn. Về mặt này, các vị Thánh Phụ đã chọn ra tám đam mê chính và mô tả chúng như những mẫu mực, mà bất kỳ ai đang tìm kiếm đều có thể sử dụng. Tuy nhiên, đây không phải là những đối tượng duy nhất trong cuộc chiến, mà chỉ là những cái chính yếu nhất. Do đó, ở những nguồn khác, chúng ta tìm thấy mô tả về các đam mê khác và các quy tắc đối phó với chúng. Bộ sưu tập phong phú nhất về chúng có trong tác phẩm của Thánh Gioan Thang Bậc.

6. Có những ý nghĩ thuộc về thể xác, có những ý nghĩ thuộc về tâm hồn và những ý nghĩ thuộc về linh hồn. Ai cũng thấy rõ rằng tất cả chúng đều có thể xuất hiện vào bất kỳ lúc nào, nhưng tự nhiên, ban đầu những ý nghĩ thuộc về thể xác sẽ dễ nhận thấy hơn, sau đó những ý nghĩ thuộc về tâm hồn và linh hồn mới dần bộc lộ. Tương ứng với điều này, cuộc chiến cũng phải chuyển hướng hoặc thay đổi vị trí của mình. Cần phải biết điều này để người đã chiến thắng, ví dụ như về mặt thể xác, không sa vào sự chủ quan do cảm giác an toàn, bởi vì người đó có thể bị đánh bại qua tâm hồn, và người đã chế ngự được tâm hồn có thể bị đánh bại về mặt tinh thần. Nói chung, chừng nào còn hơi thở, cuộc chiến sẽ không chấm dứt, dù có thể tạm lắng xuống, và đôi khi là trong một thời gian dài.

7. Thánh Dorotheus có nói: “Có kẻ bị đam mê chi phối, có kẻ đang chiến đấu và có kẻ chiến thắng.” Kẻ thứ nhất phạm tội, kẻ thứ hai bắt đầu thanh tẩy, kẻ thứ ba gần đạt đến trạng thái vô dục. Ai càng quyết liệt chống lại các dục vọng, không nhượng bộ chúng ngay cả trong ý nghĩ, chứ không chỉ là mong muốn và sự khoái lạc, hoặc nếu điều đó xảy ra, thì nhanh chóng nhổ tận gốc chúng khỏi lòng, luôn đưa bản thân đến trạng thái phản cảm, thì người đó càng sớm đạt được sự thanh tịnh. Càng nhượng bộ, càng khoan dung với bản thân, thì con đường tu tập càng kéo dài, với những chững lại và gập ghềnh. Điều này phụ thuộc vào sự tự thương hại, hay việc không tách biệt bản thân khỏi dục vọng: khi tưởng chừng như thương hại chính mình, con người lại nuôi dưỡng kẻ thù và tự gây hại cho chính mình.

8. Kết quả của cuộc chiến này là sự thanh tịnh của tâm trí khỏi những ý nghĩ, của trái tim khỏi những đam mê, và của ý chí khỏi những khuynh hướng. Khi sự thanh tịnh này hình thành, con người sẽ hành động trong sự vô tư. Thế giới nội tâm của họ trở thành một tấm gương trong suốt, phản chiếu những đối tượng thuộc về tinh thần.

9. Cuộc chiến tinh thần với những suy nghĩ, dục vọng và đam mê không nên trở thành phương tiện duy nhất, loại trừ và thay thế mọi phương tiện khác để thanh tẩy những vết nhơ của chúng ta, bất chấp tất cả sự cần thiết quyết liệt, tính tất yếu và sức mạnh chiến thắng của nó. Cùng với nó, cần phải duy trì sự kết hợp liên tục với việc tích cực chiến đấu chống lại các đam mê, hay nói cách khác là nhổ tận gốc, dập tắt và tiêu diệt (đánh tan — Biên tập) chúng thông qua những hành động trái ngược với chúng. Lý do là vì sự đam mê đã thấm sâu (thấm đẫm, xâm nhập — Biên tập) vào sức mạnh của chúng ta, và nó thấm sâu như vậy bởi vì chúng ta đã hành động một cách đam mê. Mỗi hành động đam mê đều góp một phần nhỏ của sự đam mê vào sức mạnh của nó, và tổng hợp của tất cả các hành động đã khiến sức mạnh tràn ngập sự đam mê, giống như miếng bọt biển thấm nước hay như chiếc áo thấm mùi hôi. Ngược lại, để loại bỏ sự đam mê này, cần thực hiện những việc trái ngược với những việc ban đầu, để qua đó mỗi việc, khi lắng đọng trong sức mạnh, sẽ đẩy lùi khỏi đó một phần tương ứng của sự đam mê, và nhiều việc như vậy, được thực hiện thường xuyên và liên tục, sẽ loại bỏ hoàn toàn sự đam mê. Phương pháp này, nếu được áp dụng đúng cách, có hiệu quả mạnh mẽ đến mức những ai thực hành nó, sau vài lần thử nghiệm, đã bắt đầu cảm nhận được sự suy giảm của những đam mê, sự nhẹ nhõm, tự do và một chút ánh sáng trong tâm hồn. Cuộc chiến trong tâm trí chỉ xua đuổi đam mê khỏi ý thức, nhưng nó vẫn còn sống, chỉ là ẩn đi mà thôi. Ngược lại, hành động đối lập mới là đòn đánh trúng đầu con rắn này. Tuy nhiên, điều này không có nghĩa là khi hành động, ta có thể ngừng cuộc chiến trong tâm trí. Cuộc chiến này phải luôn song hành cùng hành động, nếu không nó có thể không mang lại kết quả nào và thậm chí còn làm gia tăng, chứ không phải làm suy giảm sự đam mê, bởi vì khi đối phó với một đam mê này, một đam mê khác có thể bám vào, ví dụ như khi ăn chay — sự kiêu ngạo. Nếu bỏ qua điều này, thì dù có nỗ lực đến đâu, việc thực hành cũng sẽ không mang lại kết quả nào. Cuộc chiến tinh thần gắn liền với hành động, tấn công dục vọng từ bên ngoài lẫn bên trong, tiêu diệt nó nhanh chóng như khi kẻ thù bị tiêu diệt, khi bị bao vây và đánh bại cả từ phía sau lẫn phía trước.

10. Trong quá trình tự rèn luyện tích cực này, cần tuân thủ một trật tự và quy tắc nhất định; khi xây dựng trật tự đó, cần chú ý đến bản chất chung của các dục vọng, đến tính cách của bản thân và đến việc thực hành đức hạnh, điều đã được đề cập trong hoạt động tích cực. Trong trường hợp đầu tiên, cần nhắm vào những đam mê chính : ham muốn khoái lạc, ham muốn tình dục và kiêu ngạo — và do đó, chủ yếu phải rèn luyện bản thân trong việc tự làm khổ mình và hành động tàn nhẫn, trong việc phung phí tài sản và phá hủy đồ vật, trong việc phục tùng và khuất phục bản thân trước người khác, hoặc tự hạ thấp bản thân (xem ở Varsonufius). Ở các thánh nhân, những người đã tích cực bắt tay vào việc thanh tẩy bản thân, những việc thuộc loại này luôn nổi bật ở vị trí hàng đầu. Ở vị trí thứ hai là đam mê chính của họ. Đam mê chính này sẽ bộc lộ khi họ hoán cải, trong quá trình nhận thức về tội lỗi của mình và sám hối. Khi lập lời thề không phạm tội, đam mê này được chú ý nhiều nhất. Chính vì vậy, sau đó nó phải trở thành đối tượng cần chống lại trước tiên đối với tội lỗi đang tồn tại trong chúng ta. Nó che lấp tất cả các đam mê khác, cũng như ràng buộc chúng xung quanh mình, hoặc trở thành điểm tựa cho chúng. Các đam mê khác chỉ có thể bộc lộ khi đam mê này bị suy yếu và bị chế ngự, và cùng với nó, chúng sẽ bị xua tan (bị đuổi đi, bị phân tán — Biên tập). Chúng ta phải trang bị mọi sức mạnh để chống lại nó ngay từ lần đầu tiên, nhất là khi lúc đó thường có nhiều sự căm ghét đối với nó, điều này mang lại sức mạnh để chống lại. Và không thể chuyển sang việc chế ngự những đam mê ban đầu nếu chưa chế ngự được nó. Về khía cạnh thứ ba, trật tự của việc tu dưỡng tự nó đã rõ ràng. Cụ thể, trước tiên sẽ tiến hành các hành động chống lại đam mê thống trị, tiếp theo là chống lại các đam mê gốc rễ, và sau đó, khi cả hai đều lắng xuống, việc tu dưỡng sẽ có tự do tiêu diệt những tàn dư của đạo quân thù địch theo ý mình, và chủ yếu là theo sự chỉ dẫn từ bên trong. Dục vọng nào trỗi dậy và bộc lộ ra thì phải chỉ định các hành động chống lại nó. Đó là những mục tiêu của hành động đấu tranh, và chúng phải được thực hiện theo quy luật đã biết. Ngoài việc phải tuân thủ trật tự đã nêu, chính trong quá trình chống lại cũng phải có sự từ tốn, đều đặn, để không nhảy từ cái này sang cái kia như người thiếu tập trung. Sẽ không có thành quả chân chính, mà chỉ gieo rắc sự khoe khoang. Hành động quyết liệt hơn, kiên định hơn — thì càng gần với kết thúc và sự an nhiên. Phải kiên nhẫn trong việc đã bắt đầu cho đến khi thành quả xuất hiện, vì kết thúc là đỉnh cao của công việc… Và điều khác nữa, đó là người hành động phải quan sát những gì kinh nghiệm chỉ ra. Có vẻ như sự việc diễn ra như thế này: ngay sau khi chuyển hướng — lập tức là cuộc đấu tranh tích cực với các dục vọng; từ đó hoặc cùng với nó — ngay lập tức là cuộc đấu tranh nội tâm; sau đó, tiếp theo, chúng hỗ trợ và củng cố lẫn nhau: nội tâm phát triển — ngoại cảnh cũng phát triển, ngoại cảnh phát triển — nội tâm cũng phát triển; cuối cùng, khi cả hai đều đã đủ vững chắc, con người sẽ nảy sinh những ý nghĩ về những hành động vĩ đại nhằm dập tắt dứt khoát các dục vọng, nhổ tận gốc rễ chúng. Không nên tự mình thực hiện những hành động vĩ đại đó, cũng không nên khuyên người khác làm vậy. Phải hành động từ từ, tăng dần và củng cố từng bước, để có được sự hăng hái và sức mạnh. Nếu không, hành động của chúng ta sẽ giống như một miếng vá mới trên chiếc áo cũ. Nhu cầu về hành động vĩ đại phải xuất phát từ bên trong, giống như đôi khi người bệnh được sự thôi thúc và trực giác chỉ dẫn đến phương thuốc chữa bệnh quyết liệt.

11. Cuộc chiến đấu bằng tư tưởng và hành động chống lại những đam mê — vốn đã mạnh mẽ, nhưng sẽ diễn ra nhanh chóng, hiệu quả và suôn sẻ hơn gấp bội khi được dẫn dắt bởi người khác. Bản thân bạn không phải lúc nào cũng nhận ra kẻ thù trong cuộc chiến tinh thần, không phải lúc nào cũng có thể hành động chống lại nó và duy trì sự nhiệt huyết cùng quyết tâm cần thiết; và quan trọng nhất — trong cả hai trường hợp, bạn không thể có một kế hoạch hay phác thảo sơ bộ nào để dẫn dắt toàn bộ cuộc chiến theo đó. Việc thực hiện điều này hoàn toàn bất khả thi nếu chỉ dựa vào bản thân. Cần phải có ai đó nhìn nhận cả hiện tại lẫn tương lai của chúng ta từ góc độ khách quan. Vì vậy, việc phó thác bản thân cho người hướng dẫn phải được coi là phương tiện tốt nhất và quyết liệt nhất để tự cải thiện. Người ấy sẽ áp dụng cùng một phương tiện đó lên chúng ta và trong chính chúng ta — cuộc chiến tư tưởng tích cực — nhưng điều quan trọng nhất là theo sự phán đoán, kế hoạch của người ấy, với sự xác định rõ ràng về mục tiêu, con đường và những ngã rẽ. Vậy nên, ai khao khát và tìm kiếm sự thanh tẩy, hãy tìm kiếm và cầu xin nơi Chúa một vị cha hướng dẫn; khi đã tìm được, hãy kể cho ngài nghe tất cả những gì bạn biết về bản thân và những gì bạn nhìn thấy trong chính mình. Sau đó, hãy phó thác toàn bộ bản thân cho ngài, cả bên trong lẫn bên ngoài — phó thác như một khối vật liệu thô, để ngài xây dựng từ đó một ngôi nhà dâng lên Chúa, một con người mới. Khi đã làm như vậy, hãy gác lại mọi lo toan về bản thân và an tâm nương tựa dưới cánh tay của người cha. Hãy để Người dẫn dắt, đến đâu và như thế nào tùy ý Người, hãy để Người bắt buộc làm điều gì, khi nào và ở đâu tùy ý Người. Phía chúng ta, hãy dành cho Ngài sự vâng phục không do dự, không suy tính, đầy lòng tin, sẵn lòng và cởi mở hoàn toàn lương tâm với Ngài, hay là bày tỏ những suy nghĩ, mong muốn, đam mê, hành động, lời nói của mình — tất cả những gì chúng ta làm và những gì xảy ra với chúng ta. Điều này giúp ngài nhìn thấy chúng ta đang ở đâu và trạng thái nội tâm của chúng ta ra sao, đồng thời tạo cơ sở để ngài đưa ra lời khuyên và giao phó nhiệm vụ cho chúng ta. Việc bộc bạch suy nghĩ và vâng phục cha là những phương thuốc quyết định (những kẻ tiêu diệt — Biên tập) để chế ngự những đam mê và chiến thắng các thế lực tà ác. Mỗi khi có sự bộc lộ tâm tư và sau đó thực hiện những gì được chỉ định dựa trên điều đó, điều đó cũng giống như việc làm sạch vết thương và thay băng gạc. Đó là sự chữa lành khẩn cấp! Người đã mở lòng sẽ tống khứ hết mọi điều ô uế và, nhờ sự vâng lời, sau đó tiếp nhận sự trong sạch, của cải mới, thức ăn chữa lành, nước ép tinh khiết — giống như ai đó uống thuốc gây nôn rồi sau đó ăn thức ăn tốt. Nhưng điều quan trọng nhất là chính gốc rễ của những đam mê bị cắt đứt, cụ thể là: cái tôi, bản ngã. Người dẫn dắt tự mình tiến hành cuộc chiến này, và do đó, trong khi “ ” (tự ngã) hành động chống lại cái “tôi”, nó lại vô tình nuôi dưỡng nó theo một cách nào đó. Còn dưới sự dẫn dắt của vị hướng dẫn, cái “tôi” của chúng ta sẽ hoàn toàn tan biến trong ý chí của ngài ngay từ lần đầu tiên; cùng với đó, mọi dục vọng cũng mất đi chỗ dựa và sau đó xuất hiện, hoạt động một cách hỗn loạn, không trật tự; nhưng ngay cả lúc đó, mọi mưu mô xảo quyệt của chúng cũng bị lật tẩy và trở nên vô hiệu nhờ sự chân thành. Nói chung, đây là phương pháp mạnh mẽ để dập tắt các đam mê và nhanh chóng tiến tới sự thanh tịnh. Tất cả kinh nghiệm của các thánh đều hướng đến điều này; và có vô số ví dụ… Cần lưu ý thêm rằng, càng sớm tìm được và chọn được người hướng dẫn sau khi hoán cải, thì càng tốt. Lòng ghen tị luôn sống động và sẵn sàng làm mọi điều, và một người lãnh đạo khôn ngoan sẽ làm mọi cách để đối phó với nó, đặc biệt là khi sự tự rèn luyện – thứ mang lại sự bướng bỉnh, sự nghi kỵ, sự phản kháng, và những sự sửa đổi – vẫn chưa kịp hình thành… Người đang bị nó làm đau khổ, sau khi đã chọn được người lãnh đạo, trước tiên phải được chữa lành khỏi nó, để có thể bước vào hàng ngũ của người con hiếu thảo, có khả năng tiếp thu giáo dục. Thật là tai họa khi tâm hồn đã quen với việc làm mọi thứ theo lý trí và ý muốn của riêng mình.

12. Cuối cùng, việc thanh lọc triệt để toàn bộ bản chất của chúng ta, việc thanh tẩy nó như trong lửa, được chính Chúa thực hiện. Cụ thể là: từ bên ngoài — bằng những nỗi đau khổ, từ bên trong — bằng những giọt nước mắt. Không thể nói rằng chúng chỉ xuất hiện vào cuối cùng, còn trước đó thì không có. Không, chúng bắt đầu ngay từ lần đầu tiên, ngay từ đầu, và đồng hành cùng con người dưới hình thức những rắc rối khác nhau và sự tan nát lòng, và càng trưởng thành, chúng càng gia tăng. Nhưng chính Chúa đưa chúng vào trong chúng ta, bằng cách cho phép và như thể ban phước cho dòng chảy bình thường của các sự việc bên ngoài và bên trong vì lợi ích của chúng ta. Đến cuối cùng, Ngài cố ý sắp xếp (sửa chữa — Biên tập) chúng, ban cho những giọt nước mắt, mang đến những nỗi buồn — hoặc cùng lúc, hoặc lần lượt, lúc thì cái này trước, lúc thì cái kia, và thậm chí cái này ở người này, cái kia ở người khác. Nỗi buồn là lửa, nước mắt là nước. Đây là phép rửa bằng nước và lửa. Ở Thánh Isaac người Syria, điều này được miêu tả như việc bị treo lên thập tự giá, hay sự đóng đinh cuối cùng của con người bên ngoài. Khoảnh khắc này, như người ta nói, là lúc cám dỗ nhất, giống như khoảnh khắc mà Áp-ra-ham đã trải qua khi dâng con trai làm của lễ: trong tâm trí — bóng tối, trong lòng — nỗi khao khát vô vọng, từ trên cao — sự lo sợ cơn thịnh nộ, từ dưới thấp — địa ngục đang chờ sẵn; con người nhìn thấy chính mình đang lâm vào cảnh diệt vong, treo lơ lửng trên vực thẳm. Từ đây, có người bước ra trong vinh quang, có người ngã xuống và quay trở lại, để một lần nữa leo lên ngọn núi này. Những ai đã vượt qua bậc thang này, như những người đã lên trời, không còn thuộc về trần gian nữa, mà thuộc về thiên đàng; họ được Thánh Thần của Đức Chúa Trời nâng lên và được Ngài mang đi, giống như những bánh xe trong thị kiến của Ê-xê-chi-ên. Chúa đang hành động trong họ. Trạng thái của họ là điều không thể thấu hiểu bằng lý trí. Người ta chỉ nhận biết được nó qua kinh nghiệm, vì thế những ai đã vượt qua nó cũng không nói về nó; việc nói về nó không chỉ vô ích mà có thể còn gây hại.

Đó là ở giai đoạn cuối cùng. Cho đến lúc đó, cùng với các phương pháp khác, như một phương tiện thanh tẩy mạnh mẽ nhất, người ta phải thường xuyên trải qua những nỗi buồn và khó khăn do Thiên Chúa sắp đặt, cùng với tinh thần khiêm nhường do chính Ngài ban tặng. Về sức mạnh, nó ngang hàng với người hướng dẫn, và khi thiếu vắng người hướng dẫn, nó có thể thay thế một cách đầy đủ, và thực sự đã thay thế ở người tín hữu khiêm nhường. Vì trong trường hợp đó, chính Thiên Chúa là Đấng Dẫn Dắt, và Ngài, không nghi ngờ gì, khôn ngoan hơn con người. Thánh Isaac người Syria đã mô tả chi tiết cách thức Chúa dần dần đưa người được thanh tẩy vào những nỗi đau khổ thanh tẩy ngày càng sâu sắc hơn, và cách Ngài khơi dậy trong họ tinh thần ăn năn. Phía chúng ta chỉ cần có đức tin vào sự quan phòng tốt lành của Ngài và sự đón nhận sẵn sàng, vui mừng, biết ơn mọi điều Ngài ban cho. Sự thiếu vắng điều này sẽ làm mất đi sức mạnh thanh tẩy của những thử thách đau khổ, không cho phép sức mạnh ấy thấm sâu vào trái tim và tận đáy lòng chúng ta. Điều này liên quan đến những thử thách đau khổ. Còn đối với sự ăn năn — đó là việc nhận thức cẩn trọng về những tội lỗi của mình, về sự rối loạn trong tâm hồn, thông qua việc quan sát bản thân và những gì diễn ra bên trong chúng ta, rồi sau đó là việc xưng tội thường xuyên, với sự hối hận chân thành và lòng đau xót. Nếu không có những nỗi đau khổ bên ngoài, con người khó có thể chống lại sự kiêu ngạo và tự mãn; còn nếu không có những giọt nước mắt ăn năn, làm sao có thể thoát khỏi sự ích kỷ bên trong và lòng tự cho mình là công chính kiểu Pharisêu? (Trong các tác phẩm của Thánh Isaac người Syria, những nỗi đau khổ bên ngoài, những giọt nước mắt và sự ăn năn được ca ngợi xuyên suốt các lời dạy của ngài). Ai không có những điều đầu tiên thì theo Thánh Tông Đồ được coi là kẻ ngoại tình. Vì những điều đó không nằm trong quyền lực của chúng ta, mà nằm trong tay Thiên Chúa, nên dù e ngại xin chúng vì thiếu tin tưởng vào sức mạnh của chính mình và không biết liệu chúng ta có thể kiên trì trong đó hay không, thì ít nhất cũng không được lơ là điều sau cùng. Phần lớn điều này nằm trong tay chúng ta và việc cầu nguyện cho nó không bị cấm. Vậy, bằng mọi cách và sự khôn ngoan, hãy cố gắng hết sức, hãy ăn năn trước mặt Chúa trong sự hối cải, quỳ gối trước Ngài và cầu xin sự tha thứ. Thấy sự nỗ lực đó, Ngài sẽ ban cho lòng ăn năn không ngừng và, nếu cần, những giọt nước mắt dồi dào, nhờ đó khuôn mặt của linh hồn sẽ được rửa sạch và thanh tẩy hoàn toàn. Sự thịnh vượng không nên dẫn đến sự kiêu ngạo và tự mãn, mà phải dẫn đến sự lo sợ rằng liệu Chúa có đã bỏ rơi mình như một kẻ thừa thãi hay không, và do đó — đến sự khao khát mãnh liệt về sự ăn năn từ tận đáy lòng, điều luôn là của lễ đẹp lòng Chúa. Thậm chí, có thể nói rằng, khi bạn không có sự đau buồn bên ngoài, thì hãy đau buồn trong lòng, vì dường như Chúa đang kêu gọi bạn làm điều đó. Ngược lại, đối với người than khóc bên ngoài, chính Chúa sẽ ban cho sự an ủi — những khoảnh khắc vui mừng tuyệt vời, khiến người ta quên đi nỗi buồn, chữa lành vết thương, đến nỗi không thể than vãn được nữa. Lúc đó, có thể có nước mắt, cũng có thể không: điều quan trọng là sự ăn năn trước mặt Chúa về những điều ô uế của chính mình.

Đó là tất cả các phương cách mà nhờ đó các dục vọng trong chúng ta bị tiêu diệt — hoặc bằng chính nỗ lực trí tuệ của chúng ta, hoặc dưới sự hướng dẫn của các vị thầy, hoặc bởi chính Chúa. Đã được đề cập rằng nếu không có cuộc đấu tranh nội tâm bằng tư tưởng thì cuộc đấu tranh bên ngoài không thể thành công; điều tương tự cũng phải nói về cuộc đấu tranh dưới sự hướng dẫn, cũng như về sự thanh tẩy do ân sủng. Do đó, cuộc đấu tranh nội tâm phải liên tục và không thay đổi. Bản thân nó không mạnh mẽ lắm, nhưng khi thiếu nó, tất cả những phương pháp khác đều trở nên vô hiệu và không mang lại lợi ích. Cả những người hành động lẫn những người chịu đựng, những người khóc lóc và những người vâng lời đều đã và đang hư mất vì thiếu cuộc đấu tranh nội tâm hoặc sự giữ gìn tâm trí. Nếu đồng thời nhớ lại những gì đã được đề cập trước đây về hành động tích cực bên trong — cụ thể là mục đích và sức mạnh của hành động tích cực bên ngoài nằm ở đó — thì toàn bộ ý nghĩa của hành động bên trong sẽ được bộc lộ trọn vẹn, và ai cũng sẽ thấy rằng nó chính là nguồn gốc, nền tảng và mục đích của toàn bộ con đường tu hành. Tất cả hành động của chúng ta có thể được tóm gọn trong công thức sau: hãy thu mình vào bên trong, khơi dậy ý thức tâm linh và sức sống, và trong tâm thế đó, hãy thực hiện những hành động bên ngoài đã được vạch ra dưới sự hướng dẫn của người chỉ đạo hoặc của Đấng Sáng Tạo, nhưng đồng thời, với sự chú ý nghiêm ngặt và tập trung, hãy quan sát và theo dõi mọi điều nảy sinh bên trong. Ngay khi một cơn dâng trào của dục vọng nảy sinh, hãy xua đuổi và đánh bại nó, cả bằng tư tưởng lẫn hành động, đồng thời đừng quên nuôi dưỡng trong lòng tinh thần khiêm nhường và đau xót vì những tội lỗi của mình.

Tất cả sự chú ý của người tu hành phải được tập trung vào đây, để khi tu hành, người ấy không bị phân tán và như thể được trói chặt hoặc thắt lưng quanh thắt lưng của những suy nghĩ của mình. Việc tu hành với sự hiện diện và giữ gìn nội tâm như vậy là con đường tỉnh táo, và giáo lý về điều này chính là giáo lý về sự tỉnh táo. Giờ đây đã rõ tại sao tất cả các tu sĩ đều coi đức tính tỉnh táo là đức tính quan trọng nhất trong các đức tính tu hành, và coi những ai không có đức tính này là vô ích. Chính vì vậy, nó cần được nhấn mạnh một cách đặc biệt. Đã từng đề cập đến nó, nhưng đó chỉ là khởi đầu. Ở đó, người ta đã đề cập đến nó nhằm chỉ ra rằng việc bắt đầu hoạt động tự chống lại và tự ép buộc bản thân không thể xuất phát từ đâu khác ngoài từ bên trong, hay nói đúng hơn, phải bước đi trên con đường đó bằng cách củng cố bản thân từ bên trong. Bây giờ, chúng ta sẽ chọn cùng một điểm đó để leo lên, vì ở đó là mục tiêu, còn những yếu tố bên ngoài chỉ là phương tiện. Nghĩa là, cần phải chỉ ra sức hút thiết yếu của tinh thần đang nỗ lực hướng về Thiên Chúa, những điều kiện để sớm đến gần Ngài và trạng thái của người đã đến gần, hay nói đúng hơn, là người có khả năng làm được điều đó, vì chính sự đến gần ấy là do Thiên Chúa ban cho.

Những bước đầu tiên trên con đường hướng tới sự giao tiếp sống động với Thượng Đế

Khi đã ổn định nội tâm, người đó dồn toàn bộ sức mạnh của lòng nhiệt thành vào việc tự cải thiện bản thân khỏi những điều ô uế và dục vọng, nhằm giải phóng sức mạnh của mình và củng cố chúng trong các hoạt động làm đẹp lòng Thượng Đế. Công việc này chiếm trọn sự chú ý, mọi nỗ lực và toàn bộ thời gian của người đó. Khi dần làm quen với việc này và đồng thời sắp xếp, tổ chức lại trạng thái nội tâm của mình, người đó tự nhiên ngày càng đi sâu vào bên trong, tập trung vào nội tâm và đặt nền móng cho sự hiện diện bất tận trong chính mình. Đó là mục tiêu của giai đoạn tu tập ban đầu: bước vào nội tâm. Đồng thời, khi con người bắt đầu củng cố bản thân, mục tiêu chính mà anh ta phải tìm kiếm – vốn trước đây dường như bị che khuất bởi vô số công việc – dần dần hiện ra trước mắt anh ta. Nhưng cũng một cách tự nhiên, khi dần rời xa lĩnh vực của những đam mê, khát vọng và sự hướng về chính của tâm hồn chúng ta sẽ được bộc lộ, và chính vì mở rộng phạm vi của nó mà toàn bộ nỗ lực này được thực hiện. Mục tiêu và khát vọng đó chính là sự hướng về Thiên Chúa, như là phúc lành tối thượng. Điều này chỉ có thể đạt được khi con người cảm nhận được sự ngọt ngào của cuộc sống trong Thiên Chúa hoặc nếm trải được — Thiên Chúa tốt lành đến nhường nào — vì vậy nó không đến một cách đột ngột. Ban đầu, nỗi sợ hãi đè nặng lên con người: họ phục vụ như một nô lệ, vì nghĩa vụ, trách nhiệm mà họ nhận thức được vào khoảnh khắc thức tỉnh. Sau đó, nỗi sợ hãi dịu đi và, dù không biến mất hoàn toàn, nhường chỗ cho sự ngọt ngào trong việc phụng sự Chúa, cho cảm nhận về niềm vui trong đó. Sự xuất hiện này chính là sự hồi sinh đầu tiên của linh hồn hướng về Thiên Chúa, là việc nhận ra mục đích sáng ngời của chính mình. Khi sức hút này xuất hiện, nó sẽ tự nhiên phát triển theo chính trật tự mà nó đã được sinh ra. Tuy nhiên, không nên chỉ chờ đợi nó mà bản thân lại không hành động vì nó; không, con người phải tự mình hành động theo cách nhất định, để thúc đẩy việc bộc lộ sức hút này diễn ra nhanh chóng hơn. Để đạt được điều này, theo trật tự trước đây, chủ yếu là hành động tích cực từ bên trong, nhưng tất cả những việc được thực hiện như vậy, miễn là được thực hiện mà không vượt ra khỏi nội tâm, đều có khả năng hỗ trợ cho sự hướng về này, làm cho nó phát triển và củng cố, với niềm hy vọng hoàn toàn nơi Thiên Chúa và hướng mọi sự về vinh quang của Ngài. Đây phải là tinh thần của mọi hành động đã được trình bày; nếu không, nó sẽ trở nên vô ích, và đặc biệt là con người không thể chịu đựng được gánh nặng của nó nếu thiếu sức mạnh nội tại được truyền vào trong họ. Như vậy, những nỗ lực trước đây có thể phát triển sự hướng về Thiên Chúa, nhưng cần phải hướng chúng đến điều đó bằng một tâm thế nội tại đặc biệt, mà người ta phải duy trì khi thực hiện chúng.

Sự hướng về Thiên Chúa

Sự hướng tâm hồn lên Thiên Chúa, hay sự hướng về Ngài, được hình thành theo mức độ củng cố các hành động nội tâm. Nó nảy mầm trong đó như một hạt giống, và chín muồi trên đó như trên mảnh đất. Do đó, để nuôi dưỡng điều nội tâm này, nhằm khơi dậy sự hướng về Thiên Chúa một cách nhanh chóng, cần phải:

1. Rèn luyện tâm trí để sống trước mặt Thiên Chúa. Hãy để con người không ngừng nỗ lực chiêm ngưỡng Thiên Chúa, như Ngài đang ở bên phải, và tiến đến cảm nhận rằng mình đang được Thiên Chúa chiêm ngưỡng. Sự rèn luyện này chính là cánh cửa dẫn đến Thiên Chúa, là lối mở của trời dành cho tâm trí.

2. Làm mọi việc vì vinh quang của Thiên Chúa và trong mọi sự — cả bên ngoài lẫn bên trong — không để ý đến điều gì khác ngoài vinh quang ấy: vinh quang ấy phải là thước đo cho mọi hành động và in dấu ấn của mình lên chúng.

3. Hãy làm mọi việc với ý thức rằng đó là ý muốn của Thiên Chúa, hãy bước đi trong ý muốn ấy, vâng phục nó trong mọi sự và khiêm nhường tuyệt đối. Hành động theo ý muốn của Thiên Chúa bao trùm mọi điều do con người thực hiện, còn sự khiêm nhường trước ý muốn ấy bao trùm mọi điều xảy ra với con người. Dù làm gì, hãy cố gắng nhận ra điều Chúa muốn nơi bạn qua việc đó; dù gặp phải điều gì, hãy đón nhận nó như từ tay Chúa. Con người, sự vật, sự kiện, niềm vui, nỗi buồn — hãy đón nhận tất cả với niềm vui, hãy vâng phục mọi sự với lòng sẵn sàng, bình an và sự an ủi, dù có khó khăn đến đâu.

Nhờ những việc làm thiêng liêng này, tâm trí sẽ ngày càng sáng tỏ hơn để hướng về Thiên Chúa và được củng cố trong việc chiêm ngưỡng Thiên Chúa — sẽ quen với việc giữ tâm trí trong sự chiêm ngưỡng Thiên Chúa cùng những sự toàn hảo vô tận của Ngài. Sự chiêm ngưỡng này chủ yếu được ban cho trong lúc cầu nguyện trước mặt Thiên Chúa và trưởng thành nhờ chính sự cầu nguyện đó. Đó là khởi đầu của hành trình hướng tới sự hiệp thông sống động với Thiên Chúa.

Song song với việc chiêm ngưỡng Thiên Chúa, sự thờ phượng Thiên Chúa cách kính sợ bằng tinh thần cũng được hoàn thiện, khi tâm hồn, trong tiếng kêu than đau đớn hướng về Thiên Chúa, quỳ xuống trước Ngài trong sự khiêm nhường, như một thụ tạo, không phải với cảm giác đau đớn, mà với ý thức rằng mình được chấp nhận, được thương xót và được ban ơn.

Do đó, những khao khát không thể kìm nén sẽ trỗi dậy từ bên trong và lòng say mê hướng về Đức Chúa Trời.

Khát vọng hướng về Đức Chúa Trời là mục tiêu. Nhưng ban đầu, nó chỉ là ý định, là điều đang tìm kiếm. Phải biến nó thành hiện thực, thành sự sống động, như một sức hút tự nhiên, ngọt ngào, tự nguyện và không thể kìm nén. Chỉ có loại sức hút như vậy mới chứng tỏ rằng chúng ta đang ở đúng vị trí của mình, rằng Đức Chúa Trời đón nhận chúng ta, rằng chúng ta đang tiến đến với Ngài. Khi sắt bị hút về phía nam châm, điều đó có nghĩa là lực từ tính đang tác động lên nó; trong lĩnh vực tâm linh cũng vậy: chỉ khi nào có sự khao khát sống động này, chúng ta mới thấy rằng Thiên Chúa đang chạm đến chúng ta — khi linh hồn, bỏ qua mọi thứ, hướng về Thiên Chúa và say mê Ngài. Ban đầu điều này chưa xảy ra — người đầy ghen tị chỉ hướng về chính mình, dù là vì Chúa, nhưng cái nhìn về Chúa ấy chỉ là trong suy nghĩ. Chúa chưa cho nếm trải chính Ngài, và con người cũng chưa đủ khả năng, vì chưa thanh tịnh. Việc phụng sự

Chúa, có thể nói, một cách nhạt nhẽo. Sau đó, khi lòng được thanh tẩy và sửa đổi, người ấy bắt đầu cảm nhận được sự ngọt ngào trong đời sống thánh thiện, với tình yêu và sự hăng hái bước đi trên con đường ấy — nó trở thành nguồn an ủi của người ấy. Linh hồn bắt đầu tách rời khỏi vạn vật, như thoát khỏi cái lạnh, và hướng về Thiên Chúa, Đấng sưởi ấm nó. Nguồn gốc của sự hướng về này nằm trong tinh thần khao khát ân sủng Thần thánh. Chính nhờ những linh cảm và sự hướng dẫn của ân sủng ấy mà nó trưởng thành trong trật tự đã được chỉ định, nhờ đó mà nó được nuôi dưỡng ngay cả khi chính bản thân hành động đó cũng không hay biết. Dấu hiệu của sự ra đời này là: sự hiện diện bên trong trước mặt Thiên Chúa một cách tự nguyện, yên lặng và không gượng ép, đi kèm với cảm giác kính sợ, lo sợ, vui mừng, v.v. Trước đây, tinh thần tự ép mình vào bên trong, nhưng giờ đây, chính nó tự định vị và đứng vững không lay chuyển. Nó cảm thấy vui sướng khi ở đó một mình với Thiên Chúa, xa cách mọi người khác, hoặc không để ý đến mọi thứ bên ngoài. Nó tìm thấy trong chính mình Nước Thiên Chúa, đó là bình an và niềm vui trong Thánh Thần (Rm 14:17). Sự đắm chìm vào bên trong này, hay sự đắm chìm vào Thiên Chúa, được gọi là sự im lặng trí tuệ hoặc sự say mê hướng về Thiên Chúa. Đôi khi nó chỉ thoáng qua, nhưng cần phải biến nó thành điều thường trực, vì đó chính là mục đích. Đức Chúa Trời ở trong chúng ta khi tinh thần chúng ta thực sự ở trong Ngài, bởi vì đây không phải là sự giao tiếp bằng tư tưởng, mà là sự đắm chìm sống động, thinh lặng, tách biệt khỏi mọi sự vào Đức Chúa Trời. Giống như tia nắng mặt trời cuốn đi giọt sương, Chúa cũng cuốn hút linh hồn khi chạm vào nó. “Và Thánh Linh đã nâng tôi lên,” nhà tiên tri nói (Ê-xê-chi-ên 3:12). Nhiều vị thánh luôn ở trong trạng thái say mê hướng về Thiên Chúa, còn với những người khác, Thánh Thần chỉ đến tạm thời, nhưng thường xuyên. Chính như vậy, sự hướng về Thiên Chúa, hay sự nhập thể vào Thiên Chúa, bắt đầu, trưởng thành và hoàn thiện nhờ ân sủng thần thánh nơi những ai tìm kiếm Thiên Chúa một cách chân thành, tận tâm và siêng năng.

Điều kiện thiết yếu cho điều này là thanh tẩy trái tim để đón nhận Đức Chúa Trời đầy sức lôi cuốn: những ai có lòng trong sạch sẽ được thấy Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 5:8). Vì vậy, tất cả những công việc, bài tập và hành động đã được nêu ra cho đến nay đều là sự chuẩn bị cần thiết và không thể thiếu cho mục đích đó. Chỉ có điều, tất cả chúng phải được thực hiện một cách đúng đắn, và chính xác là hướng tới mục đích này. Điều quan trọng nhất ở đây là việc gìn giữ trái tim: nơi cất giữ tinh thần nhiệt thành nằm ở bên trong; điều kiện để các công việc, bài tập và hành động có hiệu quả là khi chúng xuất phát từ bên trong, và thành công trong cuộc chiến đấu cũng chỉ đến từ bên trong; cách tốt nhất để hình thành sự hướng về Đức Chúa Trời là từ bên trong. Do đó, việc làm từ bên trong là nguồn gốc trung tâm của đời sống thiêng liêng, đời sống Kitô hữu đích thực. Chính vì vậy, các vị Thánh Tổ coi đó là con đường duy nhất dẫn đến sự hoàn thiện. “Hãy tỉnh táo và canh thức, hãy cảnh giác và cầu nguyện,” Chúa phán (1 Phê-rô 5:8; Mác 14:38). Sự tỉnh táo, hay việc giữ gìn trái tim, là công việc thiêng liêng quan trọng nhất. Đối với các vị Thánh Phụ, mọi sự đều hướng về điều này: mọi sự đều nằm trong trái tim, vì điều gì ở trong đó thì sẽ thể hiện ra ngoài.

Bước quyết định trong hành trình hướng về Thiên Chúa, chính là ngưỡng cửa của sự hiệp thông với Thiên Chúa, đó là sự phó thác trọn vẹn bản thân cho Ngài; sau đó, chính Ngài là Đấng hành động, chứ không phải con người. Sức mạnh nằm ở đâu, hay điều chúng ta đang tìm kiếm là gì? Sự hiệp thông với Thiên Chúa, tức là để Thiên Chúa ngự vào trong chúng ta và bắt đầu hành động trong chúng ta, như thể Ngài khoác lấy tinh thần của chúng ta, cai trị bằng trí tuệ, ý chí và cảm xúc của Ngài, để cả ý muốn lẫn hành động trong chúng ta đều là công việc của Ngài, để Ngài là Đấng hành động trong mọi sự, còn chúng ta trở thành những công cụ của Ngài, hay những điều phát xuất từ Ngài, trong suy nghĩ, ý muốn, cảm xúc, lời nói và hành động. Đây chính là điều mà Chúa, Đấng Tối Cao của muôn loài, đang tìm kiếm, vì chỉ một mình Ngài làm mọi sự trong các thụ tạo qua chính các thụ tạo ấy. Linh hồn đã tự nhận thức được bản thân cũng phải tìm kiếm điều đó.

Điều kiện để sự ngự trị của Đức Chúa Trời trong chúng ta và sự cai trị, hay sự tiếp nhận quyền năng toàn năng, chính là từ bỏ tự do của chính mình. Một thụ tạo tự do, theo ý thức và định nghĩa của nó, hành động tự mình, nhưng điều này không nên xảy ra. Trong Nước Trời, không được có ai tự mình hành động, mà phải để Đức Chúa Trời hành động trong mọi sự; và điều này sẽ không xảy ra chừng nào tự do vẫn còn tồn tại — vì nó phủ nhận và bác bỏ quyền năng của Đức Chúa Trời. Và chỉ khi nào sự bướng bỉnh chống lại quyền năng của Đức Chúa Trời chấm dứt, khi tự do của chúng ta — hay hoạt động độc lập và tự chủ — sụp đổ trước mặt Ngài, khi trong lòng con người vang lên lời khẩn cầu dứt khoát: “Lạy Chúa, xin Ngài làm trong con điều Ngài muốn, vì con mù lòa và yếu đuối,” thì lúc đó mới chấm dứt.

Chính vào khoảnh khắc đó, quyền năng của Đức Chúa Trời mới thâm nhập vào tâm hồn con người và bắt đầu phát huy toàn bộ tác động của Ngài. Vậy nên, điều kiện để Đức Chúa Trời ngự trị trong chúng ta chính là sự phó thác quyết liệt bản thân cho Ngài.

Việc phó thác chính mình cho Thiên Chúa là hành động sâu thẳm nhất, thầm kín nhất của linh hồn chúng ta, diễn ra trong chớp mắt, như mọi sự, nhưng không phải là điều đạt được ngay lập tức, mà là quá trình chín muồi dần dần, có thể kéo dài hoặc ngắn ngủi, tùy thuộc vào khả năng và sự khôn ngoan của người Kitô hữu thực hành. Nguồn gốc của nó bắt đầu từ lần sám hối đầu tiên, bởi vì lúc đó, người sám hối, khi lập lời thề, chắc chắn sẽ nói: “Con sẽ tránh xa điều ác và làm điều thiện; chỉ xin Ngài, lạy Chúa, đừng bỏ rơi con bằng ân sủng cứu giúp của Ngài.” Với tâm thế ấy, người ấy bước vào con đường tu hành và hăng hái hành động trên đó, với niềm trông mong được Chúa giúp đỡ. Nhưng rõ ràng là ở đây, sự nhiệt thành của người ấy đi trước, còn hành động của Chúa sẽ theo sau. Điều này là cần thiết cả về tâm trạng của người mới bắt đầu lẫn ý định của Chúa. Người mới bắt đầu muốn nỗ lực vì Chúa, phụng sự Ngài — và họ nỗ lực. Điều này giúp họ hình thành lòng tin tưởng và như thể sự can đảm khi hướng về Chúa. Nhưng rõ ràng, điều này không thể cứ thế mà dừng lại. Con người cần phải tuân theo sự dẫn dắt của Chúa, dập tắt lòng nhiệt thành tự phát của mình. Do đó, con người không nên dừng lại ở tâm trạng ban đầu của mình, nhưng, không làm suy giảm lòng nhiệt thành ấy, cần phải phục tùng Đức Chúa Trời, để mình được Ngài dẫn dắt, và học cách tuân theo những sự thúc giục và hướng dẫn của Ngài. Điều này được ám chỉ một cách kín đáo khi Đức Chúa Trời phán với Phê-rô: “Khi con còn trẻ, con tự thắt lưng và đi đâu tùy ý; nhưng khi con già đi, chính Ngài sẽ thắt lưng cho con và dẫn dắt con, dù con có muốn hay không” (Ga 21, 18). Ban đầu, con người tự mình nhiệt thành, rồi sau đó nói: “Lạy Chúa, chính Ngài là Đấng nắm giữ số phận, xin hãy sắp xếp sự cứu rỗi cho con. Con sẽ đi như người bị trói, đến nơi nào Ngài dẫn dắt.” Đó chính là hành động dâng hiến quyết liệt cho Thiên Chúa. Loại hoạt động đầu tiên trông thật đẹp đẽ và rực rỡ — biết bao nhiêu hoa trái! Chính vì thế, nó có thể trói buộc con người mãi mãi. Nhưng điều này cần phải đề phòng, vì nó sẽ giống như việc đổ mồ hôi trên mảnh đất vô ơn: đầy cát và đá, nhưng không có sự sống. Cần phải cố gắng, từ bỏ điều đó, để chuyển sang sự tận hiến cho Chúa. Đúng là, ở một khía cạnh nào đó, chính sự tận hiến này cũng có thể phát triển trong quá trình thực hiện việc làm đầu tiên, tuy nhiên, chúng ta phải theo dõi sự phát triển này và thúc đẩy nó, hoặc tốt hơn là chấp nhận những gì được hình thành và phát triển. Thực ra, ngay cả khi đó, chính Chúa là Đấng hành động, vì không có Ngài, chúng ta chẳng là gì cả, nhưng con người lại nói: “Tôi đã chọn, tôi đã muốn, tôi đã nỗ lực, và Đức Chúa Trời đã giúp đỡ.” Cả ý muốn, sự lựa chọn lẫn những nỗ lực đều là những việc lành và, do đó, thuộc về Đức Chúa Trời; nhưng con người, vì những lo toan và cố gắng, lại lầm tưởng rằng đó là sức mạnh của chính mình. Vì vậy, sự chuyển đổi diễn ra bên trong từ lòng nhiệt thành sang sự tận hiến nhiệt thành cho Chúa không là gì khác ngoài việc hé lộ và thể hiện cho ý thức của chúng ta về hành động của Chúa trong chúng ta, hay trong việc sắp đặt sự cứu rỗi và thanh tẩy của chúng ta. Người nhiệt thành sẽ nhận ra điều này qua những thất bại thường xuyên dù đã nỗ lực hết mình, những thành công bất ngờ và lớn lao mà không cần cố gắng nhiều, những sai lầm và vấp ngã – đặc biệt là những điều khiến người ta tỉnh ngộ – như những lúc ân sủng rời bỏ. Tất cả những điều đó dẫn con người đến suy nghĩ và niềm tin rằng: chính mình chẳng là gì cả, còn tất cả đều thuộc về Thiên Chúa và ân sủng toàn năng của Ngài. Đây là điểm cuối cùng của quá trình chuẩn bị cho sự hiến dâng cho Thiên Chúa. Điều này chỉ có thể xảy ra khi con người cảm nhận được rằng mình chẳng là gì cả. Về phần mình, con người có thể thực hiện những điều sau: xem xét các sự việc và hoàn cảnh, cách chúng diễn ra, để nhận ra quyền năng của Đức Chúa Trời trong đó; đi sâu với đức tin vững chắc vào các điều kiện của sự xưng công chính, cho đến khi kêu cầu: “Ngài là Đấng cân đo các số phận, xin cứu con; nhìn thấy vô số kẻ thù, con đường bị che khuất, bóng tối trước mặt, vô vàn ngã rẽ, sự bí ẩn của những định đoạt của Chúa. Những sự chuẩn bị tinh thần này nhận được sức mạnh đặc biệt từ những hành động cụ thể, cụ thể là: phân phát toàn bộ tài sản, tự hiến mình cho sự sỉ nhục chung (trong sự điên rồ giả vờ), ẩn dật, sống đời ẩn sĩ. Đó là những bước ngoặt trong cuộc đời, sau đó không còn nơi nào để nương tựa ngoài Thiên Chúa. Tất cả những người như vậy đều tự nguyện phó thác mình vào tay Thiên Chúa và được Ngài đón nhận. Về mặt này, sự giúp đỡ của vị hướng dẫn là vô giá, nếu ngài, một cách thầm lặng đối với người được hướng dẫn, đặt người đó vào những hoàn cảnh mà chỉ có sự trợ giúp vô hình của Thiên Chúa mới có thể giải thoát. Các vị Thánh Tổ xưa đã dạy: cần phải ban tặng vương miện cho các tu sĩ. Cảm thức về sự hèn mọn của bản thân và sự phó thác cho Chúa được hình thành tốt nhất qua những nỗi đau khổ không ngừng, đặc biệt là những thập giá phi thường do Chúa sai đến, mà chúng ta đã đề cập ở trên.

Ai phó thác chính mình cho Thiên Chúa, hay được ban ân sủng này, bắt đầu được Thiên Chúa hành động qua và ở trong Ngài. Tự do không bị hủy diệt, mà vẫn tồn tại, vì sự phó thác không phải là một hành động cuối cùng, đã được xác định, mà là một hành động được lặp đi lặp lại không ngừng. Con người phó thác chính mình cho Thiên Chúa, và Thiên Chúa đón nhận người ấy và hành động trong người ấy, hay qua sức mạnh của người ấy. Chính trong điều này là cuộc sống đích thực, Thần thánh của linh hồn chúng ta. Ai phó thác chính mình vào tay Thiên Chúa thì nhận lãnh từ Ngài và hành động nhờ những gì đã nhận lãnh. Đó là sự hiệp nhất sống động, cuộc sống trong Thiên Chúa, sự gắn bó trọn vẹn với Ngài bằng cả bản thể: tư tưởng, trái tim và ý chí. Điều này được thực hiện qua sự phó thác. Nhưng vì sự hiến dâng bản thân phát triển dần dần, và chính trong quá trình tiếp nối của hành động đầu tiên đó, nên đồng thời, sự tiếp nhận Thiên Chúa và sự ở lại trong Ngài cũng không thể không được nâng cao. Nó vốn dĩ là như vậy; chính nó cũng tự nâng cao lên. Tuy nhiên, một lần nữa, từ phía chúng ta cũng phải có điều gì đó để hỗ trợ cho nó hoặc thúc đẩy sự trưởng thành nhanh chóng hơn. Lĩnh vực giao tiếp với Thiên Chúa, phạm vi mà nó được hình thành và hoạt động, chính là lời cầu nguyện thiêng liêng và sáng suốt… Người cầu nguyện ở trong Thiên Chúa và, do đó, rất sẵn sàng và có khả năng để Thiên Chúa cũng ở trong họ. Nhưng lời cầu nguyện này không phải là việc cầu nguyện thông thường; đây là một hành động thiêng liêng đặc biệt, không phải do sự hướng dẫn, mà là sự trưởng thành một cách vô thức, cả đối với người được hướng dẫn lẫn người hướng dẫn. Trong đó, có thể nói, là giới hạn cuối cùng của các quy tắc tu hành (xem ở Thánh Simeon Thần Học). Bởi vì, khi lời cầu nguyện này được thiết lập và củng cố, Thiên Chúa trở nên hiệp nhất với tinh thần của chúng ta. Và các quy tắc chỉ liên quan đến những bước đầu của nó, còn những gì xảy ra trong đó khi đã được hoàn thiện thì được che giấu, trở nên vô hình, như Mô-sê ẩn sau đám mây.

Sự giao tiếp sống động với Thượng Đế diễn ra trong trạng thái tĩnh lặng, dẫn đến sự vô tư

Ai bắt đầu cảm nhận những khao khát bất tự nguyện hướng vào bên trong và sự say mê đối với Thiên Chúa, đặc biệt là ai đã thực hành sự phó thác hoàn toàn cho Thiên Chúa và cầu nguyện không ngừng, thì người đó đã sẵn sàng và có khả năng bước vào trạng thái im lặng. Chỉ có người đó mới đủ sức chịu đựng thử thách này và vượt qua nó với kết quả tốt đẹp. Không thể giữ người như vậy lại trong cộng đồng và sống chung với những người khác được.

Điều gì đã đẩy Thánh Arsenius Vĩ Đại xa rời con người? Đó chính là sức hút hướng vào bên trong, hướng về Thiên Chúa. “Tôi yêu quý các bạn,” ngài nói, “nhưng tôi không thể ở cùng lúc với Thiên Chúa và con người.” “Người sống trong sự im lặng đích thực,” Thánh Gioan Thang Bậc nói, “vì không muốn mất đi sự ngọt ngào của Thiên Chúa, nên xa lánh mọi người, mà không hề ghét bỏ họ, trong khi những người khác lại hăng hái đến gần họ.”

Chúng ta hãy trích dẫn đoạn văn cần thiết để hiểu về khái niệm “sự im lặng” từ Lời thứ 27 của “Thang Thiên Đàng”:

“Có sự im lặng bên ngoài, khi ai đó tách biệt khỏi mọi người và sống một mình; và có sự im lặng bên trong, khi ai đó trong tinh thần ở một mình với Thiên Chúa, không gượng ép mà tự do, như lồng ngực thở tự do và đôi mắt nhìn thấy tự do. Hai điều này đi đôi với nhau, nhưng không thể có cái trước mà thiếu cái sau. Vì vậy, người thực sự sống trong sự im lặng chính là người , người vốn là một thực thể vô hình, lại cố gắng giữ linh hồn mình trong giới hạn của ngôi nhà thể xác. Hãy để căn phòng của người sống trong sự im lặng bao bọc lấy thân xác của người ấy, và thân xác này lại chứa đựng đền thờ của lý trí.”

Người chưa nếm trải sự ngọt ngào của Thiên Chúa sẽ không thể hướng tới sự im lặng; còn người chưa chiến thắng được các đam mê thì sẽ không thể nếm trải sự ngọt ngào ấy. Người bị bệnh bởi đam mê tâm hồn mà lại cố gắng thực hành sự im lặng giống như kẻ nhảy khỏi con tàu xuống vực thẳm và nghĩ rằng mình có thể an toàn đến bờ bằng một tấm ván.

Không ai trong số những người dễ nổi giận và kiêu ngạo, đạo đức giả và hay thù hận, được phép dám nhìn thấy dù chỉ một dấu vết của sự im lặng, để khỏi rơi vào cơn điên loạn của tâm trí.

Ai đã nếm trải sự ngọt ngào của Thiên Chúa thì khao khát sự im lặng, để được no nê trong đó một cách không bao giờ thỏa mãn, không có bất kỳ trở ngại nào, và không ngừng khơi dậy trong chính mình lửa bằng lửa, sự chữa lành bằng sự chữa lành, và khát khao bằng khát khao. Vì thế, “người sống trong sự im lặng là hình ảnh trần gian của Thiên Thần; trên trang giấy của khao khát, bằng nét bút của sự tận tâm, người ấy đã giải thoát lời cầu nguyện của mình khỏi sự lười biếng và thiếu nhiệt tình… Người sống trong sự im lặng là người kêu lên với tâm hồn sôi nổi: ‘Lòng con đã sẵn sàng, lạy Chúa! (Thánh Vịnh 56:8). Người im lặng là người nói: ‘Tôi đang ngủ, nhưng lòng tôi vẫn tỉnh thức’ (Ca Vịnh 5:2).”

Như vậy, toàn bộ cuộc sống của người im lặng là ở cùng Chúa duy nhất, Đấng mà người ấy trò chuyện mặt đối mặt, như những người được vua yêu mến thì thầm vào tai ngài. Hoạt động từ trái tim này được bảo vệ và gìn giữ bởi một điều khác — đó là việc giữ cho tâm trí thanh thản. Sự thanh tịnh của tâm tư và ý niệm không thể bị đánh cắp về Đấng Thiêng Liêng tạo nên bản chất của sự im lặng và cả sự vô lo. Hãy ngồi trên cao và quan sát, nếu ngươi biết điều này, thì ngươi sẽ thấy rằng như thế nào, khi nào, từ đâu, có bao nhiêu và những kẻ trộm nào muốn xâm nhập và đánh cắp những chùm nho. Khi người canh gác này mệt mỏi, anh ta đứng dậy và cầu nguyện, rồi lại ngồi xuống và tiếp tục công việc ban đầu với lòng dũng cảm mới.

Những ai yêu mến sự tĩnh lặng hạnh phúc sẽ trải qua quá trình rèn luyện các năng lực trí tuệ và noi gương lối sống của họ. Họ sẽ không bao giờ chán ngán, mãi mãi ca ngợi Đấng Tạo Hóa; cũng như người đã lên đến thiên đàng của sự tĩnh lặng sẽ không bao giờ chán ngán, mãi mãi ca ngợi Đấng Tạo Hóa.

Nhưng không thể thực hành được lời cầu nguyện không lười biếng, cũng như không thể giữ gìn trái tim không bị xâm phạm, nếu trước đó trong lòng chưa được củng cố bởi sự vô lo hoàn hảo. Không thể vượt qua hai điều đầu tiên một cách khôn ngoan nếu chưa đạt được điều cuối cùng, giống như không thể đọc được nếu chưa học chữ. “Một sợi tóc nhỏ cũng làm mờ mắt, và một chút lo âu cũng hủy hoại sự tĩnh lặng.” Ai mong muốn dâng lên Thiên Chúa một tâm trí trong sạch mà lại tự làm phiền mình bằng những lo âu, thì giống như người đã trói chặt đôi chân mình mà lại cố gắng đi nhanh. Vì vậy, sự tĩnh lặng đích thực bắt đầu từ việc phó thác bản thân cho Thiên Chúa và niềm tin sâu sắc trong lòng về sự chăm sóc của Ngài dành cho chúng ta.

Chỉ những ai hòa mình vào sự tĩnh lặng để tận hưởng tình yêu của Đức Chúa Trời, để thỏa mãn khát khao tình yêu ấy, khi được sự ngọt ngào của tình yêu ấy lôi cuốn, mới là những người thực sự sống trong sự tĩnh lặng. Những người như vậy, nếu thực hành sự im lặng một cách khôn ngoan, sẽ sớm bắt đầu nếm trải những thành quả của nó, đó là: tâm trí bình thản, tư tưởng thanh tịnh, lòng say mê Chúa, lời cầu nguyện không bao giờ thỏa mãn, sự tỉnh thức không bao giờ lơ là, những giọt nước mắt không ngừng và những điều khác nữa.

Như vậy, sự hướng nội đến trạng thái ngọt ngào trước mặt Thiên Chúa chính là động lực dẫn đến sự im lặng; con đường dẫn đến nó được mở ra bằng việc thanh tẩy các đam mê qua mọi công việc thánh thiện, nhờ đó điều thiện được củng cố trong chúng ta và điều ác bị tiêu tan; ngưỡng cửa trực tiếp của nó là sự phó thác bản thân cho Thiên Chúa trong sự vô lo; bản chất của nó là sự đứng cầu nguyện trước mặt Thiên Chúa bằng trí tuệ trong lòng, không gì có thể lay chuyển, từ đó ngọn lửa này được kết nối với ngọn lửa kia.

Lửa thiêng từ sự chạm đến của Thiên Chúa thanh tẩy con người một cách triệt để và đưa họ lên trạng thái vô dục. Trong ngọn lửa này, bản tính của chúng ta được nung chảy, như kim loại chưa tinh luyện trong lò nung, và trở nên rực rỡ với sự tinh khiết thiên đàng, biến nó thành nơi ở sẵn sàng cho Thiên Chúa.

Vậy, trên con đường hướng tới sự hiệp thông sống động với Thiên Chúa, sự im lặng là điều không thể tránh khỏi; nếu không phải luôn luôn theo hình ảnh quen thuộc của đời sống tu hành, thì cũng luôn là trạng thái mà trong đó, linh hồn được thuần nhất và thâm sâu bên trong, nhờ ngọn lửa của Thánh Thần, được nâng lên đến sự tinh khiết của các thiên thần Seraphim và bùng cháy hướng về Thiên Chúa và trong Thiên Chúa.

Ngọn lửa này thấm nhập vào những khoảnh khắc hoán cải và bắt đầu hoạt động ngay khi, theo lời khấn, con người bắt tay vào công việc, nhưng đó chỉ là hơi ấm ban đầu, lúc hiện ra, lúc ẩn đi. Nó hoạt động suốt quá trình lao động thanh tẩy trái tim; nếu không, con người sẽ không thể chịu đựng nổi những công việc này. Nhưng vào thời điểm đó, nó chưa thể bộc lộ toàn bộ sức mạnh của mình, do sự lạnh lẽo của những đam mê vẫn còn tồn tại trong con người. Nó chỉ bộc lộ toàn bộ sức mạnh khi những đam mê ấy im lặng. Sức nóng đầu tiên giống như ngọn lửa cháy trên những khúc gỗ ẩm ướt và ướt sũng, còn sức nóng thứ hai giống như ngọn lửa cháy trên chính những khúc gỗ ấy khi ngọn lửa đã làm khô chúng và thấm sâu vào toàn bộ cấu trúc của chúng. Theo một so sánh khác, sức nóng đầu tiên giống như sức nóng trong nước có chứa một tảng băng chưa tan: sức nóng có đó, nhưng nước không sôi và sẽ không sôi cho đến khi tảng băng tan chảy. Khi tảng băng tan chảy, sức nóng thấm sâu vào toàn bộ khối nước, làm nước nóng lên ngày càng mạnh mẽ hơn; từ đó nước sôi trào và được thanh lọc. Đó chính là hình ảnh của sức nóng thứ hai. Hai hình ảnh cuối cùng về hoạt động của lửa miêu tả quá trình thiêu đốt thiêng liêng ở những bậc hoàn thiện cao nhất của đời sống Kitô hữu, dẫn đến sự tinh khiết và vô dục hoàn hảo.

“Chất liệu của các dục vọng, khi bị ngọn lửa Thần thánh thiêu đốt, sẽ bị tiêu hao; và khi chất liệu đó bị loại bỏ và linh hồn được thanh tẩy, thì các dục vọng cũng dần tan biến”.

Đây là ý nghĩa của sự vô dục, theo lời chỉ dẫn trong “Bậc thang” tại Chương 29: “Sự vô dục chính là sự phục sinh của linh hồn trước khi thân xác được phục sinh.”

Sự phục sinh của linh hồn phải được gọi là sự ra khỏi sự cũ kỹ, chính là khi con người mới xuất hiện, trong đó không còn gì thuộc về con người cũ, như đã được nói: “Ta sẽ ban cho các ngươi một trái tim mới, và Ta sẽ ban cho các ngươi một Thần Khí mới” (Ê-xê-chi-ên 36:26) (xem ở Isaac người Syri).

Sự hoàn hảo trọn vẹn và đồng thời luôn không ngừng tăng trưởng này của những ai đã được hoàn thiện trong Chúa, thánh hóa tâm trí và giải thoát nó khỏi vật chất đến nỗi thường đưa tâm trí từ cuộc sống trong thân xác lên trời trong sự say mê để chiêm ngưỡng.

Sự vô dục đã được Thánh Tông Đồ bày tỏ khi viết: “Chúng ta có tâm trí của Đức Kitô” (1 Cr 2,16). Sự vô dục cũng được vị tu sĩ người Syria ấy thể hiện, người đã kêu lên: “Xin hãy làm dịu những làn sóng ân sủng của Ngài cho con!” (Thánh Ephrem).

Người vô cảm trước mọi đối tượng khơi dậy và nuôi dưỡng các dục vọng, đã trở nên vô cảm đến mức chúng không gây ra bất kỳ tác động nào đối với người ấy, dù chúng đang hiện diện ngay trước mắt người ấy. Điều này là do người ấy hoàn toàn hiệp nhất với Thiên Chúa. Khi ngài bước vào nơi đầy dâm dục — không những ngài không cảm nhận được sự xao động của dục vọng, mà còn dẫn dắt người phụ nữ dâm đãng đến một cuộc sống trong sạch và tu hành.

Ai được ân sủng để đạt đến trạng thái này, thì ngay cả khi còn ở đây, bị ràng buộc bởi thân xác phù du, cũng trở thành đền thờ của Đức Chúa Trời hằng sống, Đấng hướng dẫn và chỉ dạy người ấy trong mọi lời nói, việc làm và suy nghĩ; và nhờ sự soi sáng từ bên trong, người ấy nhận biết ý muốn của Chúa, như thể nghe thấy một tiếng nói nào đó, và, vượt lên trên mọi giáo lý của loài người, người ấy thốt lên: “Khi nào con đến và được diện kiến trước mặt Đức Chúa Trời” (Thi Thiên 41:3), vì con không thể chịu đựng được những hành động do dục vọng chi phối nữa, nhưng con tìm kiếm sự nhân từ bất diệt mà Ngài đã ban cho con trước khi con sa vào sự hư nát. Nhưng nói nhiều làm gì! Người vô dục không tự mình sống, nhưng chính Chúa Kitô sống trong người ấy (Ga-la-ti 2:20), như đã nói: “Tôi đã chiến đấu trong cuộc chiến tốt lành, đã hoàn thành cuộc đua, đã giữ vững đức tin” (2 Ti-mô-thê 4:7).

Sự vô dục là cung điện trên trời của Vua Trời. Và đây, cuối cùng, sự hiệp thông với Thiên Chúa và sự ngự trị của Ngài trong con người — mục tiêu cuối cùng của sự tìm kiếm của linh hồn con người, khi linh hồn ấy ở trong Thiên Chúa, và Thiên Chúa ở trong linh hồn ấy. Cuối cùng, ý muốn của Chúa và lời cầu nguyện của Ngài được thực hiện, để như Ngài ở trong Cha và Cha ở trong Ngài, thì mọi người tin cũng được hiệp nhất với Ngài (Ga 17:21). Lời hứa an ủi của Ngài đã được thực hiện: “Ai tuân giữ lời Ngài, thì Cha Ngài sẽ yêu thương người ấy, và Họ sẽ đến với người ấy và lập nơi ở trong người ấy” (Ga 14:23). Lời khẳng định của các Tông đồ về những người đã qua đời trong sự vô dục đang được ứng nghiệm, rằng cuộc sống thầm kín của họ là ở cùng Đấng Christ trong Đức Chúa Trời (xem Cô-lô-se 3:3). Những người ấy chính là đền thờ của Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 3:16), và Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong họ (Rô-ma 8:9).

Những ai đạt đến điều này chính là những người thấu hiểu mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, và tình trạng của họ cũng giống như tình trạng của các Tông Đồ, bởi vì họ cũng nhận biết ý muốn của Đức Chúa Trời trong mọi sự, như nghe thấy một tiếng nói nào đó, và họ, khi đã hoàn toàn kết hợp các giác quan với Đức Chúa Trời, thì thầm học hỏi từ Ngài những lời của Ngài. Trạng thái này được biểu hiện bằng ngọn lửa tình yêu, nhờ đó họ mạnh dạn khẳng định: “Ai có thể tách chúng ta ra khỏi Đức Chúa Trời?” (Rô-ma 8:35). Còn tình yêu là nguồn ban phát lời tiên tri, là nguyên nhân của các phép lạ, là vực thẳm của sự soi sáng, là nguồn suối của ngọn lửa Thần Thánh, mà càng tuôn trào thì càng khơi dậy khát khao nơi người khao khát.

Vì trạng thái ấy là hoa trái của sự im lặng, khi được thực hành một cách khôn ngoan, nên không phải tất cả những người sống trong im lặng đều được Thiên Chúa để lại trong im lặng mãi mãi. Những ai đạt được sự vô dục qua sự im lặng và nhờ đó được ban cho sự hiệp thông chân thành với Thiên Chúa và sự ngự trị của Ngài, sẽ được dẫn dắt từ đó để phục vụ những người tìm kiếm ơn cứu rỗi và phục vụ họ bằng cách soi sáng, hướng dẫn, và thực hiện các phép lạ. Và đối với Thánh Antôn Vĩ Đại, cũng như Thánh Gioan trong sa mạc, đã có tiếng nói trong sự im lặng của ngài, dẫn dắt ngài đến công việc hướng dẫn người khác trên con đường cứu rỗi — và mọi người đều biết đến thành quả của công việc đó. Điều tương tự cũng xảy ra với nhiều người khác.

Chúng ta không biết trên trần gian này có trạng thái nào cao hơn trạng thái tông đồ này. Đây cũng là điểm kết thúc của việc xem xét trật tự cuộc sống thánh thiện.